«ΟΤΑΝ Η ΗΔΟΝΗ ΕΓΙΝΕ ΑΜΑΡΤΙΑ – ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ» Από Σύνταξη Inchiostronero

Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, επήλθε μια αυστηρή ρύθμιση των ερωτικών σχέσεων.

Οι Πειρασμοί του Αγίου Αντωνίου Ντομένικο Μορέλι (1826-1901)

                                                       Σύνταξη Inchiostronero

                                                                  Μέρος Δεύτερο

Με την άνοδο του Χριστιανισμού, σημειώθηκε μια βαθιά επανάσταση στη σεξουαλικότητα. Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, αναδύθηκε μια αυστηρή ρύθμιση των ρομαντικών σχέσεων.

---

Οι πειρασμοί στην έρημο

Είναι το μεγάλο κίνημα της «φυγής στην έρημο», η αναζήτηση της σεξουαλικής καθαρότητας και όχι της μοναξιάς. Δεν ήταν χωρίς τις αρχικές του αποτυχίες, ειδικά λόγω των ομοφυλοφιλικών πρακτικών με εφήβους που είχαν ακολουθήσει έναν συγγενή ή δάσκαλο, ορκισμένο σε αποχή, στην έρημο. Το κίνημα θα συνοδευόταν για πολύ καιρό από τους κλασικούς σεξουαλικούς πειρασμούς της φαντασίας (Οι Πειρασμοί του Αγίου Αντωνίου). Νίκη επί της σεξουαλικότητας, νίκη επί του φαγητού. Από τους πρώτους Πατέρες της Ερήμου σε όλο τον Μεσαίωνα, η καταπολέμηση της λαγνείας στο φαγητό και το ποτό, η νίκη επί της υπερφαγίας ( λαιμαργία, γαστριμαργία ) και της μέθης, θα συνοδευόταν σχεδόν πάντα από την καταπολέμηση της σεξουαλικής λαγνείας. Όταν, στον μοναχισμό του 5ου αιώνα, καταρτιζόταν ένας κατάλογος με τα θανάσιμα ή θανάσιμα αμαρτήματα, η λαγνεία και η λαιμαργία ( πολυτέλεια και γκουλά ) πολύ συχνά παρατίθεντο δίπλα-δίπλα. Η λαγνεία συχνά προκύπτει από την ακράτεια στο φαγητό και το ποτό... Σύμφωνα με την Aline Rousselle, αυτή η διπλή πάλη θα οδηγήσει τον άνδρα στην ανικανότητα και τη γυναίκα στην ψυχρότητα, το σημείο άφιξης και την τελική επιτυχία της ασκητικής πρακτικής.

Αυτή η νέα σεξουαλική ηθική δεν είναι τίποτα άλλο από την πιο διαδεδομένη μορφή ενός στωικού θέματος που ο Χριστιανισμός έχει υιοθετήσει και επιβάλει στη Δύση εδώ και «δεκαοκτώ αιώνες»: την άρνηση της ηδονής. Είναι η εποχή της μεγάλης καταστολής της ηδονής, τις συνέπειες της οποίας δεν έχουμε ακόμη ολοκληρώσει, αφού η θέση του Μαξ Βέμπερ (1) , σύμφωνα με την οποία η εγκράτεια θα βρισκόταν στην αρχή της ανάπτυξης της Δύσης, ακυρώνεται από οποιαδήποτε σοβαρή ιστορική έρευνα.

Τρίπτυχο του πειρασμού του Αγίου Αντωνίου, Ιερώνυμος Μπος, περ. 1501. Museu Nacional de Arte Antiga, Λισαβόνα.

Η λαγνεία και η ακράτεια στο φαγητό και το ποτό, αυτή η διπλή πάλη θα οδηγήσει τον άνδρα στην ανικανότητα και τη γυναίκα στην ψυχρότητα.

Κανείς καλύτερος από τον Άγιο Αυγουστίνο στις Εξομολογήσεις του δεν είναι ο καλύτερος μάρτυρας για το πώς το νέο ιδανικό επιβλήθηκε στους μεσαιωνικούς προσήλυτους. Αρχικά αποκαλύπτει ότι οι γυναίκες, και πιο συγκεκριμένα, η γυναίκα με την οποία ζούσε, αποτελούσαν το τελευταίο εμπόδιο στη μεταστροφή του. Η μητέρα του, Μόνικα, πάντα συνέδεε την πολυπόθητη μεταστροφή του γιου της με την εγκατάλειψη της σεξουαλικής της ζωής. Στη συνέχεια, αφιερώνει δύο μεγάλα «κεφάλαια» στα προβλήματα της σάρκας. Το πιο ενδιαφέρον βρίσκεται στο Βιβλίο VIII. Εδώ, ο Αυγουστίνος, που δεν έχει ακόμη προσηλυτιστεί, εκφράζει το μίσος του για τη σάρκα ως αντικείμενο της εξοικείωσης, της εγκατάλειψης στην επιθυμία. «Ο νόμος της αμαρτίας είναι η δύναμη της συνήθειας που σέρνει και συγκρατεί την ψυχή». Μια συνήθεια που έχει την έδρα της στο σώμα, «ο νόμος της αμαρτίας στα μέλη μου». (VIII, V, 12). Έτσι, η καταστολή των σεξουαλικών ορμών δεν είναι τίποτα άλλο από τη μορφή αυτού του βολονταρισμού που χαρακτηρίζει τον νέο άνθρωπο, αρχικά ειδωλολάτρη και τώρα χριστιανό. Στον Μεσαίωνα, μια κοινωνία πολεμιστών, αυτός ο βολονταρισμός θα είναι η υψηλότερη μορφή ηρωισμού.

Στη συνέχεια, ο Αυγουστίνος μιλάει για την επιδίωξη της αγνότητας, επιθυμητή αλλά και φοβισμένη στην εφηβεία: « Δώσε μου αγνότητα, εγκράτεια, αλλά όχι τώρα » (VIII, VII, 17). Τότε η μάχη σχεδόν κερδήθηκε. «Από την κατεύθυνση όπου είχα στρέψει το πρόσωπό μου, παρόλο που φοβόμουν να περάσω από εκεί, μου αποκαλύφθηκε η αγνή αξιοπρέπεια της γαλήνιας εγκράτειας, προσκαλώντας με με ευγενείς τρόπους, με σεμνότητα να την φτάσω χωρίς δισταγμό και μιλώντας μου ξανά...: Κωφεύστε στους βρώμικους πειρασμούς της σάρκας σας στη γη...» (VIII, II, 27). Τελικά, όταν ακούει τη φωνή να του λέει: «Πάρε και διάβασε!», ανοίγει το βιβλίο του Αποστόλου και διαβάζει: «Μη ζεις σε ασωτία και μέθη, όχι σε εναγκαλισμούς και ακαθαρσίες, όχι σε διαμάχες και φθόνο, αλλά ντυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και προσπαθήστε να μην ενδίδετε στη σάρκα στους πειρασμούς της» (VIII, 12, 29). Και το επεισόδιο της μεταστροφής τελειώνει με τη χαρά της Μόνικα, «πολύ πιο πολύτιμη και αγνή από αυτήν που περίμεναν τα εγγόνια της σάρκας μου!» (VIII, 12, 30).

Γιάκοπο Μπασάνο: Τα ζώα μπαίνουν στην κιβωτό του Νώε

Μια παράξενη αντίθεση με τα λόγια του Θεού. Ευλόγησε τον Νώε και τους γιους του και τους είπε: «Να είστε καρποφόροι και να πληθύνεστε και να γεμίσετε τη γη». Γένεση 1:26-29

Ο υπερβολικά ένθερμος σύζυγος

Το μεγαλύτερο θύμα της νέας σεξουαλικής ηθικής είναι τελικά ο γάμος. Στην πραγματικότητα, αν και ήταν το μικρότερο κακό, παρόλα αυτά σημαδεύτηκε πάντα από την αμαρτία, λόγω της λαγνείας που

Άγιος Ιερώνυμος στην Έρημο, του Γκουερτσίνο, περίπου το 1650.

συνόδευε τη σεξουαλική πράξη. Ο Άγιος Ιερώνυμος (2) , σύγχρονος του Αγίου Αυγουστίνου, συγγραφέας μιας βίαιης επίθεσης κατά του γάμου στο Adversus Jovinianum (η οποία θα έχει μεγάλη επιτυχία τον 12ο αιώνα, όταν θα χρησιμεύσει ακόμη και για να δικαιολογήσει τον εξωσυζυγικό έρωτα), ανατρέχει σε ένα κείμενο του Σέξτου Εμπειρίκου, ενός φιλοσόφου που έζησε δύο αιώνες νωρίτερα, λέγοντας: «Μοιχός είναι επίσης αυτός που είναι πολύ φλογερά ερωτευμένος με τη γυναίκα του».

Hugues de Saint-Victor – miniature anglaise anonyme, extraite d'une copie du De Arca Morali du xiiie siècle (Βιβλιοθήκη Bodlein, Οξφόρδη, Ms. Laud. Διάφορα 409, f° 3v.)

Ο Γρηγόριος ο Μέγας (3) (590-604), στην επιστολή του προς τον Άγιο Αυγουστίνο του Καντέρμπουρι, μιλάει για τις ακαθαρσίες της συζυγικής ηδονής: η συζυγική σεξουαλικότητα μπορεί επομένως να γίνει πορνεία. Στο πρώτο μισό του 12ου αιώνα, ο μεγάλος Παριζιάνος θεολόγος Ούγος ντε Σεντ-Βίκτωρας (4) θα πει επίσης: «Εφόσον η ένωση των γονέων δεν συμβαίνει χωρίς σαρκική επιθυμία (λίμπιντο), η σύλληψη παιδιών δεν συμβαίνει χωρίς αμαρτία». Η κατάσταση του παντρεμένου ατόμου, όπως και του εμπόρου, είναι στον Μεσαίωνα μια από εκείνες στις οποίες γίνεται δύσκολο να ευαρεστήσει κανείς τον Θεό.

Ο Μεσαίωνας (θα πρέπει να δούμε κάποιο σημάδι «βαρβαρότητας» σε αυτό;) καταδίκαζε ολοένα και περισσότερο τις αμαρτίες της σάρκας, περιορίζοντάς τες σε ένα ολοένα και πιο στενό δίκτυο ορισμών, απαγορεύσεων και κυρώσεων. Για την άφεση των αμαρτιών, ορισμένοι κληρικοί (συχνά Ιρλανδοί μοναχοί, φανατικοί ασκητές) συνέταξαν «μετάνοιες», πραγματικούς καταλόγους αμαρτιών και μετανοιών, στους οποίους βρίσκεται το πνεύμα των βαρβαρικών κωδίκων. Οι αμαρτίες της σάρκας κατείχαν υπερβολική θέση σε αυτές, ακολουθώντας τα ιδανικά και τις φαντασιώσεις των μοναστικών οπαδών. Περιφρόνηση για τον κόσμο, ταπείνωση της σάρκας: το μοναστικό μοντέλο είχε καθοριστική επιρροή στα έθιμα και τη νοοτροπία της Δύσης. Το Βενεδικτίνο μοντέλο του ισορροπημένου μοναχισμού δεν εξάλειψε εντελώς το πνεύμα και τις πρακτικές της ερήμου.

Να τι έγραψε ο Βουρκάνδος από το Βόρμς (5) , κληρονόμος αυτής της παράδοσης και των απαγορεύσεων του Λευιτικού, ενός γερμανικού κανόνα του 11ου αιώνα, για την κατάχρηση του γάμου στο Διάταγμά του , το οποίο είχε μεγάλη απήχηση: «Έχετε ζευγαρώσει, από πίσω, με τη σύζυγό σας ή με άλλη γυναίκα, όπως κάνουν τα σκυλιά; Αν ναι, θα κάνετε μετάνοια δέκα ημέρες με ψωμί και νερό. Έχετε ενωθεί με τη σύζυγό σας κατά τη διάρκεια της εμμήνου ρύσεως της; Αν ναι, θα κάνετε μετάνοια δέκα ημέρες με ψωμί και νερό. Αν η σύζυγός σας έχει εισέλθει στην εκκλησία μετά τον τοκετό, πριν καθαρθεί από το αίμα της, θα κάνετε μετάνοια για όλες εκείνες τις ημέρες κατά τις οποίες θα έπρεπε να είχε μείνει μακριά από την εκκλησία. Και αν έχετε ενωθεί μαζί της κατά τη διάρκεια αυτών των ημερών, θα κάνετε μετάνοια με ψωμί και νερό για είκοσι ημέρες».

Ζευγαρώσατε με τη γυναίκα σας αφού νιώσατε το μωρό να κινείται στην κοιλιά της ή σαράντα ημέρες πριν γεννήσετε; Αν ναι, θα κάνετε μετάνοια για είκοσι ημέρες με ψωμί και νερό. Ζευγαρώσατε με τη γυναίκα σας αφού συνειδητοποίησε ότι ήταν έγκυος; Θα κάνετε μετάνοια για δέκα ημέρες με ψωμί και νερό.

«Είχες σεξουαλικές σχέσεις με τη γυναίκα σου την Κυριακή Ημέρα; Πρέπει να κάνεις μετάνοια για τέσσερις ημέρες με ψωμί και νερό. Αμάρτησες μαζί της κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής; Πρέπει να κάνεις μετάνοια για σαράντα ημέρες με ψωμί και νερό ή να δώσεις είκοσι έξι πένες σε ελεημοσύνη. Αν αυτό συνέβαινε ενώ ήσουν μεθυσμένος, πρέπει να κάνεις μετάνοια για είκοσι ημέρες με ψωμί και νερό.»

«Πρέπει να ασκείτε την εγκράτεια είκοσι ημέρες πριν από τα Χριστούγεννα, και κάθε Κυριακή, και κατά τη διάρκεια όλων των νηστειών που ορίζει ο νόμος, και κατά τη Γέννηση των Αποστόλων και στις μεγάλες εορτές, και σε δημόσιους χώρους. Αν δεν έχετε ασκήσει την εγκράτεια, θα κάνετε μετάνοια για σαράντα ημέρες με ψωμί και νερό.»

Αυτός ο έλεγχος της σεξουαλικής ζωής των παντρεμένων ζευγαριών έχει επηρεάσει την καθημερινή ζωή των περισσότερων ανδρών και γυναικών και έχει υποβάλει τη σεξουαλικότητα σε έναν ρυθμό που έχει προκαλέσει διάφορες συνέπειες (στη δημογραφία, στις σχέσεις μεταξύ των φύλων, στη νοοτροπία), σύμφωνα με ένα εντελώς «ενάντια στη φύση» ημερολόγιο, το οποίο ο Jean-Louis Flandrin (6) έχει αναλύσει σχολαστικά στο βιβλίο του Sex and the West (Σεξ και Δύση). (LC)

Υπήρχε μια σεξουαλικότητα της ελίτ και μια σεξουαλικότητα του απλού λαού. Οι αναλφάβητοι, οι φτωχοί και οι αγρότες που ήταν ανίκανοι για αποχή, πιστεύοντας ότι η σάρκα μεταδίδει το προπατορικό αμάρτημα, τα παιδιά πληρώνουν για τα λάθη των γονιών τους. Δεν είναι τυχαίο ότι η δουλεία θεωρείται συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος στη μεσαιωνική χριστιανική κοινωνία .

Τον 8ο αιώνα, οι σεξουαλικές απαγορεύσεις θα είχαν οδηγήσει τα «ευσεβή ζευγάρια» να μπορούν να ζευγαρώνουν μόνο για 91 έως 93 ημέρες το χρόνο, χωρίς να υπολογίζονται οι περίοδοι ακαθαρσίας της γυναίκας (έμμηνος ρύση, εγκυμοσύνη, περίοδος μετά τον τοκετό ).

Ο J.L. Flandrin πίστευε ότι ήταν πιο πιθανό να ασκείται η εγκράτεια μόνο τα Σαββατοκύριακα, κάτι που θα αύξανε τον χρόνο που αφιερώνεται στη συζυγική σεξουαλικότητα σε 184-185 ημέρες το χρόνο. Ο Flandrin ανέπτυξε επίσης μια προοδευτική ρύθμιση της περιόδου εγκράτειας. Ο συνολικός αριθμός των απαγορεύσεων παρέμεινε περίπου ο ίδιος, αλλά η κατανομή άλλαξε: οι μεγάλες περίοδοι των τριών ετήσιων Σαρακοστών (Χριστούγεννα, Πάσχα, Πεντηκοστή) ακολουθούνταν από έναν κατακερματισμό σύντομων περιόδων νηστείας, αποχής και εγκράτειας.

Το άλμα από τις απαγορεύσεις στην πρακτική ήταν αναμφίβολα ένα σπουδαίο γεγονός. Από τον τρόπο με τον οποίο ο εξομολόγος του Αγίου Λουδοβίκου επιμένει -ως απόδειξη αγιότητας- στον απόλυτο (ακόμα και υπερβολικό) σεβασμό του Λουδοβίκου Θ΄ προς τους κανόνες της συζυγικής εγκράτειας, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι αυτός ο σεβασμός ήταν σπάνιος. Ο J.L. Flandrin, από την άλλη πλευρά, πιστεύει ότι οι απαγορεύσεις της Εκκλησίας ανταποκρίνονταν σε ορισμένες τάσεις που είχαν τις ρίζες τους στην κουλτούρα και τη νοοτροπία των μαζών: την έννοια του ιερού χρόνου (που καταγράφεται στα ημερολόγια των αγροτών), ένα αίσθημα ακαθαρσίας και τον σεβασμό προς τους περιορισμούς. Έτσι, η εκλεπτυσμένη ηθική και η «λαϊκή» κουλτούρα φαίνεται να συγκλίνουν.

Ωστόσο, ακόμη και στον σεξουαλικό τομέα βλέπουμε την εμφάνιση – τουλάχιστον στα μάτια της φεουδαρχικής εκκλησίας – ενός κοινωνικού και πολιτισμικού φραγμού μεταξύ κληρικών και λαϊκών (συμπεριλαμβανομένων των ευγενών) αφενός, και μεταξύ των δύο τάξεων των κληρικών και των ιπποτών και των εργατών (ιδιαίτερα των αγροτών) αφετέρου.

Μήπως η αμαρτία φέρνει λέπρα;

Αυτή η διαίρεση βρίσκεται στην ερμηνεία που δόθηκε αρκετές φορές κατά τον Μεσαίωνα για να δικαιολογήσει τη λέπρα. Μάλιστα, ορισμένοι θεολόγοι του Μεσαίωνα συνέδεσαν την αμαρτωλή προέλευση των λεπρών με την ιδέα της

San Cesario d'Arles Βωμός της εκκλησίας του καθεδρικού ναού του San Siffrein στο Carpentras

Διαφορετικής σεξουαλικής συμπεριφοράς πού  υπήρχε στις κυρίαρχες κοινωνικές τάξεις και στις κατώτερες. Υπήρχε επομένως μια σεξουαλικότητα της ελίτ και μια σεξουαλικότητα του απλού λαού; 

Ζωγραφική. Μαύρος Θάνατος.

Σε αυτή την περίπτωση, η περιφρόνηση για την αγροτιά βρήκε επίσης πρόσφορο έδαφος στο σεξ. Ήδη από το πρώτο μισό του έκτου αιώνα, ο επίσκοπος Καίσαρας της Αρλ είπε στους πιστούς του: «Οι ακράτειοι σύζυγοι θα αποκτήσουν λεπρά ή επιληπτικά παιδιά, ή ακόμα και δαιμονικούς». Με λίγα λόγια, «όλοι οι λεπροί γενικά δεν γεννιούνται από σοφούς άνδρες που διατηρούν την αγνότητά τους σε καθορισμένες ημέρες και αργίες, αλλά πάνω απ' όλα από άξεστους ανθρώπους που στερούνται αυτοελέγχου».

Ιδού, λοιπόν, δύο πεποιθήσεις που διαπότιζαν τον Μεσαίωνα. Πρώτον, η εμμονική και ενοχοποιητική ασθένεια, η τρομακτική ασθένεια που η πανώλη θα αντικαθιστούσε στα μέσα του 14ου αιώνα, δηλαδή η λέπρα. Πηγάζει από την ένοχη σεξουαλικότητα (συμπεριλαμβανομένης και της σεξουαλικότητας των συζύγων, ιδιαίτερα, ίσως, των συζύγων), και το στίγμα της πορνείας που διαπράττεται στη σάρκα επανεμφανίζεται στην επιφάνεια του σώματος. Και επειδή η σάρκα μεταδίδει το προπατορικό αμάρτημα, τα παιδιά πληρώνουν για τα λάθη των γονιών τους. Έπειτα, υπάρχει αυτή η εμμονή με την υπερβολική σεξουαλική ανηθικότητα των «αναλφάβητων», των φτωχών και των αγροτών. Δεν είναι τυχαίο ότι η δουλεία θεωρείται συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος στη μεσαιωνική χριστιανική κοινωνία.

Περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, οι δουλοπάροικοι αξίζουν να είναι σκλάβοι των αφεντικών τους. Σε αυτή την παραμόρφωση του ιδανικού του εθελοντισμού, της αντίστασης και του πνευματικού αγώνα της ύστερης αρχαιότητας, το υποτακτικό τμήμα της κοινωνίας θεωρείται αδύναμο, απαθές, χωρίς ιδανικά, αλλά και χωρίς θέληση. Σε αυτόν τον κόσμο των πολεμιστών, οι αγρότες είναι σχεδόν ζωώδη όντα, παιχνίδια ακάθαρτης επιθυμίας.

Αυτή η νέα σεξουαλική ηθική έχει επιβληθεί στη Δύση εδώ και αιώνες. Κλονισμένη μόνο από την εισαγωγή του παθιασμένου έρωτα στις σεξουαλικές σχέσεις και τον γάμο, άρχισε σιγά σιγά να αλλάζει μόνο στην εποχή μας. Κυριάρχησε σε όλο τον Μεσαίωνα, αλλά δεν παρέμεινε ακίνητη. Στη μεγάλη αλλαγή που έλαβε χώρα στη Δύση μεταξύ του 10ου και του 14ου αιώνα, αυτή η ηθική σημαδεύτηκε από τρία μεγάλα γεγονότα: τη Γρηγοριανή μεταρρύθμιση (7) και τον σεξουαλικό διαχωρισμό μεταξύ κληρικού και λαϊκού, τον θρίαμβο ενός αδιάλυτου και εξωγαμικού μονογαμικού μοντέλου στον γάμο, την εννοιολογική ενοποίηση των αμαρτιών της σάρκας μέσα στην αμαρτία της ( πολυτέλειας ), στο πλαίσιο των επτά θανατηφόρων αμαρτημάτων.

The Marriage of the Virgin by Raphael, 1504, Pinacoteca di Brera, Μιλάν

Η εκκλησία γίνεται μια κοινωνία εργένηδων. Αντίθετα, φυλακίζει την κοσμική κοινωνία στον γάμο.

Στα εγχειρίδια μεσαιωνικής ιστορίας, η Γρηγοριανή μεταρρύθμιση αντιμετωπίζεται συνήθως θετικά, επειδή με αυτήν - λέγεται - ο Γρηγόριος Ζ΄ μπόρεσε να «βάλει τέλος» στην εκκλησιαστική αναρχία των δύο προηγούμενων αιώνων. Και, εξίσου φυσικά, γίνεται σαφές ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να λυθεί το πρόβλημα της αναρχίας. Το γεγονός ότι υπήρχε πρόβλημα αναρχίας είναι αδιαμφισβήτητο. Η Ρωμαϊκή εκκλησία βρισκόταν στο έλεος των πιο ισχυρών ευγενών οικογενειών της πρωτεύουσας. Ωστόσο, οι ιστορικοί σπάνια εξετάζουν τα κοινωνικοπολιτιστικά αίτια αυτής της αναρχίας. Συλλογιζόμενοι αποκλειστικά με πολιτικούς όρους, αποδίδουν τα αίτιά της στο χαμηλό κύρος και την εξασθενημένη εξουσία της θεσμικής εκκλησίας: εξ ου και η θετική κρίση σχετικά με την αυταρχική στροφή του Γρηγορίου Ζ΄. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι η Καθολική Εκκλησία, σε θεσμικό επίπεδο (δηλαδή, ανεξάρτητα από τους μεμονωμένους εκφραστές της), πάντα τοποθετούνταν στην ιστορία αποκλειστικά με πολιτικό τρόπο . Rebus sic stantibus , δεν μπορούν παρά να έχουν μια κρίση σχετικά με την αναρχία παρόμοια με αυτήν της ίδιας της εκκλησίας. Οι ιστορικοί (μόνο Ιταλοί;) δυσκολεύονται να αποδεχτούν τις ακόλουθες δύο ιδέες: 1) ότι η θρησκεία πρέπει να παραμείνει ξεχωριστή από την πολιτική (αυτό, για αυτούς, ήταν ένα απόκτημα του κοσμικού χαρακτήρα, το οποίο η Ρωμαϊκή εκκλησία αναγκάστηκε να αποδεχτεί απρόθυμα )· 2) ότι μέσα στη θρησκεία είναι δυνατόν να ζήσει κανείς μια δημοκρατική εμπειρία, δηλαδή ούτε αναρχική (όπως στον Προτεσταντισμό) ούτε αυταρχική (όπως στον Καθολικισμό). Τώρα, ποιες ήταν οι αιτίες της ιταλικής εκκλησιαστικής αναρχίας; Πρέπει να αναζητηθούν στην αντιχριστιανική επιθυμία, που εκφράστηκε σχεδόν από την αρχή, εκ μέρους της Ρωμαϊκής εκκλησίας, να έχει μια ορισμένη πατριαρχική δύναμη που να θεωρείται το θεμέλιο της πολιτικής της εξουσίας . Δεν είναι τυχαίο ότι η Ρωμαϊκή εκκλησία μεταμορφώθηκε, με την επανάσταση του Κωνσταντίνου, από μια διωκόμενη εκκλησία σε μια προνομιούχα εκκλησία, σε σημείο να γίνει, ήδη υπό τον Θεοδόσιο, μια διώκτρια εκκλησία. Επισήμως, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ως θεσμός δεν έχει ποτέ αντιταχθεί σε αυτόν τον ρόλο της οικονομικής-πολιτικής εξουσίας: όποιος προσπάθησε να το κάνει περιθωριοποιήθηκε, διώχθηκε ή ακόμη και εκτελέστηκε.

Όπως είδαμε, η Γρηγοριανή μεταρρύθμιση ήταν μια μεγάλη «ενημέρωση» της μεσαιωνικής κοινωνίας, που πραγματοποιήθηκε από την εκκλησία, ξεκινώντας από μέσα, από το 1050 έως το 1215 (τέταρτη σύνοδος του Λατερανού). Η μεταρρύθμιση καταρχάς καθιέρωσε την ανεξαρτησία της εκκλησίας από τους λαϊκούς. Ποιο καλύτερο εμπόδιο από τη σεξουαλικότητα θα μπορούσε να τεθεί μεταξύ κληρικών και λαϊκών; Για τους δεύτερους, ο γάμος, για τους πρώτους, η παρθενία, η αγαμία και η εγκράτεια. Ένας τοίχος χωρίζει την αγνότητα από την ακαθαρσία. Από τη μία πλευρά, τα ακάθαρτα υγρά απαγορεύονται (οι κληρικοί δεν πρέπει να χύνουν σπέρμα ή αίμα και δεν πρέπει να μεταδίδουν το προπατορικό αμάρτημα μέσω της τεκνοποίησης) και από την άλλη απλώς διοχετεύονται. Η εκκλησία γίνεται μια κοινωνία άγαμων . Από την άλλη πλευρά, φυλακίζει τη λαϊκή κοινωνία στον γάμο. Όπως έχει δείξει ξεκάθαρα ο George Duby ( 8) , η εκκλησία του 12ου αιώνα κάνει το μοντέλο γάμου της να θριαμβεύει, αυτό του Ευαγγελίου, μονογαμικό και αδιάλυτο.

Η Εκκλησία επεκτείνει αυτό το μοντέλο σε όλους τους λαϊκούς. Στα εγχειρίδια των εξομολόγων, τα οποία αντικαθιστούν τα παλιά μετανοητικά εγχειρίδια του 13ου αιώνα και τα οποία εκφράζουν τη νέα έννοια της αμαρτίας και της εξομολόγησης που βασίζεται στην διερεύνηση των προθέσεων του αμαρτωλού, τα συζυγικά αμαρτήματα εμφανίζονται γενικά σε ξεχωριστή πραγματεία, με τίτλο « Περί Γάμου» .

Ενώ οι μελέτες περιπτώσεων ρίχνουν φως στα θεωρητικά και πρακτικά πεδία του γάμου, ο τελευταίος παραμένει σε μεγάλο βαθμό αποκλεισμένος από τη διαδικασία διαφοροποίησης και τη σχετική προσαρμογή της θρησκευτικής ζωής στη γενική εξέλιξη της κοινωνίας. Και αυτό είναι κατανοητό. Όπως έχει καταδείξει ο Michel Sot, ο χριστιανικός γάμος ήταν ένα νέο φαινόμενο τον 13ο αιώνα.

Η σεξουαλική καταστολή, ωστόσο, δεν αφορά μόνο τον γάμο. Ο James Boswell (9) έχει δείξει ότι η εκκλησία, μέχρι τον 12ο αιώνα, είχε δείξει, τουλάχιστον στην πράξη, μεγάλη επιείκεια απέναντι στην ομοφυλοφιλία. Μια «γκέι κουλτούρα» είχε μάλιστα καταφέρει να ανθίσει στη σκιά της εκκλησίας και συχνά μέσα σε αυτήν. Από εκείνη τη στιγμή και μετά, η επιείκεια, κατ' αρχήν, τελειώνει. Η καταπολέμηση της σοδομίας, που αφομοιώνεται με την αίρεση σε ένα επικίνδυνο αμάλγαμα. Έτσι, σε αυτή τη μεγάλη επιχείρηση αποκλεισμού του 13ου αιώνα, οι σεξουαλικά αμαρτωλοί αποτελούν μέρος ενός κόσμου των άθλιων. Οι σεξουαλικά άθλιοι σπάνια επωφελούνται από τη νέα μετά θάνατον ζωή που προσφέρει έναν επιπλέον χώρο και χρόνο για καθαρισμό στον άλλο κόσμο: το καθαρτήριο. Το σεξ παραμένει θύμα της κόλασης.

Η λαγνεία είναι πόρνη

Τέλος , το σύστημα των επτά θανάσιμων αμαρτημάτων καθιερώνει αυτή την από καιρό μη πραγματοποιημένη ενοποίηση των αμαρτιών της σάρκας. Η αμαρτία της σάρκας έχει ένα γενικό όνομα: λαγνεία. Φυσικά, η λαγνεία είναι

Saint Pierre de Moissac – πύλη

Λαγνεία. William Dyce, Francesca da Rimini. (1837)

Σπάνια βρίσκεται στην κορυφή της λίστας των θανάσιμων αμαρτημάτων, σε αντίθεση με την υπερηφάνεια ( superbia ) και την απληστία ( avaritia ), που ανταγωνίζονται για την πρώτη θέση. Αλλά κατέχει μια άλλη υπεροχή. Στις ιστορίες των θυγατέρων του διαβόλου , που δεν
είναι τίποτα άλλο από προσωποποιήσεις των αμαρτιών που ο Σατανάς παντρεύει με τους άνδρες συνδέοντας κάθε κόρη με μια δεδομένη κοινωνική τάξη, η λαγνεία παραμένει μια πόρνη που ο Σατανάς «προσφέρει σε όλους». Ίσως θα επωφεληθεί από την ανοχή που η εκκλησία και οι δημόσιες αρχές παρέχουν τώρα στις πόρνες. Ο ζυγός του γάμου οδηγεί στην εξάπλωση των πορνείων και στην επιτυχία των πορνείων. Η αμαρτία της σάρκας έχει τη θέση της στη γη, όπως και η κόλαση.

Η απεικόνιση της λαγνείας στο τύμπανο της Μονής Moissac (μια γυμνή γυναίκα με φίδια να δαγκώνουν το στήθος και τα γεννητικά της όργανα) θα στοιχειώνει για πολύ καιρό τη σεξουαλική φαντασία της Δύσης.

Ρίτσαρντ Αλμπέρτο ​​Κουατρίνι

Σημειώσεις

(1) Ο Καρλ Έμιλ Μαξιμίλιαν Βέμπερ (21 Απριλίου 1864 – 14 Ιουνίου 1920) ήταν Γερμανός κοινωνιολόγος, φιλόσοφος, οικονομολόγος και ιστορικός. Θεωρείται ένας από τους ιδρυτές της σύγχρονης μελέτης της κοινωνιολογίας και της δημόσιας διοίκησης. Ξεκίνησε την ακαδημαϊκή του καριέρα στο Πανεπιστήμιο Χούμπολτ στο Βερολίνο. Ως σημαντική προσωπικότητα στη γερμανική πολιτική της εποχής του, ήταν σύμβουλος των Γερμανών διαπραγματευτών κατά τη διάρκεια της Συνθήκης των Βερσαλλιών (1919) και της επιτροπής που ήταν επιφορτισμένη με τη σύνταξη του Συντάγματος της Βαϊμάρης. Μεγάλο μέρος του έργου του ως στοχαστή και ακαδημαϊκού αφορούσε την ορθολογικοποίηση στην κοινωνιολογία της θρησκείας και την πολιτική κοινωνιολογία, αλλά οι μελέτες του συνέβαλαν επίσης σημαντικά στον τομέα της οικονομίας. Το πιο διάσημο έργο του είναι το δοκίμιο Η προτεσταντική ηθική και το πνεύμα του καπιταλισμού , με το οποίο ξεκίνησε τις σκέψεις του για την κοινωνιολογία της θρησκείας. Ο Βέμπερ υποστήριξε ότι η θρησκεία ήταν ένας από τους μη αποκλειστικούς λόγους για τους οποίους οι δυτικοί και οι ανατολικοί πολιτισμοί αναπτύχθηκαν διαφορετικά. Ο Βέμπερ όρισε το κράτος ως «μια οντότητα που διεκδικεί το μονοπώλιο στη νόμιμη χρήση φυσικής βίας», ένας ορισμός που έχει καταστεί κεντρικός στη μελέτη της σύγχρονης δυτικής πολιτικής επιστήμης.
(2) Ο Σωφρόνιος Ευσέβιος Ιερώνυμος , γνωστός ως Άγιος Ιερώνυμος (Στρίδων, 347 – Βηθλεέμ, 30 Σεπτεμβρίου 419/420) ήταν Ρωμαίος Χριστιανός βιβλικός λόγιος, μεταφραστής, θεολόγος και μοναχός. Πατέρας και διδάσκαλος της Εκκλησίας, μετέφρασε στα λατινικά μέρος της ελληνικής Παλαιάς Διαθήκης (ο Ιώβ, οι Ψαλμοί, οι Παροιμίες, ο Εκκλησιαστής και το Άσμα έχουν φτάσει σε εμάς, άθικτα ή σε αποσπάσματα, από την έκδοση των Εβδομήκοντα) και, στη συνέχεια, ολόκληρες τις Εβραϊκές Γραφές.
( 3 ) Ο Πάπας Γρηγόριος Α΄, γνωστός ως Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας ή Μέγας (Ρώμη, περίπου 540 – Ρώμη, 12 Μαρτίου 604), ήταν ο 64ος επίσκοπος Ρώμης και Πάπας της Καθολικής Εκκλησίας, από τις 3 Σεπτεμβρίου 590 μέχρι τον θάνατό του. Η Καθολική Εκκλησία τον τιμά ως άγιο και διδάσκαλο της Εκκλησίας. Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες τον τιμά επίσης ως άγιο. Αν και η θητεία του στο αξίωμα έλαβε χώρα σε μια από τις πιο σκοτεινές περιόδους της ιταλικής ιστορίας, διατήρησε ακλόνητη πίστη στη δύναμη του Χριστιανισμού. Μία από τις λαμπρότερες ψυχές του ευρωπαϊκού Μεσαίωνα, εκτέλεσε το αξίωμά του κλεισμένος σε ένα μικρό και πάντα άρρωστο σώμα, αλλά προικισμένος με μεγάλη ηθική δύναμη.
(4 ) Ο Ούγος του Αγίου Βίκτωρα (Δουκάτο της Σαξονίας, περίπου 1096 – Παρίσι, 11 Φεβρουαρίου 1141), ήταν Γάλλος Καθολικός θεολόγος, φιλόσοφος, καρδινάλιος και επίσκοπος, ένας από τους κύριους θεωρητικούς του σχολαστικισμού, που τιμάται ως ευλογημένος από την Καθολική Εκκλησία. «Μου έχεις δώσει την τελειότητα της ευαισθησίας, την ταχύτητα της νοημοσύνης, τη δύναμη της μνήμης· μου έχεις δώσει την ικανότητα να εκφράζομαι με ευχέρεια, να εκφράζω τις σκέψεις μου ευχάριστα, να διδάσκω πειστικά, να πραγματοποιώ τις προθέσεις μου, να συμπεριφέρομαι ευχάριστα, να προοδεύω στις σπουδές μου, να πετυχαίνω τα σχέδιά μου· μου έχεις δώσει παρηγοριά στις αντιξοότητες, προσοχή σε ευτυχισμένες περιστάσεις.» (Ούγος του Αγίου Βίκτωρα, Soliloquium de arrha animae)
( 5 ) Ο Μπούρκαρντ του Βορμς (950 – 20 Αυγούστου 1025) ήταν επίσκοπος του Βορμς, καθώς και ο διάσημος συγγραφέας των 20 τόμων του Regulæ Ecclesiasticaæ (συλλογή λατινικών γλωσσικών εκφράσεων νομικής φύσης, ταξινομημένων αλφαβητικά, οι οποίες τέθηκαν σε κοινή χρήση χάρη στη σχολή γλωσσολόγων της Μπολόνια), επίσης γνωστού ως Brocardica, Regulaeæ Burchardicæ, Collectarium canonum, Decretum. Λατρεύεται ως ευλογημένος από την Καθολική Εκκλησία.
(6) Ο Jean-Louis Flandrin (4 Ιουλίου 1931 – 8 Αυγούστου 2001) ήταν Γάλλος ιστορικός. Τα πεδία σπουδών του ήταν η οικογένεια, η σεξουαλικότητα και, ιδιαίτερα, η διατροφή. Εισήγαγε νέες αναλυτικές μεθόδους και εξέτασε μια σειρά από πηγές, όπως εκκλησιαστικά κείμενα, βιβλία μαγειρικής, ακόμη και παραδοσιακές παροιμίες σε ένα ευρύ ιστορικό εύρος, από τον Ύστερο Μεσαίωνα έως τον 20ό αιώνα. Κατά τον χρόνο του θανάτου του, ο Flandrin ήταν ομότιμος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Paris VIII και επικεφαλής έρευνας στην École des hautes études en sciences sociales.
(7) Η ίδια η παπική μεταρρύθμιση μπορεί να χωριστεί σε τέσσερις περιόδους: 1046-1057: έναρξη της μεταρρύθμισης υπό τους Γερμανούς πάπες, 1057-1073: εντατικοποίηση της μεταρρύθμισης υπό τους πάπες της Τοσκάνης-Λωρραίνης, 1073-1085: δράση του Πάπα Γρηγορίου Ζ΄ (η «Γρηγοριανή μεταρρύθμιση» στην πραγματικότητα, με την επακόλουθη έναρξη της διαμάχης για την επένδυση), 1085-1122: εφαρμογή και προσαρμογή της μεταρρύθμισης από τον Πάπα Βίκτωρα Γ΄ στον Πάπα Κάλλιστο Β΄.
(8) Ο Ζωρζ Ντυμπύ (Παρίσι, 7 Οκτωβρίου 1919 – Αιξ-αν-Προβάνς, 3 Δεκεμβρίου 1996) ήταν Γάλλος ιστορικός με εξειδίκευση στον Μεσαίωνα. Ήταν ειδικός ιδιαίτερα στον 10ο, 11ο, 12ο και 13ο αιώνα στη Δυτική Ευρώπη. Συνδέθηκε με την École des Annales, η οποία ιδρύθηκε το 1929 από τους Μαρκ Μπλοχ και Λυσιέν Φεββρ, στην οποία αργότερα εντάχθηκε ο Φερνάν Μπροντέλ. «Το γεωργικό πλεόνασμα χρησίμευσε μόνο για να επιτρέψει σε μεγαλύτερο αριθμό ατόμων να επιβιώσουν.» (Ζωρζ Ντυμπύ)
(9) Ο Τζέιμς Μπόσγουελ, 9ος Λίρδος του Άουχινλεκ (Εδιμβούργο, 29 Οκτωβρίου 1740 – Λονδίνο, 19 Μαΐου 1795), ήταν Σκωτσέζος συγγραφέας, νομικός και αφοριστής. Στα εγχειρίδια μεσαιωνικής ιστορίας, η Γρηγοριανή μεταρρύθμιση συνήθως αντιμετωπίζεται θετικά, καθώς με αυτήν – λέγεται – ο Γρηγόριος Ζ΄ μπόρεσε να «βάλει τέλος» στην εκκλησιαστική αναρχία των δύο προηγούμενων αιώνων. Και, εξίσου φυσικά, γίνεται σαφές ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να λυθεί το πρόβλημα της αναρχίας. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει ότι υπήρχε πρόβλημα αναρχίας. Η Ρωμαϊκή εκκλησία βρισκόταν στο έλεος των πιο ισχυρών ευγενών οικογενειών της πρωτεύουσας. Ωστόσο, οι ιστορικοί σπάνια αναρωτιούνται για τα κοινωνικοπολιτιστικά κίνητρα αυτής της αναρχίας. Συλλογιζόμενοι αποκλειστικά με πολιτικούς όρους, αποδίδουν τις αιτίες στο χαμηλό κύρος και την εξασθενημένη εξουσία της θεσμικής εκκλησίας: εξ ου και η θετική κρίση προς την αυταρχική στροφή του Γρηγορίου Ζ΄. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι η Καθολική Εκκλησία, θεσμικά (δηλαδή, ανεξάρτητα από τους επιμέρους εκφραστές της), λειτουργούσε πάντα στην ιστορία αποκλειστικά με πολιτικό τρόπο. Rebus sic stantibus, δεν μπορούν παρά να έχουν μια κρίση για την αναρχία παρόμοια με αυτήν της ίδιας της Εκκλησίας. Οι ιστορικοί (μόνο Ιταλοί;) δυσκολεύονται πολύ να αποδεχτούν τις ακόλουθες δύο ιδέες: 1) ότι η θρησκεία πρέπει να παραμένει ξεχωριστή από την πολιτική (αυτό, για αυτούς, ήταν μια απόκτηση του κοσμικού χαρακτήρα, την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγκάστηκε να αποδεχτεί απρόθυμα )· 2) ότι μέσα στη θρησκεία είναι δυνατόν να βιώσουμε τη δημοκρατία, δηλαδή ούτε αναρχική (όπως στον Προτεσταντισμό) ούτε αυταρχική (όπως στον Καθολικισμό). Τώρα, ποιες ήταν οι αιτίες της ιταλικής εκκλησιαστικής αναρχίας; Πρέπει να αναζητηθούν στην αντιχριστιανική επιθυμία, που εκφράστηκε σχεδόν από την αρχή, εκ μέρους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, να ασκήσει μια ορισμένη πατριαρχική εξουσία που να θεωρείται το θεμέλιο της πολιτικής της εξουσίας. Δεν είναι τυχαίο ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία μετατράπηκε, με την επανάσταση του Κωνσταντίνου, από μια διωκόμενη εκκλησία σε μια προνομιούχα εκκλησία, μέχρι που έγινε, ήδη υπό τον Θεοδόσιο, μια διωκόμενη εκκλησία. Επισήμως, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ως θεσμός δεν αντιτάχθηκε ποτέ σε αυτόν τον ρόλο της οικονομικής και πολιτικής εξουσίας: όποιος επιχειρούσε να το κάνει περιθωριοποιούνταν, διώχνονταν ή ακόμη και εκτελούνταν.

«QUANDO IL PIACERE DIVENNE PECCATO - PARTE SECONDA» - Inchiostronero