Karine Bechet-Golovko (https://russiepolitics.com/euthanasie-quand-la-france-passe-de-la-liberte-de-vivre-au-droit-a-mourir-que-reste-t-il-de-notre-humanite/)
Μετάφραση: Roberto PECCHIOLIΗ γαλλική Εθνοσυνέλευση ετοιμάζεται αυτές τις μέρες να συζητήσει το θέμα της ευθανασίας. Σε μια χώρα εν μέσω οικονομικής, κοινωνικής και πολιτικής κρίσης, σε μια χώρα που παίζει με τον φόβο με τον πόλεμο στην Ουκρανία, φαίνεται ότι οι εκπρόσωποι του λαού δεν έχουν πιο επείγοντα ή σημαντικά ζητήματα, αφού αυτή τη φορά ο λογαριασμός προέρχεται από αυτούς. Έτσι περνάμε από έναν αγώνα για να βοηθήσουμε τους ανθρώπους να ζήσουν σε μια μάχη για να βοηθήσουμε τους ανθρώπους να πεθάνουν. Αυτή η ποιοτική αλλαγή ακολουθεί τη λογική εξέλιξη των κοινωνιών μας, στις οποίες ο άνθρωπος δεν έχει πλέον αξία ως τέτοια. Έχει κόστος, πρέπει να παράγει εισόδημα, είναι εναλλάξιμος, δεν πρέπει να είναι βάρος. Όταν ο φόβος της ζωής υπερβαίνει αυτόν του θανάτου, σημαίνει ότι οι κοινωνίες μας βρίσκονται σε κατάσταση εξαιρετικής αδυναμίας.
Έχουμε εισέλθει πραγματικά σε μια κοινωνία θανάτου. Είχαμε ήδη αισθανθεί αυτή την αλλαγή με πανδημικό φανατισμό. Το βλέπουμε τώρα με την επιτακτική ανάγκη της ευθανασίας, ένα κίνημα που πηγαίνει πολύ πέρα από τη Γαλλία, αφού είναι μια από τις πτυχές αυτού του παγκόσμιου κόσμου. Στη Μεγάλη Βρετανία, μια εκστρατεία αφισών για να γίνει η ευθανασία παιχνιδιάρικη κάλυψε τους τοίχους του μετρό του Λονδίνου το 2024 πριν από την έγκριση του νομοσχεδίου. Ένας γαλήνιος και ειδυλλιακός θάνατος σε ένα ελβετικό δάσος», σχολίασε την Τρίτη ο Philip Nitschke, ένας Αυστραλός γιατρός και ακτιβιστής υπέρ της ευθανασίας που δημιούργησε την κάψουλα Sarco, πεπεισμένος ότι η συσκευή βοήθησε «μια Αμερικανίδα να έχει τον θάνατο που ήθελε». Ο θάνατος είναι χαρά. Ο θάνατος είναι το πάρτι. Ο θάνατος είναι αγάπη. Ο Όργουελ θα απελπιζόταν βλέποντας σέ πόσο καιρό υλοποιήθηκε το έργο του. Στην Ελβετία, μια μαγική, φορητή και ατομική κάψουλα διαφημίζεται ως η απόλυτη ευθανασία.
Το νομοσχέδιο για το αφύσικο τέλος της ζωής παρουσιάζεται ως «επιλογή». Διεξάγεται από ποιον, σε ποια στιγμή και σε ποια κατάσταση διαύγειας; Μια επιλογή που πρέπει να ελαφρύνει το βάρος για τους αγαπημένους και την κοινωνία, επομένως ένα είδος ηθικής υποχρέωσης να πεθάνει. Η Γαλλία ακολουθεί αυτό το ψευδώς ανθρώπινο μονοπάτι που ξεχειλίζει από «καλά συναισθήματα» με το νομοσχέδιο που κατέθεσαν οι βουλευτές μετά τη διάλυση της Εθνοσυνέλευσης, το οποίο υιοθετεί τις γενικές γραμμές του κυβερνητικού σχεδίου που παρουσιάστηκε νωρίτερα. Και εδώ βρίσκουμε την ίδια απατηλή συλλογιστική: η αξιοπρέπεια περνά μέσα από το θάνατο και όχι από τη βοήθεια στη ζωή, επιχειρήματα που διαστρεβλώνουν ανοιχτά τους πυλώνες της Γαλλίας. Σήμερα ελευθερία δεν είναι πλέον να ζει κανείς όπως θέλει και επομένως να οικοδομεί τον εαυτό του, αλλά να πεθαίνει όταν «είναι απαραίτητο» να το κάνει, καταστρέφοντας έτσι τον εαυτό του. Η ισότητα γίνεται το να επιτρέπεται σε όλους να πεθαίνουν όταν αποφασίζουν και όπου αποφασίζουν, και όχι πλέον το δικαίωμα να έχουν πάντα πρόσβαση στην περίθαλψη, όποια και αν είναι αυτή, προκειμένου να ζήσουν. Αδελφοσύνη είναι η δολοφονία του άλλου.
Αυτές είναι οι αρχές του κειμένου, το οποίο φιλοδοξεί να γίνει ένας μεγάλος και όμορφος νόμος ελευθερίας, ισότητας και αδελφοσύνης. «Ένας μεγάλος νόμος ελευθερίας, αυτός της διάθεσης του ίδιου του θανάτου κάποιου, ανάλογος με την ελευθερία της διάθεσης του σώματός του που έχουμε καθιερώσει στο Σύνταγμά μας. Ένας μεγάλος νόμος ισότητας, που θα σήμαινε ότι δεν θα χρειάζεται πλέον να καταφεύγουμε στην παρανομία ή την εξορία για να σβήσουμε το φως της ύπαρξής μας. Ένας μεγάλος νόμος αδελφοσύνης, για να συνοδεύει τον καθένα μέχρι το τέλος του ταξιδιού, σύμφωνα με τις επιλογές και τη θέλησή του. Εν ολίγοις, ένας μεγάλος δημοκρατικός νόμος, ώστε αύριο, σε αυτή τη χώρα, να μπορούμε να πεθάνουμε με τον ίδιο τρόπο που θέλαμε να ζήσουμε: ελεύθερα και γαλήνια. «Έχουμε εισέλθει στη Δημοκρατία του Θανάτου. Επιπλέον, προχωρώντας περαιτέρω, οι βουλευτές διευκρίνισαν ότι ο θάνατος μπορεί να προκληθεί από το ίδιο το άτομο... ή γιατρό. Έτσι, ο γιατρός δεν είναι πλέον αυτός που θεραπεύει, είναι επίσης αυτός που μπορεί να μας σκοτώσει. Νομικά, φυσικά, κάτι που δεν αλλάζει το αποτέλεσμα.
Επιπλέον, το οικονομικό πλεονέκτημα τονίζεται ανοιχτά. Η ευθανασία θα μπορούσε να αποφέρει κέρδη ύψους 1,4 δισεκατομμυρίων ευρώ ετησίως. Η γήρανση είναι ακριβή, το να αρρωστήσετε είναι ακριβό, πρέπει να κάνετε εξοικονόμηση. Για πόσες ζωές μιλάμε; Τι σημασία έχει; Αυτά δεν είναι πια ζωές, είναι βάρη για την κοινωνία. Λίγη λοιπόν «αξιοπρέπεια» και «πολιτική αίσθηση» και αυτοκτονήστε. Για το καλό όλων. Ορισμένοι υπενθυμίζουν τις παρεκκλίσεις στις χώρες όπου έχει υιοθετηθεί η ευθανασία. Το πεδίο εφαρμογής της συνεχίζει να επεκτείνεται, ενώ όλα τα εμπόδια πέφτουν το ένα μετά το άλλο. Να αφήσει τελικά τον άνθρωπο εξασθενημένο, εξαντλημένο, με ένα όπλο στο χέρι και την υποχρέωση να το χρησιμοποιήσει. Από την ελευθερία να ζεις περνάμε στην ελευθερία να πεθαίνεις και τελικά στην υποχρέωση να πεθαίνεις. Αυτό είναι το μόνο που έχει να μας προσφέρει αυτή η απάνθρωπη κοινωνία. Είναι καιρός να αλλάξουμε κατεύθυνση. Να πάρουμε πίσω την ελευθερία μας να ζούμε. Να ανακαλύψουμε ξανά την ανθρωπιά μας.
Έχουμε εισέλθει πραγματικά σε μια κοινωνία θανάτου. Είχαμε ήδη αισθανθεί αυτή την αλλαγή με πανδημικό φανατισμό. Το βλέπουμε τώρα με την επιτακτική ανάγκη της ευθανασίας, ένα κίνημα που πηγαίνει πολύ πέρα από τη Γαλλία, αφού είναι μια από τις πτυχές αυτού του παγκόσμιου κόσμου. Στη Μεγάλη Βρετανία, μια εκστρατεία αφισών για να γίνει η ευθανασία παιχνιδιάρικη κάλυψε τους τοίχους του μετρό του Λονδίνου το 2024 πριν από την έγκριση του νομοσχεδίου. Ένας γαλήνιος και ειδυλλιακός θάνατος σε ένα ελβετικό δάσος», σχολίασε την Τρίτη ο Philip Nitschke, ένας Αυστραλός γιατρός και ακτιβιστής υπέρ της ευθανασίας που δημιούργησε την κάψουλα Sarco, πεπεισμένος ότι η συσκευή βοήθησε «μια Αμερικανίδα να έχει τον θάνατο που ήθελε». Ο θάνατος είναι χαρά. Ο θάνατος είναι το πάρτι. Ο θάνατος είναι αγάπη. Ο Όργουελ θα απελπιζόταν βλέποντας σέ πόσο καιρό υλοποιήθηκε το έργο του. Στην Ελβετία, μια μαγική, φορητή και ατομική κάψουλα διαφημίζεται ως η απόλυτη ευθανασία.
Το νομοσχέδιο για το αφύσικο τέλος της ζωής παρουσιάζεται ως «επιλογή». Διεξάγεται από ποιον, σε ποια στιγμή και σε ποια κατάσταση διαύγειας; Μια επιλογή που πρέπει να ελαφρύνει το βάρος για τους αγαπημένους και την κοινωνία, επομένως ένα είδος ηθικής υποχρέωσης να πεθάνει. Η Γαλλία ακολουθεί αυτό το ψευδώς ανθρώπινο μονοπάτι που ξεχειλίζει από «καλά συναισθήματα» με το νομοσχέδιο που κατέθεσαν οι βουλευτές μετά τη διάλυση της Εθνοσυνέλευσης, το οποίο υιοθετεί τις γενικές γραμμές του κυβερνητικού σχεδίου που παρουσιάστηκε νωρίτερα. Και εδώ βρίσκουμε την ίδια απατηλή συλλογιστική: η αξιοπρέπεια περνά μέσα από το θάνατο και όχι από τη βοήθεια στη ζωή, επιχειρήματα που διαστρεβλώνουν ανοιχτά τους πυλώνες της Γαλλίας. Σήμερα ελευθερία δεν είναι πλέον να ζει κανείς όπως θέλει και επομένως να οικοδομεί τον εαυτό του, αλλά να πεθαίνει όταν «είναι απαραίτητο» να το κάνει, καταστρέφοντας έτσι τον εαυτό του. Η ισότητα γίνεται το να επιτρέπεται σε όλους να πεθαίνουν όταν αποφασίζουν και όπου αποφασίζουν, και όχι πλέον το δικαίωμα να έχουν πάντα πρόσβαση στην περίθαλψη, όποια και αν είναι αυτή, προκειμένου να ζήσουν. Αδελφοσύνη είναι η δολοφονία του άλλου.
Αυτές είναι οι αρχές του κειμένου, το οποίο φιλοδοξεί να γίνει ένας μεγάλος και όμορφος νόμος ελευθερίας, ισότητας και αδελφοσύνης. «Ένας μεγάλος νόμος ελευθερίας, αυτός της διάθεσης του ίδιου του θανάτου κάποιου, ανάλογος με την ελευθερία της διάθεσης του σώματός του που έχουμε καθιερώσει στο Σύνταγμά μας. Ένας μεγάλος νόμος ισότητας, που θα σήμαινε ότι δεν θα χρειάζεται πλέον να καταφεύγουμε στην παρανομία ή την εξορία για να σβήσουμε το φως της ύπαρξής μας. Ένας μεγάλος νόμος αδελφοσύνης, για να συνοδεύει τον καθένα μέχρι το τέλος του ταξιδιού, σύμφωνα με τις επιλογές και τη θέλησή του. Εν ολίγοις, ένας μεγάλος δημοκρατικός νόμος, ώστε αύριο, σε αυτή τη χώρα, να μπορούμε να πεθάνουμε με τον ίδιο τρόπο που θέλαμε να ζήσουμε: ελεύθερα και γαλήνια. «Έχουμε εισέλθει στη Δημοκρατία του Θανάτου. Επιπλέον, προχωρώντας περαιτέρω, οι βουλευτές διευκρίνισαν ότι ο θάνατος μπορεί να προκληθεί από το ίδιο το άτομο... ή γιατρό. Έτσι, ο γιατρός δεν είναι πλέον αυτός που θεραπεύει, είναι επίσης αυτός που μπορεί να μας σκοτώσει. Νομικά, φυσικά, κάτι που δεν αλλάζει το αποτέλεσμα.
Επιπλέον, το οικονομικό πλεονέκτημα τονίζεται ανοιχτά. Η ευθανασία θα μπορούσε να αποφέρει κέρδη ύψους 1,4 δισεκατομμυρίων ευρώ ετησίως. Η γήρανση είναι ακριβή, το να αρρωστήσετε είναι ακριβό, πρέπει να κάνετε εξοικονόμηση. Για πόσες ζωές μιλάμε; Τι σημασία έχει; Αυτά δεν είναι πια ζωές, είναι βάρη για την κοινωνία. Λίγη λοιπόν «αξιοπρέπεια» και «πολιτική αίσθηση» και αυτοκτονήστε. Για το καλό όλων. Ορισμένοι υπενθυμίζουν τις παρεκκλίσεις στις χώρες όπου έχει υιοθετηθεί η ευθανασία. Το πεδίο εφαρμογής της συνεχίζει να επεκτείνεται, ενώ όλα τα εμπόδια πέφτουν το ένα μετά το άλλο. Να αφήσει τελικά τον άνθρωπο εξασθενημένο, εξαντλημένο, με ένα όπλο στο χέρι και την υποχρέωση να το χρησιμοποιήσει. Από την ελευθερία να ζεις περνάμε στην ελευθερία να πεθαίνεις και τελικά στην υποχρέωση να πεθαίνεις. Αυτό είναι το μόνο που έχει να μας προσφέρει αυτή η απάνθρωπη κοινωνία. Είναι καιρός να αλλάξουμε κατεύθυνση. Να πάρουμε πίσω την ελευθερία μας να ζούμε. Να ανακαλύψουμε ξανά την ανθρωπιά μας.
Η επιστροφή στον ολοκληρωτικό πόλεμο»! Οι σύμβουλοι του Cupola (CFR) εξηγούν ότι μετά την ήττα που υπέστησαν στην Ουκρανία, οι δυτικές χώρες πρέπει να αναγκαστούν να προετοιμαστούν για πόλεμο που θα περιλαμβάνει ολόκληρη την κοινωνία!
«Ο Ηράκλειτος έγραψε ότι "ο πόλεμος είναι ο πατέρας όλων" και έχει διαμορφώσει μεγάλο μέρος του σύγχρονου κόσμου».
«Αυτό το βιβλίο, ένα φιλόδοξο έργο σύνθεσης, δείχνει πώς ο κόσμος αναδημιουργεί συνεχώς τον πόλεμο και πώς ο πόλεμος, με τη σειρά του, αναδημιουργεί συνεχώς τον κόσμο».
“… Εκτός από την προώθηση της ειρήνης σε μέρη όπως η Μέση Ανατολή και η Ουκρανία, «η Ουάσιγκτον θα πρέπει να προετοιμαστεί για να πολεμήσει το είδος του ολοκληρωτικού πολέμου που έχει διαλύσει αυτά τα μέρη, που είναι ο καλύτερος τρόπος για να το αποφύγει».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου