«Τέσσερα φιλοσοφικά ερωτήματα σχετικά με τη γέννηση της τραγωδίας του Φρίντριχ Νίτσε» Από Μάριο Μαγκίνι

Αυτά τα ερωτήματα προσφέρουν έναν ενδιαφέροντα στοχασμό σχετικά με την έννοια της τραγωδίας, όχι μόνο στην αρχαιότητα, αλλά και στο πλαίσιο της σύγχρονης φιλοσοφίας και πολιτισμού.

Θεατρικές μάσκες σε μωσαϊκό στα Μουσεία του Καπιτωλίου

                   ΤΕΣΣΕΡΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΑ ΕΡΩΤΗΜΑΤΑ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΓΕΝΝΗΣΗ                        ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ

                                                    ΑΠΟ ΤΟΝ ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ

                                                         από τον Μάριο Ματζίνι

Η Γέννηση της Τραγωδίας από το Πνεύμα της Μουσικής είναι το πρώτο αληθινό φιλοσοφικό και φιλολογικό έργο του Φρίντριχ Νίτσε. Χαρακτηρίζεται από μια μη συστηματική έκθεση και εντοπίζει μια παραλληλία μεταξύ της ιστορίας της τραγωδίας και αυτής της ελληνικής κοινωνίας.

Το έργο «Η Γέννηση της Τραγωδίας» του Φρίντριχ Νίτσε in medias res, εισάγοντας τον αναγνώστη στις αντίθετες αλλά συμμετρικές δυνάμεις που υπάρχουν στη δυναμική του ελληνικού πολιτισμού και κοινωνίας: τον Απόλλωνα, σύμβολο των ονείρων, τις πλαστικές τέχνες, την ηρεμία και τη μεγαλοπρέπεια των Ολύμπιων θεοτήτων, και τον Διόνυσο, σύμβολο της μέθης, της μουσικής και της φρενίτιδας. Στο τελευταίο, το Διονυσιακό Πνεύμα, ο Νίτσε προσδιορίζει συγκεκριμένα την αιτία και την προέλευση του ελληνικού πεσιμισμού και τη μη παρακμιακή του φύση. Για τον Νίτσε, το Διονυσιακό πνεύμα είναι η δύναμη, η ένταση και το πνεύμα που «κοιτάζει στην άβυσσο», που συναντά, βλέπει πλήρως και αντιμετωπίζει τη φρίκη της ύπαρξης χωρίς να φοβάται ή να καταβάλλεται από αυτήν. Μάλιστα, είναι ακόμη και ευφορικό. Υπερβαίνει δυναμικά και αμετάκλητα τη Στωική διδασκαλία, η οποία θεωρεί τη ζωή και τον θάνατο ως ένα αδιάφορο σύνολο και αντ' αυτού «λέει «ναι» στη ζωή» ως μια εμπειρία προόδου, ανύψωσης, κατανάλωσης σε όλες τις πτυχές, τις ιδέες, τα συναισθήματα, τα αισθήματα, τις δυνατότητες και τις επιλογές της.

ΠΡΩΤΟ ΕΡΩΤΗΜΑ: Από τον Μύθο στο Πνεύμα σε Σύμπτωση Αντιθέτων

Τζόρτζιο Βαζάρι, Ο Ακρωτηριασμός του Ουρανού από τον Κρόνο, 16ος αιώνας, Παλάτσο Βέκιο, Φλωρεντία

Στον ιδρυτικό μύθο της Τιτανομαχίας , ο Απόλλωνας, βλέποντας τον Διόνυσο να σπαράσσεται από τη μάχη, τον θεραπεύει, τον καταπραΰνει και τον σώζει. Αυτό παρέχει τη βάση για το πώς ο ελληνικός (Απολλώνιος) πολιτισμός καταστέλλει τις ανθρώπινες παρορμήσεις. Τις περιέχει ή/και τις επιπλήττει, χρησιμοποιώντας τα εργαλεία της λογικής, της διαλεκτικής, της θεατρικής τέχνης, της μουσικής και της ηρεμίας.

Σύμφωνα με τον Νίτσε, ωστόσο, τα δύο πνεύματα βρίσκονται σε ισορροπία στη σύλληψη και την υλοποίηση της αττικής τραγωδίας, του «μεταφυσικού θαύματος» αν κάποιος επιλέξει να το ονομάσει, σχηματίζοντας μια ενιαία, υπέρτατη μορφή τέχνης που από μόνη της αποτελείται από πολλά και ποικίλα στοιχεία, όπως οι αντηχήσεις με το Θείο, η φιλοσοφική αναζήτηση, η κοινωνική δυναμική, η διαλεκτική και η εσωτερική εξελικτική ορμή του ανθρώπου. Σε αυτό το «μεταφυσικό θαύμα», ο Απολλώνιος θεατής παρατηρεί, αποστασιοποιημένος και αδιάφορος, την κατάσταση και την προκύπτουσα φυσική βούληση του ανθρώπου, δηλαδή το Διονυσιακό πνεύμα το οποίο, στα γραπτά του Νίτσε, καταστέλλεται από την εμφάνιση και την εξάπλωση του σωκρατικού πολιτισμού, που θεωρείται ο πρόδρομος και το πρωτότυπο του χριστιανικού πολιτισμού με την πιο κριτική και υποτιμητική του έννοια.

Από όλες τις φιλοσοφικές δηλώσεις και αναζητήσεις του Νίτσε, αυτή είναι σίγουρα η πιο «ανατολίτικη», αυτή που υπερβαίνει την Ευρώπη και αντλεί έμπνευση από τις χώρες που οδηγούν από το Ιράν στην Ινδία. Αυτή η προοπτική, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη, υπερβαίνει τον εβραιο-καθολικό δυϊσμό του Καλού και του Κακού, που νοείται ως μια διχοτομία που προκύπτει από τη δέσμευση στην ευρωπαϊκή ηθική, και ο Νίτσε αποκαλύπτει πώς, για τους Έλληνες, η Πραγματικότητα και η Ζωή ήταν περισσότερο ένα φαινόμενο αποδοχής παρά μια εμπειρία μεταβολισμού και υπέρβασής τους.

Σε αυτό το συγκεκριμένο πλαίσιο, η υπέρβαση του καλού και του κακού σημαίνει απελευθέρωση από τις παραδοσιακές ηθικές κρίσεις, οι οποίες περιορίζουν την κατανόηση του κόσμου και λογοκρίνουν τη δημιουργικότητα, ειδικά όταν αντιπροσωπεύει μια επιστροφή σε μια αρχέγονη ιστορία ανέγγιχτη από χριστιανικές επιρροές, και την ανάκτηση της υπερηφάνειας και της εμπιστοσύνης στην ατομικότητά του. Η δημιουργία νέων αξιών είναι τόσο αυτόματη όσο και επιτακτική για αυτήν την υπέρβαση, και μια τέτοια δημιουργία ξεκινά με την εννοιολογική πρόταση και την ατομική επιλογή να μην αποδεχτεί ποτέ παθητικά τις αξίες που προτείνονται (πρώτα) και επιβάλλονται (αργότερα) από την κοινωνία: το άτομο είναι αυτό που πρέπει να δημιουργήσει τις δικές του αξίες, συχνά ενάντια στην ίδια την κοινωνία αντί να τις λαμβάνει από αυτήν. Αυτή η δημιουργία ex novo ακολουθεί, στην αποκάλυψη του απόλυτου ατόμου από τον Νίτσε, τρία γενετικά συγχρονικά στοιχεία:Μια περαιτέρω αντίληψη του Καλού και του Κακού βασισμένη στο επίπεδο προσωπικής εξέλιξης κάποιου.
Μια πραγματική έκφραση, ένα σχέδιο ζωής, που πηγάζει αποκλειστικά από τη θέληση κάποιου για δύναμη.
Μια δήλωση με προσανατολισμό στο μέλλον που συνοψίζει και διακρίνει την ερμηνεία κάποιου για τη ζωή σε κάθε λεπτομέρεια.[ΕΙΧΕ ΠΡΟΗΓΗΘΕΙ Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ. ΣΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ Η ΓΕΝΕΣΗ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ ΚΑΙ Η ΓΕΝΕΣΗ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΕΙΝΑΙ Ο ΑΞΕΠΕΡΑΣΤΟΣ ΣΧΟΛΙΑΣΜΟΣ ΤΩΝ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΕΩΝ. ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΝ ΤΗΝ ΔΟΜΗ ΤΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟΥ ΜΥΣΤΗΡΙΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ. ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΟΡΩΜΑΙΚΟΥ ΟΠΩΣ ΤΟ ΑΠΟΤΥΠΩΣΕ Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ ΜΕΧΡΙ ΣΗΜΕΡΑ.] 

Όλη η προσπάθεια του Νίτσε είναι να επιλύσει και να αντιμετωπίσει την ασάφεια των εννοιών του Καλού/Κακού και της αναπαραστατικής τέχνης όταν αυτές βρίσκονται στα χέρια των ανθρώπων. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση είναι αντιφατική, καθώς ο ίδιος ο Νίτσε μας προσκαλεί να αγκαλιάσουμε πλήρως, χωρίς επιφυλάξεις, την ασάφεια και την πολυπλοκότητα της ύπαρξης, αντί για τις έννοιες και τη χρήση τους από πολλούς. Μόνο με αυτόν τον τρόπο μπορεί ο άνθρωπος να σταματήσει την περιπλάνησή του στην αναζήτηση κοινότοπων απαντήσεων που αποδίδονται σε ένα ασφυκτικό, δυαδικό σύστημα, εσφαλμένα οριστικό.

Το να γίνει κανείς «υπεράνθρωπος», όπως ήδη τίθεται σιωπηλά σε αυτό το πρώιμο έργο του Νίτσε, είναι ο απώτερος στόχος: ένα άτομο που έχει ξεπεράσει τους ανθρώπινους περιορισμούς που έχουν δημιουργηθεί απέναντι στους φόβους και τις τιμωρίες και που έχει δημιουργήσει τη δική του αυθεντική, άφθαρτη, εξελικτική και ουσιαστική ύπαρξη.[ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΟΥΜΕΝΟΣ ΤΟ ΘΕΙΟ ΚΑΤΑ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ. H OΝΤΟΓΕΝΕΣΗ ΤΟΥ SUMMUM BONU. Ο ΝΕΟΣ ΥΙΟΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΠΟΥ ΑΠΟΔΕΧΕΤΑΙ ΤΗΝ ΑΞΙΠΡΕΠΕΙΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΑΡΧΗΣ Ο ΣΚΟΠΟΣ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ.] 

Περίληψη του πρώτου ερωτήματοςΤέχνη και Αλήθεια : Ο Νίτσε αμφισβητεί τον ρόλο της τέχνης στην αναπαράσταση της πραγματικότητας. Στο δοκίμιό του «Η Γέννηση της Τραγωδίας », προτείνει ότι η τραγική τέχνη αποκαλύπτει μια βαθύτερη και πιο σύνθετη αλήθεια για τη ζωή, μια αλήθεια που υπερβαίνει την απλή αισθητική εκτίμηση. Η τέχνη, και ιδιαίτερα η τραγική τέχνη, έχει την ικανότητα να αντιμετωπίζει και να επικοινωνεί την αγωνία και το χάος της ανθρώπινης ύπαρξης.

ΔΕΥΤΕΡΗ ΕΡΩΤΗΣΗ: Ο Νίτσε και το Κατώφλι της Ανατολής

Φρίντριχ Νίτσε (1844-1900)

Πρέπει να τονιστεί ένα σημείο, για χάρη της αλήθειας: αν και ο Νίτσε δεν ταξίδεψε ποτέ προσωπικά στην Ανατολή και δεν μελέτησε σε βάθος τις ασιατικές φιλοσοφίες, είναι αναμφισβήτητο ότι ορισμένες από τις ιδέες του παρουσιάζουν εντυπωσιακές συγγένειες με φιλοσοφικές προοπτικές και έννοιες που βρίσκονται στον Βουδισμό, τον Ταοϊσμό, τον Ινδουισμό, τον Ζωροαστρισμό, τον Γνωστικισμό και άλλες ιδιαίτερες ανατολικές παραδόσεις.

Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι αυτές οι ομοιότητες δεν υποδηλώνουν άμεση επιρροή των ανατολικών φιλοσοφιών στη σκέψη του Νίτσε. Είναι πιο πιθανό ότι πρόκειται για θεματικές συγκλίσεις που προκύπτουν από μια βαθιά σκέψη πάνω στην ανθρώπινη ύπαρξη και την ανθρώπινη κατάσταση στον κόσμο. [ΜΑΘΗΤΗΣ ΤΟΥ ΣΟΠΕΝΑΟΥΕΡ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΙΕΓΝΩΣΕ ΤΟΝ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟ  ΣΤΗΝ ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΚΑΘΑΡΣΗ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΗΜΗ ΤΗΣ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΣΒΕΝΤΕΜΠΟΡΓΚ. ΠΙΣΤΕΥΑΝ ΟΤΙ ΟΙ ΚΑΤΟΙΚΟΙ ΤΩΝ ΠΛΑΝΗΤΩΝ ΗΤΑΝ ΧΩΡΙΣ ΣΩΜΑΤΑ ΑΝΩΤΕΡΟΙ ΕΞΕΛΙΓΜΕΝΟΙ ΕΛΕΥΘΕΡΟΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΟΛΑΣΗ ΤΩΝ ΑΝΤΙΝΟΜΙΩΝ ΚΑΙ ΜΕ ΤΙΣ ΚΡΙΤΙΚΕΣ ΤΟΥ Ο ΚΑΝΤ ΕΙΣΗΓΑΓΕ ΣΤΟ ΚΑΘΑΡΤΗΡΙΟ ΠΡΙΝ ΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ ΤΗΣ ΙΔΑΝΙΚΗΣ ΖΩΗΣ ΣΤΙΣ ΠΟΛΙΤΕΙΕΣ ΤΩΝ ΠΛΑΝΗΤΩΝ ΤΟΥ ΣΥΜΠΑΝΤΟΣ. ΤΟ ΑΤΜΑΝ ΤΟΥ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟΥ ΕΠΙΣΤΡΕΦΕΙ ΧΩΡΙΣ ΙΧΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΧΩΡΙΣ ΤΑ ΣΥΜΒΕΒΗΚΟΤΑ ΤΗΣ ΔΕΥΤΕΡΗΣ ΟΥΣΙΑΣ.]

Θα ήθελα να υπογραμμίσω μόνο τα βασικά σημεία που μας ενδιαφέρουν ως μελετητές του Νίτσε, δηλαδή την υπερνίκηση του εγώ, την κριτική της ηθικής των μαζών, τη συμμετρία μεταξύ της Θέλησης για Δύναμη και του Τάο, την Αιώνια Επιστροφή.

Τόσο ο Νίτσε όσο και οι ανατολικές φιλοσοφίες τονίζουν τη σημασία της κατανόησης, της απορρόφησης και της εξάλειψης του εγώ, της εξέλιξης πέρα ​​από τους μηχανισμούς και τις απαιτήσεις του εγώ, της απορρόφησης του ατομικού εαυτού σε μια ανώτερη και πιο εκλεπτυσμένη συνείδηση, όλα αυτά προκειμένου να επιτευχθεί μια άνευ όρων, βαθιά και αποτελεσματική κατανόηση της πραγματικότητας. Πράγματι, ο Νίτσε μιλάει για τον υπεράνθρωπο ως μια φιγούρα που έχει ηρωικά, ευτυχώς και αμετάκλητα ξεπεράσει τα όρια του εγώ, αλλά χωρίς σωτήριο σκοπό, ενώ ο Βουδισμός και ο Ταοϊσμός επικεντρώνονται στην έννοια της εξάλειψης του εγώ για την επίτευξη του Φωτισμού.[ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΙΘΥΜΙΑ]

Η κριτική της παραδοσιακής και χυδαίας ηθικής είναι ένα περαιτέρω ενδιαφέρον στοιχείο, επειδή τόσο ο Νίτσε όσο και οι ανατολικές φιλοσοφίες αμφισβητούν την παραδοσιακή, εκ των άνω προς τα κάτω ηθική μιας κοινωνίας και την οργάνωση των κοινοτήτων για τη χρήση και την κατανάλωση του μέσου ατόμου . Μια τέτοια ηθική θεωρείται (σε ​​κάποιο σημείο της θετικής ατομικής ανάπτυξης) ως κοινωνική κατασκευή/περιορισμός και όχι ως απόλυτη αλήθεια ικανή να επιτρέψει πλήρως σε έναν ανώτερο άνθρωπο να ακμάσει, απελευθερωμένος από περιορισμούς και δυαδικότητες.
Η θέληση για δύναμη του Νίτσε, αν ερμηνευθεί με μη αναγωγικό τρόπο, μπορεί εύκολα και γαλήνια να συγκριθεί με την ταοϊστική έννοια του Τάο, επειδή και οι δύο προοπτικές αντιπροσωπεύουν μια ζωτική δύναμη, έναν μηχανισμό, μια απόλυτη τάξη που ανεγέρθηκε σε μια δημιουργική και συνεχώς μεταμορφούμενη βάση, η οποία διαπερνά, νομοθετεί και κατευθύνει όλα όσα υπάρχουν, όσα έχουν υπάρξει και όσα θα υπάρχουν.
Τέλος, ας εξετάσουμε την έννοια της Αιώνιας Επιστροφής και ας διευκρινίσουμε ότι η έννοια της επιστροφής του Νίτσε, ή η ιδέα ότι κάθε στιγμή επαναλαμβάνεται επ' άπειρον μέχρι να επιτευχθεί ένας ανώτατος βαθμός αρμονικής τελειότητας, ακολουθούμενη από τη διάλυση ενός κόσμου και την αναγέννησή του, έχει εκπληκτικές, πειστικές και συναρπαστικές συγγένειες με την εσωτερική αντίληψη της Νεοπλατωνικής Αιώνιας Επιστροφής και του Ινδουισμού που βασίζεται στη Βεδάντα.

Μια εικόνα (Ουροβόρος) που σχεδιάστηκε το 1478 από τον Θεόδωρο Πελεκάνο σε μια αλχημική πραγματεία με τίτλο Συνόσιος

Περίληψη του δεύτερου ερωτήματοςΗ Απολλώνια και η Διονυσιακή Δυαδικότητα : Ένα από τα κεντρικά ερωτήματα είναι η ερμηνεία των Απολλώνιων και Διονυσιακών δυνάμεων στην τέχνη, ιδιαίτερα στην ελληνική τραγωδία. Η Απολλώνια αντιπροσωπεύει την τάξη, τη λογική και την ομορφιά, ενώ η Διονυσιακή συμβολίζει τον παραλογισμό, το πάθος και το χάος. Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι η ελληνική τραγωδία καταφέρνει να συγχωνεύσει αυτές τις δύο δυνάμεις, προσφέροντας μια μοναδική αισθητική εμπειρία που αντανακλά την πολυπλοκότητα της ανθρώπινης ύπαρξης.

ΤΡΙΤΗ ΕΡΩΤΗΣΗ: Πνεύματα και Χορός

Για τον Νίτσε, κάθε τέχνη, και ιδιαίτερα η μουσική, είναι μια εκδήλωση της «θέλησης για δύναμη», της εγγενούς παρόρμησης στη ζωή που ωθεί τα άτομα να είναι με έναν συγκεκριμένο τρόπο, να εκφράζονται σύμφωνα με τα επαγγελματικά τους ταλέντα και να δημιουργούν. Η μουσική γίνεται έτσι ένα μέσο επιβεβαίωσης της ζωής, μια χειρονομία που ρέει στη ζωή, ακόμη και στην αναπόφευκτη παρακμή της - τον θάνατο - και σε όλη την τραγική, συντριπτική ομορφιά της. Ο Νίτσε πίστευε ότι η μουσική κατείχε μια μοναδική επικοινωνιακή δύναμη, ικανή να εκφράσει ό,τι οι λέξεις δεν μπορούν: η μουσική υπερβαίνει τα ανθρωπολογικά, γλωσσικά, θρησκευτικά και πολιτισμικά εμπόδια, μιλώντας απευθείας στην ψυχή. Είναι ο τρόπος να αντιμετωπίσουμε τη ζωή και τον θάνατο, επειδή μέσα από την ικανότητά της να προκαλεί το υψηλό, σε μια χρονική διαδοχή που ξετυλίγει έναν λόγο χωρίς λεπτομερείς δομές, την κουλτούρα του ατόμου, η μουσική γίνεται η πράξη της εξερεύνησης των αντιφάσεων και των εντάσεων της ύπαρξης, αλλά πάντα σε σχέση με ένα υψηλό, με ένα Πέρα σε σχέση με την απλή ανθρώπινη εμπειρία.

Ο Νίτσε επιδιώκει να υπερβεί τις πολιτισμικές και ηθικές συμβάσεις της εποχής του, ανακαλύπτοντας ξανά αξίες και κίνητρα που θεωρεί πιο αυθεντικά και πιο κοντά στην ανθρώπινη φύση: το «αρχέγονο» είναι, ήταν πάντα και θα είναι πάντα, στην ίδια την εμπειρία της μουσικής, αντιπροσωπεύοντας μια άμεση επαφή με την υπερβατική, υπεράνθρωπη και απόκοσμη ουσία της ζωής. Η ανθρωπότητα είναι ολοκληρωμένη και αρμονική στη μουσική και, από τις πρώτες κιόλας νότες της, απελευθερώνεται από προσωπικές, οικογενειακές, κοινωνικές, παραγωγικές και θρησκευτικές υπερδομές, σε τέτοιο βαθμό που παρουσία της μουσικής, ο κληρικιστικός φιδεϊσμός (ή οποιαδήποτε άλλη πεποίθηση) απλά δεν υπάρχει πια. Η μουσική είναι ένα στιγμιαίο, καθαρό όραμα αγνότητας που συνδέεται με τη ζωτικότητα και την αυθεντικότητα που στηρίζει και καθοδηγεί την ανθρώπινη φυλή. Η αληθινή αγνότητα είναι αυτή που εκδηλώνεται μέσα από την έκρηξη των παθών, την επιβεβαίωση της ζωής πάνω και ενάντια σε όλους, η δημιουργικότητα και η αυτάρκεια είναι σχεδόν συνώνυμες, και το να ζεις αντί να προσκολλάσαι σε εξωτερικούς κανόνες είναι η βαθιά υιοθέτηση ενός κώδικα που βρίσκεται σε συμμαχία και εξύψωση της Ζωής, καθώς υπονοεί μια αγκαλιά των ανθρώπινων παθών και εμπειριών χωρίς προσπάθειες να τα τιθασεύσουμε, να τα εκπαιδεύσουμε ή να τα καταπιέσουμε.

Το Διονυσιακό Πνεύμα είναι μια αναπαράσταση του αρχέγονου και ενυπάρχοντος χάους, του παραλογισμού ως εξάλειψης ορίων και κανόνων, της μέθης που προκαλεί το κρασί ή οι ψυχοτρόπες ουσίες και η έκσταση, είτε πνευματική είτε σεξουαλική απόλαυση. Επιπλέον, είναι χαρακτηριστικό της μουσικής, του χορού και της μυστικιστικής εμπειρίας της ένωσης με τη φύση.

Περίληψη του τρίτου ερωτήματος Μοίρα και Ελευθερία : Ο Νίτσε διερευνά πώς η τραγωδία αντιμετωπίζει τα θέματα της μοίρας και της ελευθερίας. Σε πολλές τραγωδίες, οι χαρακτήρες συχνά παγιδεύονται σε αναπόφευκτες καταστάσεις, γεγονός που εγείρει θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με τη φύση της ανθρώπινης βούλησης και την ύπαρξη της ελεύθερης βούλησης. Αυτό οδηγεί σε μια βαθύτερη σκέψη σχετικά με το πώς οι προσωπικές επιλογές μπορούν να επηρεαστούν από εξωτερικές δυνάμεις.

ΤΕΤΑΡΤΟ ΕΡΩΤΗΜΑ: Σωκρατική Διαστροφή

Σωκράτης στο Λούβρο

Στις φιλολογικές προκείμενες του Νίτσε, υπάρχει μια βίαιη σύγκρουση με την αισιόδοξη -μέχρι σημείου διαστροφής- σωκρατική στάση, η οποία θεμελιώνει τη δυνατότητα να γνωρίζουμε τι είναι Καλό ή Κακό, τι είναι Αρετή και τι είναι απόκλιση από αυτήν. Το κείμενο θεμελιώνει ένα χάσμα μεταξύ του αρχέγονου ελληνικού πνεύματος και του ισχυρισμού ότι κατανοούμε το σύνολο του σύμπαντος μόνο μέσω της λογικής;;;;. Ο Νίτσε καταδικάζει τον Σωκρατισμό ως μια στάση που αποδυναμώνει την ανθρωπότητα, εγγενώς παραπλανητική, τεχνητή στις προκείμενες και τα συμπεράσματά της, και ακρωτηριάζει, αντικαθιστώντας την παιδαγωγική δράση του Πάθους, το οποίο βρίσκεται μέσα στην ανθρώπινη ψυχή και πρέπει να αγκαλιαστεί και να βιωθεί.

Η θεμελιακή βάση στον Νίτσε είναι η απόλυτη αποδοχή των παθών και των ενστίκτων, επειδή αυτά είναι όλα όσα αποτελούν και κατευθύνουν τον άνθρωπο και αποτελούν τις μόνες αληθινές εμπειρίες – θνητές και διαμορφωτικές – μπροστά στο ακατανόητο και το παράλογο της ανθρώπινης ύπαρξης.[ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΟΛΑΤΡΕΙΑΣ]

Αν η φθορά του σώματος είναι αναπόφευκτη, αν ο θάνατος είναι το τέλος, και αν ο άνθρωπος στη ζωή πρέπει να επωμιστεί τον ζυγό της κοινωνικής ιεραρχίας (ως μια σωκρατική εξημέρωση της Αρετής) που εξαπατά και υποβαθμίζει, τότε το Διονυσιακό αντιπροσωπεύει την μόνη αληθινή ζωτική πράξη και πορεία, και τη λύτρωση του ατόμου. Ο Σωκράτης, με όλα όσα αυτό συνεπάγεται, θεωρείται ως μια διαλεκτική και περιοριστική δύναμη, που διαφθείρει και τιθασεύει ό,τι πιο γνήσιο υπάρχει στον άνθρωπο, αντικαθιστώντας με στασιαστικό τρόπο την πνευματική και σαρκική αποκάλυψη του Διονυσιακού.

Αυτή η επανάληψη της κοσμικά αγιασμένης μορφής του Σωκράτη μας οδηγεί σε ορισμένα ερωτήματα, που συνδέονται προοπτικά ακριβώς με τον λόγο του Νίτσε που παρουσιάζεται σε αυτό το έργο: ποιος είναι ο ορισμός της αρετής από τον Σωκράτη; Πώς η επιδίωξη της αρετής και η διαλεκτική του μαιευτική αντικρούουν και γελοιοποιούν τον ισχυρισμό του ότι είναι «άσοφος» ή ότι έχει επίγνωση της άγνοιάς του; Πώς αντιλαμβάνεται ο Σωκράτης τη σχέση μεταξύ ατόμου και κοινότητας; Ποια είναι τα όρια της υπακοής στους νόμους; Τι είναι πιο σημαντικό: το άτομο που ασκεί τη φιλοσοφία και η Πόλη-Κράτος που πρέπει να συλλογίζεται, να επιλέγει και να ενεργεί με βάση τις συγκεκριμένες πιθανότητες ενός πλήθους; Πώς παρουσιάζεται ο Σωκράτης στον ίδιο του τον θάνατο με εντολή της Πόλης-Κράτους; Η θανατική ποινή αντιπροσωπεύει μια πράξη ηθικής παραβίασης ή είναι μια αναπόφευκτη επιλογή εκ μέρους ενός συστήματος που πρέπει να είναι σε θέση να συντηρείται ακόμη και με ηθικές ατέλειες;

Δεν τίθενται όλα αυτά τα ερωτήματα, μεταφρασμένα από τον Σωκράτη, αναλογικά στον άμεσο απόγονο του Σωκράτη, τον τόπο του Χριστιανού ιερέα; Με λίγα λόγια: μήπως ο Σωκράτης, όπως και ο Χριστιανός ιερέας, διαφθείρει την ανθρώπινη φύση ή την εκπαιδεύει; Και ποιον υπηρετεί ο Σωκράτης και ο Χριστιανός ιερέας: τον άνθρωπο, ή το κράτος, ή, πάλι, την προσωπική τους πίστη στις πληγωμένες συνειδήσεις των ανθρώπων;[ΠΟΛΛΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΙ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ.Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΕΙΧΕ ΠΛΕΟΝ ΤΗΝ ΠΑΡΑΜΙΚΡΗ ΙΔΕΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ]

Παρουσιάζοντας τη μορφή του Σωκράτη, ο Νίτσε τον συνδέει με αυτή του Ευριπίδη (σύμβολο της παρακμιακής τραγωδίας), σε μια παράλληλη σχέση μεταξύ της ελληνικής κοινωνίας και της αττικής τραγωδίας ως αναπαράσταση της πιο εσωτερικής αντίφασης και απόκλισης από μια αρχέγονη διδασκαλία, προκειμένου να είναι όχι μόνο κατάλληλη για τη Ζωή αλλά και, πράγματι, άξια αυτής. Εξηγείται και καταδεικνύεται πώς το ορθολογιστικό σωκρατικό πνεύμα υπονόμευσε την ισορροπία, ή μάλλον, μεταφορικά και ποιητικά, σταμάτησε και ποινικοποίησε τον υψηλό χορό μεταξύ των Απολλώνιων και των Διονυσιακών δυνάμεων στην ελληνική κοινωνία, μεταβαίνοντας από έναν δημιουργικό χορό, καθαρό με την καλλιτεχνική έννοια, σε μια άμορφη σταθερότητα και σκλήρυνση, αποδεικνύοντας έναν εκφυλισμό που εκφράστηκε και στη μετατροπή της Διονυσιακής τραγωδίας από πνευματική, ιερατική και αποκαλυπτική σε μια ευριπίδεια τραγωδία με επίκεντρο τη σχεδόν βιβλική ανάμνηση του πόνου της ζωής, τον ενσταλαγμένο τρόμο και σχεδόν την καταδίκη της ελεύθερης βούλησης, της αιώνιας περιπλάνησης και της Μοίρας νοούμενης ως έμφυτου εχθρού του ανθρώπου.

Περίληψη του τέταρτου ερωτήματοςΟ Ρόλος του Πάθους : Τέλος, ο Νίτσε αναλύει την έννοια του πόνου στην τραγική τέχνη. Υποστηρίζει ότι ο πόνος είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ανθρώπινης υπόστασης και ότι η τραγωδία μας προσκαλεί να τον αντιμετωπίσουμε, καθιστώντας τον μια καθαρτική και μεταμορφωτική εμπειρία. Η τραγωδία της ζωής δεν είναι απλώς να την ανεχτούμε, αλλά να την γιορτάζουμε, καθώς μας οδηγεί σε μια βαθύτερη κατανόηση του εαυτού μας και των δυνάμεων που διαμορφώνουν την ύπαρξή μας.

Αυτή η ορθολογιστική υπερβολή, αυτή η προδοσία των πιο άγριων δυνάμεων που κρύβει μέσα του ο άνθρωπος, θα είχε οδηγήσει στον εκφυλισμό ολόκληρης της κοινωνίας μας, του ολοκληρωμένου οράματός της για τον Κόσμο, τον Κόσμο, τα Ανθρώπινα Γεγονότα και της δημιουργικής της ικανότητας να υποδέχεται, να βιώνει, να υπομένει, να μεταβολίζει και να αξιοποιεί κάθε δυνατή Ηδονή και Πόνο. Το βαθύτερο νόημα αυτού του έργου του Νίτσε, μέσα από την ανάλυση της ελληνικής τραγωδίας, είναι η επανεξέταση των απαρχών του δυτικού πολιτισμού και των ριζών του υποβόσκοντος υπαρξιακού πεσιμισμού που επικρατεί στην Ευρώπη. Η ελληνική τραγωδία δεν είναι μόνο ένα έργο τέχνης, αλλά μια έκφραση απελευθέρωσης, αποκάλυψης και εξύψωσης της ανθρώπινης ψυχής. Αυτή η αποκάλυψη, σε καλλιτεχνική μορφή, είναι η τοποθέτηση ενός ερωτήματος και μιας δυναμικής κίνησης σε σχέση με τα θεμελιώδη ερωτήματα της ύπαρξης, τα οποία ο Νίτσε, ωστόσο, μετατρέπει σε εμπειρίες, σε ανοδικά περάσματα έντασης και ολοένα και πιο τρεμάμενων ενεργειών όπως ο πόνος, ο θάνατος και η διφορούμενη έμφυτη σχέση μεταξύ ατόμου, κοινωνίας και κατεστημένης εξουσίας. Η διαλεκτική μεταξύ του Διονυσιακού και του Απολλώνιου είναι το κλειδί για την κατανόηση της τραγωδίας, και μια σύγχρονη επιστροφή σε αυτές τις δύο δυνάμεις σε μια σχεδόν ανατολίτικη δυναμική είναι το αντίδοτο -φιλοσοφικό και βιωματικό- στο ποιος είναι ο Σωκράτης και τι αντιπροσωπεύει, στην ορθολογικότητα που κηρύττει, στην κατήχησή του, στην υποτίμηση κάθε στοιχείου φθοράς και υπέρβασης που αποτελεί την κινητήρια δύναμη και το προωθητικό στοιχείο της ανθρώπινης κατάκτησης. Κατάκτησης τόσο με την ηθική όσο και με την υλική έννοια. Με αυτή την έννοια, η κριτική του Νίτσε θα μπορούσε να ερμηνευτεί ως κατηγορία για «απάτη», με την έννοια ότι ο Σωκράτης έκρυψε την πολυπλοκότητα και το βάθος της ανθρώπινης εμπειρίας πίσω από μια φαινομενική ορθολογική απλότητα.

Μάριο Μαγκίνι

 

ΣΤΟΝ ΑΠΟΗΧΟ ΤΟΥ ΟΝΤΙΝ ΜΕ ΤΙΣ ΒΑΛΚΥΡΙΕΣ ΤΟΥ, ΔΕΝ ΜΕΙΩΝΕΤΑΙ Ο ΟΛΥΜΠΟΣ ΣΤΗΝ ΒΑΛΑΛΑ ΕΙΝΑΙ ΑΝΕΦΙΚΤΟ.

Σημείωμα:

«Όλες οι περιλήψεις έχουν επιμεληθεί από το Συντακτικό Επιτελείο για να βοηθήσουν στην καλύτερη κατανόηση της σκέψης του Νίτσε.»

"ΤΕΣΣΕΡΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΑ ΕΡΩΤΗΜΑΤΑ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ ΤΟΥ ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ" - Inchiostronero