Ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον (4) Έξι ασκήσεις στην πολιτική σκέψη

Συνέχεια από Τρίτη 14 Απριλίου 2026

Ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον 4
Έξι ασκήσεις στην πολιτική σκέψη

Hannah Arendt

The Viking Press 1961

Σε αυτόν τον τόμο περιγράφει την κρίση —ή μάλλον τη σειρά κρίσεων— που αντιμετωπίζουμε ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης της παράδοσης. Αυτή η παράδοση, η κληρονομιά μας από τη Ρώμη, δεν μας απαλλάσσει πλέον από την ανάγκη της σκέψης παρέχοντας έτοιμες, χρησιμοποιήσιμες απαντήσεις. Έχει πάψει να γεφυρώνει το χάσμα ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον. Και έτσι αυτό το χάσμα, που άλλοτε ήταν ορατό μόνο σε λίγους που είχαν ως έργο τους τη σκέψη, έχει γίνει απτή πραγματικότητα και αίνιγμα για όλους μας. Έχει πράγματι καταστεί ένα πιεστικό και αναπόφευκτο γεγονός της πολιτικής ζωής.

I
ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΚΑΙ Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΕΠΟΧΗ (συνέχεια)

Το ότι «η βία είναι η μαμή της ιστορίας» σημαίνει ότι οι κρυφές δυνάμεις ανάπτυξης της ανθρώπινης παραγωγικότητας, στον βαθμό που εξαρτώνται από ελεύθερη και συνειδητή ανθρώπινη δράση, έρχονται στο φως μόνο μέσω της βίας των πολέμων και των επαναστάσεων. Μόνο σε τέτοιες βίαιες περιόδους η ιστορία δείχνει το αληθινό της πρόσωπο και διαλύει την ομίχλη των απλώς ιδεολογικών και υποκριτικών λόγων. Και εδώ η πρόκληση προς την παράδοση είναι σαφής. Η βία θεωρούνταν παραδοσιακά το ultima ratio στις σχέσεις μεταξύ των εθνών και η πιο αισχρή μορφή δράσης στο εσωτερικό, ως το κατεξοχήν χαρακτηριστικό της τυραννίας. (Οι λίγες προσπάθειες να διασωθεί η βία από αυτή τη δυσφήμηση —κυρίως από τον Niccolò Machiavelli και τον Thomas Hobbes— είναι ιδιαίτερα σημαντικές για το πρόβλημα της εξουσίας και φωτίζουν τη πρώιμη σύγχυση εξουσίας και βίας, αλλά είχαν εντυπωσιακά μικρή επίδραση στην παράδοση της πολιτικής σκέψης πριν από την εποχή μας.) Για τον Karl Marx, αντίθετα, η βία —ή μάλλον η κατοχή των μέσων βίας— αποτελεί το συστατικό στοιχείο κάθε μορφής διακυβέρνησης· το κράτος είναι το όργανο της κυρίαρχης τάξης μέσω του οποίου καταπιέζει και εκμεταλλεύεται, και ολόκληρη η σφαίρα της πολιτικής δράσης χαρακτηρίζεται από τη χρήση βίας.

Η μαρξική ταύτιση της δράσης με τη βία συνεπάγεται μια ακόμη θεμελιώδη πρόκληση προς την παράδοση, η οποία είναι ίσως πιο δύσκολο να διακριθεί, αλλά την οποία ο Μαρξ, που γνώριζε πολύ καλά τον Aristotle, πρέπει να είχε συνειδητοποιήσει. Ο διττός αριστοτελικός ορισμός του ανθρώπου ως ζῷον πολιτικόν και ζῷον λόγον ἔχον —ως ον που πραγματώνει την ύψιστη δυνατότητά του στην ικανότητα του λόγου και στη ζωή μέσα στην πόλη— αποσκοπούσε στη διάκριση του Έλληνα από τον βάρβαρο και του ελεύθερου ανθρώπου από τον δούλο. Η διαφορά ήταν ότι οι Έλληνες, ζώντας μαζί σε μια πόλη, ρύθμιζαν τις υποθέσεις τους μέσω του λόγου, με πειθώ (πείθειν), και όχι μέσω της βίας, με άφωνο καταναγκασμό. Έτσι, όταν οι ελεύθεροι άνθρωποι υπάκουαν στην εξουσία ή στους νόμους της πόλης, η υπακοή τους ονομαζόταν πειθαρχία, όρος που δείχνει καθαρά ότι η υπακοή επιτυγχανόταν μέσω πειθούς και όχι μέσω βίας. Οι βάρβαροι κυβερνώνταν με τη βία και οι δούλοι εξαναγκάζονταν στην εργασία· και επειδή η βίαιη δράση και η εργασία έχουν κοινό το ότι δεν χρειάζονται λόγο για να είναι αποτελεσματικές, οι βάρβαροι και οι δούλοι θεωρούνταν ἄνευ λόγου, δηλαδή δεν ζούσαν μεταξύ τους πρωτίστως μέσω του λόγου. Η εργασία για τους Έλληνες ήταν κατ’ ουσίαν μη πολιτική, ιδιωτική υπόθεση, ενώ η βία σχετιζόταν με τους άλλους ανθρώπους και δημιουργούσε μια σχέση, έστω αρνητική, μαζί τους. Η εξύμνηση της βίας από τον Μαρξ συνεπάγεται, επομένως, μια πιο συγκεκριμένη άρνηση του λόγου, της ομιλίας —της διαμετρικά αντίθετης και παραδοσιακά πιο ανθρώπινης μορφής επικοινωνίας. Η μαρξική θεωρία των ιδεολογικών υπερδομών στηρίζεται τελικά σε αυτή την αντιπαραδοσιακή εχθρότητα προς τον λόγο και στην αντίστοιχη εξύμνηση της βίας.

Για την παραδοσιακή φιλοσοφία θα αποτελούσε αντίφαση στους όρους το να «πραγματοποιηθεί η φιλοσοφία» ή να αλλάξει ο κόσμος σύμφωνα με αυτήν —και η δήλωση του Μαρξ υπονοεί ότι η αλλαγή προηγείται από την ερμηνεία, έτσι ώστε η ερμηνεία του κόσμου από τους φιλοσόφους να έχει δείξει πώς αυτός πρέπει να αλλάξει. Η φιλοσοφία μπορούσε ίσως να υποδείξει ορισμένους κανόνες δράσης, αν και κανένας μεγάλος φιλόσοφος δεν θεώρησε αυτό ως το σημαντικότερο έργο του. Ουσιαστικά, η φιλοσοφία από τον Platon έως τον Georg Wilhelm Friedrich Hegel δεν ανήκε «σε αυτόν τον κόσμο» —είτε πρόκειται για τον Πλάτωνα που περιγράφει τον φιλόσοφο ως άνθρωπο του οποίου μόνο το σώμα κατοικεί στην πόλη των συμπολιτών του, είτε για τον Χέγκελ που παραδέχεται ότι, από τη σκοπιά της κοινής λογικής, η φιλοσοφία είναι ένας κόσμος αναποδογυρισμένος (verkehrte Welt). Η πρόκληση προς την παράδοση —εδώ όχι απλώς υπαινισσόμενη αλλά άμεσα διατυπωμένη— έγκειται στην πρόβλεψη ότι ο κόσμος των κοινών ανθρώπινων υποθέσεων, όπου προσανατολιζόμαστε και σκεφτόμαστε με όρους κοινής λογικής, θα ταυτιστεί κάποτε με το βασίλειο των ιδεών όπου κινείται ο φιλόσοφος, ή ότι η φιλοσοφία, που υπήρξε πάντοτε «για τους λίγους», θα γίνει κάποτε κοινή πραγματικότητα για όλους.

Αυτές οι τρεις θέσεις διατυπώνονται με παραδοσιακούς όρους, τους οποίους όμως εκρήγνυνται· παρουσιάζονται ως παράδοξα και αποσκοπούν να μας σοκάρουν. Στην πραγματικότητα είναι ακόμη πιο παράδοξες και οδήγησαν τον Μαρξ σε μεγαλύτερες δυσκολίες από όσες ο ίδιος είχε προβλέψει. Καθεμία περιέχει μια θεμελιώδη αντίφαση που παρέμεινε άλυτη στο πλαίσιο της δικής του σκέψης. Αν η εργασία είναι η πιο ανθρώπινη και πιο παραγωγική δραστηριότητα του ανθρώπου, τι θα συμβεί όταν, μετά την επανάσταση, «καταργηθεί η εργασία» στο «βασίλειο της ελευθερίας», όταν ο άνθρωπος θα έχει απελευθερωθεί από αυτήν; Ποια παραγωγική και ουσιαστικά ανθρώπινη δραστηριότητα θα απομείνει; Αν η βία είναι η μαμή της ιστορίας και η βίαιη δράση η πιο αξιοπρεπής μορφή ανθρώπινης δράσης, τι θα συμβεί όταν, μετά το τέλος της ταξικής πάλης και την εξαφάνιση του κράτους, δεν θα είναι πλέον δυνατή καμία βία; Πώς θα μπορούν οι άνθρωποι να δρουν με τρόπο ουσιαστικό και αυθεντικό; Και τέλος, όταν η φιλοσοφία θα έχει ταυτόχρονα πραγματοποιηθεί και καταργηθεί στην μελλοντική κοινωνία, ποιο είδος σκέψης θα απομείνει;

Οι ασυνέπειες του Μαρξ είναι γνωστές και έχουν επισημανθεί από σχεδόν όλους τους μελετητές του. Συνήθως συνοψίζονται ως αποκλίσεις «ανάμεσα στην επιστημονική σκοπιά του ιστορικού και την ηθική σκοπιά του προφήτη» (Edmund Wilson), ανάμεσα στον ιστορικό που βλέπει στη συσσώρευση του κεφαλαίου «ένα υλικό μέσο για την αύξηση των παραγωγικών δυνάμεων» (Μαρξ) και στον ηθικολόγο που καταγγέλλει εκείνους που επιτελούν «το ιστορικό έργο» (Μαρξ) ως εκμεταλλευτές και απανθρωποποιητές του ανθρώπου. Αυτές και παρόμοιες ασυνέπειες είναι δευτερεύουσες σε σύγκριση με τη θεμελιώδη αντίφαση ανάμεσα στην εξύμνηση της εργασίας και της δράσης (σε αντιδιαστολή προς τη θεωρία και τη σκέψη) και στην εξύμνηση μιας κοινωνίας χωρίς κράτος, δηλαδή χωρίς δράση και (σχεδόν) χωρίς εργασία. Διότι αυτή δεν μπορεί ούτε να αποδοθεί απλώς στη φυσική διαφορά ανάμεσα στον επαναστατικό νεαρό Μαρξ και στις πιο «επιστημονικές» αντιλήψεις του ώριμου ιστορικού και οικονομολόγου, ούτε να επιλυθεί μέσω της υπόθεσης μιας διαλεκτικής κίνησης που χρειάζεται το αρνητικό ή το κακό για να παραγάγει το θετικό ή το καλό.

Τέτοιες θεμελιώδεις και κραυγαλέες αντιφάσεις σπάνια εμφανίζονται σε συγγραφείς δεύτερης τάξης, στους οποίους μπορούν εύκολα να παραβλεφθούν. Στο έργο των μεγάλων συγγραφέων, αντίθετα, οδηγούν κατευθείαν στον πυρήνα του έργου τους και αποτελούν το σημαντικότερο κλειδί για μια αληθινή κατανόηση των προβλημάτων και των νέων τους ιδεών. Στον Karl Marx, όπως και σε άλλους μεγάλους συγγραφείς του περασμένου αιώνα, μια φαινομενικά παιγνιώδης, προκλητική και παραδοξολογική διάθεση κρύβει την αμηχανία του να αντιμετωπίσει νέα φαινόμενα με όρους μιας παλαιάς παράδοσης σκέψης, έξω από το εννοιολογικό πλαίσιο της οποίας καμία σκέψη δεν φαινόταν δυνατή. Είναι σαν ο Μαρξ, όχι διαφορετικά από τον Søren Kierkegaard και τον Friedrich Nietzsche, να προσπάθησε απεγνωσμένα να σκεφτεί ενάντια στην παράδοση, χρησιμοποιώντας όμως τα ίδια τα εννοιολογικά της εργαλεία.

Η παράδοση της πολιτικής σκέψης μας άρχισε όταν ο Platon ανακάλυψε ότι είναι κατά κάποιον τρόπο εγγενές στη φιλοσοφική εμπειρία να απομακρύνεται κανείς από τον κοινό κόσμο των ανθρώπινων υποθέσεων· και έφτασε στο τέλος της όταν από αυτή την εμπειρία δεν απέμεινε τίποτε άλλο παρά η αντίθεση ανάμεσα στη σκέψη και τη δράση, η οποία, στερώντας από τη σκέψη την πραγματικότητα και από τη δράση το νόημα, καθιστά και τις δύο άνευ νοήματος.

II

Η δύναμη αυτής της παράδοσης, η επιρροή της στη σκέψη του δυτικού ανθρώπου, δεν εξαρτήθηκε ποτέ από τη συνειδητή επίγνωσή της. Πράγματι, μόνο δύο φορές στην ιστορία μας συναντούμε περιόδους κατά τις οποίες οι άνθρωποι έχουν επίγνωση —και υπερβολική επίγνωση— του γεγονότος της παράδοσης, ταυτίζοντας την ίδια την αρχαιότητα με την αυθεντία. Αυτό συνέβη, πρώτον, όταν οι Ρωμαίοι υιοθέτησαν την κλασική ελληνική σκέψη και κουλτούρα ως δική τους πνευματική παράδοση και αποφάσισαν έτσι ιστορικά ότι η παράδοση θα ασκεί μόνιμη διαμορφωτική επίδραση στον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Πριν από τους Ρωμαίους, κάτι όπως η παράδοση ήταν άγνωστο· με αυτούς έγινε —και μετά από αυτούς παρέμεινε— το καθοδηγητικό νήμα μέσα από το παρελθόν και η αλυσίδα στην οποία κάθε νέα γενιά, συνειδητά ή ασυνείδητα, δεσμευόταν στην κατανόηση του κόσμου και της δικής της εμπειρίας.

Μόνο κατά τη ρομαντική περίοδο συναντούμε ξανά μια έντονη συνείδηση και εξύμνηση της παράδοσης. (Η ανακάλυψη της αρχαιότητας στην Αναγέννηση ήταν μια πρώτη προσπάθεια να σπάσουν τα δεσμά της παράδοσης, με την επιστροφή στις ίδιες τις πηγές ώστε να συγκροτηθεί ένα παρελθόν πάνω στο οποίο η παράδοση δεν θα είχε εξουσία.) Σήμερα η παράδοση θεωρείται μερικές φορές κατεξοχήν ρομαντική έννοια, αλλά ο Ρομαντισμός δεν έκανε τίποτε περισσότερο από το να θέσει τη συζήτηση για την παράδοση στην ημερήσια διάταξη του 19ου αιώνα· η εξύμνηση του παρελθόντος απλώς σηματοδότησε τη στιγμή κατά την οποία η νεότερη εποχή επρόκειτο να μεταβάλει τον κόσμο και τις γενικές συνθήκες σε τέτοιο βαθμό ώστε μια αυτονόητη εμπιστοσύνη στην παράδοση να μην είναι πλέον δυνατή.

Το τέλος μιας παράδοσης δεν σημαίνει κατ’ ανάγκην ότι οι παραδοσιακές έννοιες έχουν χάσει τη δύναμή τους πάνω στο ανθρώπινο πνεύμα. Αντίθετα, μερικές φορές φαίνεται ότι αυτή η δύναμη των φθαρμένων εννοιών και κατηγοριών γίνεται πιο τυραννική όσο η παράδοση χάνει τη ζωντανή της ισχύ και όσο η μνήμη της αρχής της απομακρύνεται· μπορεί μάλιστα να αποκαλύπτει την πλήρη καταναγκαστική της ισχύ μόνο αφού έχει πλέον τελειώσει και οι άνθρωποι δεν εξεγείρονται καν εναντίον της. Αυτό φαίνεται τουλάχιστον να είναι το δίδαγμα της εικοστής εκατονταετίας, μετά από την περίοδο της τυπολατρικής και καταναγκαστικής σκέψης που ακολούθησε αφού ο Søren Kierkegaard, ο Karl Marx και ο Friedrich Nietzsche αμφισβήτησαν τις βασικές παραδοχές της παραδοσιακής θρησκείας, της παραδοσιακής πολιτικής σκέψης και της παραδοσιακής μεταφυσικής, αναστρέφοντας συνειδητά την παραδοσιακή ιεραρχία των εννοιών.

Ωστόσο, ούτε οι εξελίξεις του 20ού αιώνα ούτε η εξέγερση του 19ου αιώνα κατά της παράδοσης προκάλεσαν πραγματικά τη ρήξη στην ιστορία μας. Αυτή προέκυψε από ένα χάος μαζικής αμηχανίας στο πολιτικό πεδίο και μαζικών απόψεων στο πνευματικό πεδίο, το οποίο τα ολοκληρωτικά κινήματα, μέσω του τρόμου και της ιδεολογίας, κρυστάλλωσαν σε μια νέα μορφή διακυβέρνησης και κυριαρχίας. Η ολοκληρωτική κυριαρχία, ως εδραιωμένο γεγονός, η οποία λόγω της πρωτοφανούς φύσης της δεν μπορεί να κατανοηθεί μέσω των συνηθισμένων κατηγοριών της πολιτικής σκέψης και της οποίας τα «εγκλήματα» δεν μπορούν να κριθούν με τα παραδοσιακά ηθικά πρότυπα ούτε να τιμωρηθούν μέσα στο νομικό πλαίσιο του πολιτισμού μας, έχει διαρρήξει τη συνέχεια της δυτικής ιστορίας. Η ρήξη στην παράδοσή μας είναι πλέον ένα τετελεσμένο γεγονός. Δεν είναι αποτέλεσμα συνειδητής επιλογής κανενός ούτε υπόκειται σε περαιτέρω απόφαση.

Οι προσπάθειες των μεγάλων στοχαστών μετά τον Georg Wilhelm Friedrich Hegel να αποσπαστούν από τα σχήματα σκέψης που είχαν κυριαρχήσει στη Δύση για περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια μπορεί να προανήγγειλαν αυτό το γεγονός και ασφαλώς βοηθούν να το φωτίσουμε, αλλά δεν το προκάλεσαν. Το ίδιο το γεγονός σηματοδοτεί τη διαίρεση ανάμεσα στη νεότερη εποχή —που αναδύθηκε με τις φυσικές επιστήμες τον 17ο αιώνα, έφτασε στην πολιτική της κορύφωση στις επαναστάσεις του 18ου και ανέπτυξε τις γενικές της συνέπειες μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση του 19ου— και στον κόσμο του 20ού αιώνα, που ήρθε στην ύπαρξη μέσα από την αλυσίδα καταστροφών που πυροδότησε ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος. Το να θεωρήσει κανείς τους στοχαστές της νεότερης εποχής —ιδίως τους επαναστάτες του 19ου αιώνα κατά της παράδοσης— υπεύθυνους για τη δομή και τις συνθήκες του 20ού αιώνα είναι ακόμη πιο επικίνδυνο από όσο είναι άδικο. Οι συνέπειες που έγιναν ορατές στο πραγματικό γεγονός της ολοκληρωτικής κυριαρχίας υπερβαίνουν κατά πολύ τις πιο ριζοσπαστικές ή τολμηρές ιδέες οποιουδήποτε από αυτούς τους στοχαστές. Το μεγαλείο τους έγκειται στο ότι αντιλήφθηκαν τον κόσμο τους ως έναν κόσμο κατακλυσμένο από νέα προβλήματα και αμηχανίες, με τα οποία η παράδοση της σκέψης μας δεν ήταν ικανή να αντιμετωπίσει.

Με αυτή την έννοια, η ίδια η απομάκρυνσή τους από την παράδοση, όσο έντονα κι αν τη διακήρυξαν (σαν παιδιά που σφυρίζουν όλο και πιο δυνατά επειδή έχουν χαθεί στο σκοτάδι), δεν ήταν μια συνειδητή επιλογή. Αυτό που τους φόβιζε στο σκοτάδι ήταν η σιωπή του, όχι η ρήξη με την παράδοση. Όταν αυτή η ρήξη συνέβη πραγματικά, διέλυσε το σκοτάδι, ώστε σήμερα δύσκολα μπορούμε να ακούσουμε τον υπερβολικά έντονο, «παθητικό» τόνο της γραφής τους. Όμως ο κρότος της τελικής έκρηξης έχει επίσης πνίξει εκείνη την προειδοποιητική σιωπή που εξακολουθεί να μας απαντά κάθε φορά που τολμούμε να ρωτήσουμε όχι «εναντίον τίνος αγωνιζόμαστε», αλλά «για τι αγωνιζόμαστε».

Ούτε η σιωπή της παράδοσης ούτε η αντίδραση των στοχαστών απέναντί της στον 19ο αιώνα μπορούν να εξηγήσουν τι πραγματικά συνέβη. Ο μη εκούσιος χαρακτήρας της ρήξης της προσδίδει μια αμετάκλητη φύση που μόνο τα γεγονότα —και ποτέ οι σκέψεις— μπορούν να έχουν. Η εξέγερση κατά της παράδοσης στον 19ο αιώνα παρέμεινε αυστηρά μέσα σε ένα παραδοσιακό πλαίσιο· και στο επίπεδο της καθαρής σκέψης, που τότε δύσκολα μπορούσε να ασχοληθεί με κάτι πέρα από τις κατεξοχήν αρνητικές εμπειρίες της προαίσθησης, της ανησυχίας και της απειλητικής σιωπής, ήταν δυνατή μόνο η ριζοσπαστικοποίηση, όχι μια νέα αρχή ή μια επανεξέταση του παρελθόντος.

Ο Søren Kierkegaard, ο Karl Marx και ο Friedrich Nietzsche στέκονται στο τέλος της παράδοσης, ακριβώς πριν από τη ρήξη. Ο άμεσος προκάτοχός τους ήταν ο Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Αυτός ήταν που για πρώτη φορά είδε ολόκληρη την παγκόσμια ιστορία ως μία συνεχή εξέλιξη, και αυτό το τεράστιο επίτευγμα σήμαινε ότι ο ίδιος στεκόταν έξω από κάθε σύστημα και πίστη του παρελθόντος που διεκδικούσε αυθεντία, δεμένος μόνο από το νήμα της ιστορικής συνέχειας. Το νήμα της ιστορικής συνέχειας υπήρξε το πρώτο υποκατάστατο της παράδοσης· μέσω αυτού, η συντριπτική μάζα των πιο ετερόκλητων αξιών, των πιο αντιφατικών σκέψεων και συγκρουόμενων αυθεντιών —που με κάποιον τρόπο είχαν κατορθώσει να συνυπάρχουν— μειώθηκε σε μια μονογραμμική, διαλεκτικά συνεκτική εξέλιξη, η οποία στην πραγματικότητα αποσκοπούσε όχι στην απόρριψη της παράδοσης ως τέτοιας, αλλά στην απόρριψη της αυθεντίας όλων των παραδόσεων.

Ο Κίρκεγκωρ, ο Μαρξ και ο Νίτσε παρέμειναν εγελιανοί στον βαθμό που είδαν την ιστορία της φιλοσοφίας ως ένα ενιαίο διαλεκτικά εξελισσόμενο σύνολο· το μεγάλο τους επίτευγμα ήταν ότι ριζοσπαστικοποίησαν αυτή τη νέα στάση απέναντι στο παρελθόν με τον μόνο τρόπο που μπορούσε ακόμη να αναπτυχθεί περαιτέρω: θέτοντας υπό αμφισβήτηση την εννοιολογική ιεραρχία που είχε κυριαρχήσει στη δυτική φιλοσοφία από τον Platon και την οποία ακόμη και ο Χέγκελ θεωρούσε δεδομένη.

Ο Κίρκεγκωρ, ο Μαρξ και ο Νίτσε είναι για εμάς σαν οδοδείκτες προς ένα παρελθόν που έχει χάσει την αυθεντία του. Ήταν οι πρώτοι που τόλμησαν να σκεφτούν χωρίς την καθοδήγηση οποιασδήποτε αυθεντίας· ωστόσο, για καλό και για κακό, παρέμειναν δεσμευμένοι στο κατηγοριακό πλαίσιο της μεγάλης παράδοσης. Σε ορισμένα σημεία βρισκόμαστε σήμερα σε καλύτερη θέση. Δεν χρειάζεται πλέον να ασχολούμαστε με την περιφρόνησή τους για τους «μορφωμένους μικροαστούς», οι οποίοι καθ’ όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα προσπαθούσαν να αναπληρώσουν την απώλεια της αυθεντικής αυθεντίας με μια ψευδή εξύμνηση του πολιτισμού. Στους περισσότερους ανθρώπους σήμερα αυτός ο πολιτισμός μοιάζει με ένα πεδίο ερειπίων που, μακριά από το να μπορεί να διεκδικήσει οποιαδήποτε αυθεντία, δύσκολα μπορεί να προκαλέσει ενδιαφέρον. Το γεγονός αυτό μπορεί να είναι λυπηρό, αλλά εμπεριέχει και μια μεγάλη ευκαιρία: να δούμε το παρελθόν με μάτια απαλλαγμένα από κάθε παράδοση, με μια αμεσότητα που έχει χαθεί από τη δυτική ανάγνωση και ακρόαση από τότε που ο ρωμαϊκός πολιτισμός υποτάχθηκε στην αυθεντία της ελληνικής σκέψης.

Συνεχίζεται με:  III 

ΕΝΑ ΦΡΕΣΚΟ ΜΥΑΛΟ ΣΤΟ ΠΟΤΗΡΙ. ΤΡΕΧΟΥΜΕΝΟ. ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΝΕΟΥ.