Συνέχεια από Παρασκευή 15.Μαΐου 2026
(T&T Clark, 1993)
Ζηζιούλας
Κεφάλαιο 7
Ελληνική φιλοσοφία
«Το μήνυμα της αποφατικής θεολογίας ήταν ακριβώς ότι η κλειστή ελληνική οντολογία έπρεπε να διαρραγεί και να υπερβαθεί.»[ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ Ο ΑΠΟΦΑΤΙΣΜΟΣ]
Ο Zizioulas ασκεί επίμονα κριτική στην κλειστή οντολογία της ελληνικής φιλοσοφίας. Οι αρχαίοι Έλληνες προσχωρούσαν σε αυτό που ονομάζει «οντολογικό μονισμό», με τον οποίο εννοεί ότι γι’ αυτούς «το είναι του κόσμου και το είναι του Θεού σχημάτιζαν... μια αδιάρρηκτη ενότητα». Αυτή η πεποίθηση «αποτελεί... το κρίσιμο σημείο σύγκρουσης ανάμεσα στην ελληνική σκέψη και τη βιβλική σκέψη» κατά την περίοδο των Ελλήνων Πατέρων, διότι «η βιβλική πίστη διακήρυσσε ότι ο Θεός είναι απολύτως ελεύθερος ως προς τον κόσμο».[ΑΝ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΦΑΜΕ ΤΑ ΠΑΡΑΜΥΘΙΑ ΤΗΣ ΑΥΤΟΥ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ, ΤΟ ΕΝΑ Ή ΤΟ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ ΑΓΑΘΟ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Ο ΘΕΟΣ ΜΑΚΑΡΙΕ. ΕΙΝΑΙ Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ Η ΙΔΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΤΟ ΦΩΣ ΤΗΣ ΠΡΩΤΗΣ ΗΜΕΡΑΣ ΤΟ ΙΕΡΟ ΚΑΙ ΤΟ ΘΕΙΟ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Ο ΘΕΟΣ]
Η μονιστική ελληνική σκέψη, λέει, έδενε τον Θεό με τον κόσμο ως μία ενιαία μονάδα, που ονομαζόταν «είναι» και «τίθετο ως αξιωματική ή αυτοεξηγούμενη αρχή». Απέδιδε εσχατότητα στο «είναι ως είναι».[ΜΗΠΩΣ ΠΡΟΚΕΙΤΑΙ ΓΙΑ ΤΟΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ; ΚΑΙ ΟΧΙ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ; ]
«Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία γνώριζε την αιτιότητα, αλλά πάντοτε την τοποθετούσε μέσα στο πλαίσιο του είναι. Τα πάντα προκαλούνται από κάτι άλλο, αλλά ο κόσμος ως όλον δεν προκαλείται ριζικά, δηλαδή με την απόλυτη οντολογική έννοια, από τίποτε άλλο. Ο δημιουργός του Πλάτωνα είναι καλλιτέχνης και οργανωτής προϋπάρχοντος είναι, και ο νοῦς του Αριστοτέλη είναι το Πρώτο Κινούν, που κάνει τον κόσμο να κινείται πάντοτε εκ των έσω και πάνω στη βάση μιας αιώνιας ὕλης. Ο κόσμος είναι αιώνιος· δεν προκαλείται οντολογικά. Και έτσι το επιμέρους δεν είναι ποτέ η οντολογικά πρωταρχική αιτία του είναι.[ΠΩΣ ΘΑ ΜΠΟΡΟΥΣΕ ΣΕΒΑΣΜΙΕ ΕΤΕΡΕ; ΤΙΠΟΤΕ ΔΕΝ ΓΕΝΝΙΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟ ΤΙΠΟΤΕ. Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΔΕΧΘΗΚΕ ΤΗΝ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΚΑΙ ΠΟΛΕΜΗΣΕ ΤΟ ΨΕΜΑ. ΣΑΝ ΝΑ ΚΑΤΗΓΟΡΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΡΧΑΙΟΥΣ ΑΓΡΟΤΕΣ ΟΤΙ ΕΙΧΑΝ ΒΟΙΔΑΜΑΞΕΣ ΑΝΤΙ ΓΙΑ ΤΡΑΚΤΕΡ.. ΨΕΥΤΕΣ ΜΠΟΡΟΥΣΑΝ ΝΑ ΜΗΝ ΕΙΝΑΙ]
Αυτό οδηγεί στην αναγκαιότητα μέσα στην οντολογία. Το είναι δεν είναι δώρο αλλά δεδομένο, με το οποίο πρέπει να λογαριαστούν τα επιμέρους όντα.»[ΔΕΝ ΥΠΗΡΞΕ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ . ΟΥΤΕ ΠΡΩΘΥΣΤΕΡΟ]
Ο Zizioulas θεωρεί ότι η ελληνική σκέψη απαιτούσε και υπέστη «δύο βασικές “ζυμώσεις”» για να μπορέσει να γίνει όχημα του χριστιανισμού. Θα εξετάσουμε τις δύο ζυμώσεις λεπτομερώς αργότερα σε αυτό το κεφάλαιο και θα διαπιστώσουμε ότι τις συνδέει, αντίστοιχα, με τις «δύο γενιές» θεολογικής προσπάθειας, εκείνες του Αθανασίου και των Καππαδοκών αντίστοιχα, που απαιτήθηκαν ώστε να «αποσαφηνιστούν τα ζητήματα» στη μάχη με τον Αρειανισμό.
Η πρώτη ζύμωση διέκρινε ριζικά τον Θεό από τον κόσμο:
«με τη διδασκαλία της δημιουργίας ex nihilo, η “αρχή” της ελληνικής οντολογίας, η “ἀρχή” του κόσμου, μετατέθηκε στη σφαίρα της ελευθερίας».
Το αποτέλεσμα ήταν ότι «το είναι του κόσμου έγινε ελεύθερο από την αναγκαιότητα». Η δεύτερη ζύμωση απελευθέρωσε το είναι του ίδιου του Θεού από την αναγκαιότητα, ταυτίζοντας την «οντολογική “αρχή” ή “αιτία” του είναι και της ζωής του Θεού» με «το πρόσωπο του Πατέρα».
«Ο Θεός, ως Πατέρας και όχι ως ουσία, επιβεβαιώνει αδιάκοπα μέσω του “είναι” την ελεύθερη θέλησή Του να υπάρχει. Και ακριβώς η τριαδική Του ύπαρξη συνιστά αυτή την επιβεβαίωση.»
Είναι, λοιπόν, ο Πατέρας που είναι «το “θεμέλιο” του είναι του Θεού» και «ο έσχατος λόγος της ύπαρξης». Η επιμέρεια είναι έσχατη, στο πρόσωπο του Πατέρα.[ΜΗΠΩΣ ΝΑ ΔΙΑΒΑΖΑΜΕ ΤΗΝ ΓΕΝΕΣΙ; ΟΤΑΝ ΛΕΕΙ ΝΑ ΓΕΝΝΗΘΟΥΝ ΤΑ ΦΩΤΑ ΩΣΤΕ ΝΑ ΦΩΤΙΖΟΥΝ, ΤΙ ΕΙΝΑΙ; ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΝΑΓΚΗ; ΕΛΕΥΘΕΡΕ; Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΚΑΤ΄ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟ ΤΟ ΜΗΔΕΝ; ΜΟΝΟ Ο ΠΗΛΟΣ ΕΙΝΑΙ ΜΗΔΕΝ. ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΛΕΜΕ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΗ ΤΟ ΑΠΥΛΩΤΟ]]
Η ελευθερία είναι το επανερχόμενο υπαρξιακό θέμα του Zizioulas. Πράγματι, ο ίδιος την αναγνωρίζει ως τη βαθύτερη θεολογική του μέριμνα. Το πρόσωπο είναι ελεύθερο από τον καταναγκασμό των δεδομένων, των δεδομένων φύσεων ή των δεδομένων όντων. Ο Zizioulas υπογραμμίζει ιδιαίτερα τη συμβολή του Maximus στην κατανόησή μας του πώς οι άνθρωποι μπορούν, με το δώρο του Θεού που είναι ο Χριστός, να υπερβούν το δεδομένο και να απολαύσουν την αληθινή προσωπικότητα.[ΥΠΕΡΑΣΠΙΖΕΤΑΙ ΤΗΝ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΤΟΥ. ΗΘΕΛΕ ΝΑ ΑΠΑΛΛΑΓΕΙ ΑΠΟ ΤΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΙ ΦΤΑΙΕΙ; Η ΜΑΜΑ ΔΕΝ ΑΓΑΠΟΥΣ ΤΟΝ ΜΠΑΜΠΑ;]
Η εξήγηση έχει δύο μέρη. Πρώτον, ο ίδιος ο Θεός πρέπει να αναγνωριστεί ως υπερβαίνων αυτόν τον πεπτωκότα κόσμο, μέσα στον οποίο η ελευθερία είναι απλώς εκείνη της επιλογής ανάμεσα σε δεδομένα. Ως παράδειγμα αποφατικής θεολογίας, ο Maximus είπε ότι ο Θεός έχει «μια απλή, άγνωστη ύπαρξη, απρόσιτη σε όλα τα πράγματα και εντελώς ανεξήγητη, διότι είναι πέρα από την κατάφαση και την άρνηση»[ΚΑΙ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΕ ΚΑΙ ΠΑΛΙ ΓΝΟΦΟΣ ΑΓΝΩΣΙΑΣ ΜΑΣ ΤΥΛΙΓΕΙ. ΕΙΝΑΙ ΓΝΩΣΗ Η ΠΙΣΤΗ;].
«Τοποθετώντας το είναι του Θεού... πάνω από την κατάφαση και την άρνηση, οι Έλληνες Πατέρες —και ο Maximus— ήθελαν να τοποθετήσουν την ίδια την ελευθερία πάνω από τους περιορισμούς που ενυπάρχουν στην επιλογή και στο “δεδομένο”.»[ΕΙΧΑΝ ΚΑΙ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ; ΚΑΙ ΟΙ ΑΡΧΑΙΟΙ. ΗΘΕΛΑΝ ΚΑΙ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΣΑΝ; ΣΑΝ ΤΟΥΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ ΤΟΥ ΝΟΜΟΥ;]
«Ο ελληνικός μονισμός έθετε σε κίνδυνο την απόλυτη οντολογική ελευθερία του Θεού, δηλαδή την υπερβατικότητά Του.» Ωστόσο, τίποτε δεν αναστέλλει ούτε εξαναγκάζει τον υπερβατικό Θεό με το να είναι δεδομένο γι’ Αυτόν. Αυτός γνωρίζει μόνον τον εαυτό Του. Είναι η πηγή των πάντων. Τα πάντα, μέσα στην επιμέρειά τους, υπάρχουν αυστηρά ως αντικείμενο του θελήματός Του· όχι με γενικούς όρους ή ως παραδείγματα μιας φύσης προκαθορισμένης σε κάποιο σχέδιο ή κατάλογο φύσεων.[ΤΑ ΘΕΛΗΜΑΤΑ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΟΥΣΙΩΝΟΥΝ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΑΛΛΑΖΟΥΝ ΤΟ ΠΕΠΕΡΑΣΜΕΝΟ ΤΗΣ . ΕΓΙΝΕ ΠΡΩΙ ΕΓΙΝΕ ΝΥΧΤΑ. ΜΠΗΚΕ Ο ΧΡΟΝΟΣ. ΜΟΝΟ Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΘΑΝΑΤΗ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΗΝ ΦΥΣΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΚΑΤΙ ΑΝΕΚΠΛΗΡΩΤΟ ΑΧΟΡΤΑΓΕ]
Αυτό είναι το σημείο του Zizioulas όταν δίνει τόσο μεγάλη έμφαση στη διδασκαλία του Maximus ότι ο Θεός δεν γνωρίζει —ή δεν αναγνωρίζει— τα όντα σύμφωνα με τη φύση τους, αλλά «ως τα συγκεκριμένα αποτελέσματα του θελήματός Του» —ἴδια θελήματα. Η αληθινή προσωπικότητα, «που είναι ο τρόπος υπάρξεως του Θεού», συνεπάγεται το να μη σου υπαγορεύεται η γνώση με αυτόν τον τρόπο: «το να αναγνωρίζει κανείς τα όντα σύμφωνα με τη φύση τους θα ισοδυναμούσε με υποχρεωτική αναγνώριση». [ΤΑ ΘΕΛΗΜΑΤΑ ΔΕΝ ΑΝΗΚΟΥΝ ΣΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. ΜΟΝΟ ΤΟ ΦΥΣΗΜΑ ΖΩΗΣ. ΠΡΟΓΝΩΡΙΖΕ ΛΕΓΕΤΑΙ;]
Ένας τέτοιος καταναγκασμός, στην ανάλυση του Zizioulas, είναι η μεγάλη οδύνη του ανθρώπου, ο οποίος θέλει την προσωπικότητα για τον εαυτό του μέσα στην «απολύτως νόμιμη επιθυμία του να είναι Θεός»[ΟΧΙ ΚΑΙ ΝΟΜΙΜΗ. ΕΙΝΑΙ ΕΩΣΦΟΡΙΚΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΚΡΙΒΕΙΑ].
«Ο άνθρωπος ως πρόσωπο δεν αρκείται στην παρουσία των όντων όπως του δίνονται μέσα στον κόσμο. Με τρόπο θεοειδή θέλει να αναγνωρίζει τα όντα όχι “κατά τη δική τους φύση”, δηλαδή σύμφωνα με την καταναγκαστική τους δεδομενικότητα, αλλά ως “αποτελέσματα της δικής του ελεύθερης βούλησης” —ως ἴδια θελήματα, για να θυμηθούμε τον Maximus τον Ομολογητή.»[ΘΑ ΚΑΝΩ ΤΟΝ ΑΝΔΡΑ ΓΥΝΑΙΚΑ ΑΠΕΙΛΕΙ ΑΚΟΜΗ Ο ΣΑΤΑΝΑΣ]
Μέσα σε αυτή την κατάσταση, δύο επιλογές φαίνονται ανοιχτές στον άνθρωπο: «είτε να εκμηδενίσει το “δεδομένο” είτε να το αποδεχθεί ως ἴδιον θέλημα». Παρόλο που παρουσιάζει σοβαρές δυσκολίες, «διότι στην πραγματικότητα ο κόσμος δεν είναι το θέλημα του ανθρώπου», η λύση βρίσκεται μέσω της δεύτερης επιλογής.[ΟΧΙ ΚΑΙ ΛΥΣΗ Η ΚΑΤΑΡΑ, ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΕ, ΖΩΗΡΟΥΛΗ]
Η εμπειρία δείχνει ότι η πρώτη επιλογή, δηλαδή εκείνη της καταστροφής του εαυτού ή του κόσμου των άλλων, είναι ψευδαίσθηση. Ο Kirilov του Dostoevsky υποστηρίζει ότι το να σκοτώσει κανείς τον εαυτό του είναι ο δρόμος προς την πλήρη ελευθερία.
«Όποιος τολμήσει να σκοτώσει τον εαυτό του γίνεται Θεός. Ο καθένας μπορεί να το κάνει αυτό και έτσι να προκαλέσει την παύση της ύπαρξης του Θεού, και τότε τίποτε απολύτως δεν θα υπάρχει.»
Ο Zizioulas απαντά:
«Αλλά ο κόσμος συνεχίζει να υπάρχει παρά την ικανότητα του ανθρώπου να επιλέγει τη μη ύπαρξη. Έτσι η ελευθερία φαίνεται τελικά να μην είναι ζήτημα απόφασης: το οντολογικό της περιεχόμενο βρίσκεται πέρα από την έννοια της επιλογής· είναι μάλιστα ασύμβατο με αυτήν.»
Υπάρχει, θα λέγαμε, μια υποκείμενη αντίσταση του κόσμου στην εξαφάνιση, μια ακατάβλητη κατάφαση της ύπαρξής του. Ο Zizioulas επισημαίνει ότι δεν υπάρχει πιο εντυπωσιακή διακήρυξη αυτής της ακατάβλητης κατάφασης από την Ανάσταση του Χριστού. «Το γεγονός ότι ο Κύριος αναστήθηκε έδειξε ότι η ελευθερία δεν μπορεί να καταστρέψει τον κόσμο.» Το κρίσιμο σημείο, μπορούμε να πούμε, είναι αν ο ίδιος ο Θεός είναι η ελεύθερη πηγή της κατάφασης ή αν, μαζί με τον κόσμο, αποτελεί μέρος αυτού που καταφάσκεται. Αν ο ίδιος ο Θεός βρίσκεται σε «αδιάρρηκτη ενότητα» με τον κόσμο, τότε «δεν προσφέρει πραγματική ελπίδα στον άνθρωπο», διότι τότε καταφάσκεται αναγκαστικά μαζί με τον κόσμο. Όπως ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού, έτσι και η ελευθερία του ανθρώπου είναι εικόνα της ελευθερίας του Θεού. Μόνο αν ο Θεός είναι υπερβατικός και ο κόσμος είναι δημιουργία Του ex nihilo, «με απόλυτη έννοια», αρχίζει η ελευθερία του Θεού να προσφέρει στον άνθρωπο την ελπίδα ότι οι δικές του προσδοκίες δεν είναι μάταιες.[Ο ΚΥΡΙΟΣ ΗΡΘΕ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΕΡΑΣΠΙΣΤΕΙ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΤΟΥ. ΤΗΝ ΚΑΤΑΣΥΚΟΦΑΝΤΟΥΣΕ Ο ΔΙΑΟΛΟΣ. ΑΝΑΓΚΑΣΤΗΚΕ]
Η ελευθερία είναι το επανερχόμενο υπαρξιακό θέμα του Zizioulas. Πράγματι, ο ίδιος την αναγνωρίζει ως τη βαθύτερη θεολογική του μέριμνα. Το πρόσωπο είναι ελεύθερο από τον καταναγκασμό των δεδομένων, των δεδομένων φύσεων ή των δεδομένων όντων. Ο Zizioulas υπογραμμίζει ιδιαίτερα τη συμβολή του Maximus στην κατανόησή μας του πώς οι άνθρωποι μπορούν, με το δώρο του Θεού που είναι ο Χριστός, να υπερβούν το δεδομένο και να απολαύσουν την αληθινή προσωπικότητα[ΤΟΠΙΑΣΕ ΚΑΙ Ο ΚΑΖΑΝΤΖΑΚΗΣ ΣΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ. Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΠΕΙΡΑΣΜΟΣ Ο ΚΑΛΥΤΕΡΟΣ. ΕΓΩ ΚΑΙ Ο ΠΑΤΕΡΑΣ Ο ΚΑΠΕΤΑΝ ΜΙΧΑΛΗΣ ΕΙΜΑΣΤΕ ΕΝΑ. ΣΕ ΝΙΚΗΣΑ ΜΑΜΑ].
Το δεύτερο μέρος της εξήγησης του Zizioulas για την έλευσή μας στην ελεύθερη προσωπικότητα παρουσιάζει τον Χριστό ως την ίδια τη σύνοψη όλων όσων ο Θεός καταφάσκει· έτσι, δίνοντάς μας τον Χριστό, ο Θεός φαίνεται να μας δίνει το μέσο για να εισέλθουμε στην ελεύθερη κατάφασή Του για τη δημιουργία, και έτσι να υπερβούμε οριστικά τη δεδομενικότητα όλων όσων συναντούμε. Ο Zizioulas θυμίζει την παύλεια διδασκαλία ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν δια του Χριστού και για τον Χριστό, και θεωρεί ότι η «μεγάλη υπαρξιακή σημασία της πατερικής Χριστολογίας» ήταν η μετάφραση αυτής της διδασκαλίας από τους Πατέρες με όρους προσωπικότητας: στο Ένα —τον Χριστό— τα πολλά υποστασιάζονται και αγαπώνται.[ΔΕΝ ΗΘΕΛΕ ΝΑ ΑΚΟΥΣΕΙ ΓΙΑ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ]
Ο ίδιος ο Χριστός είναι η κατάφαση του Θεού για την ύπαρξη του κόσμου· και αυτή η περιεκτική κατάφαση είναι ακριβώς εκείνο που «ο Θεός προσφέρει εν Χριστώ» για να το κάνουμε δικό μας, με το δικό μας «Αμήν», κάθε φορά που τελείται η Ευχαριστία.
Όπως χρησιμοποίησε την παρουσίαση της υπερβατικότητας του Θεού από τον Maximus στο πρώτο μέρος της εξήγησής του, έτσι ο Zizioulas επικαλείται τη «χριστολογική σύνθεση» του Maximus για αυτό το δεύτερο μέρος: «Ο Χριστός είναι ο λόγος της δημιουργίας και πρέπει κανείς να βρει σε Αυτόν όλους τους λόγους των κτιστών όντων». Υπογραμμίζει ιδιαίτερα την ιστορική ώθηση αυτής της σύνθεσης, «μέσα στην οποία η ιστορία και η δημιουργία γίνονται οργανικά αλληλένδετες».[ΑΠΟ ΕΔΩ Η ΜΕΓΑΛΗ ΙΔΕΑ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ]
«Ο ενσαρκωμένος Χριστός είναι τόσο ταυτόσημος με το έσχατο θέλημα της αγάπης του Θεού, ώστε το νόημα του κτιστού είναι και ο σκοπός της ιστορίας να είναι απλώς ο ενσαρκωμένος Χριστός.»
Με αυτή την ώθηση, η παρουσία του Χριστού στην Ευχαριστία, για το δικό μας Αμήν, φαίνεται ως παρουσία που έρχεται από τη μελλοντική ολοκλήρωση της ιστορίας. Ο Zizioulas δείχνει την πιστότητα αυτής της άποψης προς την προοπτική της Καινής Διαθήκης.[ΕΙΧΕ ΠΑΘΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΦΑΝΤΑΣΙΑ ΤΟ ΠΑΙΔΙ]
«Η εισβολή της πλήρους εσχατολογικής πραγματικότητας μέσα στην ιστορική ύπαρξη είναι ακριβώς το χαρακτηριστικό του Αγίου Πνεύματος —Πράξεις 2—.... Το Πνεύμα αποκαλύπτει ολόκληρη την αλήθεια —Ιω. 16,13— και καθιστά αυτή την αλήθεια υπαρξιακά σημαντική εδώ και τώρα μέσα σε μια κοινότητα συμφιλιωμένων ανθρώπων.»[ΣΑΝ ΤΟΥΣ ΕΞΩΓΗΙΝΟΥΣ. ΔΕΧΟΜΑΣΤΕ ΕΙΣΒΟΛΗ. ΚΛΕΙΣΤΕ ΤΑ ΠΑΡΑΘΥΡΑ ΝΟΙΚΟΚΥΡΕΣ ΜΟΝΟ ΟΙ ΕΛΕΥΘΕΡΟΙ ΣΤΟΥΣ ΔΡΟΜΟΥΣ ΕΝΑΙ ΑΤΡΩΤΟΙ]
Η «πλήρης εσχατολογική πραγματικότητα» και «ολόκληρη η αλήθεια» είναι ο Χριστός και τα πάντα εν Χριστώ, μια πραγματικότητα τόσο αδιάσπαστη ώστε ο Zizioulas μπορεί να αναφέρεται σε αυτήν, στη σύνοψή του του Maximus παραπάνω, απλώς ως «ο ενσαρκωμένος Χριστός».
Όπως η προσωπικότητα δεν είναι εκ του κόσμου τούτου, έτσι και «η Ευχαριστία περιέχει μια ιδέα της αλήθειας που δεν είναι εκ του κόσμου τούτου». Εκείνο που βιώνουμε συνήθως είναι μια «αλήθεια»... αντιτιθέμενη στο «ψεύδος», λέει ο Zizioulas, ενώ σχετικά με τον Λόγο, που είναι ο Χριστός και που περιέχει τους λόγους των κτισμάτων, πρέπει να αναγνωρίσουμε, μαζί με τον Maximus, ότι «δεν υπάρχει τίποτε που να μπορεί να εξεταστεί δίπλα Του και να συγκριθεί μαζί Του».
Τίποτε δεν μπορεί να σταθεί δίπλα στην ολότητα του ιστορικού σκοπού του Θεού, ακριβώς επειδή αυτή είναι ολότητα. Αυστηρά μιλώντας, οι ίδιοι οι χριστιανοί περιλαμβάνονται μέσα σε αυτή την ολότητα. Δεν στέκονται έξω από αυτήν· πράγμα που πιθανότατα εξηγεί γιατί ο Zizioulas λέει ότι η Ευχαριστία «αποκαλύπτει μια κατάσταση ύπαρξης ελεύθερη από τη δυνατότητα της άρνησης». Σε αυτή τη μοναδική κατάσταση αληθινής ελευθερίας, ο Χριστός καταφάσκεται από μέσα από το γεγονός-κοινωνία που είναι ο ίδιος.
Στην Ευχαριστία, το Πνεύμα δίνει στην «κοινότητα της Εκκλησίας μέσα στην ιστορία» μια «πρόγευση» της ελευθερίας που «προσφέρεται στον άνθρωπο εν Χριστώ ως η εσχατολογική “δόξα” των “τέκνων του Θεού”».[ΤΑ ΒΟΛΕΨΕ ΟΛΑ ΤΑ ΠΡΟΣΩΠΑ. ΔΟΥΛΕΥΟΥΝ ΡΟΛΟΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΟΥ PUER ETERNUS]
Τώρα, πριν προχωρήσουμε να εξετάσουμε την παρουσίαση του Zizioulas για το πώς οι Πατέρες έδωσαν μια «πρώτη ζύμωση» στην ελληνική φιλοσοφία διακρίνοντας τον Θεό από τον κόσμο και έπειτα εξασφάλισαν αυτή τη διάκριση με μια «δεύτερη ζύμωση», σχετική με το εσωτερικό είναι του Θεού, ας συνεχίσουμε να παρακολουθούμε την κατανόησή του για το πώς, πάνω στη βάση αυτής της διάκρισης, ο Θεός συναντά ελεύθερα τον κόσμο εν Χριστώ.
«Υποστηρίζω ότι... ο μονισμός ήταν πάντοτε παρών στην κλασική ελληνική σκέψη, από τους Προσωκρατικούς έως τους Νεοπλατωνικούς, και ότι η πατερική θεολογία έπρεπε να παλέψει με αυτό το ζήτημα ως το πιο κρίσιμο —ίσως το μόνο— στη σχέση της με την ειδωλολατρική ελληνική φιλοσοφία».
Σε αυτό το καίριο ζήτημα, η Χαλκηδόνα έδωσε την αποφασιστική απάντηση.
«Μια προσεκτική μελέτη της Χριστολογίας της Συνόδου της Χαλκηδόνας θα μας αποκάλυπτε ότι η βαθύτερη μέριμνα των Πατέρων ήταν το πώς να φτάσουν στην ενότητα ανάμεσα στο θείο και το ανθρώπινο εν Χριστώ χωρίς να πέσουν σε μυστικό μονισμό.»
Η Χαλκηδόνα πέτυχε τον σκοπό της λέγοντας ότι στον Χριστό η θεία και η ανθρώπινη φύση είναι ενωμένες ἀδιαιρέτως και όμως ἀσυγχύτως.[ΕΙΝΑΙ ΙΣΕΣ;]
«Έτσι η Χριστολογία γεφυρώνει το χάσμα ανάμεσα στο κτιστό και το άκτιστο με τρόπο που αποφεύγει τον μονισμό και διατηρεί τη διαλεκτική κτιστού-ακτίστου.»
Το πιο σημαντικό είναι ότι ο Zizioulas ευθυγραμμίζει με αυτή τη διαλεκτική την άλλη διαλεκτική που σημαδεύει έντονα τη θεολογία του, δηλαδή εκείνη ανάμεσα στα «ἔσχατα» και την ιστορία, δηλαδή ανάμεσα «σε αυτόν τον αιώνα και τον μέλλοντα αιώνα». Η Ευχαριστία, προσθέτει, διαφυλάσσει αυτή τη δεύτερη διαλεκτική.
Με αυτό δείχνει την κατανόησή του ότι, σε κάθε ευχαριστιακό γεγονός, ο μέλλων αιώνας αγγίζει αποφασιστικά και ανυψώνει τον παρόντα αιώνα, όπως η ανθρώπινη φύση του Χριστού αγγίχθηκε από τη θεία Του φύση και ανυψώθηκε αποφασιστικά επειδή το «Εγώ» Του ήταν θείο. Πρέπει λοιπόν να στραφούμε στην Ευχαριστία για να βρούμε τι είναι για τον Zizioulas η χαλκηδόνια μετατόπιση, δηλαδή να κατανοήσουμε πώς, κατά τη γνώμη του, το δόγμα της Χαλκηδόνας επιδρά υπαρξιακά στους χριστιανούς σήμερα.
Ενώ, κατά την άποψη του de Lubac, η χαλκηδόνια μετατόπιση φέρνει τον ατομικό Χριστό να επιδρά στους ατομικούς χριστιανούς, για τον Zizioulas φέρνει σε επαφή εταιρικές πραγματικότητες, δηλαδή το εσχατολογικό πλήρωμα του Χριστού και την τοπική ευχαριστιακή κοινότητα, όπως μπορούμε να συμπεράνουμε από την ακόλουθη δήλωσή του για την Ευχαριστία:
«δεν υπάρχει χώρος ούτε για την παραμικρή διάκριση ανάμεσα στη λατρεύουσα ευχαριστιακή κοινότητα επί της γης και την πραγματική λατρεία μπροστά στον θρόνο του Θεού».
BC, σ. 90.
Ό.π., σ. 16.
Ό.π., σ. 70.
Ό.π., σ. 16 —η έμφαση δική μου.
Πρβλ. OBP, σ. 37-38.
HCH, σ. 416.
OBP, σ. 38. Ο Zizioulas απαντά σε μια ένσταση ότι η κριτική του προς την ελληνική φιλοσοφία αγνοεί, για παράδειγμα, την πλατωνική ιδέα ότι το Αγαθό «υπερβαίνει την ουσία» και βρίσκεται πέρα από το είναι —ἐπέκεινα τῆς οὐσίας, Πολιτεία, 509B. Αυτή η ιδέα, λέει, «δεν έχει τίποτε κοινό με την ιδέα ενός προσωπικού Θεού που δημιουργεί, προπάντων που δημιουργεί εκ του μηδενός» —CEE2, σ. 63.
BC, σ. 39.
NUS, σ. 346.
BC, σ. 39-40.
Ό.π., σ. 40-41· πρβλ. σ. 121-122, σημ. 126.
Ό.π., σ. 89. Πρβλ. παραπάνω, σ. 28.
Εδώ αντλώ από προσωπικές συζητήσεις με τον Zizioulas. Πρβλ. το σχόλιό του παραπάνω, σ. 137, στη σημ. 83.
Η υπέρβαση της δημιουργίας γενικά από τον Θεό υπονοείται στη συζήτηση του Zizioulas για την υπέρβασή Του της πεπτωκυίας δημιουργίας, διότι θεωρεί την Πτώση απλώς ως «αποκάλυψη και ενεργοποίηση των περιορισμών και των πιθανών κινδύνων που ενυπάρχουν στην κτιστότητα, αν η δημιουργία αφεθεί στον εαυτό της» —BC, σ. 101-102· οι πλάγιοι χαρακτήρες του Zizioulas. Εξ ου και η «εκπληκτική συγχώνευση ανάμεσα στη δημιουργία και την πτώση» που σημειώνει ο Williams —«Review», σ. 103.
Maximus, Myst. Praef. —PG 91, 664C—, παρατίθεται από τον Zizioulas στο BC, σ. 90. Βλ. επόμενη σημείωση.
BC, σ. 121, σημ. 126. Για τον Zizioulas, η κατάφαση και η άρνηση είναι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Σε έναν πεπτωκότα κόσμο αντικειμένων —πρβλ. BC, σ. 102—, η επιλογή του ενός είναι ταυτόχρονα και η απόρριψη των άλλων. Θέλει να επισημάνει ότι ο Θεός υψώνεται πάνω από αυτό το νόμισμα του πεπτωκότος κόσμου. Ο G. C. Berthold δίνει διαφορετική εξήγηση του χωρίου από τον Πρόλογο στη Μυσταγωγία στο οποίο αναφέρεται ο Zizioulas —βλ. προηγούμενη σημείωση. Ο Berthold αντιμετωπίζει την κατάφαση και την άρνηση χωριστά, με τον Θεό να υπερβαίνει καθεμία από αυτές. Η υποσημείωσή του στο χωρίο λέει: «Ο Διονύσιος είχε εξηγήσει ότι η καθολική Αιτία “υπερβαίνει κάθε κατάφαση λόγω της υπεροχής της απλής και απόλυτης φύσης της, η οποία είναι ελεύθερη από κάθε περιορισμό· υπερβαίνει και κάθε άρνηση, διότι βρίσκεται πέρα από όλα αυτά”» —Myst. Theol., 5, PG 3, 1048A· επίσης 3, PG 3, 1055C· βλ. Maximus Confessor, Selected Writings, σ. 216, σημ. 20.
DGT, σ. 25.
HCH, σ. 414, σημ. 1, με αναφορά στον Maximus, Amb. —PG 91, 1085A-B· πρβλ. BC, σ. 97.
Ό.π., σ. 430, σημ. 1.
Ό.π., σ. 420. Ο Zizioulas προσθέτει ότι αυτή η έλλειψη ικανοποίησης είναι το κίνητρο της Τέχνης. Πρβλ. BC, σ. 42, σημ. 38: «Η γνήσια τέχνη δεν είναι απλώς δημιουργία πάνω στη βάση κάποιου πράγματος που ήδη υπάρχει, αλλά μια τάση προς δημιουργία ex nihilo».
Ό.π., σ. 433.
Ό.π., σ. 432· παράθεμα από Dostoevsky, The Possessed. Πρβλ. BC, σ. 42 και σ. 108, σημ. 105.
Ό.π., σ. 432. Παρ’ όλες τις ενοράσεις και την τιμιότητά του, ο Zizioulas επισημαίνει εδώ την τελική παραλογότητα του αθεϊστικού υπαρξισμού. Αν η ελευθερία ήταν τελικά ζήτημα απόφασης, τότε η μη ύπαρξη θα ήταν «τελικά μια δυνατότητα για το είναι». «Αρνούμενος τον Θεό ως κατάφαση της ύπαρξης παρά τη δυνατότητα της επιλογής του μηδενός που υπάρχει για τον άνθρωπο, ο αθεϊστικός υπαρξισμός στην πραγματικότητα αρνείται συνολικά την ύπαρξη» —HCH, σ. 432, σημ. 1.
CEE2, σ. 70· πρβλ. BC, σ. 108.
DGT, σ. 24.
Πρβλ. CEE2, σ. 65.
BC, σ. 63-64, σημ. 68, με αναφορά στο Κολ. 1,16· πρβλ. ό.π., σ. 54 κ.ε.
Ό.π., σ. 121, με αναφορά στο Β΄ Κορ. 1,19-20. Έχουμε σημειώσει τη σημασία αυτού του παύλειου χωρίου για τον de Lubac· πρβλ. παραπάνω, σ. 58-59.
Ό.π., σ. 96, με αναφορά στον I. H. Dalmais, «La théorie des “logos” des créatures chez s. Maxime le confesseur».
Ό.π., σ. 97· πρβλ. παραπάνω, σ. 90.
GRM, σ. 8. Πρβλ. παραπάνω, σ. 136, και παρακάτω, σ. 189-190.
Πρβλ. παραπάνω, σ. 129, σημ. 31.
BC, σ. 121.
Ό.π., σ. 90-91, σημ. 71: αντιστοίχως, σε ένα «βαθύ χωρίο», ο Maximus αναφέρθηκε στον Λόγο ως πέρα από την αλήθεια, ὑπὲρ ἀλήθειαν —Amb., 37, PG 91, 1296C. Ό.π., σ. 121, σημ. 126.
CMBC, σ. 8-9.
SBC, σ. 20, 21.
Πρβλ. παραπάνω, σ. 51-56.
BC, σ. 233. Πρβλ. παρακάτω, σ. 169-170.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου