Συνέχεια από Πέμπτη 21. Μαΐου 2026
ΔΙΑΛΥΣΗ 2
Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;
MARTINO MORA
Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025
Τι είναι η υπονόμευση;
Τι είναι η υπονόμευση; Είναι η ανατροπή της τάξης —εννοείται όχι μιας οποιασδήποτε τάξης, η οποία θα μπορούσε ακόμη και να είναι μια θεσμοθετημένη αταξία, αλλά της φυσικής τάξης. Η λέξη sovversione προέρχεται από το λατινικό subversio, που ακριβώς σημαίνει αναστάτωση και ανατροπή. Είναι επίσης συνώνυμη της λέξης eversio, ανατροπή, η οποία έπειτα απέκτησε ιδιαίτερη σημασία στον ιταλικό Ποινικό Κώδικα.
Όχι ανόμοια είναι η σημασία του όρου rivoluzione, που προέρχεται από το revolutio, αναποδογύρισμα, και σε αυτή την περίπτωση έχει λίγο πολύ τη σημασία της υπονόμευσης και της ανατροπής, αλλά σημαίνει επίσης, όπως στην αστρονομία, επιστροφή σε ένα σημείο εκκίνησης. Στην κοινή γλώσσα απέκτησε τη σημασία της ριζικής μεταβολής, γενικά βίαιης και τραυματικής, στο πολιτικό πεδίο, και πάντως της κοσμοϊστορικής ρήξης σε όλους τους τομείς —επιστημονικό, βιομηχανικό, πολιτιστικό κ.λπ.
Για τον παραδοσιακό Καθολικισμό, υπονόμευση και επανάσταση έχουν την ίδια σημασία· στην κοινή γλώσσα, όχι πάντοτε και όχι αναγκαστικά. Η λέξη υπονόμευση έχει μονοσήμαντη σημασία, επειδή δηλώνει καθαρά μια κατάσταση στην οποία αυτό που βρίσκεται κάτω υψώνεται επάνω και αυτό που βρίσκεται επάνω εκδιώκεται κάτω. Το αποτέλεσμα είναι μια αταξία. Σύμφωνα με τα λόγια ενός γνωστού αντεπαναστάτη θεολόγου του 19ου αιώνα, του μονσινιόρ Jean-Joseph Gaume —1802-1879—, η επανάσταση ή υπονόμευση τοποθετεί «επάνω εκείνον που, σύμφωνα με τους αιώνιους νόμους, θα έπρεπε να βρίσκεται κάτω», και βάζει «κάτω εκείνον που θα έπρεπε να βρίσκεται επάνω».
Ολόκληρη η νεότερη και σύγχρονη ιστορία μπορεί λοιπόν να διαβαστεί ως μια προοδευτική προέλαση της αταξίας και μια υποχώρηση της φυσικής τάξης. Μπορεί να ερμηνευθεί επίσης ως μια μεγάλη ιστορική διαδικασία που αποσκοπεί στην καταστροφή του χριστιανικού πολιτισμού, η οποία όμως τώρα δεν αρκείται στο ότι τον κατέστρεψε και τον περιόρισε σε μερικά κατάλοιπα, αλλά θέλει να καταστρέψει και τον άνθρωπο, καθώς και τη φυσική τάξη της δημιουργίας.
Από την άλλη πλευρά, η υπονόμευση συγχέεται και επικαλύπτεται με ένα άλλο αδιαμφισβήτητο φαινόμενο του νεότερου κόσμου: την εκκοσμίκευση, δηλαδή την εξασθένηση μέχρι εξαφάνισης της θρησκευτικής διάστασης τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική σφαίρα, επομένως την αποχριστιανοποίηση της κοινωνίας. Αυτή είναι πρωτίστως αδιαφορία απέναντι στον Θεό, απέναντι στην υπερβατικότητα, απέναντι στο ιερό, απέναντι στη θρησκεία, απέναντι στην Εκκλησία.
Αλλά ενώ ο εκκοσμικευμένος, αποϊεροποιημένος άνθρωπος μπορεί να έχει απέναντι στη θρησκεία ένα αίσθημα αδιαφορίας, ο άθεος ή ο λαϊκιστής εκφράζει ενεργό απόρριψη απέναντι στο θρησκευτικό γεγονός. Αυτή η μαχητική και μνησίκακη όψη είναι εκείνη που αντιστοιχεί στην υπονόμευση με την κυριολεκτική έννοια, και δεν σταματά στην αντιθρησκευτική εμμονή, αλλά βάζει στο στόχαστρο και τον άνθρωπο και τη φυσική τάξη. Η εκκοσμίκευση στην πιο ενεργητική, πιο λαϊκιστική, πιο εχθρική προς τη θρησκεία και προς τη φυσική τάξη της δημιουργίας διάστασή της —αυτή είναι η υπονόμευση με την κυριολεκτική έννοια.
Άλλη συγγενής έννοια είναι εκείνη του μηδενισμού. Αυτό το φαινόμενο εσωτερικής διάβρωσης του πολιτισμού μας έχει πάντοτε δύο διαστάσεις, όπως ανέδειξε ο Friedrich Nietzsche —1844-1900. Η μία είναι παθητική: οι άνθρωποι ζουν για πρώτη φορά στην ιστορία χωρίς καμία αναφορά στην υπερβατικότητα. Όπου πρόκειται για αδιαφορία, βρισκόμαστε καθαρά στην παθητική της διάσταση, όσο κι αν αυτή δεν στερείται κοινωνικών και ανθρωπολογικών συνεπειών μεγάλης σημασίας. Αντίθετα, ο μηδενισμός γίνεται ενεργός όταν παρουσιάζεται ως ανταγωνιστικός και καταστροφικός απέναντι σε καθετί ιερό, υπερβατικό, υπερφυσικό, αμετάβλητο. Η υπονόμευση είναι σαφώς ενεργός μηδενισμός. Ο Nietzsche ήταν πεπεισμένος ότι αντιτασσόταν στην υπονόμευση, ενώ αντίθετα ήταν, με τον τρόπο του, απόστολός της: πράγματι, δεν μπορεί κανείς να είναι συγχρόνως αντεπαναστάτης και μηδενιστής.
Η υπονόμευση, λοιπόν, ως ανατροπή της τάξης. Αλλά τι είναι η τάξη; Είναι η διάταξη των ανθρώπων, πρώτα απ’ όλα, και έπειτα και των άλλων ζωντανών όντων και των πραγμάτων, σύμφωνα με τη φύση, δηλαδή σύμφωνα με τους φυσικούς σκοπούς των πλασμάτων. Η υπονόμευση είναι ακριβώς η άρνηση αυτού, επομένως η αταξία. Και ο Άγιος Αυγουστίνος ορίζει την τάξη ως τη διάταξη των ίσων και άνισων όντων, η οποία εξασφαλίζει σε καθένα τη θέση που του ανήκει. Η υπονόμευση είναι λοιπόν η αταξία που ανατρέπει αυτή τη δίκαιη τάξη.
Η τάξη έχει τις ρίζες της στον αιώνιο νόμο, όπως διδάσκει ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης, δηλαδή στον νόμο που θέλησε ο Θεός· γι’ αυτό η υπονόμευση, επειδή αρνείται την τάξη, είναι η άρνηση του αιώνιου νόμου. Η υπονόμευση έκανε σημαία της την τριάδα Liberté, Égalité, Fraternité, την τριάδα της Γαλλικής Επανάστασης, τόσο αγαπητή και στον τεκτονισμό.
Η liberté, όπως συλλαμβάνεται στον νεότερο κόσμο, είναι μια ατομιστική, ατομοκεντρική ελευθερία. Λέγεται δικαίως ότι σήμερα οι άνθρωποι θέλουν ολοένα περισσότερη ελευθερία, ότι υπάρχει μια άμετρη, υπερβολική, αχαλίνωτη ελευθερία: αυτή η ελευθερία είναι ατομικιστική ελευθερία. Τα άτομα, που αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους ως άτομα, μισούν ολοένα περισσότερο καθετί που είναι δεσμός, είτε αυτός είναι δεσμός με τον Θεό και με τον νόμο Του, είτε είναι οριζόντιος δεσμός, δηλαδή δεσμός με τους άλλους ανθρώπους. Επομένως η liberté, χαρακτηριστική πρώτα απ’ όλα του πολιτικού φιλελευθερισμού, αλλά και λουθηρανική και καλβινιστική με τη διδασκαλία της ελεύθερης εξέτασης στο θρησκευτικό πεδίο, είναι πρώτα απ’ όλα η ελευθερία του υποκειμένου να απελευθερωθεί από κάθε δεσμό, ο οποίος εκ των προτέρων θεωρείται καταπιεστικός, βλαπτικός για την ελευθερία του.
Η égalité, δηλαδή η ισότητα, συλλαμβάνεται στον νεότερο κόσμο ως μια ισότητα ανάμεσα σε άτομα που πρέπει να γίνουν αδιάκριτα και εναλλάξιμα. Επομένως η ακραία ισότητα —δηλαδή ο εξισωτισμός— οδηγεί στην αδιακρισία ανάμεσα στα άτομα και στη διαμόρφωση μιας αδιαφοροποίητης μάζας ατόμων χωρίς ποιότητες. Η ισότητα οδηγήθηκε στα άκρα, από οικονομική και κοινωνική άποψη, από τις μαρξιστικές και κολεκτιβιστικές διδασκαλίες, οι οποίες φαίνονται πλέον να έχουν αρχειοθετηθεί από την ιστορία· αλλά ήδη στη διδασκαλία των δικαιωμάτων του ανθρώπου, η οποία, σε αντίθεση με τον μαρξισμό, αποτελεί αναμφίβολα μέρος της σημερινής κυρίαρχης ιδεολογίας —και η οποία σήμερα θεωρείται ως η νέα «πλάκα του νόμου» ακόμη και από τους καθολικούς— βρίσκεται η ατομιστική και εξισωτική σύλληψη του ανθρώπινου και του κοινωνικού.
Πολύ διαφορετικά από την κλασική διδασκαλία του φυσικού δικαίου, πράγματι, ο νεότερος φυσικοδικαιϊσμός συλλαμβάνει τους ανθρώπους ξεκινώντας από μια ιδέα της φυσικής κατάστασης, μέσα στην οποία τα ανθρώπινα όντα γεννιούνται θεμελιωδώς ίσα και αδιαφοροποίητα. Αυτή η οπτική έχει ήδη από τις απαρχές της —17ος αιώνας— μια συγγένεια με την οικονομιστική οπτική του κόσμου, η οποία επιβλήθηκε αργά και προοδευτικά, από τον ύστερο Μεσαίωνα, με την πρώτη μεγάλη εμπορική επανάσταση.
Η οικονομιστική διάσταση του κόσμου και της ζωής, που σήμερα έγινε εμμονικά ηγεμονική με τον θρίαμβο του παγκόσμιου καπιταλισμού, όχι μόνο συμβάλλει στην απώλεια της θρησκευτικής υπερβατικότητας —είναι ταυτόχρονα θεμελιώδης αιτία και πρωταρχικό αποτέλεσμα της εκκοσμίκευσης—, αλλά αντιλαμβάνεται τους ανθρώπους πρώτα απ’ όλα ως δρώντες που ενεργούν στην αγορά, που αγοράζουν, που πωλούν, που εργάζονται, που παράγουν, που καταναλώνουν, ανεξάρτητα από τις συστατικές τους ανήκειν και τις συλλογικές τους ταυτότητες.
Ακριβώς αυτές οι ταυτότητες και οι ανήκειν, έτσι αποδυναμωμένες από την οικονομιστική οπτική του κόσμου, μπήκαν στο στόχαστρο η μία μετά την άλλη. Πρώτα απ’ όλα οι θρησκευτικές —με ιδιαίτερη στόχευση στον Καθολικισμό, την αληθινή θρησκεία—, έπειτα οι τοπικές —ο τόπος γέννησης, η περιοχή όπου ζει κανείς—, έπειτα οι πολιτιστικές, τέλος οι οικογενειακές, και ύστερα ακόμη και οι σεξουαλικές. Γι’ αυτό η θεωρία gender ή θεωρία queer, όπως την αποκαλούν μερικοί, δεν είναι τίποτε άλλο παρά η άρνηση της τελευταίας ανήκειν, της τελευταίας ταυτότητας που φαινόταν να έχει παραμείνει αδιαμφισβήτητη μετά τη σεξουαλική επανάσταση: εκείνης του να είναι κανείς άνδρας ή γυναίκα.
Η ιδεολογία gender-queer υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει για το υποκείμενο το συστατικό ανήκειν στο αρσενικό ή στο θηλυκό, επειδή ακόμη και το βιολογικό φύλο δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια παροδική ανήκειν, μη συστατική του ανθρώπινου είναι· επομένως, μόνο μια δυνατή επιλογή, η οποία πολιτισμικά παρουσιάστηκε ως αντικειμενική χωρίς να είναι πραγματικά τέτοια. Από εδώ προέρχεται η προσπάθεια να αποδομηθεί ακόμη και το βιολογικό φύλο, ώστε το άτομο να είναι εντελώς ελεύθερο και σε επίπεδο ισότητας —νοούμενης ως αδιακρισίας— με όλους τους άλλους. Και αυτή η ιδεολογία είναι προϊόν, το πολλοστό και το πιο παράφρον, της νεωτερικής και μετανεωτερικής υπονόμευσης.
Αρχίζει επίσης να τίθεται υπό αμφισβήτηση και η ανήκειν(έχειν) στο ανθρώπινο είδος, με τον τρανσουμανισμό ή μετα-ανθρωπισμό, που προτείνει τη δημιουργία ανθρώπων υβριδισμένων με τις μηχανές ή με τα ζώα ή και με τα δύο: θα ήταν η υπέρβαση της ταυτότητάς μας ως είδους. Αυτή είναι η υπονομευτική πορεία που ακολουθεί ο μετα-πολιτισμός μας, ο οποίος είναι πλέον αντι-πολιτισμός.
Αυτή η διαλυτική πορεία γίνεται ταχύτερη από το γεγονός ότι και οι άνθρωποι της Εκκλησίας άνοιξαν, κατά τα τελευταία εξήντα χρόνια, ολοένα μεγαλύτερους χώρους τόσο στην αποϊεροποίηση όσο και στην υπονόμευση. Παραδόξως, αυτή η υπονομευτική διαδικασία της ολοκληρωτικής παρακμής του πολιτισμού μας φαίνεται να επιταχύνθηκε ισχυρά και από την πτώση του σοβιετικού κομμουνισμού —1989-1991. Η κομμουνιστική δικτατορία στην ΕΣΣΔ και στις χώρες της κεντροανατολικής Ευρώπης, ασφαλώς ολοκληρωτική και ανοιχτά και άγρια εχθρική προς την υπερβατική θεώρηση του κόσμου, συγκρατούσε σε κάποιον βαθμό την παγκόσμια εκδίπλωση του διαλυτικού δυτικισμού.
Από το 1945 έως το 1991 ο κόσμος παρέμεινε χωρισμένος σε δύο στρατόπεδα: από τη μία το δυτικό, αμερικανοκεντρικό, φιλελευθεροκαπιταλιστικό, υλιστικό, οικονομιστικό στρατόπεδο, και από την άλλη το κομμουνιστικό, κολεκτιβιστικό, υλιστικό, οικονομιστικό, τυραννικό και βίαιο στρατόπεδο του υπαρκτού σοσιαλισμού. Μόλις ο κομμουνισμός αποτυγχάνει, στη Δύση σφραγίζεται οριστικά η ένωση —που εν μέρει είχε ήδη πραγματοποιηθεί από τη νεανική αμφισβήτηση της δεκαετίας του 1960— ανάμεσα στο μεγάλο χρηματοπιστωτικό και διεθνές κεφάλαιο και στους υποστηρικτές της οικογενειακής, εθνοτικής, σεξουαλικής υπονόμευσης.
Η πτώση του υπαρκτού σοσιαλισμού υπήρξε το τέλος μιας πολιτικής, οικονομικής και κοινωνικής τυραννίας, θυγατέρας του μαρξιστικο-λενινιστικού πνευματικού σκοτασμού· αλλά δυστυχώς επιτάχυνε επίσης στη Δύση, και στον υπόλοιπο κόσμο, την τεράστια διαλυτική διαδικασία που ήδη βρισκόταν σε εξέλιξη.
Αφού εξαφανίστηκε ο κομμουνιστικός κίνδυνος, το μέτωπο του παγκόσμιου κεφαλαίου —το οποίο ο Augusto Del Noce ταύτιζε με τη νεοαστική τάξη— ενώθηκε τέλεια με τη μηδενιστική μανία της φιλελεύθερης αριστεράς. Οι μεγάλοι κύριοι του αμερικανικού κεφαλαίου υποστηρίζουν το κίνημα LGBT, τον αμβλωτισμό, τις νέες ιδέες του τρανσουμανισμού, συχνά και τη μαζική μετανάστευση και την επιμειξία.
Ο Chesterton ήδη το 1926, στην πλήρη εποχή της jazz, είχε γράψει: «Η τρέλα του αύριο δεν βρίσκεται στη Μόσχα, αλλά πολύ περισσότερο στο Manhattan». Αναφερόταν κυρίως στη σεξουαλική επανάσταση, τα σπέρματα της οποίας, με προφητικό βλέμμα, είχε ήδη εντοπίσει στην Αμερική πριν από τη μεγάλη κρίση του 1929· αλλά θα μπορούσαμε να πούμε ότι η πλουτοκρατική τρέλα του Manhattan αποδείχθηκε συνολικά πιο ριζική, ύπουλη και μακρόβια από τη σοβιετική.
Ο Chesterton έγραφε λιγότερο από δέκα χρόνια μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση· οι χριστιανοί ήταν τρομοκρατημένοι από το κομμουνιστικό διωκτικό μοντέλο. Κι όμως το Manhattan, δηλαδή το αμερικανιστικό μοντέλο, φαινόταν στον διορατικό καθολικό συγγραφέα πιο ανησυχητικό μακροπρόθεσμα. Τώρα γνωρίζουμε ότι είχε δίκιο: σε σύγκριση με τη Ρωσία που ήταν έρμαιο του αντιχριστιανικού μπολσεβικισμού, εκείνος ο άλλος κόσμος που αυτοανακηρύσσεται, τότε όπως και τώρα, προπύργιο της ελευθερίας, αποδείχθηκε μακροπρόθεσμα ακόμη μεγαλύτερος κίνδυνος για την πνευματικότητα και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια από οποιονδήποτε κόκκινο ολοκληρωτισμό.
MARTINO MORA
Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025
Τι είναι η υπονόμευση;
Τι είναι η υπονόμευση; Είναι η ανατροπή της τάξης —εννοείται όχι μιας οποιασδήποτε τάξης, η οποία θα μπορούσε ακόμη και να είναι μια θεσμοθετημένη αταξία, αλλά της φυσικής τάξης. Η λέξη sovversione προέρχεται από το λατινικό subversio, που ακριβώς σημαίνει αναστάτωση και ανατροπή. Είναι επίσης συνώνυμη της λέξης eversio, ανατροπή, η οποία έπειτα απέκτησε ιδιαίτερη σημασία στον ιταλικό Ποινικό Κώδικα.
Όχι ανόμοια είναι η σημασία του όρου rivoluzione, που προέρχεται από το revolutio, αναποδογύρισμα, και σε αυτή την περίπτωση έχει λίγο πολύ τη σημασία της υπονόμευσης και της ανατροπής, αλλά σημαίνει επίσης, όπως στην αστρονομία, επιστροφή σε ένα σημείο εκκίνησης. Στην κοινή γλώσσα απέκτησε τη σημασία της ριζικής μεταβολής, γενικά βίαιης και τραυματικής, στο πολιτικό πεδίο, και πάντως της κοσμοϊστορικής ρήξης σε όλους τους τομείς —επιστημονικό, βιομηχανικό, πολιτιστικό κ.λπ.
Για τον παραδοσιακό Καθολικισμό, υπονόμευση και επανάσταση έχουν την ίδια σημασία· στην κοινή γλώσσα, όχι πάντοτε και όχι αναγκαστικά. Η λέξη υπονόμευση έχει μονοσήμαντη σημασία, επειδή δηλώνει καθαρά μια κατάσταση στην οποία αυτό που βρίσκεται κάτω υψώνεται επάνω και αυτό που βρίσκεται επάνω εκδιώκεται κάτω. Το αποτέλεσμα είναι μια αταξία. Σύμφωνα με τα λόγια ενός γνωστού αντεπαναστάτη θεολόγου του 19ου αιώνα, του μονσινιόρ Jean-Joseph Gaume —1802-1879—, η επανάσταση ή υπονόμευση τοποθετεί «επάνω εκείνον που, σύμφωνα με τους αιώνιους νόμους, θα έπρεπε να βρίσκεται κάτω», και βάζει «κάτω εκείνον που θα έπρεπε να βρίσκεται επάνω».
Ολόκληρη η νεότερη και σύγχρονη ιστορία μπορεί λοιπόν να διαβαστεί ως μια προοδευτική προέλαση της αταξίας και μια υποχώρηση της φυσικής τάξης. Μπορεί να ερμηνευθεί επίσης ως μια μεγάλη ιστορική διαδικασία που αποσκοπεί στην καταστροφή του χριστιανικού πολιτισμού, η οποία όμως τώρα δεν αρκείται στο ότι τον κατέστρεψε και τον περιόρισε σε μερικά κατάλοιπα, αλλά θέλει να καταστρέψει και τον άνθρωπο, καθώς και τη φυσική τάξη της δημιουργίας.
Από την άλλη πλευρά, η υπονόμευση συγχέεται και επικαλύπτεται με ένα άλλο αδιαμφισβήτητο φαινόμενο του νεότερου κόσμου: την εκκοσμίκευση, δηλαδή την εξασθένηση μέχρι εξαφάνισης της θρησκευτικής διάστασης τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική σφαίρα, επομένως την αποχριστιανοποίηση της κοινωνίας. Αυτή είναι πρωτίστως αδιαφορία απέναντι στον Θεό, απέναντι στην υπερβατικότητα, απέναντι στο ιερό, απέναντι στη θρησκεία, απέναντι στην Εκκλησία.
Αλλά ενώ ο εκκοσμικευμένος, αποϊεροποιημένος άνθρωπος μπορεί να έχει απέναντι στη θρησκεία ένα αίσθημα αδιαφορίας, ο άθεος ή ο λαϊκιστής εκφράζει ενεργό απόρριψη απέναντι στο θρησκευτικό γεγονός. Αυτή η μαχητική και μνησίκακη όψη είναι εκείνη που αντιστοιχεί στην υπονόμευση με την κυριολεκτική έννοια, και δεν σταματά στην αντιθρησκευτική εμμονή, αλλά βάζει στο στόχαστρο και τον άνθρωπο και τη φυσική τάξη. Η εκκοσμίκευση στην πιο ενεργητική, πιο λαϊκιστική, πιο εχθρική προς τη θρησκεία και προς τη φυσική τάξη της δημιουργίας διάστασή της —αυτή είναι η υπονόμευση με την κυριολεκτική έννοια.
Άλλη συγγενής έννοια είναι εκείνη του μηδενισμού. Αυτό το φαινόμενο εσωτερικής διάβρωσης του πολιτισμού μας έχει πάντοτε δύο διαστάσεις, όπως ανέδειξε ο Friedrich Nietzsche —1844-1900. Η μία είναι παθητική: οι άνθρωποι ζουν για πρώτη φορά στην ιστορία χωρίς καμία αναφορά στην υπερβατικότητα. Όπου πρόκειται για αδιαφορία, βρισκόμαστε καθαρά στην παθητική της διάσταση, όσο κι αν αυτή δεν στερείται κοινωνικών και ανθρωπολογικών συνεπειών μεγάλης σημασίας. Αντίθετα, ο μηδενισμός γίνεται ενεργός όταν παρουσιάζεται ως ανταγωνιστικός και καταστροφικός απέναντι σε καθετί ιερό, υπερβατικό, υπερφυσικό, αμετάβλητο. Η υπονόμευση είναι σαφώς ενεργός μηδενισμός. Ο Nietzsche ήταν πεπεισμένος ότι αντιτασσόταν στην υπονόμευση, ενώ αντίθετα ήταν, με τον τρόπο του, απόστολός της: πράγματι, δεν μπορεί κανείς να είναι συγχρόνως αντεπαναστάτης και μηδενιστής.
Η υπονόμευση, λοιπόν, ως ανατροπή της τάξης. Αλλά τι είναι η τάξη; Είναι η διάταξη των ανθρώπων, πρώτα απ’ όλα, και έπειτα και των άλλων ζωντανών όντων και των πραγμάτων, σύμφωνα με τη φύση, δηλαδή σύμφωνα με τους φυσικούς σκοπούς των πλασμάτων. Η υπονόμευση είναι ακριβώς η άρνηση αυτού, επομένως η αταξία. Και ο Άγιος Αυγουστίνος ορίζει την τάξη ως τη διάταξη των ίσων και άνισων όντων, η οποία εξασφαλίζει σε καθένα τη θέση που του ανήκει. Η υπονόμευση είναι λοιπόν η αταξία που ανατρέπει αυτή τη δίκαιη τάξη.
Η τάξη έχει τις ρίζες της στον αιώνιο νόμο, όπως διδάσκει ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης, δηλαδή στον νόμο που θέλησε ο Θεός· γι’ αυτό η υπονόμευση, επειδή αρνείται την τάξη, είναι η άρνηση του αιώνιου νόμου. Η υπονόμευση έκανε σημαία της την τριάδα Liberté, Égalité, Fraternité, την τριάδα της Γαλλικής Επανάστασης, τόσο αγαπητή και στον τεκτονισμό.
Η liberté, όπως συλλαμβάνεται στον νεότερο κόσμο, είναι μια ατομιστική, ατομοκεντρική ελευθερία. Λέγεται δικαίως ότι σήμερα οι άνθρωποι θέλουν ολοένα περισσότερη ελευθερία, ότι υπάρχει μια άμετρη, υπερβολική, αχαλίνωτη ελευθερία: αυτή η ελευθερία είναι ατομικιστική ελευθερία. Τα άτομα, που αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους ως άτομα, μισούν ολοένα περισσότερο καθετί που είναι δεσμός, είτε αυτός είναι δεσμός με τον Θεό και με τον νόμο Του, είτε είναι οριζόντιος δεσμός, δηλαδή δεσμός με τους άλλους ανθρώπους. Επομένως η liberté, χαρακτηριστική πρώτα απ’ όλα του πολιτικού φιλελευθερισμού, αλλά και λουθηρανική και καλβινιστική με τη διδασκαλία της ελεύθερης εξέτασης στο θρησκευτικό πεδίο, είναι πρώτα απ’ όλα η ελευθερία του υποκειμένου να απελευθερωθεί από κάθε δεσμό, ο οποίος εκ των προτέρων θεωρείται καταπιεστικός, βλαπτικός για την ελευθερία του.
Η égalité, δηλαδή η ισότητα, συλλαμβάνεται στον νεότερο κόσμο ως μια ισότητα ανάμεσα σε άτομα που πρέπει να γίνουν αδιάκριτα και εναλλάξιμα. Επομένως η ακραία ισότητα —δηλαδή ο εξισωτισμός— οδηγεί στην αδιακρισία ανάμεσα στα άτομα και στη διαμόρφωση μιας αδιαφοροποίητης μάζας ατόμων χωρίς ποιότητες. Η ισότητα οδηγήθηκε στα άκρα, από οικονομική και κοινωνική άποψη, από τις μαρξιστικές και κολεκτιβιστικές διδασκαλίες, οι οποίες φαίνονται πλέον να έχουν αρχειοθετηθεί από την ιστορία· αλλά ήδη στη διδασκαλία των δικαιωμάτων του ανθρώπου, η οποία, σε αντίθεση με τον μαρξισμό, αποτελεί αναμφίβολα μέρος της σημερινής κυρίαρχης ιδεολογίας —και η οποία σήμερα θεωρείται ως η νέα «πλάκα του νόμου» ακόμη και από τους καθολικούς— βρίσκεται η ατομιστική και εξισωτική σύλληψη του ανθρώπινου και του κοινωνικού.
Πολύ διαφορετικά από την κλασική διδασκαλία του φυσικού δικαίου, πράγματι, ο νεότερος φυσικοδικαιϊσμός συλλαμβάνει τους ανθρώπους ξεκινώντας από μια ιδέα της φυσικής κατάστασης, μέσα στην οποία τα ανθρώπινα όντα γεννιούνται θεμελιωδώς ίσα και αδιαφοροποίητα. Αυτή η οπτική έχει ήδη από τις απαρχές της —17ος αιώνας— μια συγγένεια με την οικονομιστική οπτική του κόσμου, η οποία επιβλήθηκε αργά και προοδευτικά, από τον ύστερο Μεσαίωνα, με την πρώτη μεγάλη εμπορική επανάσταση.
Η οικονομιστική διάσταση του κόσμου και της ζωής, που σήμερα έγινε εμμονικά ηγεμονική με τον θρίαμβο του παγκόσμιου καπιταλισμού, όχι μόνο συμβάλλει στην απώλεια της θρησκευτικής υπερβατικότητας —είναι ταυτόχρονα θεμελιώδης αιτία και πρωταρχικό αποτέλεσμα της εκκοσμίκευσης—, αλλά αντιλαμβάνεται τους ανθρώπους πρώτα απ’ όλα ως δρώντες που ενεργούν στην αγορά, που αγοράζουν, που πωλούν, που εργάζονται, που παράγουν, που καταναλώνουν, ανεξάρτητα από τις συστατικές τους ανήκειν και τις συλλογικές τους ταυτότητες.
Ακριβώς αυτές οι ταυτότητες και οι ανήκειν, έτσι αποδυναμωμένες από την οικονομιστική οπτική του κόσμου, μπήκαν στο στόχαστρο η μία μετά την άλλη. Πρώτα απ’ όλα οι θρησκευτικές —με ιδιαίτερη στόχευση στον Καθολικισμό, την αληθινή θρησκεία—, έπειτα οι τοπικές —ο τόπος γέννησης, η περιοχή όπου ζει κανείς—, έπειτα οι πολιτιστικές, τέλος οι οικογενειακές, και ύστερα ακόμη και οι σεξουαλικές. Γι’ αυτό η θεωρία gender ή θεωρία queer, όπως την αποκαλούν μερικοί, δεν είναι τίποτε άλλο παρά η άρνηση της τελευταίας ανήκειν, της τελευταίας ταυτότητας που φαινόταν να έχει παραμείνει αδιαμφισβήτητη μετά τη σεξουαλική επανάσταση: εκείνης του να είναι κανείς άνδρας ή γυναίκα.
Η ιδεολογία gender-queer υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει για το υποκείμενο το συστατικό ανήκειν στο αρσενικό ή στο θηλυκό, επειδή ακόμη και το βιολογικό φύλο δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια παροδική ανήκειν, μη συστατική του ανθρώπινου είναι· επομένως, μόνο μια δυνατή επιλογή, η οποία πολιτισμικά παρουσιάστηκε ως αντικειμενική χωρίς να είναι πραγματικά τέτοια. Από εδώ προέρχεται η προσπάθεια να αποδομηθεί ακόμη και το βιολογικό φύλο, ώστε το άτομο να είναι εντελώς ελεύθερο και σε επίπεδο ισότητας —νοούμενης ως αδιακρισίας— με όλους τους άλλους. Και αυτή η ιδεολογία είναι προϊόν, το πολλοστό και το πιο παράφρον, της νεωτερικής και μετανεωτερικής υπονόμευσης.
Αρχίζει επίσης να τίθεται υπό αμφισβήτηση και η ανήκειν(έχειν) στο ανθρώπινο είδος, με τον τρανσουμανισμό ή μετα-ανθρωπισμό, που προτείνει τη δημιουργία ανθρώπων υβριδισμένων με τις μηχανές ή με τα ζώα ή και με τα δύο: θα ήταν η υπέρβαση της ταυτότητάς μας ως είδους. Αυτή είναι η υπονομευτική πορεία που ακολουθεί ο μετα-πολιτισμός μας, ο οποίος είναι πλέον αντι-πολιτισμός.
Αυτή η διαλυτική πορεία γίνεται ταχύτερη από το γεγονός ότι και οι άνθρωποι της Εκκλησίας άνοιξαν, κατά τα τελευταία εξήντα χρόνια, ολοένα μεγαλύτερους χώρους τόσο στην αποϊεροποίηση όσο και στην υπονόμευση. Παραδόξως, αυτή η υπονομευτική διαδικασία της ολοκληρωτικής παρακμής του πολιτισμού μας φαίνεται να επιταχύνθηκε ισχυρά και από την πτώση του σοβιετικού κομμουνισμού —1989-1991. Η κομμουνιστική δικτατορία στην ΕΣΣΔ και στις χώρες της κεντροανατολικής Ευρώπης, ασφαλώς ολοκληρωτική και ανοιχτά και άγρια εχθρική προς την υπερβατική θεώρηση του κόσμου, συγκρατούσε σε κάποιον βαθμό την παγκόσμια εκδίπλωση του διαλυτικού δυτικισμού.
Από το 1945 έως το 1991 ο κόσμος παρέμεινε χωρισμένος σε δύο στρατόπεδα: από τη μία το δυτικό, αμερικανοκεντρικό, φιλελευθεροκαπιταλιστικό, υλιστικό, οικονομιστικό στρατόπεδο, και από την άλλη το κομμουνιστικό, κολεκτιβιστικό, υλιστικό, οικονομιστικό, τυραννικό και βίαιο στρατόπεδο του υπαρκτού σοσιαλισμού. Μόλις ο κομμουνισμός αποτυγχάνει, στη Δύση σφραγίζεται οριστικά η ένωση —που εν μέρει είχε ήδη πραγματοποιηθεί από τη νεανική αμφισβήτηση της δεκαετίας του 1960— ανάμεσα στο μεγάλο χρηματοπιστωτικό και διεθνές κεφάλαιο και στους υποστηρικτές της οικογενειακής, εθνοτικής, σεξουαλικής υπονόμευσης.
Η πτώση του υπαρκτού σοσιαλισμού υπήρξε το τέλος μιας πολιτικής, οικονομικής και κοινωνικής τυραννίας, θυγατέρας του μαρξιστικο-λενινιστικού πνευματικού σκοτασμού· αλλά δυστυχώς επιτάχυνε επίσης στη Δύση, και στον υπόλοιπο κόσμο, την τεράστια διαλυτική διαδικασία που ήδη βρισκόταν σε εξέλιξη.
Αφού εξαφανίστηκε ο κομμουνιστικός κίνδυνος, το μέτωπο του παγκόσμιου κεφαλαίου —το οποίο ο Augusto Del Noce ταύτιζε με τη νεοαστική τάξη— ενώθηκε τέλεια με τη μηδενιστική μανία της φιλελεύθερης αριστεράς. Οι μεγάλοι κύριοι του αμερικανικού κεφαλαίου υποστηρίζουν το κίνημα LGBT, τον αμβλωτισμό, τις νέες ιδέες του τρανσουμανισμού, συχνά και τη μαζική μετανάστευση και την επιμειξία.
Ο Chesterton ήδη το 1926, στην πλήρη εποχή της jazz, είχε γράψει: «Η τρέλα του αύριο δεν βρίσκεται στη Μόσχα, αλλά πολύ περισσότερο στο Manhattan». Αναφερόταν κυρίως στη σεξουαλική επανάσταση, τα σπέρματα της οποίας, με προφητικό βλέμμα, είχε ήδη εντοπίσει στην Αμερική πριν από τη μεγάλη κρίση του 1929· αλλά θα μπορούσαμε να πούμε ότι η πλουτοκρατική τρέλα του Manhattan αποδείχθηκε συνολικά πιο ριζική, ύπουλη και μακρόβια από τη σοβιετική.
Ο Chesterton έγραφε λιγότερο από δέκα χρόνια μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση· οι χριστιανοί ήταν τρομοκρατημένοι από το κομμουνιστικό διωκτικό μοντέλο. Κι όμως το Manhattan, δηλαδή το αμερικανιστικό μοντέλο, φαινόταν στον διορατικό καθολικό συγγραφέα πιο ανησυχητικό μακροπρόθεσμα. Τώρα γνωρίζουμε ότι είχε δίκιο: σε σύγκριση με τη Ρωσία που ήταν έρμαιο του αντιχριστιανικού μπολσεβικισμού, εκείνος ο άλλος κόσμος που αυτοανακηρύσσεται, τότε όπως και τώρα, προπύργιο της ελευθερίας, αποδείχθηκε μακροπρόθεσμα ακόμη μεγαλύτερος κίνδυνος για την πνευματικότητα και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια από οποιονδήποτε κόκκινο ολοκληρωτισμό.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου