Συνέχεια από Σάββατο 23. Μαΐου 2026
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 11
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Η θεολογία του Rahner εξηγεί την παράδοση μπροστά στον κόσμο
—La Nuova Bussola Quotidiana, 15 Νοεμβρίου 2014—
Ένα από τα πιο ενδιαφέροντα ερωτήματα μέσα σε αυτό το κλίμα μόνιμης συνόδου είναι αν η πλήρης νίκη του Karl Rahner στην καθολική θεολογία έχει ήδη συντελεστεί. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει για την τεράστια επιρροή που άσκησε ο περίφημος Γερμανός θεολόγος στην πορεία της μετασυνοδικής θεολογίας. Έχει μείνει γνωστή μια έρευνα μεταξύ των φοιτητών της Lateranense αμέσως μετά τη Σύνοδο. Στην ερώτηση «Ποιος είναι ο κυριότερος καθολικός θεολόγος όλων των εποχών;», οι φοιτητές δεν απάντησαν ούτε ο άγιος Αυγουστίνος ούτε ο άγιος Θωμάς Ακινάτης, αλλά ο Karl Rahner.
Τώρα, τι σχέση έχει ο Rahner με τη σημερινή μόνιμη σύνοδο; Δεν μπορεί κανείς να αποδιώξει την εντύπωση ότι πολλές θέσεις που ξεπροβάλλουν σε αυτή τη συνοδική περίοδο ανατρέχουν, κατά βάθος, στις θεολογικές του θέσεις, οι οποίες φαίνεται να φθάνουν στην πλήρη συγκεκριμενοποίησή τους μόνο τώρα. Ο λόγος —μιλώντας ραχνεριανά— είναι κατανοητός: η εκκοσμίκευση έχει οξυνθεί και ο κόσμος «μέσα στον οποίο ο Θεός δεν βρίσκεται», ενόψει του οποίου ο Rahner είχε επεξεργαστεί την ελκυστική του θεολογία, μόνο τώρα φανερώνεται με αδιαμφισβήτητο τρόπο. Μόνο τώρα, επομένως, έφθασε ο καιρός του Rahner. Εκείνος είχε προβλέψει αυτό που τώρα όλοι βλέπουν.
Θα αρκούσε να επικεντρωθούμε μόνο στο ζήτημα της κοινωνίας των διαζευγμένων που έχουν ξαναπαντρευτεί. Κατά τον Rahner, η χάρη συνίσταται στην αυτοκοινωνία του Θεού προς τον άνθρωπο. Αυτή έχει την κορύφωσή της στον Ιησού Χριστό, αλλά είχε αρχίσει και πριν, ήδη από τη Δημιουργία, και ακολούθησε την εξέλιξη του πνεύματος μέχρι, ακριβώς, την Ενανθρώπηση του Λόγου.
Αυτή η αυτοκοινωνία του Θεού δεν συνίσταται στο γεγονός ότι ο Θεός είπε κάτι για τον εαυτό Του. Συνίσταται στο γεγονός ότι ο Θεός είναι το υπαρξιακό μας a priori, ο ορίζοντας που δίνει νόημα σε όλα τα ερωτήματα και τις γνώσεις μας και που δεν μπορεί ο ίδιος να γνωσθεί, διότι διαφορετικά θα γινόταν ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα και δεν θα ήταν πλέον ο ορίζοντας. Ο Θεός είναι το σιωπηλό μυστήριο που κάθε άνθρωπος, ακόμη και εκείνος που Τον αρνείται, προϋποθέτει, δεδομένου ότι χωρίς εκείνον τον ορίζοντα δεν θα ήταν καν άνθρωπος, δηλαδή ελεύθερος και υπεύθυνος.
Η αυτοκοινωνία του Θεού απευθύνεται λοιπόν σε όλους τους ανθρώπους, επειδή έχει ως σκηνή τον κόσμο και όχι την Εκκλησία. Ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στον κόσμο και, επειδή ο άνθρωπος είναι πάντοτε τοποθετημένος σε μια ιδιαίτερη ιστορία, ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στην ιστορία· όχι από έξω, αλλά από μέσα από την ιστορία.
Η κοινή γνώμη συγκλονίστηκε κατανοητά από τη φράση που είπε ένας επίσκοπος κατά την πρόσφατη έκτακτη Σύνοδο και την οποία μετέφερε ο πατήρ Lombardi στην καθημερινή του ενημέρωση: «Ακόμη και μια ομοφυλοφιλική σχέση μπορεί να είναι πηγή αγιασμού». Ο Rahner θα υπέγραφε αυτή τη φράση. Για εκείνον όλοι είμαστε υποκείμενοι στην αυτοκοινωνία του Θεού μέσα στην κοσμική μας ιστορία ως ανθρώπων· κανείς δεν αποκλείεται από αυτήν, ακόμη κι αν εμείς τον αποκλείουμε.
Μια συνέπεια αυτής της σύλληψης είναι ότι κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει πότε είναι αμαρτωλός και πότε όχι. Σε αυτό ο Rahner είναι απολύτως σαφής. Αν ο Θεός είναι αυτός ο ορίζοντας που μας προηγείται και μας συγκροτεί, και αν εμείς δεν μπορούμε να Τον γνωρίσουμε αλλά μόνο να Τον προϋποθέσουμε ως ανεξιχνίαστο μυστήριο, τότε η οπτική μας για τα πράγματα, συμπεριλαμβανομένης και της αμαρτίας, δεν θα μπορεί ποτέ να είναι απόλυτη.
Γίνεται αδύνατο να ξεμπλέξουμε ποιο μέρος είναι δική μου ευθύνη σε σχέση με το πλέγμα των εξαρτήσεων από τις οποίες είναι φτιαγμένη η προσωπική μου ιστορία και τις οποίες φέρνουν στο φως οι ανθρώπινες επιστήμες. Και είναι ακόμη και αδύνατο να την ξεμπλέξουμε από την αμαρτία των άλλων, όπως θεωρεί ο Rahner το προπατορικό αμάρτημα. Κι όμως, ακριβώς μέσα από αυτό το υπαρξιακό πλέγμα περνά η χάρη του Θεού.
Μπορεί, γράφει ο Rahner, η ευπρεπιστική υπακοή στον ηθικό και θρησκευτικό νόμο να αποκαλύπτει στην πραγματικότητα μια εσωτερική στάση αμαρτίας, ενώ η άρνηση του Θεού και η βλασφημία να εκφράζουν ένα γνήσιο ερώτημα. Ο Θεός, πράγματι, φανερώνεται ως ερώτημα και όχι ως απάντηση.
Μέσα σε μια τέτοια προσέγγιση, η σχέση της Εκκλησίας με τον κόσμο αλλάζει προοπτική. Η Εκκλησία δεν μπορεί πλέον να κρίνει, ούτε τις καταστάσεις ούτε τα πρόσωπα. Ο κόσμος έχει πλέον γίνει πλήρως κοσμικός. Οι άνθρωποι δεν ανησυχούν πια για την κρίση του Θεού και δεν αγωνιούν πια για τη δικαίωσή τους. Ταυτόχρονα όμως ο κόσμος έχει γίνει ο αληθινός τόπος της παρουσίας της χάρης του Θεού.
Είναι η Εκκλησία που πρέπει να μεταστραφεί προς τον κόσμο. Συχνά η Εκκλησία καθυστερεί σε σχέση με όσα ο Θεός ήδη κάνει μέσα στον κόσμο, και σχετικά με την ομοφυλοφιλία σήμερα πολλοί σκέφτονται έτσι. Ανάμεσα στο να αγαπά και να τιμά κανείς τον Θεό και στο να αγαπά και να τιμά τον πλησίον, σήμερα, μέσα σε αυτόν τον κοσμικό κόσμο, είναι δυνατή μόνο η δεύτερη δυνατότητα. Κατά τον Rahner, επειδή ο Θεός είναι ο a priori ορίζοντας της ύπαρξής μας, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει γι’ Αυτόν. Μόνο μιλώντας για τον άνθρωπο λέγεται κάτι και για τον Θεό. Μόνο αγαπώντας τον κόσμο λέγεται κάτι και για την Εκκλησία.
Λαμβάνοντας υπόψη αυτές και άλλες διδασκαλίες της θεολογίας του Rahner, κατανοεί κανείς τις προϋποθέσεις τόσων επιλογών που σήμερα πολλοί μέσα στην Εκκλησία κάνουν με αφορμή αυτή τη συνοδική περίοδο. Αυτές δικαιολογούν την αποδοχή στη Θεία Κοινωνία των διαζευγμένων που έχουν ξαναπαντρευτεί, αλλά και των ομοφυλοφιλικών συμβιώσεων.
Πρόκειται όμως για διδασκαλίες που προκαλούν ισχυρές υποψίες. Εμπνέονται από μια φιλοσοφία —τη νεότερη φιλοσοφία του Kant, του Hegel και του Heidegger— η οποία δεν φαίνεται η πιο κατάλληλη για να συλλάβει την πίστη της Εκκλησίας. Κατά βάθος, τα δύο στρατόπεδα που εκδηλώθηκαν κατά την έκτακτη Σύνοδο μπορούν να θεωρηθούν και ως το ραχνεριανό στρατόπεδο και το μη ραχνεριανό. Γι’ αυτό γίνεται σημαντικό το ερώτημα που είχα θέσει στην αρχή.
Karl Rahner, προφήτης της σημερινής ανοιχτής Εκκλησίας
—La Nuova Bussola Quotidiana, 3 Αυγούστου 2016—
Το μακρινό 1972 ο Karl Rahner, ο οποίος εκείνη την εποχή —αν και μακρινή για εμάς σήμερα— ήταν ήδη Karl Rahner, έγραψε ένα μικρό βιβλίο με τίτλο Trasformazione strutturale della Chiesa come compito e come chance. Τον επόμενο χρόνο δημοσιεύθηκε στα ιταλικά από τις εκδόσεις Queriniana. Το βιβλίο απευθυνόταν στην Εκκλησία της Γερμανίας, η οποία μόλις είχε εορτάσει τη σύνοδό της, αλλά οι σκέψεις του —ήδη— μεγάλου Γερμανού θεολόγου προλάμβαναν με εκπληκτικό τρόπο τους καιρούς και μιλούσαν για εμάς σήμερα.
Στην Ιταλία η Democrazia Cristiana επρόκειτο να κυβερνήσει ακόμη για είκοσι χρόνια· δεν είχε γίνει ακόμη ούτε το δημοψήφισμα για το διαζύγιο· ο Παύλος ΣΤ΄ μόλις είχε αποδοκιμάσει τις Acli που στη Vallombrosa είχαν επιλέξει τον σοσιαλισμό· είχε υπάρξει βέβαια το ’68, αλλά για τις Brigate Rosse έμεναν ακόμη αρκετά χρόνια· ο πόλεμος του Vietnam ήταν ακόμη σε εξέλιξη. Είναι αλήθεια ότι ο Παύλος ΣΤ΄ είχε ήδη μιλήσει για τον «καπνό του σατανά» που είχε εισέλθει στην Εκκλησία, αλλά εκείνη την εποχή το σύστημα φαινόταν να αντέχει. Ήταν ένας άλλος κόσμος· κι όμως, μέσα σε αυτόν τον άλλο κόσμο, ο Rahner σκεφτόταν ήδη εμάς σήμερα, τον δικό μας κόσμο και τη δική μας σημερινή Εκκλησία. Η επανανάγνωση εκείνου του μικρού βιβλίου αποτελεί τη φωτογραφία μας.
Για να το πούμε συνοπτικά, η Εκκλησία του Karl Rahner έπρεπε να είναι αποκληρικοποιημένη, δημοκρατική, ανοιχτή και με ανοιχτές πόρτες, δομημένη με αφετηρία τη βάση, οικουμενική, που δεν ηθικολογεί. Έτσι έβλεπε εκείνος την Εκκλησία του προσεχούς μέλλοντος, αντικείμενο και υποκείμενο μαζί μιας «δομικής μεταμόρφωσης». Δεν επρόκειτο για πρόβλεψη, αλλά για ένα «καθήκον» που έπρεπε να προωθηθεί, νοούμενο ως chance, ως δυνατότητα για την Εκκλησία να συνεχίσει να είναι και να υπάρχει.
Μία από τις βασικές έννοιες που εκφράζονται στο μικρό βιβλίο είναι εκείνη της «ανοιχτής» Εκκλησίας. Αυτό λέγεται όχι μόνο με ποιμαντική έννοια —ανοιχτή με την έννοια ότι είναι ανοιχτή να δεχθεί όλους— αλλά και με δογματική έννοια. Κατά τον Rahner, πράγματι, η ορθοδοξία, η τάξη, η σαφήνεια... είναι χαρακτηριστικά μιας σέκτας. Αλλά η Εκκλησία δεν είναι σέκτα και επομένως τα όριά της δεν πρέπει να είναι σαφή ούτε καθορισμένα. Πρέπει να είναι «ανοιχτή ακόμη και από την άποψη της ορθοδοξίας». Και σχετικά με αυτό τα παραδείγματα που δίνει ο Rahner δεν θα μπορούσαν να είναι πιο επίκαιρα:
Δεν είναι σαφές γιατί οι διαζευγμένοι που ξαναπαντρεύτηκαν μετά από έναν πρώτο μυστηριακό γάμο δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να γίνουν ξανά δεκτοί στα μυστήρια όσο παραμένουν στον δεύτερο γάμο ως τέτοιον· είναι δυνατό να μη θεωρείται η εορταστική εντολή ως εντολή που ο Θεός θα είχε θεσπίσει στο Σινά, δίνοντάς της αιώνια ισχύ· ούτε είναι δυνατό να καθοριστεί με σαφήνεια, όπως μερικές φορές γίνεται, ποιες δυνατότητες υπάρχουν ακόμη και για μια χριστιανική συνείδηση απέναντι στους ποινικούς νόμους του Κράτους κατά της άμβλωσης.
Όπως έλεγα, φαίνεται ότι εδώ ο Rahner μιλά για εμάς, τώρα.
Ανοιχτή Εκκλησία σημαίνει ότι δεν είναι σαφή τα όρια της ορθοδοξίας και, κατά συνέπεια, ούτε εκείνα της αίρεσης. Ακόμη και μέσα στην Εκκλησία, λέει ο Rahner, υπάρχουν ποικίλα περιεχόμενα συνείδησης και αποκλίνουσες γνώμες σχετικά με το αντικειμενικό δόγμα. Ο θεολογικός και δογματικός πλουραλισμός δεν συνιστά λοιπόν απειλή, συνεχίζει ο Rahner, επειδή είναι σύμφωνος με μια «ευαγγελική Εκκλησία [...] μέσα στην οποία μπορούσε να ειπωθεί περίπου το καθετί και μπορούσε να εκφραστεί δημόσια ό,τι ήθελε κανείς».
Η Εκκλησία του μέλλοντος —υποστήριζε ο Rahner το 1972— είναι μια Εκκλησία που οικοδομείται από τα κάτω, καρπός ελεύθερης πρωτοβουλίας και ένωσης. Οι ίδιες οι ενορίες θα μετασχηματιστούν προς αυτή την κατεύθυνση. Και σε εκείνο το σημείο μια κοινότητα βάσης θα μπορεί να εκφράσει έναν δικό της «αρχηγό κατάλληλο να την καθοδηγήσει, προερχόμενο από τους κόλπους της» και να «παρουσιάσει στον Επίσκοπο ως πρόεδρό της ένα πρόσωπο που έχει αναπτυχθεί στους κόλπους της και διαθέτει τις αναγκαίες ιδιότητες για αυτό το αξίωμα, και αυτό μπορεί να λάβει έγκυρα τη χειροτονία ακόμη κι αν είναι παντρεμένο». Η κοινότητα βάσης —προσθέτει ο Rahner— θα μπορεί να εκφράσει όχι μόνο ένα παντρεμένο πρόσωπο, αλλά και μια γυναίκα: «Δεν βλέπω a priori κανέναν λόγο να δοθεί αρνητική απάντηση σε αυτό το πρόβλημα, λαμβάνοντας υπόψη τη σημερινή κοινωνία και ακόμη περισσότερο εκείνη του αύριο».
Μια Εκκλησία οικοδομημένη από τα κάτω θα είναι και μια δημοκρατική Εκκλησία. Ο Rahner σημείωνε το 1972 ότι το να διατηρείται μειωμένος ο αριθμός των εκλεκτόρων ενός Επισκόπου θα εγγυάται όλο και λιγότερο στο μέλλον τα χαρακτηριστικά ορθοδοξίας και εκκλησιαστικότητας του διοριζομένου —και δυστυχώς αυτό το διαπιστώσαμε όλοι—, δεδομένου του δογματικού πλουραλισμού και της ιδιαιτεροποίησης των κοινοτήτων βάσης· επομένως μπορεί να περάσει κανείς σε μια δημοκρατική μέθοδο ορισμού: υπάρχει «δικαίωμα των ιερέων και των λαϊκών να συμπράττουν στις αποφάσεις της Εκκλησίας με αποφασιστικό και όχι καθαρά συμβουλευτικό τρόπο». Είναι αυτό που σήμερα ονομάζεται επίμονα «συνοδικότητα» και που, κατά τον Rahner, θα έπρεπε να γίνει πράξη όχι μόνο συμβουλευτική αλλά αποφασιστική.
Στους καιρούς αυτούς πολλοί θα απόρησαν που πολλοί Ποιμένες δεν παρενέβησαν σχετικά με νόμους που πλήττουν με πολύ σκληρό τρόπο θεμελιώδεις αρχές του φυσικού ηθικού νόμου. Δεν είναι σπάνιοι οι Επίσκοποι και οι εφημέριοι που δεν βλέπουν με καλό μάτι το να «δείχνουν οι χριστιανοί τα μπράτσα τους» —όπως λένε— δημόσια για την υπεράσπιση των μη διαπραγματεύσιμων αρχών. Η εξήγηση υπάρχει σε αυτές τις σελίδες του Rahner πριν από σαράντα τέσσερα χρόνια: «ηθική χωρίς ηθικολογία».
Για τον Rahner «ηθικολογεί» κανείς όταν διακηρύσσει κανόνες συμπεριφοράς με τραχύ και σχολαστικό τρόπο, με ηθική αγανάκτηση, μπροστά σε έναν ανήθικο κόσμο, χωρίς να τον οδηγεί πραγματικά σε εκείνη την εσωτερική ουσιώδη εμπειρία του ανθρώπου την οποία αυτός έχει και χωρίς την οποία, μάλιστα, ούτε καν οι λεγόμενες αρχές του φυσικού δικαίου θα μπορούσαν να τον δεσμεύσουν πραγματικά.
Διαβάζει κανείς αυτό το μικρό βιβλίο του Rahner και καταλαβαίνει από πού ερχόμαστε και πού θα πάμε. Αλλά, παρά το γεγονός ότι πολλοί προσπάθησαν αυτά τα σαράντα τέσσερα χρόνια να τον δικαιώσουν και να ενεργήσουν ώστε οι προβλέψεις του να πραγματοποιηθούν, ούτε ο Rahner είναι αλάθητος.
Η Κουρία του Μιλάνου απαγορεύει ραχνεριανά τους εορτασμούς για τις επετείους γάμου
—La Nuova Bussola Quotidiana, 29 Ιανουαρίου 2017—
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner προχωρεί προοδευτικά, άλλοτε με ηχηρή μορφή και άλλοτε με πιο μελιστάλακτο τρόπο. Η προσπάθεια των ποιμαντικών γραφείων της διοίκησης του Milano να μην ενοχλήσουν τους συμβιούντες και τους διαζευγμένους, εορτάζοντας τις επετείους των γάμων στην εκκλησία, είναι ένα ακόμη παράδειγμα αυτής της νέας Εκκλησίας. Μετά τους «διαφορετικά πιστεύοντες» έχουμε τώρα τους «διαφορετικά συμβιούντες» ή τους «διαφορετικά παντρεμένους».
Αυτές οι έννοιες είναι πλήρως ραχνεριανής προέλευσης: όλοι είμαστε πιστοί, επειδή η σχέση με τον Θεό συμβαίνει μέσα στην ιστορία μας και είναι συστατική της εμπειρίας μας —είναι «υπερβατολογική», έλεγε ο Γερμανός θεολόγος. Όλοι πιστεύουν ότι πιστεύουν. Αυτή είναι η υπέρβαση, η οποία επομένως δίνεται σε όλους. Οι άλλες θρησκείες, ο ίδιος ο αθεϊσμός, οι χριστιανικές θρησκείες και η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι εκφράσεις αυτής της αρχέγονης ανώνυμης πίστης, μέσα στην οποία βρίσκονται όλοι οι άνθρωποι. Όλοι είναι ανώνυμοι πιστοί και, επομένως, ανώνυμοι χριστιανοί. Να γιατί είμαστε «διαφορετικά πιστεύοντες».
Στην κοινωνιολογική ορολογία υπάρχουν οι «διαφορετικά ικανοί»: δεν είναι ότι ο ένας είναι ικανός και ο άλλος όχι· όλοι είναι, έστω και διαφορετικά. Έτσι, στο ζήτημα της θρησκείας και της πίστης, δεν είναι ότι ο ένας έχει συλληφθεί από την αληθινή και μοναδική θρησκεία ενώ ο άλλος όχι· όλοι είναι ήδη σωσμένοι, έστω και διαφορετικά.
Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την οικογένεια και τον γάμο: είμαστε όλοι «διαφορετικά παντρεμένοι», επειδή είμαστε όλοι σε πορεία και μέσα στη διαφορετικότητά μας ανοίγει δρόμο η χάρη του Θεού, η οποία είναι παρούσα από μέσα στην ιστορία και όχι από έξω, σαν να ήταν ένας απόλυτος Νομοθέτης. Ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στην εμπειρία και μας συνοδεύει ξεκινώντας από την κατάστασή μας —μας αγαπά «όπως είμαστε», όπως ακούγεται πλέον συχνά στα κηρύγματα της νέας ραχνεριανής Εκκλησίας—, επομένως σε όλες τις καταστάσεις μας είναι παρούσα η χάρη Του. Όπως είπαν πολλές φορές οι καρδινάλιοι Kasper και Schönborn, δεν υπάρχουν πλέον κανονικές και αντικανονικές καταστάσεις.
Είμαστε όλοι διαφορετικά σε πορεία και πρέπει να σεβόμαστε ο ένας τον άλλον έτσι, μέσα στις καταστάσεις μας, χωρίς να τις κρίνουμε, χωρίς να τις διακρίνουμε αρνητικά, χωρίς να δείχνουμε έλλειψη σεβασμού, χωρίς να επιδεικνύουμε κάποια «ανωτερότητα» μιας κατάστασης έναντι μιας άλλης σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού. Η δημόσια δήλωση της πίστης μας μπορεί τότε να γίνει προσβολή για όποιον έχει διαφορετική πίστη ή για όποιον είναι άθεος. Ο εορτασμός μιας επετείου γάμου μπορεί να γίνει προσβολή για όποιον είναι χωρισμένος, διαζευγμένος ή διαζευγμένος-ξαναπαντρεμένος.
Είναι βέβαιο ότι, αν συνεχίσουμε έτσι, όχι μόνο το να δηλώνει κανείς το ένα ή το άλλο θα θεωρείται διακριτικό και αποκλειστικό, αλλά και το ίδιο το δηλώνειν καθαυτό. Η απλή ομολογία της πίστης, η εξομολόγησή της, η δημόσια διακήρυξή της θα μπορεί να θεωρηθεί ως έλλειψη σεβασμού προς όλους τους άλλους. Ακόμη και το απλό γεγονός να είναι κανείς ορατός ως καθολικός θα μπορεί να θεωρηθεί προσβολή προς τους άλλους.
Γι’ αυτό, στη διδασκαλία ραχνεριανής προέλευσης περί του ότι είμαστε «διαφορετικά πιστεύοντες» και «διαφορετικά παντρεμένοι» —που δεν είναι τίποτε άλλο παρά η εφαρμογή της ιδέας ότι είμαστε ήδη «διαφορετικά σωσμένοι»— εκφράζεται το πεπρωμένο του να γίνουμε αόρατοι. Όχι βέβαια για να αποσυρθούμε από τον κόσμο, αλλά, αντίθετα, για να γίνουμε ολοκληρωτικά κόσμος, δεχόμενοι όλες τις καταστάσεις του και όλες τις διαφορετικότητές του. Η θεολογία του «διαφορετικά» συνεπάγεται πράγματι ότι ο καθολικός δεν έχει πλέον τίποτε να πει στον κόσμο με αφετηρία τη δική του πίστη, διότι αυτό θα ήταν μια αθέμιτη πράξη κατηγορίας προς τους άλλους.
Αν οι σύζυγοι μιας χριστιανικής κοινότητας δεν μπορούν πλέον να εορτάζουν μπροστά στην Αγία Τράπεζα την επέτειο του γάμου που ακριβώς εκεί, πάνω σε εκείνη την Αγία Τράπεζα, γεννήθηκε, για να μη δείξουν έλλειψη σεβασμού προς τους άλλους, τότε εκείνη η κοινότητα δεν θα μπορεί πλέον να πει τίποτε δικό της, δηλαδή τίποτε που να προέρχεται από τη δική της πίστη. Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner είναι μια αφασική Εκκλησία, που δεν δηλώνεται, που δεν παρεμβαίνει, που δεν δείχνει ούτε διακηρύσσει. Μια Εκκλησία που αποσύρεται και καμουφλάρεται.
Οι «διαφορετικά πιστεύοντες» και οι «διαφορετικά παντρεμένοι» εκφράζουν την παραδοχή ότι ο κόσμος είναι αρχικά και δικαίως πλουραλιστικός, και έτσι πρέπει να παραμείνει. Το «διαφορετικά» είναι πλούτος και όχι φτώχεια. Το να απαιτεί κανείς να το ευαγγελίσει, καθιστώντας το όλο «χριστιανικό», είναι αντιχριστιανικό. Όπως δεν πρέπει να μεταστρέφουμε όποιον ανήκει σε άλλη θρησκεία, έτσι δεν πρέπει να κάνουμε να παντρευτεί όποιος συμβιώνει ή είναι χωρισμένος.
Το «διαφορετικά» δεν είναι μια παροδική κατάσταση που πρέπει να υπερβεί κανείς, αλλά η κανονική κατάσταση της χριστιανικής ζωής, δεδομένου ότι ο Θεός φανερώνεται ακριβώς στις πτυχώσεις αυτού του «διαφορετικά». Θα ήταν σκοτεινός προσηλυτισμός να θέλει κανείς να μεταστρέψει στην πίστη μας έναν άθεο, όπως άλλωστε και να πείσει ένα ζευγάρι που συμβιώνει να τελέσει γάμο. Φροντίζει ο Θεός, δεδομένου ότι είναι δυνατό σε ένα παντρεμένο ζευγάρι να μην υπάρχει η χάρη του Θεού, ενώ αυτή θα μπορούσε να υπάρχει σε ένα ζευγάρι που συμβιώνει. Αυτό λέει η νέα ραχνεριανή Εκκλησία. Βήμα βήμα, θα καταλήξουμε όλοι να σκεφτόμαστε έτσι;
Τέλος
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Η θεολογία του Rahner εξηγεί την παράδοση μπροστά στον κόσμο
—La Nuova Bussola Quotidiana, 15 Νοεμβρίου 2014—
Ένα από τα πιο ενδιαφέροντα ερωτήματα μέσα σε αυτό το κλίμα μόνιμης συνόδου είναι αν η πλήρης νίκη του Karl Rahner στην καθολική θεολογία έχει ήδη συντελεστεί. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει για την τεράστια επιρροή που άσκησε ο περίφημος Γερμανός θεολόγος στην πορεία της μετασυνοδικής θεολογίας. Έχει μείνει γνωστή μια έρευνα μεταξύ των φοιτητών της Lateranense αμέσως μετά τη Σύνοδο. Στην ερώτηση «Ποιος είναι ο κυριότερος καθολικός θεολόγος όλων των εποχών;», οι φοιτητές δεν απάντησαν ούτε ο άγιος Αυγουστίνος ούτε ο άγιος Θωμάς Ακινάτης, αλλά ο Karl Rahner.
Τώρα, τι σχέση έχει ο Rahner με τη σημερινή μόνιμη σύνοδο; Δεν μπορεί κανείς να αποδιώξει την εντύπωση ότι πολλές θέσεις που ξεπροβάλλουν σε αυτή τη συνοδική περίοδο ανατρέχουν, κατά βάθος, στις θεολογικές του θέσεις, οι οποίες φαίνεται να φθάνουν στην πλήρη συγκεκριμενοποίησή τους μόνο τώρα. Ο λόγος —μιλώντας ραχνεριανά— είναι κατανοητός: η εκκοσμίκευση έχει οξυνθεί και ο κόσμος «μέσα στον οποίο ο Θεός δεν βρίσκεται», ενόψει του οποίου ο Rahner είχε επεξεργαστεί την ελκυστική του θεολογία, μόνο τώρα φανερώνεται με αδιαμφισβήτητο τρόπο. Μόνο τώρα, επομένως, έφθασε ο καιρός του Rahner. Εκείνος είχε προβλέψει αυτό που τώρα όλοι βλέπουν.
Θα αρκούσε να επικεντρωθούμε μόνο στο ζήτημα της κοινωνίας των διαζευγμένων που έχουν ξαναπαντρευτεί. Κατά τον Rahner, η χάρη συνίσταται στην αυτοκοινωνία του Θεού προς τον άνθρωπο. Αυτή έχει την κορύφωσή της στον Ιησού Χριστό, αλλά είχε αρχίσει και πριν, ήδη από τη Δημιουργία, και ακολούθησε την εξέλιξη του πνεύματος μέχρι, ακριβώς, την Ενανθρώπηση του Λόγου.
Αυτή η αυτοκοινωνία του Θεού δεν συνίσταται στο γεγονός ότι ο Θεός είπε κάτι για τον εαυτό Του. Συνίσταται στο γεγονός ότι ο Θεός είναι το υπαρξιακό μας a priori, ο ορίζοντας που δίνει νόημα σε όλα τα ερωτήματα και τις γνώσεις μας και που δεν μπορεί ο ίδιος να γνωσθεί, διότι διαφορετικά θα γινόταν ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα και δεν θα ήταν πλέον ο ορίζοντας. Ο Θεός είναι το σιωπηλό μυστήριο που κάθε άνθρωπος, ακόμη και εκείνος που Τον αρνείται, προϋποθέτει, δεδομένου ότι χωρίς εκείνον τον ορίζοντα δεν θα ήταν καν άνθρωπος, δηλαδή ελεύθερος και υπεύθυνος.
Η αυτοκοινωνία του Θεού απευθύνεται λοιπόν σε όλους τους ανθρώπους, επειδή έχει ως σκηνή τον κόσμο και όχι την Εκκλησία. Ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στον κόσμο και, επειδή ο άνθρωπος είναι πάντοτε τοποθετημένος σε μια ιδιαίτερη ιστορία, ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στην ιστορία· όχι από έξω, αλλά από μέσα από την ιστορία.
Η κοινή γνώμη συγκλονίστηκε κατανοητά από τη φράση που είπε ένας επίσκοπος κατά την πρόσφατη έκτακτη Σύνοδο και την οποία μετέφερε ο πατήρ Lombardi στην καθημερινή του ενημέρωση: «Ακόμη και μια ομοφυλοφιλική σχέση μπορεί να είναι πηγή αγιασμού». Ο Rahner θα υπέγραφε αυτή τη φράση. Για εκείνον όλοι είμαστε υποκείμενοι στην αυτοκοινωνία του Θεού μέσα στην κοσμική μας ιστορία ως ανθρώπων· κανείς δεν αποκλείεται από αυτήν, ακόμη κι αν εμείς τον αποκλείουμε.
Μια συνέπεια αυτής της σύλληψης είναι ότι κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει πότε είναι αμαρτωλός και πότε όχι. Σε αυτό ο Rahner είναι απολύτως σαφής. Αν ο Θεός είναι αυτός ο ορίζοντας που μας προηγείται και μας συγκροτεί, και αν εμείς δεν μπορούμε να Τον γνωρίσουμε αλλά μόνο να Τον προϋποθέσουμε ως ανεξιχνίαστο μυστήριο, τότε η οπτική μας για τα πράγματα, συμπεριλαμβανομένης και της αμαρτίας, δεν θα μπορεί ποτέ να είναι απόλυτη.
Γίνεται αδύνατο να ξεμπλέξουμε ποιο μέρος είναι δική μου ευθύνη σε σχέση με το πλέγμα των εξαρτήσεων από τις οποίες είναι φτιαγμένη η προσωπική μου ιστορία και τις οποίες φέρνουν στο φως οι ανθρώπινες επιστήμες. Και είναι ακόμη και αδύνατο να την ξεμπλέξουμε από την αμαρτία των άλλων, όπως θεωρεί ο Rahner το προπατορικό αμάρτημα. Κι όμως, ακριβώς μέσα από αυτό το υπαρξιακό πλέγμα περνά η χάρη του Θεού.
Μπορεί, γράφει ο Rahner, η ευπρεπιστική υπακοή στον ηθικό και θρησκευτικό νόμο να αποκαλύπτει στην πραγματικότητα μια εσωτερική στάση αμαρτίας, ενώ η άρνηση του Θεού και η βλασφημία να εκφράζουν ένα γνήσιο ερώτημα. Ο Θεός, πράγματι, φανερώνεται ως ερώτημα και όχι ως απάντηση.
Μέσα σε μια τέτοια προσέγγιση, η σχέση της Εκκλησίας με τον κόσμο αλλάζει προοπτική. Η Εκκλησία δεν μπορεί πλέον να κρίνει, ούτε τις καταστάσεις ούτε τα πρόσωπα. Ο κόσμος έχει πλέον γίνει πλήρως κοσμικός. Οι άνθρωποι δεν ανησυχούν πια για την κρίση του Θεού και δεν αγωνιούν πια για τη δικαίωσή τους. Ταυτόχρονα όμως ο κόσμος έχει γίνει ο αληθινός τόπος της παρουσίας της χάρης του Θεού.
Είναι η Εκκλησία που πρέπει να μεταστραφεί προς τον κόσμο. Συχνά η Εκκλησία καθυστερεί σε σχέση με όσα ο Θεός ήδη κάνει μέσα στον κόσμο, και σχετικά με την ομοφυλοφιλία σήμερα πολλοί σκέφτονται έτσι. Ανάμεσα στο να αγαπά και να τιμά κανείς τον Θεό και στο να αγαπά και να τιμά τον πλησίον, σήμερα, μέσα σε αυτόν τον κοσμικό κόσμο, είναι δυνατή μόνο η δεύτερη δυνατότητα. Κατά τον Rahner, επειδή ο Θεός είναι ο a priori ορίζοντας της ύπαρξής μας, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει γι’ Αυτόν. Μόνο μιλώντας για τον άνθρωπο λέγεται κάτι και για τον Θεό. Μόνο αγαπώντας τον κόσμο λέγεται κάτι και για την Εκκλησία.
Λαμβάνοντας υπόψη αυτές και άλλες διδασκαλίες της θεολογίας του Rahner, κατανοεί κανείς τις προϋποθέσεις τόσων επιλογών που σήμερα πολλοί μέσα στην Εκκλησία κάνουν με αφορμή αυτή τη συνοδική περίοδο. Αυτές δικαιολογούν την αποδοχή στη Θεία Κοινωνία των διαζευγμένων που έχουν ξαναπαντρευτεί, αλλά και των ομοφυλοφιλικών συμβιώσεων.
Πρόκειται όμως για διδασκαλίες που προκαλούν ισχυρές υποψίες. Εμπνέονται από μια φιλοσοφία —τη νεότερη φιλοσοφία του Kant, του Hegel και του Heidegger— η οποία δεν φαίνεται η πιο κατάλληλη για να συλλάβει την πίστη της Εκκλησίας. Κατά βάθος, τα δύο στρατόπεδα που εκδηλώθηκαν κατά την έκτακτη Σύνοδο μπορούν να θεωρηθούν και ως το ραχνεριανό στρατόπεδο και το μη ραχνεριανό. Γι’ αυτό γίνεται σημαντικό το ερώτημα που είχα θέσει στην αρχή.
Karl Rahner, προφήτης της σημερινής ανοιχτής Εκκλησίας
—La Nuova Bussola Quotidiana, 3 Αυγούστου 2016—
Το μακρινό 1972 ο Karl Rahner, ο οποίος εκείνη την εποχή —αν και μακρινή για εμάς σήμερα— ήταν ήδη Karl Rahner, έγραψε ένα μικρό βιβλίο με τίτλο Trasformazione strutturale della Chiesa come compito e come chance. Τον επόμενο χρόνο δημοσιεύθηκε στα ιταλικά από τις εκδόσεις Queriniana. Το βιβλίο απευθυνόταν στην Εκκλησία της Γερμανίας, η οποία μόλις είχε εορτάσει τη σύνοδό της, αλλά οι σκέψεις του —ήδη— μεγάλου Γερμανού θεολόγου προλάμβαναν με εκπληκτικό τρόπο τους καιρούς και μιλούσαν για εμάς σήμερα.
Στην Ιταλία η Democrazia Cristiana επρόκειτο να κυβερνήσει ακόμη για είκοσι χρόνια· δεν είχε γίνει ακόμη ούτε το δημοψήφισμα για το διαζύγιο· ο Παύλος ΣΤ΄ μόλις είχε αποδοκιμάσει τις Acli που στη Vallombrosa είχαν επιλέξει τον σοσιαλισμό· είχε υπάρξει βέβαια το ’68, αλλά για τις Brigate Rosse έμεναν ακόμη αρκετά χρόνια· ο πόλεμος του Vietnam ήταν ακόμη σε εξέλιξη. Είναι αλήθεια ότι ο Παύλος ΣΤ΄ είχε ήδη μιλήσει για τον «καπνό του σατανά» που είχε εισέλθει στην Εκκλησία, αλλά εκείνη την εποχή το σύστημα φαινόταν να αντέχει. Ήταν ένας άλλος κόσμος· κι όμως, μέσα σε αυτόν τον άλλο κόσμο, ο Rahner σκεφτόταν ήδη εμάς σήμερα, τον δικό μας κόσμο και τη δική μας σημερινή Εκκλησία. Η επανανάγνωση εκείνου του μικρού βιβλίου αποτελεί τη φωτογραφία μας.
Για να το πούμε συνοπτικά, η Εκκλησία του Karl Rahner έπρεπε να είναι αποκληρικοποιημένη, δημοκρατική, ανοιχτή και με ανοιχτές πόρτες, δομημένη με αφετηρία τη βάση, οικουμενική, που δεν ηθικολογεί. Έτσι έβλεπε εκείνος την Εκκλησία του προσεχούς μέλλοντος, αντικείμενο και υποκείμενο μαζί μιας «δομικής μεταμόρφωσης». Δεν επρόκειτο για πρόβλεψη, αλλά για ένα «καθήκον» που έπρεπε να προωθηθεί, νοούμενο ως chance, ως δυνατότητα για την Εκκλησία να συνεχίσει να είναι και να υπάρχει.
Μία από τις βασικές έννοιες που εκφράζονται στο μικρό βιβλίο είναι εκείνη της «ανοιχτής» Εκκλησίας. Αυτό λέγεται όχι μόνο με ποιμαντική έννοια —ανοιχτή με την έννοια ότι είναι ανοιχτή να δεχθεί όλους— αλλά και με δογματική έννοια. Κατά τον Rahner, πράγματι, η ορθοδοξία, η τάξη, η σαφήνεια... είναι χαρακτηριστικά μιας σέκτας. Αλλά η Εκκλησία δεν είναι σέκτα και επομένως τα όριά της δεν πρέπει να είναι σαφή ούτε καθορισμένα. Πρέπει να είναι «ανοιχτή ακόμη και από την άποψη της ορθοδοξίας». Και σχετικά με αυτό τα παραδείγματα που δίνει ο Rahner δεν θα μπορούσαν να είναι πιο επίκαιρα:
Δεν είναι σαφές γιατί οι διαζευγμένοι που ξαναπαντρεύτηκαν μετά από έναν πρώτο μυστηριακό γάμο δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να γίνουν ξανά δεκτοί στα μυστήρια όσο παραμένουν στον δεύτερο γάμο ως τέτοιον· είναι δυνατό να μη θεωρείται η εορταστική εντολή ως εντολή που ο Θεός θα είχε θεσπίσει στο Σινά, δίνοντάς της αιώνια ισχύ· ούτε είναι δυνατό να καθοριστεί με σαφήνεια, όπως μερικές φορές γίνεται, ποιες δυνατότητες υπάρχουν ακόμη και για μια χριστιανική συνείδηση απέναντι στους ποινικούς νόμους του Κράτους κατά της άμβλωσης.
Όπως έλεγα, φαίνεται ότι εδώ ο Rahner μιλά για εμάς, τώρα.
Ανοιχτή Εκκλησία σημαίνει ότι δεν είναι σαφή τα όρια της ορθοδοξίας και, κατά συνέπεια, ούτε εκείνα της αίρεσης. Ακόμη και μέσα στην Εκκλησία, λέει ο Rahner, υπάρχουν ποικίλα περιεχόμενα συνείδησης και αποκλίνουσες γνώμες σχετικά με το αντικειμενικό δόγμα. Ο θεολογικός και δογματικός πλουραλισμός δεν συνιστά λοιπόν απειλή, συνεχίζει ο Rahner, επειδή είναι σύμφωνος με μια «ευαγγελική Εκκλησία [...] μέσα στην οποία μπορούσε να ειπωθεί περίπου το καθετί και μπορούσε να εκφραστεί δημόσια ό,τι ήθελε κανείς».
Η Εκκλησία του μέλλοντος —υποστήριζε ο Rahner το 1972— είναι μια Εκκλησία που οικοδομείται από τα κάτω, καρπός ελεύθερης πρωτοβουλίας και ένωσης. Οι ίδιες οι ενορίες θα μετασχηματιστούν προς αυτή την κατεύθυνση. Και σε εκείνο το σημείο μια κοινότητα βάσης θα μπορεί να εκφράσει έναν δικό της «αρχηγό κατάλληλο να την καθοδηγήσει, προερχόμενο από τους κόλπους της» και να «παρουσιάσει στον Επίσκοπο ως πρόεδρό της ένα πρόσωπο που έχει αναπτυχθεί στους κόλπους της και διαθέτει τις αναγκαίες ιδιότητες για αυτό το αξίωμα, και αυτό μπορεί να λάβει έγκυρα τη χειροτονία ακόμη κι αν είναι παντρεμένο». Η κοινότητα βάσης —προσθέτει ο Rahner— θα μπορεί να εκφράσει όχι μόνο ένα παντρεμένο πρόσωπο, αλλά και μια γυναίκα: «Δεν βλέπω a priori κανέναν λόγο να δοθεί αρνητική απάντηση σε αυτό το πρόβλημα, λαμβάνοντας υπόψη τη σημερινή κοινωνία και ακόμη περισσότερο εκείνη του αύριο».
Μια Εκκλησία οικοδομημένη από τα κάτω θα είναι και μια δημοκρατική Εκκλησία. Ο Rahner σημείωνε το 1972 ότι το να διατηρείται μειωμένος ο αριθμός των εκλεκτόρων ενός Επισκόπου θα εγγυάται όλο και λιγότερο στο μέλλον τα χαρακτηριστικά ορθοδοξίας και εκκλησιαστικότητας του διοριζομένου —και δυστυχώς αυτό το διαπιστώσαμε όλοι—, δεδομένου του δογματικού πλουραλισμού και της ιδιαιτεροποίησης των κοινοτήτων βάσης· επομένως μπορεί να περάσει κανείς σε μια δημοκρατική μέθοδο ορισμού: υπάρχει «δικαίωμα των ιερέων και των λαϊκών να συμπράττουν στις αποφάσεις της Εκκλησίας με αποφασιστικό και όχι καθαρά συμβουλευτικό τρόπο». Είναι αυτό που σήμερα ονομάζεται επίμονα «συνοδικότητα» και που, κατά τον Rahner, θα έπρεπε να γίνει πράξη όχι μόνο συμβουλευτική αλλά αποφασιστική.
Στους καιρούς αυτούς πολλοί θα απόρησαν που πολλοί Ποιμένες δεν παρενέβησαν σχετικά με νόμους που πλήττουν με πολύ σκληρό τρόπο θεμελιώδεις αρχές του φυσικού ηθικού νόμου. Δεν είναι σπάνιοι οι Επίσκοποι και οι εφημέριοι που δεν βλέπουν με καλό μάτι το να «δείχνουν οι χριστιανοί τα μπράτσα τους» —όπως λένε— δημόσια για την υπεράσπιση των μη διαπραγματεύσιμων αρχών. Η εξήγηση υπάρχει σε αυτές τις σελίδες του Rahner πριν από σαράντα τέσσερα χρόνια: «ηθική χωρίς ηθικολογία».
Για τον Rahner «ηθικολογεί» κανείς όταν διακηρύσσει κανόνες συμπεριφοράς με τραχύ και σχολαστικό τρόπο, με ηθική αγανάκτηση, μπροστά σε έναν ανήθικο κόσμο, χωρίς να τον οδηγεί πραγματικά σε εκείνη την εσωτερική ουσιώδη εμπειρία του ανθρώπου την οποία αυτός έχει και χωρίς την οποία, μάλιστα, ούτε καν οι λεγόμενες αρχές του φυσικού δικαίου θα μπορούσαν να τον δεσμεύσουν πραγματικά.
Διαβάζει κανείς αυτό το μικρό βιβλίο του Rahner και καταλαβαίνει από πού ερχόμαστε και πού θα πάμε. Αλλά, παρά το γεγονός ότι πολλοί προσπάθησαν αυτά τα σαράντα τέσσερα χρόνια να τον δικαιώσουν και να ενεργήσουν ώστε οι προβλέψεις του να πραγματοποιηθούν, ούτε ο Rahner είναι αλάθητος.
Η Κουρία του Μιλάνου απαγορεύει ραχνεριανά τους εορτασμούς για τις επετείους γάμου
—La Nuova Bussola Quotidiana, 29 Ιανουαρίου 2017—
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner προχωρεί προοδευτικά, άλλοτε με ηχηρή μορφή και άλλοτε με πιο μελιστάλακτο τρόπο. Η προσπάθεια των ποιμαντικών γραφείων της διοίκησης του Milano να μην ενοχλήσουν τους συμβιούντες και τους διαζευγμένους, εορτάζοντας τις επετείους των γάμων στην εκκλησία, είναι ένα ακόμη παράδειγμα αυτής της νέας Εκκλησίας. Μετά τους «διαφορετικά πιστεύοντες» έχουμε τώρα τους «διαφορετικά συμβιούντες» ή τους «διαφορετικά παντρεμένους».
Αυτές οι έννοιες είναι πλήρως ραχνεριανής προέλευσης: όλοι είμαστε πιστοί, επειδή η σχέση με τον Θεό συμβαίνει μέσα στην ιστορία μας και είναι συστατική της εμπειρίας μας —είναι «υπερβατολογική», έλεγε ο Γερμανός θεολόγος. Όλοι πιστεύουν ότι πιστεύουν. Αυτή είναι η υπέρβαση, η οποία επομένως δίνεται σε όλους. Οι άλλες θρησκείες, ο ίδιος ο αθεϊσμός, οι χριστιανικές θρησκείες και η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι εκφράσεις αυτής της αρχέγονης ανώνυμης πίστης, μέσα στην οποία βρίσκονται όλοι οι άνθρωποι. Όλοι είναι ανώνυμοι πιστοί και, επομένως, ανώνυμοι χριστιανοί. Να γιατί είμαστε «διαφορετικά πιστεύοντες».
Στην κοινωνιολογική ορολογία υπάρχουν οι «διαφορετικά ικανοί»: δεν είναι ότι ο ένας είναι ικανός και ο άλλος όχι· όλοι είναι, έστω και διαφορετικά. Έτσι, στο ζήτημα της θρησκείας και της πίστης, δεν είναι ότι ο ένας έχει συλληφθεί από την αληθινή και μοναδική θρησκεία ενώ ο άλλος όχι· όλοι είναι ήδη σωσμένοι, έστω και διαφορετικά.
Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την οικογένεια και τον γάμο: είμαστε όλοι «διαφορετικά παντρεμένοι», επειδή είμαστε όλοι σε πορεία και μέσα στη διαφορετικότητά μας ανοίγει δρόμο η χάρη του Θεού, η οποία είναι παρούσα από μέσα στην ιστορία και όχι από έξω, σαν να ήταν ένας απόλυτος Νομοθέτης. Ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στην εμπειρία και μας συνοδεύει ξεκινώντας από την κατάστασή μας —μας αγαπά «όπως είμαστε», όπως ακούγεται πλέον συχνά στα κηρύγματα της νέας ραχνεριανής Εκκλησίας—, επομένως σε όλες τις καταστάσεις μας είναι παρούσα η χάρη Του. Όπως είπαν πολλές φορές οι καρδινάλιοι Kasper και Schönborn, δεν υπάρχουν πλέον κανονικές και αντικανονικές καταστάσεις.
Είμαστε όλοι διαφορετικά σε πορεία και πρέπει να σεβόμαστε ο ένας τον άλλον έτσι, μέσα στις καταστάσεις μας, χωρίς να τις κρίνουμε, χωρίς να τις διακρίνουμε αρνητικά, χωρίς να δείχνουμε έλλειψη σεβασμού, χωρίς να επιδεικνύουμε κάποια «ανωτερότητα» μιας κατάστασης έναντι μιας άλλης σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού. Η δημόσια δήλωση της πίστης μας μπορεί τότε να γίνει προσβολή για όποιον έχει διαφορετική πίστη ή για όποιον είναι άθεος. Ο εορτασμός μιας επετείου γάμου μπορεί να γίνει προσβολή για όποιον είναι χωρισμένος, διαζευγμένος ή διαζευγμένος-ξαναπαντρεμένος.
Είναι βέβαιο ότι, αν συνεχίσουμε έτσι, όχι μόνο το να δηλώνει κανείς το ένα ή το άλλο θα θεωρείται διακριτικό και αποκλειστικό, αλλά και το ίδιο το δηλώνειν καθαυτό. Η απλή ομολογία της πίστης, η εξομολόγησή της, η δημόσια διακήρυξή της θα μπορεί να θεωρηθεί ως έλλειψη σεβασμού προς όλους τους άλλους. Ακόμη και το απλό γεγονός να είναι κανείς ορατός ως καθολικός θα μπορεί να θεωρηθεί προσβολή προς τους άλλους.
Γι’ αυτό, στη διδασκαλία ραχνεριανής προέλευσης περί του ότι είμαστε «διαφορετικά πιστεύοντες» και «διαφορετικά παντρεμένοι» —που δεν είναι τίποτε άλλο παρά η εφαρμογή της ιδέας ότι είμαστε ήδη «διαφορετικά σωσμένοι»— εκφράζεται το πεπρωμένο του να γίνουμε αόρατοι. Όχι βέβαια για να αποσυρθούμε από τον κόσμο, αλλά, αντίθετα, για να γίνουμε ολοκληρωτικά κόσμος, δεχόμενοι όλες τις καταστάσεις του και όλες τις διαφορετικότητές του. Η θεολογία του «διαφορετικά» συνεπάγεται πράγματι ότι ο καθολικός δεν έχει πλέον τίποτε να πει στον κόσμο με αφετηρία τη δική του πίστη, διότι αυτό θα ήταν μια αθέμιτη πράξη κατηγορίας προς τους άλλους.
Αν οι σύζυγοι μιας χριστιανικής κοινότητας δεν μπορούν πλέον να εορτάζουν μπροστά στην Αγία Τράπεζα την επέτειο του γάμου που ακριβώς εκεί, πάνω σε εκείνη την Αγία Τράπεζα, γεννήθηκε, για να μη δείξουν έλλειψη σεβασμού προς τους άλλους, τότε εκείνη η κοινότητα δεν θα μπορεί πλέον να πει τίποτε δικό της, δηλαδή τίποτε που να προέρχεται από τη δική της πίστη. Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner είναι μια αφασική Εκκλησία, που δεν δηλώνεται, που δεν παρεμβαίνει, που δεν δείχνει ούτε διακηρύσσει. Μια Εκκλησία που αποσύρεται και καμουφλάρεται.
Οι «διαφορετικά πιστεύοντες» και οι «διαφορετικά παντρεμένοι» εκφράζουν την παραδοχή ότι ο κόσμος είναι αρχικά και δικαίως πλουραλιστικός, και έτσι πρέπει να παραμείνει. Το «διαφορετικά» είναι πλούτος και όχι φτώχεια. Το να απαιτεί κανείς να το ευαγγελίσει, καθιστώντας το όλο «χριστιανικό», είναι αντιχριστιανικό. Όπως δεν πρέπει να μεταστρέφουμε όποιον ανήκει σε άλλη θρησκεία, έτσι δεν πρέπει να κάνουμε να παντρευτεί όποιος συμβιώνει ή είναι χωρισμένος.
Το «διαφορετικά» δεν είναι μια παροδική κατάσταση που πρέπει να υπερβεί κανείς, αλλά η κανονική κατάσταση της χριστιανικής ζωής, δεδομένου ότι ο Θεός φανερώνεται ακριβώς στις πτυχώσεις αυτού του «διαφορετικά». Θα ήταν σκοτεινός προσηλυτισμός να θέλει κανείς να μεταστρέψει στην πίστη μας έναν άθεο, όπως άλλωστε και να πείσει ένα ζευγάρι που συμβιώνει να τελέσει γάμο. Φροντίζει ο Θεός, δεδομένου ότι είναι δυνατό σε ένα παντρεμένο ζευγάρι να μην υπάρχει η χάρη του Θεού, ενώ αυτή θα μπορούσε να υπάρχει σε ένα ζευγάρι που συμβιώνει. Αυτό λέει η νέα ραχνεριανή Εκκλησία. Βήμα βήμα, θα καταλήξουμε όλοι να σκεφτόμαστε έτσι;
Τέλος
Trasformazione strutturale della Chiesa come compito e come chance.
ΔΟΜΙΚΗ ΜΕΤΑΤΟΠΙΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΑΝ ΧΡΕΟΣ ΚΑΙ ΣΑΝ ΠΡΟΚΛΗΣΗ.
ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΣΥΝΕΔΡΙΟ ΑΚΡΙΒΩΣ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ ΠΟΥ ΜΟΛΙΣ ΟΛΟΚΛΗΡΩΘΗΚΕ.
2 σχόλια:
Έβαλα την φράση "Trasformazione strutturale della Chiesa come compito e come chance. ΔΟΜΙΚΗ ΜΕΤΑΤΟΠΙΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΑΝ ΧΡΕΟΣ ΚΑΙ ΣΑΝ ΠΡΟΚΛΗΣΗ" στο AI χωρίς να αναφέρω τίποτε άλλο. Νά τι μου απάντησε σε χιλιοστά δευτερολέπτου το Gemini:
Η δομική μετατόπιση της Εκκλησίας αποτελεί ταυτόχρονα επιτακτικό καθήκον και μοναδική ευκαιρία για πνευματική ανανέωση στον σύγχρονο κόσμο. Η διαδικασία αυτή δεν σημαίνει αλλοίωση της θεολογικής αλήθειας, αλλά προσαρμογή του τρόπου λειτουργίας και επικοινωνίας της με την κοινωνία.
Η Μετατόπιση ως Χρέος (Καθήκον)
-Ανταπόκριση στην κρίση: Η πτώση της συμμετοχής στις παραδοσιακές λατρευτικές συνάξεις επιβάλλει την αναθεώρηση των δομών.
-Αποφυγή της εσωστρέφειας: Η Εκκλησία οφείλει να βγει από τα στενά διοικητικά της όρια και να συναντήσει τον άνθρωπο εκεί που ζει.
-Συμπεριληπτικότητα: Χρέος της είναι η δημιουργία ανοιχτών κοινοτήτων χωρίς αποκλεισμούς και στερεότυπα.
-Εκσυγχρονισμός της γλώσσας: Η μετάδοση του μηνύματος του Ευαγγελίου πρέπει να γίνεται με όρους κατανοητούς στον σύγχρονο άνθρωπο.
Η Μετατόπιση ως Πρόκληση (Ευκαιρία)
-Ανάπτυξη της συνοδικότητας: Ευκαιρία για ενεργό συμμετοχή των λαϊκών και ισότιμη ανάδειξη του ρόλου των γυναικών στη διοίκηση.
-Ψηφιακή παρουσία: Αξιοποίηση του διαδικτύου και των νέων μέσων για τη δημιουργία παγκόσμιων δικτύων αλληλεγγύης.
-Κοινωνική παρέμβαση: Δυνατότητα πρωτοπορίας σε ζητήματα κλιματικής αλλαγής, κοινωνικής δικαιοσύνης και ανθρωπιστικών κρίσεων.
-Οικουμενικός διάλογος: Ευκαιρία για γόνιμο διάλογο με άλλες ομολογίες, θρησκείες και την εκκοσμικευμένη κοινωνία.
Άρα συνολικά η ιδέα είναι:
Η Εκκλησία καλείται να αλλάξει τις ιστορικές και θεσμικές μορφές της· αυτό είναι ταυτόχρονα υποχρέωση και ευκαιρία για ανανέωση.
Η φράση θυμίζει έντονα τη μετασυνοδική καθολική θεολογία μετά τη Second Vatican Council, ιδιαίτερα θεολόγους όπως ο Karl Rahner, όπου η Εκκλησία νοείται ως ιστορική πραγματικότητα που πρέπει να περνά από μετασχηματισμούς χωρίς να χάνει την ουσία της.
Τύφλα ναχει ο Καλαιτζίδης με τις εισαγωγές του...
Φίλε αυτή είναι η εκκλησιολογία, δέν είναι η εκκλησία όπως ο Μάξιμος ομολογητής τού Ζηζιούλα καί του Ρωμανίδη καί τού Λουδοβίκου δέν είναι ο Αγιος Μάξιμος. Μπορούμε νά σταθούμε στήν Διάκριση τού αληθινού από τό ψευδές. Δέν υπάρχει άλλη λύση γιά τήν ώρα. Οι ανάγκες τής ζωής μάς κατέχουν.
Δημοσίευση σχολίου