Massimo Maraviglia - 25 Μαΐου 2026
Πηγή: Massimo Maraviglia
Η «Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας» λέει: «Αυτό το μυστήριο της ευλογημένης κοινωνίας με τον Θεό και με όλους όσους είναι εν Χριστώ υπερβαίνει κάθε κατανόηση και περιγραφή. Η Γραφή μας μιλάει γι' αυτό με εικόνες: ζωή, φως, ειρήνη, γαμήλιο γεύμα, κρασί της Βασιλείας, οίκος του Πατέρα, η ουράνια Ιερουσαλήμ, παράδεισος. «Οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί δεν άκουσε, ούτε καρδιά ανθρώπου συνέλαβε, αυτά που ο Θεός ετοίμασε για τους αγαπούντες αυτόν» (Α' Κορινθίους 2:9-1027). Λόγω της υπερβατικότητάς του, ο Θεός δεν μπορεί να ιδωθεί όπως είναι, εκτός αν ο ίδιος ανοίξει το Μυστήριό του στην άμεση ενατένιση του ανθρώπου και του δώσει την ικανότητα να το κάνει. Αυτή η ενατένιση του Θεού στην ουράνια δόξα Του ονομάζεται από την Εκκλησία μακαριώτικη όραση (1028). Όσοι πεθαίνουν στη χάρη και τη φιλία του Θεού, αλλά καθαρίζονται ατελώς, αν και είναι βέβαιοι για την αιώνια σωτηρία τους, παρ' όλα αυτά υποβάλλονται, μετά θάνατον, σε έναν καθαρισμό για να αποκτήσουν την αγιότητα που είναι απαραίτητη για να εισέλθουν στη χαρά του ουρανού. (1030). Η Εκκλησία ονομάζει αυτόν τον τελικό καθαρισμό των εκλεκτών, κάτι που είναι εντελώς διαφορετικό. από την τιμωρία των καταραμένων, Καθαρτήριο (1031). Αυτή η διδασκαλία βασίζεται επίσης στην πρακτική της προσευχής για τους νεκρούς, για την οποία ήδη μιλάει η Αγία Γραφή. «Γι' αυτό [ο Ιούδας Μακκαβαίος] προσέφερε την εξιλαστήρια θυσία για τους νεκρούς, ώστε να απαλλαγούν από την αμαρτία» (Β' Μακ 12:46). Από τα αρχαία χρόνια, η Εκκλησία τιμούσε τη μνήμη των νεκρών και πρόσφερε ψήφους γι' αυτούς, ιδιαίτερα την ευχαριστιακή θυσία, ώστε, καθαρισμένοι, να φτάσουν στην μακαριότητα του Θεού. Η Εκκλησία συνιστά επίσης ελεημοσύνη, συγχωροχάρτια και έργα μετάνοιας για λογαριασμό των νεκρών (1032).
Η Αγία Αικατερίνη της Γένοβας (1447-1510), στην «Πραγματεία περί Καθαρτηρίου» της (στο AAVV, Piccolo Trattato sulle anime del Purgatorio, Piccolo Apostolato Mariano, Forlì 2020, σελ. 21-29), επαναλαμβάνει, εντός της γόνιμης καθολικής παράδοσης, ότι το Καθαρτήριο είναι ένας τόπος καθαρισμού. Προσθέτει ότι οι ψυχές ρίχνονται σε αυτό οικειοθελώς. Πράγματι, ελκυόμενες από τη χάρη της θεϊκής αγάπης, της οποίας το άπειρο μεγαλείο και την καλοσύνη συλλαμβάνουν, οι ψυχές αρνούνται να παρουσιαστούν ενώπιόν του με τη σκουριά της αμαρτίας. Αυτή είναι η κληρονομιά μιας ενοχής που έχει σβηστεί εντελώς, όμως τα αποτελέσματά της έχουν «οξειδώσει» την επιφάνεια της ψυχής. Όπως ακριβώς η σκουριά, αν δεν ξυθεί, παραμένει ακόμα και όταν ο σίδηρος έχει αφαιρεθεί από την υγρασία, έτσι και οι παραμορφωτικές συνέπειες της αμαρτίας παραμένουν ακόμα και όταν αφαιρεθεί η ενοχή. Πρέπει να «λειανθούν» όχι χωρίς κάποια ταλαιπωρία. Πράγματι, η ίδια η ταλαιπωρία είναι το μέσο εξιλέωσης, επειδή ικανοποιεί τη δικαιοσύνη. Πράγματι, στο βαθμό που είναι δυνατόν να διεισδύσει κανείς στο μυστήριο της εξιλέωσης, πρέπει να λάβει υπόψη ότι όπως το καλό συνδέεται με την ανταμοιβή, δηλαδή με ένα άλλο καλό, έτσι και το κακό συνδέεται με την τιμωρία, δηλαδή με ένα άλλο κακό. Είναι ένα είδος ηθικής συναγωγής - βασισμένο στην αρχή της ομοιογένειας καθώς και της ταυτότητας και της μη αντίφασης - που ο Θεός έχει εγγράψει σε όλες τις καρδιές και που είναι παγκοσμίως κατανοητό. Όπως το καλό που γίνεται παράγει μια ευτυχισμένη ηθική ανισορροπία που πρέπει να αντισταθμιστεί από το καλό που λαμβάνεται, έτσι και το κακό που διαπράττεται πρέπει να αντισταθμιστεί από το κακό που λαμβάνεται. Αυτή είναι η έννοια της αλληγορικής εικόνας της δικαιοσύνης ως ισορροπίας.
Επομένως, η αντισταθμιστική ή ανταποδοτική λογική διαθέτει τη λογική για την επανεξισορρόπηση της ανισορροπίας. Αυτό έχει μια κοσμική διάσταση: η πληγή του κακού παράγεται στο είναι και το σώμα του κόσμου, καταστρέφοντας την τάξη του. Αλλά είναι επίσης ανθρωπολογική: το κακό πλήττει την ανθρώπινη φύση. Η εξιλέωση αποκαθιστά την κοσμική τάξη μέσω του πόνου αυτού που προκάλεσε τον πόνο, αλλά και της ατομικής ανθρωπολογικής τάξης, επειδή το πόνο του παραβάτη αποκαθιστά την ακεραιότητα του ατόμου, διαιρεμένου και σχισμένου από την πράξη που διαπράχθηκε. Έτσι, σπάζοντας εξαρχής κάθε μορφή αυτοδικαίωσης που συγχωρεί —η οποία θα επιβεβαιωνόταν από την πιθανή έλλειψη συνεπειών για το ηθικό σφάλμα— μεταμορφώνει το υποκείμενο μέσω της συνείδησης και της μετάνοιας και το οδηγεί πίσω στην αλήθεια του. Τέλος, η εξιλέωση καθιστά τη συγχώρεση που λαμβάνεται σοβαρή και σημαντική, προσφέροντας πραγματικά τη δυνατότητα ανοικοδόμησης της προσωπικότητας και όχι απλώς ένα ασήμαντο και αδιάφορο σβήσιμο της πλάκας. Έτσι, στην καρδιά της ανταποδοτικής λογικής βρίσκεται μια σαφής, ορθολογική, απαραίτητη και ακλόνητη αντιστοιχία μεταξύ καλού και καλού και κακού και κακού.
Θα ήταν όμως πολύ παράξενο για τον Θεό, που διώχνει και εξορίζει κάθε κακό (στην Κόλαση), να το καλωσορίσει στη Βασιλεία Του, ακόμη και στον «προθάλαμό» Του. Ιδού, λοιπόν, η λύση που οραματίστηκε ο Γενουάτης άγιος: ο πόνος του καθαρτηρίου είναι μια συγκρατημένη χαρά. Είναι η ένθερμη επιθυμία για τον Θεό και το μακαριστικό όραμα χωρίς να μπορεί κανείς να το αποκτήσει αμέσως. Η καθυστέρηση της χαράς είναι πόνος, και ένας τέτοιος πόνος καθαρίζει. Το Καθαρτήριο, εν ολίγοις, εξακολουθεί να υπονοεί μια μετανοητική χρονικότητα, που εγκαθιδρύεται στο φόντο μιας αιωνιότητας εσχατολογικού εορτασμού. Αυτό είναι το εντελώς αντίθετο της αμαρτιολογικής χρονικότητας του κόσμου, στην οποία η χαρά δίνεται ως εξαίρεση, προσμονή, προεικόνιση, σε φόντο πόνου και ματαιοδοξίας. Όπως ακριβώς η καθυστέρηση στον κόσμο συγκρατεί το χειρότερο (δηλαδή, το mysterium iniquitatis και την εκδήλωσή του), έτσι και στη Βασιλεία συγκρατεί το καλύτερο (δηλαδή, την άμεση καρποφορία του Θεού). Η συγκράτηση του καλύτερου είναι, ωστόσο, ο μόνος τρόπος για να αποκτήσουμε πρόσβαση σε αυτό σε συμφωνία με το ίδιο το καλύτερο. Η απόσταση δίνει πρόσβαση στην εγγύτητα. Η απουσία είναι πρόσβαση στην παρουσία. Αλλά ενώ στον κόσμο η προσμονή ενός καλού προμηνύει την απόλαυση αυτού του ίδιου του καλού, στη Βασιλεία η προσμονή του καλού, ως υπόλειμμα του κόσμου, είναι πόνος, αν και ένας πόνος απαλλαγμένος από το κακό που συνήθως το συνοδεύει. Εξ ου και το μοναδικό μείγμα χαράς και πόνου στο Καθαρτήριο, για το οποίο οι άγιοι μιλούν για πόνους συγκρίσιμους με εκείνους της Κόλασης και χαρές συγκρίσιμες με εκείνες του Ουρανού.
Για να δώσουμε μια ιδέα για το τι μιλάμε, μπορούμε να συγκρίνουμε δύο αρκετά υποδειγματικές μυστικιστικές μαρτυρίες. Στα σημειωματάρια της Μαρίας Βαλτόρτα, συνομιλεί με την ψυχή της μητέρας της, η οποία βρίσκεται στο Καθαρτήριο. Η ψυχή απαντά «χαρούμενη και χαρούμενη: "Είμαι εδώ, αλλά μόνο για λίγο ακόμα. Σήμερα το πρωί έκανα ένα μεγάλο βήμα προς την ειρήνη..."» (ibid., σελ. 42). Η Αδελφή Μαρία του Σταυρού, αντ' αυτού, λαμβάνει επιβεβαίωση από την ψυχή μιας αποθανούσας μοναχής για τα μεγάλα βάσανα του Καθαρτηρίου. «Πόση ευτυχία στον Παράδεισο! Υπάρχει μεγάλη απόσταση μεταξύ του Καθαρτηρίου και του Παραδείσου [...]. Στον Παράδεισο υπάρχει καθαρό φως, στο Καθαρτήριο βαθύ σκοτάδι» (ibid., σελ. 51).
Έτσι, το Καθαρτήριο χαρακτηρίζεται ως ένας τυπικά παράδοξος τόπος, όπου η αντίφαση προμηνύει μια λύση που, ωστόσο, έχει ήδη δοθεί, όπου η τελική διάσχιση ενός τραύματος υπονοεί ότι έχει ήδη επιλυθεί. Ταυτόχρονα, μπορεί να θεωρηθεί ως μια μετάνοια που έχει ήδη επιτευχθεί, αλλά πρέπει να πληρωθεί· μια ομορφιά που έχει ήδη κατακτηθεί, αλλά πρέπει να επιτευχθεί· ένας στόχος που έχει ήδη επιτευχθεί, αλλά πρέπει να κερδηθεί. Η βαθιά του αλήθεια έγκειται σε αυτό το μυστήριο των αντιθέσεων, απολύτως συνεπές με την ανέκφραστη ετερότητα του ουράνιου κόσμου. Μόνο κάποια μορφή μανιχαϊστικής τετριμμένης έννοιας, που επιβιώνει σε εκείνον τον Προτεσταντισμό που δηλώνει με υπερβολική σιγουριά «ή Κόλαση ή Παράδεισος», θα μπορούσε να μειώσει τη διάσταση των τελευταίων πραγμάτων στους παλιούς κοσμικούς δυϊσμούς - binarius numerus infamis - που αποτελούν σημάδι πνευματικής και επομένως θεολογικής ανωριμότητας.
Η καθολική αλήθεια του Καθαρτηρίου δεν διαθέτει μόνο έναν στατικό και οριστικό χαρακτήρα, αλλά και μια ιδιόμορφη δυναμική δύναμη. Στη μυστικιστική λογοτεχνία, οι λόγοι για τις ψυχές στο Καθαρτήριο έχουν έναν έντονα προτρεπτικό τόνο. Στις ευαισθησίες μας, αυτό μπορεί να φαίνεται κάπως τεχνητό και επηρεασμένο. Συχνά βρισκόμαστε βυθισμένοι σε ένα θρησκευτικό πλαίσιο που απέχει πολύ από τον εκκοσμικευμένο κόσμο μας, σε ύφος και πολιτιστικό προσανατολισμό. Έθιμα, πράξεις και σκέψεις που βρίσκουν το νόημά τους μέσα στα τείχη των μοναστηριών και στους κανόνες των εκκλησιών φαίνονται ξεχωριστά από τον αιώνα στον οποίο ζούμε. Άλλωστε, η μοναστική ζωή αποτελεί από μόνη της μια απόκλιση από τον αιώνα. Επομένως, φαίνεται δύσκολο να εισέλθουμε σε έναν ιδεολογικά αυτάρκη κόσμο στον οποίο η έννοια της δράσης διαμορφώνεται υπό το φως χιλιάδων υποθέσεων που δεν είναι πλέον δικές μας. Οι κοινωνιολογικά κλειστές ομάδες τείνουν, στην πραγματικότητα, να αναπτύσσουν γλώσσες που φαίνονται αυτοαναφορικές σε όσους δεν είναι πρόθυμοι να ανοιχτούν σε αυτά τα κλεισίματα ως γόνιμοι τόποι και «οίκοι του πνεύματος» όπου η ζωή και η αλήθεια διεκδικούν συνεχώς τα δικαιώματά τους, με μεγαλύτερη επιτυχία από ό,τι μεταξύ μας.
Έτσι, οι ιστορίες και οι αφηγήσεις που σχετίζονται με το Καθαρτήριο συνδυάζουν έναν παραινετικό τόνο με το ιδεολογικό πλαίσιο του exitus de saeculo. Αυτό δυσχεραίνει την προσέγγιση, αλλά η δυσκολία είναι μια διάσταση που πρέπει να βιωθεί ως θετική δοκιμασία, επειδή τίποτα δεν προσφέρεται για εποικοδομητικό λόγο όπως η ενδιάμεση, αντιφατική, αλλά απόλυτη πραγματικότητα του Καθαρτηρίου. Αυτός ο πνευματικός τόπος του «ήδη και όχι ακόμα» φαίνεται ένα ταιριαστό και ιδιαίτερα κατάλληλο μοντέλο για την ερμηνεία του δικού μας ιδιότυπου «ήδη και όχι ακόμα». Φλογερή επιθυμία για Θεό και πόνο, μερική όραση και ελπίδα, έμφαση στην αδυναμία να κάνει κανείς οτιδήποτε άλλο εκτός από το να υποφέρει και να λαμβάνει ταυτόχρονα (κάποιος υποφέρει από πόνο, κάποιος δέχεται τις προσευχές των άλλων): δεν είναι αυτή μια μεταφυσικά καθαρισμένη αναπαραγωγή της ουσίας του κόσμου μας και της ζωής μας; Η κόλαση είναι η πλήρης απουσία ελπίδας και καλοσύνης. Ο παράδεισος είναι η πλήρης εκπλήρωση του μακαρίου οράματος. Αυτές οι δύο προοπτικές, στην αγνότητά τους, κανείς δεν ζει στη γη, και βρίσκονται σε μια απόσταση που θα παρέμενε αδιαμεσολάβητη αν δεν υπήρχε το Καθαρτήριο. Το Καθαρτήριο παρουσιάζεται ως ένας απόκοσμος «τόπος» ιδιαίτερα κατάλληλος για να επηρεάσει τον κόσμο μέσω της ιδέας ότι μεταξύ της ζωής μας και αυτής των νεκρών - δηλαδή, μεταξύ εδώ και αλλού - υπάρχει μια ενεργή, αμφίδρομη σύνδεση, βασισμένη σε μια αναλογία που καλλιεργεί έναν συμβολισμό της ανθρώπινης κατάστασης και της μεταμορφωτικής της έντασης.
Οι μυστικιστές που μας μιλούν για το Καθαρτήριο θέλουν να μας ενθαρρύνουν να ζήσουμε καλύτερα. Οι ψυχές στο Καθαρτήριο μας φέρνουν αυτό το μήνυμα και, ταυτόχρονα, απαιτούν να τις βοηθήσουμε να φτάσουν στον προορισμό τους. Δεν μπορούμε να φανταστούμε την απόλυτη απελπισία όσων είναι οριστικά χαμένοι, ούτε ίσως την άπειρη αγνότητα της ευτυχίας των αγίων. Μπορούμε, ωστόσο, να κατανοήσουμε πλήρως την άσβεστη επιθυμία και το αγωνιώδες άγχος όσων βρίσκονται στα πρόθυρα της άφιξης, αλλά πρέπει να περιμένουν επειδή δεν είναι έτοιμοι. Αυτή είναι η απόλυτη εγγύτητα του Καθαρτηρίου, και ως εκ τούτου η εξαιρετικά εποικοδομητική του δύναμη.
Η ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΜΑΣ ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΑ ΣΤΟΥΣ ΚΕΚΟΙΜΗΜΕΝΟΥΣ. Ο ΔΑΝΤΗΣ ΕΜΠΝΕΥΣΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΣΟΥΦΙ ΑΛΛΑ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΚΥΚΛΟΦΟΡΟΥΝ ΘΕΟΛΟΓΙΕΣ ΣΤΙΣ ΟΠΟΙΕΣ ΑΝΑΓΝΩΡΙΖΕΤΑΙ Ο ΑΠΟΗΧΟΣ ΤΟΥ ΔΑΝΤΗ. ΚΑΘΑΡΣΗ, ΦΩΤΙΣΜΟΣ ,ΘΕΩΣΗ. ΕΠΙΣΗΣ Ο ΜΟΝΑΧΙΣΜΟΣ ΗΤΑΝ ΤΟΠΟΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ. ΤΟ ΜΕΓΑΛΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΑΝΑΔΥΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΠΕΡΙΘΩΡΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΕΠΕΒΑΛΛΕ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΣΤΟΝ ΑΓΙΟ ΣΙΛΟΥΑΝΟ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου