Ανάμεσα στην υπέρβαση και την τεχνολογία, η νέα σύγκρουση για την ανθρώπινη αθανασία.
Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο
Συντακτικό σημείωμα
Τα τελευταία χρόνια, η σχέση μεταξύ ανθρωπότητας, τεχνολογίας και θνησιμότητας έχει ξεπεράσει τα όρια της επιστημονικής φαντασίας και έχει εισέλθει στην καρδιά του σύγχρονου πολιτισμού. Εργαστήρια που μελετούν την απεριόριστη παράταση της ζωής, επιχειρηματίες της Σίλικον Βάλεϊ που επενδύουν δισεκατομμύρια σε στρατηγικές αντιγήρανσης, τεχνητή νοημοσύνη ικανή να προσομοιώσει τη μνήμη του νεκρού και μετανθρωπιστικά έργα που υπόσχονται να ξεπεράσουν τα βιολογικά όρια αλλάζουν ριζικά τον τρόπο με τον οποίο η Δύση βλέπει τον θάνατο.
Αλλά πίσω από αυτούς τους μετασχηματισμούς κρύβεται ένα πολύ παλαιότερο ερώτημα: τι συμβαίνει σε έναν πολιτισμό όταν αντικαθιστά την ελπίδα της ανάστασης με την τεχνολογική υπόσχεση της απεριόριστης παράτασης της ύπαρξης; Αυτό το δοκίμιο διερευνά τη σύγκρουση μεταξύ δύο αντίθετων ιδεών περί αθανασίας: της πνευματικής, που βασίζεται στην υπέρβαση, και της τεχνολογικής, που βασίζεται στην ψευδαίσθηση του βιολογικού ελέγχου πάνω στο ανθρώπινο πεπρωμένο.
«Για αιώνες, ο άνθρωπος ήλπιζε να νικήσει τον θάνατο μέσω του Θεού.»
Σήμερα προσπαθεί να το κάνει μέσω του μηχανήματος.»
Η εποχή που θέλει να καταργήσει τον θάνατο
Στην Καλιφόρνια, εργαστήρια μελετούν τρόπους επιβράδυνσης της κυτταρικής γήρανσης. Πανεπιστήμια και ιδιωτικά ερευνητικά κέντρα πειραματίζονται με γενετικές θεραπείες ικανές να επεκτείνουν την ανθρώπινη ζωή πολύ πέρα από τα ιστορικά γνωστά όρια. Στη Σίλικον Βάλεϊ, δισεκατομμυριούχοι επιχειρηματίες επενδύουν τεράστια ποσά στην έρευνα κατά της γήρανσης, πεπεισμένοι ότι ο θάνατος δεν είναι μια αναπόφευκτη μοίρα αλλά ένα ακόμη άλυτο τεχνικό πρόβλημα. Κάποιοι χρηματοδοτούν προγράμματα κρυοσυντήρησης με την ελπίδα ότι το σώμα μπορεί να «επανενεργοποιηθεί» στο μέλλον. Άλλοι οραματίζονται μια μέρα που η ανθρώπινη συνείδηση θα μπορεί να μεταφερθεί σε ψηφιακά μέσα. Εν τω μεταξύ, η τεχνητή νοημοσύνη έχει ήδη αρχίσει να παράγει φωνητικές προσομοιώσεις των νεκρών, ψηφιακά αντίγραφα που κατασκευάζονται από δεδομένα, φωτογραφίες, μηνύματα και ηχογραφήσεις που έχουν συσσωρευτεί κατά τη διάρκεια μιας ζωής.
Ακούγεται σαν επιστημονική φαντασία, αλλά δεν είναι πια.
Για πρώτη φορά στη σύγχρονη ιστορία, η τεχνολογία δεν περιορίζεται στην ανακούφιση του πόνου ή στη βελτίωση των υλικών συνθηκών ύπαρξης: επιχειρεί ανοιχτά να ανταγωνιστεί το θεμελιώδες βιολογικό όριο του ανθρώπου: τον θάνατο.
Ωστόσο, το φαινόμενο είναι ακόμη πιο βαθύ από ό,τι φαίνεται. Αν υποβαθμίσουμε όλα αυτά σε απλή επιστημονική πρόοδο, θα έπρεπε να αγνοήσουμε την πολιτισμική μετατόπιση που συντελείται μπροστά στα μάτια μας. Επειδή το κρίσιμο σημείο δεν είναι απλώς τεχνολογικό: είναι πνευματικό.
Η σύγχρονη Δύση συνεχίζει να αυτοπροσδιορίζεται ως εκκοσμικευμένη, ορθολογική και απογοητευμένη. Αλλά σπάνια ένας πολιτισμός έχει μιλήσει τόσο πολύ για την αθανασία όσο ο σημερινός. Οι γλώσσες αλλάζουν, τα εργαλεία αλλάζουν, τα σύμβολα αλλάζουν, αλλά η επιθυμία που καθοδηγεί την ανθρωπότητα εδώ και χιλιετίες παραμένει αμετάβλητη: να επιβιώσει από το δικό της τέλος.
Ο Μπλεζ Πασκάλ είχε ήδη διαισθανθεί κάτι παρόμοιο τον δέκατο έβδομο αιώνα, όταν έγραψε:
«Υπάρχει ένα κενό στην καρδιά του ανθρώπου που έχει τη μορφή του Θεού».
Η νεωτερικότητα μπορεί να προσπάθησε να γεμίσει αυτό το κενό με την πρόοδο, την ευημερία και την τεχνολογία, αλλά δεν κατάφερε να εξαλείψει την ανάγκη για αιωνιότητα, η οποία συνεχίζει να επανεμφανίζεται με νέες μορφές.
Η νεωτερικότητα είχε προαναγγείλει τον θάνατο των μεγάλων θρησκευτικών αφηγήσεων, ωστόσο η επιθυμία για υπέρβαση των ορίων δεν έχει εξαφανιστεί. Έχει μεταμορφωθεί. Εκεί που κάποτε υπήρχαν καθεδρικοί ναοί, σήμερα βρίσκονται εργαστήρια βιοϊατρικής. Εκεί που κάποτε οι άνθρωποι προσεύχονταν για τη σωτηρία της ψυχής, σήμερα σχεδιάζονται αλγόριθμοι ικανοί να διατηρήσουν ψηφιακά ίχνη της ανθρώπινης ταυτότητας. Ακόμα και το σύγχρονο λεξιλόγιο προδίδει ασυνείδητα μια σχεδόν θρησκευτική ένταση : «ενδυνάμωση», «υπέρβαση» , «παρατεταμένη ζωή», « υπέρβαση ορίων » .
Ο μεταθρησκευτικός άνθρωπος δεν έχει σταματήσει να αναζητά την αθανασία. Απλώς έχει αλλάξει τον ναό του.
Και ίσως ακριβώς εδώ αναδύεται το σημαντικότερο φιλοσοφικό κρίσιμο σημείο του 21ου αιώνα. Δεν γινόμαστε μάρτυρες της εξαφάνισης της θρησκευτικής ανάγκης, αλλά της προοδευτικής μετατροπής της στην τεχνολογία. Η ελπίδα της ανάστασης δίνει σιγά σιγά τη θέση της στην υπόσχεση της αόριστης παράτασης της ύπαρξης. Όχι πια σωτηρία, αλλά συντήρηση· όχι αιωνιότητα, αλλά διάρκεια· όχι υπέρβαση, αλλά έλεγχος.
Το ερώτημα τότε γίνεται αναπόφευκτο: τι συμβαίνει σε έναν πολιτισμό όταν προσπαθεί να καταργήσει τον θάνατο χωρίς να αμφισβητήσει το νόημα της ζωής;
«Αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί»: η ανάσταση ως θεμέλιο του ευρωπαϊκού πολιτισμού
Υπάρχει μια φράση του Αποστόλου Παύλου που, περισσότερο από οποιαδήποτε θεολογική πραγματεία, περιέχει τον αρχικό πυρήνα του Χριστιανισμού:
«Εάν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε το κήρυγμά μας είναι μάταιο και η πίστη σας είναι μάταιη.»
—Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους(15:14)
Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πιο ριζοσπαστικά λόγια. Ο Παύλος δεν λέει ότι η ανάσταση είναι ένα συμβολικό στοιχείο της χριστιανικής πίστης. Λέει κάτι πολύ πιο ακραίο: χωρίς την ανάσταση, ο Χριστιανισμός χάνει κάθε νόημα.
Και πιθανότατα είναι αλήθεια. Χωρίς αυτή τη διακήρυξη, ο Χριστιανισμός δεν θα είχε επιβιώσει στους αιώνες ούτε θα είχε μεταμορφώσει το πρόσωπο της Ευρώπης. Θα είχε παραμείνει ένα από τα πολλά πνευματικά ρεύματα που γεννήθηκαν στην αρχαία Μεσόγειο, ίσως μια ηθική σχολή, ίσως ένα εσχατολογικό κήρυγμα που προοριζόταν να εξασθενίσει σιγά σιγά. Διότι ο Χριστιανισμός δεν υποσχόταν απλώς μια νέα ηθική ή μια γενική παγκόσμια αδελφότητα. Υποσχόταν την ήττα του θανάτου.
Αυτό είναι το σημείο που η νεωτερικότητα συχνά δυσκολεύεται να κατανοήσει.
Για τον σύγχρονο άνθρωπο, που έχει συνηθίσει να ζει μέσα σε μια εκκοσμικευμένη κουλτούρα, ο Χριστιανισμός συχνά περιορίζεται στην ηθική, την αλληλεγγύη ή την κοινωνική συμπόνια. Αλλά ο αρχικός του πυρήνας ήταν οντολογικός ακόμη και πριν γίνει ηθικός: ο θάνατος δεν κατείχε πλέον την απόλυτη κυριαρχία πάνω στον άνθρωπο.
Αυτή η ιδέα έχει τεράστιες ιστορικές συνέπειες.
Στον αρχαίο κόσμο, οι αδύναμοι σπάνια κατείχαν απόλυτη αξία. Η ασθένεια, η παραμόρφωση, η φτώχεια ή τα γηρατειά συχνά θεωρούνταν οριακές συνθήκες, μερικές φορές ακόμη και σημάδια κατωτερότητας. Ο Χριστιανισμός, ωστόσο, εισήγαγε μια ριζική αντιστροφή: κάθε ανθρώπινο ον διατηρεί μια αμείωτη αξιοπρέπεια ακόμη και στον πόνο, ακόμη και στη σωματική παρακμή, ακόμη και μπροστά στον θάνατο.
Δεν είναι τυχαίο ότι η μεσαιωνική Ευρώπη έχτισε νοσοκομεία δίπλα σε μοναστήρια, μετατρέποντας τη φροντίδα των ασθενών σε μια πνευματική πράξη και όχι σε ιατρική. Ούτε είναι τυχαίο ότι η λατρεία των νεκρών ανέλαβε τόσο κεντρικό ρόλο στον ευρωπαϊκό πολιτισμό: οι τάφοι, τα λείψανα, τα νεκροταφεία και η μνήμη των νεκρών προέκυψαν από την πεποίθηση ότι οι νεκροί δεν ήταν απλώς σώματα προορισμένα για το τίποτα.
Ο ιστορικός Philippe Ariès παρατήρησε ότι «ο θάνατος γινόταν σκανδαλώδης όταν έπαυε να είναι οικείος». Για αιώνες, ωστόσο, η Ευρώπη βίωνε τον θάνατο μέσα σε ένα συμβολικό πλαίσιο που μείωνε την απελπισμένη του απολυτότητα.
Ακόμη και η δυτική τέχνη φέρει αυτό το όραμα. Οι καθεδρικοί ναοί, τα βυζαντινά ψηφιδωτά, οι ιερές ζωγραφιές, οι αναπαραστάσεις της Δευτέρας Κρίσης και της ανάστασης του σώματος δεν ήταν απλώς θρησκευτικές εικόνες: ήταν συμβολικές κατασκευές ενάντια στην ιδέα ότι ο θάνατος ήταν το τελικό πεπρωμένο του ανθρώπου.
Η ευρωπαϊκή έννοια του ατόμου έχει επίσης τις ρίζες της σε αυτόν τον ορίζοντα. Το άτομο δεν εκτιμήθηκε για την αποτελεσματικότητά του, την οικονομική του χρησιμότητα ή τη βιολογική του δύναμη, αλλά ως φορέας κάτι που υπερβαίνει την ύλη.
Η ανάσταση δεν εξάλειψε τον ανθρώπινο πόνο. Αλλά εξάλειψε την απόλυτη απελπισία.
Η εκκοσμίκευση της ελπίδας
Η δυτική νεωτερικότητα έχει προοδευτικά διακηρύξει την χειραφέτησή της από την υπερβατικότητα. Ο Θεός έχει εκδιωχθεί από το κέντρο του δημόσιου λόγου, η μεταφυσική φαίνεται ολοένα και πιο άσχετη, ενώ η τεχνολογία και η οικονομία έχουν αναλάβει τον ρόλο νέων αρχών τάξης της πραγματικότητας. Ωστόσο, σε αυτή τη διαδικασία εκκοσμίκευσης, ένα πράγμα δεν έχει εξαφανιστεί καθόλου: η ανθρώπινη επιθυμία για αιωνιότητα.
Αυτό είναι ένα από τα μεγάλα παράδοξα της εποχής μας. Η σύγχρονη κοινωνία αυτοαποκηρύσσεται απογοητευμένη, ωστόσο συνεχίζει να επιδιώκει μορφές αθανασίας με μια σχεδόν θρησκευτική αποφασιστικότητα.
Η λατρεία της υγείας είναι ίσως το πιο προφανές σημάδι. Ποτέ πριν το σώμα δεν είχε υποβληθεί σε μια τόσο συνεχή διαδικασία ελέγχου, βελτιστοποίησης και επιτήρησης. Δίαιτες, γυμναστική, αισθητική χειρουργική, biohacking, συμπληρώματα διατροφής, συνεχής παρακολούθηση ζωτικών σημείων: όλα φαίνεται να συγκλίνουν προς μια μόνιμη μάχη κατά της γήρανσης. Δεν πρόκειται πλέον μόνο για καλή ζωή, αλλά για την επ' αόριστον καθυστέρηση της παρακμής.
Ο Μπιουνγκ-Τσούλ Χαν έγραψε ότι
«Η σύγχρονη κοινωνία δεν είναι πλέον πειθαρχική, αλλά βασισμένη στην απόδοση».
Το σώμα γίνεται επίσης ένα έργο που πρέπει να τελειοποιηθεί, μια βιολογική μηχανή που πρέπει να διατηρείται αποτελεσματική για όσο το δυνατόν περισσότερο.
Η ίδια η ιδέα της ευεξίας συχνά αποκτά σχεδόν λειτουργικά χαρακτηριστικά. Καθημερινές τελετουργίες, εμμονικές πρακτικές αυτοβελτίωσης και η λατρεία της σωματικής και πνευματικής απόδοσης αντικαθιστούν σιγά σιγά αυτό που κάποτε ανήκε στην πνευματική σφαίρα. Η σωτηρία δεν αναζητείται πλέον στην ψυχή, αλλά στη συντήρηση του σώματος.
Εν τω μεταξύ, η τεχνολογία επιχειρεί να επεκτείνει αυτή τη συνέχεια πέρα από τον ίδιο τον θάνατο. Σήμερα, υπάρχουν πλατφόρμες που αποθηκεύουν βιομετρικά δεδομένα, ψηφιακές μνήμες, φωνητικές ηχογραφήσεις και ίχνη συμπεριφοράς ικανά να δημιουργήσουν ολοένα και πιο εξελιγμένα μεταθανάτια avatars. Η ανθρώπινη ταυτότητα μετασχηματίζεται προοδευτικά σε ένα αρχείο, πληροφορίες και μια ακολουθία αναπαραγώγιμων δεδομένων.
Ο Μάρσαλ ΜακΛούαν παρατήρησε ότι «κάθε τεχνολογία τείνει να δημιουργεί ένα νέο ανθρώπινο περιβάλλον». Ίσως το περιβάλλον μας σιγά σιγά μετατρέπεται σε περιβάλλον ενός πολιτισμού που δεν μπορεί πλέον να δεχτεί την οριστική εξαφάνιση του ατόμου.
Η συμβολική αντιπαράθεση είναι εντυπωσιακή. Για αιώνες, μοναστήρια, κειμήλια και καθεδρικοί ναοί διατήρησαν τη σχέση μεταξύ ανθρωπότητας και αιωνιότητας. Σήμερα, οι διακομιστές, τα σύννεφα και οι αλγόριθμοι διαφυλάσσουν θραύσματα βιολογικών και ψηφιακών ταυτοτήτων. Οι τόποι μπορεί να αλλάξουν, αλλά όχι η βαθιά ένταση: να αφαιρεθεί κάτι από την ανθρωπότητα από τη διάλυση του χρόνου.
Ακόμα και η σύγχρονη γλώσσα προδίδει αυτή την πνευματική μετάλλαξη. Μιλάμε συνεχώς για «ενδυνάμωση» , «υπέρβαση ορίων» , (1) «βιολογική υπέρβαση» , «επαυξημένη ζωή» . Είναι ένα λεξικό που ασυνείδητα ανακαλεί το θρησκευτικό, ακόμα και όταν προσπαθεί να το αντικαταστήσει.
Ο φιλόσοφος Γκίντερ Άντερς είχε ήδη προβλέψει τον κίνδυνο στον εικοστό αιώνα, όταν έγραψε ότι ο σύγχρονος άνθρωπος κινδυνεύει να νιώσει «ξεπερασμένος» σε σύγκριση με τις μηχανές του. Και ίσως αυτό ακριβώς να είναι το κρίσιμο σημείο: η τεχνολογία δεν υπηρετεί πλέον απλώς τον άνθρωπο, αλλά σιγά σιγά τείνει να προταθεί ως μια νέα υπόσχεση σωτηρίας.
Η θρησκευτική ελπίδα δεν έχει εξαφανιστεί. Μεταφέρθηκε αλλού. Δεν κοιτάζει πλέον προς τον ουρανό, αλλά προς το εργαστήριο.
Ο μετανθρωπισμός και η νέα θρησκεία της αποτελεσματικότητας
Λίγες προτάσεις φαίνεται να περιγράφουν με τόση ακρίβεια τη σύγχρονη φαντασία. Αν και ο Νίτσε δεν σκεφτόταν την τεχνολογία με τη σύγχρονη έννοια, το κάλεσμά του για «υπερνίκηση του ανθρώπου» φαίνεται να προμηνύει συμβολικά μια από τις μεγάλες εμμονές του 21ου αιώνα: την υπέρβαση των βιολογικών ορίων της ανθρώπινης υπόστασης.
«Ο άνθρωπος είναι κάτι που πρέπει να ξεπεραστεί.»
— Φρίντριχ Νίτσε,Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα
Ο μετανθρωπισμός γεννήθηκε ακριβώς από αυτή τη φιλοδοξία. Δεν είναι απλώς ένα επιστημονικό ή φουτουριστικό κίνημα, αλλά ένα πραγματικό ανθρωπολογικό όραμα. Ο δηλωμένος στόχος του είναι να ξεπεράσει την ανθρώπινη βιολογία μέσω της τεχνολογίας: επιβράδυνση της γήρανσης, ενίσχυση των γνωστικών ικανοτήτων, συγχώνευση ανθρώπου και μηχανής, γενετική τροποποίηση του σώματος, επ' αόριστον παράταση της διάρκειας ζωής και, στις πιο ριζοσπαστικές υποθέσεις, μεταφορά της συνείδησης σε τεχνητά μέσα.
Αυτό που για αιώνες ανήκε στη μεταφυσική μεταφράζεται προοδευτικά στη γλώσσα της μηχανικής.
Στη Σίλικον Βάλεϊ, αυτό το έργο δεν περιορίζεται πλέον στην επιστημονική φαντασία. Τεχνολογικοί γίγαντες, ιδιωτικά κεφάλαια και δισεκατομμυριούχοι επιχειρηματίες επενδύουν τεράστια ποσά στη γενετική έρευνα, την κυτταρική μακροζωία (2) και την τεχνητή νοημοσύνη που εφαρμόζεται στην αντιγήρανση. Ορισμένες εταιρείες μιλούν ανοιχτά για «θεραπεία του θανάτου» , σαν η θνησιμότητα να ήταν μια ακόμη άλυτη παθολογία και όχι η ίδια η δομή της ανθρώπινης εμπειρίας.
Πίσω από αυτές τις υποσχέσεις, ωστόσο, αναδύεται μια πολύ βαθύτερη πολιτισμική μετατόπιση. Η αναζήτηση δεν είναι πλέον για την ανθρώπινη λύτρωση, αλλά για την ανθρώπινη βελτιστοποίηση.
Η σύγχρονη γλώσσα είναι αποκαλυπτική: «αναβάθμιση», «βελτίωση», «απόδοση», «αποδοτικότητα», «βελτιωμένη εκδοχή του ανθρώπινου όντος». Οι άνθρωποι ερμηνεύονται ολοένα και περισσότερο ως αναβαθμίσιμα συστήματα, βιολογικές πλατφόρμες που βελτιώνονται συνεχώς.
Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είχε ήδη διαισθανθεί τον κίνδυνο τον εικοστό αιώνα όταν έγραψε:
«Η τεχνολογία δεν είναι πλέον ένα εργαλείο στα χέρια του ανθρώπου: είναι ο τρόπος που του φαίνεται ο κόσμος.»
Και αυτό ακριβώς φαίνεται να συμβαίνει σήμερα. Η τεχνική λογική δεν περιορίζεται πλέον στην παραγωγή εργαλείων· επαναπροσδιορίζει τον ίδιο τον τρόπο που βλέπουμε τον εαυτό μας. Τα όρια επανερμηνεύονται ως τεχνικά σφάλματα. Η γήρανση εμφανίζεται ως ελάττωμα που πρέπει να διορθωθεί· η εξάρτηση ως κατάσταση αποτυχίας· η ευαλωτότητα ως βιολογική αναποτελεσματικότητα. Ακόμα και η ταλαιπωρία τείνει να θεωρείται ανωμαλία που πρέπει να εξαλειφθεί παρά εμπειρία που πρέπει να κατανοηθεί.
Αλλά ένας πολιτισμός που θεωρεί τους περιορισμούς ως ελαττώματα, αναπόφευκτα θα καταλήξει να θεωρεί και τους εύθραυστους ανθρώπους ως ελαττωματικούς.
Εδώ ακριβώς ο μετανθρωπισμός παίρνει άθελά του μια σχεδόν θρησκευτική μορφή. Υπόσχεται αυτό που για χιλιετίες ανήκε στην πνευματική σφαίρα: την υπερνίκηση του πόνου, τη νίκη επί της φθοράς, μια μορφή αθανασίας. Με μια κρίσιμη διαφορά: η σωτηρία δεν προέρχεται πλέον από κάτι πέρα από την ανθρωπότητα, αλλά από την τεχνολογική δύναμη που παράγεται από την ίδια την ανθρωπότητα.
Ο Γκίντερ Άντερς αντιλήφθηκε ξεκάθαρα αυτόν τον κίνδυνο όταν παρατήρησε ότι οι άνθρωποι κινδυνεύουν να νιώσουν «ξεπερασμένοι» σε σύγκριση με τις μηχανές τους. Και ίσως αυτή ακριβώς να είναι η καρδιά του σύγχρονου ζητήματος: οι άνθρωποι δεν φοβούνται πλέον απλώς τον θάνατο, αλλά και την ανεπάρκεια.
Επί αιώνες, ο ευρωπαϊκός πολιτισμός προσπαθούσε να κατανοήσει την ευθραυστότητα. Σήμερα, ωστόσο, φαίνεται να θέλει να την εξαλείψει.
Δεν επιδιώκει πλέον την αγιότητα, αλλά την άπειρη επίτευξη.
Ο θάνατος ως τεχνικό σκάνδαλο
Για μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, ο θάνατος ήταν μια καθημερινή παρουσία. Οι άνθρωποι πέθαιναν στα σπίτια τους, μαζί με μέλη της οικογένειάς τους, μέσα σε ένα δίκτυο τελετουργιών, συμβόλων και χειρονομιών που μετέτρεψαν τον βιολογικό θάνατο σε ένα συλλογικό και πνευματικό γεγονός. Ο σύγχρονος πολιτισμός, ωστόσο, έχει σταδιακά απομακρύνει τον θάνατο από τον ορατό του ορίζοντα.
«Ο θάνατος έγινε σκανδαλώδης όταν έπαψε να είναι οικείος.»
- Φιλίπ Αριές
Σήμερα, πεθαίνουμε κυρίως σε νοσοκομεία, σε μονάδες εντατικής θεραπείας και σε αποστειρωμένους θαλάμους. Ο θάνατος είναι ιατρικοποιημένος, κρυμμένος, αποκομμένος από τον δημόσιο λόγο και περιορισμένος σε τεχνικές διαδικασίες. Δεν είναι πλέον μια κοινή εμπειρία, αλλά ένα κλινικό γεγονός που πρέπει να διαχειριστούμε. Ακόμα και το πένθος τείνει να γίνεται σιωπηλό, γρήγορο, σχεδόν ντροπιαστικό.
Ο Ιβάν Ίλιτς παρατήρησε ότι
«Η σύγχρονη ιατρική έχει στερήσει τον άνθρωπο από τον ίδιο του τον θάνατο».
Και είναι δύσκολο να μην αναγνωρίσει κανείς κάποια αλήθεια σε αυτή τη διαίσθηση. Η σύγχρονη κοινωνία αποδέχεται όλο και περισσότερο την ιδέα ότι ο θάνατος είναι μέρος του ίδιου του ιστού της ζωής. Αντίθετα, τον θεωρεί μια θεραπευτική αποτυχία, ένα βιολογικό ατύχημα, μια ήττα της τεχνολογίας.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η εποχή μας φαίνεται να χαρακτηρίζεται από μια βαθιά αντίφαση: παρά την αύξηση του προσδόκιμου ζωής και την πρόοδο στην υγειονομική περίθαλψη, σπάνια ένας πολιτισμός έχει δείξει τέτοιο φόβο για τον θάνατο.
Η τεχνολογία μπορεί πράγματι να καθυστερήσει το τέλος, αλλά δεν μπορεί να του δώσει νόημα.
Εδώ αναδύεται το ριζικό χάσμα μεταξύ του χριστιανικού και του μετανθρωπιστικού παραδείγματος. Η χριστιανική ανάσταση δεν εξαλείφει τον ανθρώπινο πόνο· τον υπερβαίνει. Ο Χριστιανισμός δεν υπόσχεται ένα σώμα απαλλαγμένο από τα βάσανα, αλλά μια μεταμόρφωση που περνά μέσα από την πληγή.
Δεν είναι τυχαίο ότι στα Ευαγγέλια ο αναστημένος Χριστός διατηρεί τα σημάδια της σταύρωσης.
«Βάλε το δάχτυλό σου εδώ και δες τα χέρια μου.»
—Ευαγγέλιο του Ιωάννη(20:27)
Οι πληγές παραμένουν. Δεν σβήνονται. Η Ανάσταση δεν αρνείται τον πόνο που βιώνεται σε όλη την ιστορία, αλλά τον απομακρύνει από την απόλυτη απελπισία.
Το σύγχρονο τεχνολογικό όνειρο, ωστόσο, κινείται προς την αντίθετη κατεύθυνση. Ο μετανθρωπισμός φαντάζεται ένα σώμα χωρίς ευθραυστότητα, χωρίς φθορά, χωρίς εξάρτηση και πιθανώς χωρίς πόνο. Η ευαλωτότητα δεν έχει πλέον κανένα συμβολικό νόημα: γίνεται απλώς ένα βιολογικό ελάττωμα που πρέπει να διορθωθεί.
Ο Μπιουνγκ-Τσούλ Χαν έγραψε ότι
«Η κοινωνία της περφόρμανς δεν επιτρέπει την αρνητικότητα».
Ο θάνατος αντιπροσωπεύει τότε την απόλυτη αρνητικότητα: το οριστικό όριο που καμία αποτελεσματικότητα δεν μπορεί να εξαλείψει εντελώς.
Και ίσως αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο ο σύγχρονος πολιτισμός τείνει να το κρύβει. Επειδή έχει χάσει προοδευτικά τη γλώσσα που είναι ικανή να το ερμηνεύσει.
Για αιώνες, η θρησκεία, η φιλοσοφία, η τέχνη και οι τελετουργίες παρείχαν στην ανθρωπότητα συμβολικά εργαλεία για να αντιμετωπίσει τη θνητότητά της. Σήμερα, ωστόσο, η σιωπή γύρω από τον θάνατο αυξάνεται αναλογικά με την επέκταση της τεχνολογίας.
Αλλά αυτό που είναι απωθημένο δεν εξαφανίζεται πραγματικά. Επιστρέφει με τη μορφή εμμονής με την υγεία, μιας ψυχαναγκαστικής λατρείας της νεότητας, συνεχούς άγχους και φόβου για την αποσύνθεση.
Η νεωτερικότητα έχει προσπαθήσει να εξορίσει τον θάνατο από τη φαντασία της. Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, κινδυνεύει να κυριαρχηθεί ψυχολογικά από αυτόν περισσότερο από οποιαδήποτε προηγούμενη εποχή.
Αθανασία και το Ξεχασμένο Πρόβλημα: Βάρος Παγκόσμιου Πληθυσμού
Το τελικό παράδοξο είναι επομένως βαθιά ανθρώπινο. Για χιλιετίες, η ανθρωπότητα αντιλαμβανόταν τον θάνατο ως το μεγάλο σκάνδαλο της ύπαρξης. Είναι όμως πιθανό η ίδια η θνητότητα να έχει κάνει δυνατή την ιστορία, την αλλαγή, τη μνήμη, ακόμη και την έννοια του χρόνου.
Επειδή μια άπειρη ζωή δεν συμπίπτει απαραίτητα με μια πλήρη ζωή.
Και εδώ ακριβώς αναδύεται το πιο ριζοσπαστικό ερώτημα της εποχής μας: θα μπορούσε μια ανθρωπότητα ανίκανη να πεθάνει να είναι ακόμα πραγματικά ανθρώπινη;
Συμπέρασμα — Δύο αντίθετες ιδέες για τη σωτηρία
Ίσως η μεγάλη σύγκρουση του 21ου αιώνα δεν θα είναι η συχνά αναφερόμενη σύγκρουση μεταξύ ανθρώπου και μηχανής. Θα είναι κάτι ακόμη πιο βαθύ: μια σύγκρουση μεταξύ δύο αντίθετων ιδεών για την ανθρωπότητα και τη σωτηρία.
«Όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του, θα τη χάσει.»
—Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο(16:25)
Από τη μία πλευρά, επιβιώνει το όραμα που γεννήθηκε από τη χριστιανική παράδοση, σύμφωνα με το οποίο οι ανθρώπινοι περιορισμοί δεν μπορούν να εξαλειφθούν τεχνικά αλλά να ξεπεραστούν πνευματικά. Η ανάσταση δεν υπόσχεται την κατάργηση του πόνου, ούτε την εξάλειψη της ευθραυστότητας. Αντίθετα, υπόσχεται ότι ο θάνατος δεν έχει τον τελευταίο λόγο για το ανθρώπινο πεπρωμένο.
Στη σύγχρονη συζήτηση για τον μετανθρωπισμό και την αόριστη παράταση της ζωής, υπάρχει ένα ερώτημα που σχεδόν πάντα αγνοείται. Είναι κατανοητό: διακόπτει τον τεχνολογικό ενθουσιασμό και εισάγει ένα βαθιά ανησυχητικό στοιχείο. Αλλά ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, είναι αναπόφευκτο να το θέσουμε.
«Κάθε γενιά πιστεύει ότι είναι προορισμένη να ξαναφτιάξει τον κόσμο. Η δική μου, ωστόσο, ξέρει ότι δεν θα το κάνει. Αλλά το καθήκον της είναι ίσως μεγαλύτερο: να εμποδίσει τον κόσμο να αυτοκαταστραφεί.»
- Αλμπέρ Καμύ
Τι θα συνέβαινε σε έναν πολιτισμό που πραγματικά θα κατάφερνε να παρατείνει ριζικά την ανθρώπινη ζωή;
Η σύγχρονη φαντασία τείνει να παρουσιάζει την τεχνολογική αθανασία ως ένα καθαρά ατομικό επίτευγμα: περισσότερος χρόνος, περισσότερη υγεία, περισσότερες δυνατότητες. Ωστόσο, οποιαδήποτε ριζική μεταμόρφωση της διάρκειας ζωής θα είχε τεράστιες συνέπειες για ολόκληρη την κοινωνική δομή.
Το πρώτο είναι προφανές: το πρόβλημα των πόρων. Η ολοένα και μεγαλύτερη διάρκεια ζωής της ανθρωπότητας σε έναν πεπερασμένο πλανήτη αναπόφευκτα θα αύξανε την πίεση στα τρόφιμα, την ενέργεια, το διάστημα, τα συστήματα υγειονομικής περίθαλψης και τους φυσικούς πόρους. Το όνειρο της επ' αόριστον παράτασης της ζωής θα μπορούσε έτσι γρήγορα να έρθει σε σύγκρουση με τους υλικούς περιορισμούς της Γης.
Ο Χανς Γιόνας προειδοποίησε ότι
«Η σύγχρονη τεχνολογία έχει εισαγάγει δράσεις τόσο νέων διαστάσεων που η παραδοσιακή ηθική δεν επαρκεί πλέον».
Ποτέ πριν αυτή η παρατήρηση δεν φάνηκε τόσο επίκαιρη. Επειδή το ερώτημα δεν είναι απλώς τι μπορούμε να κάνουμε, αλλά τι θα συνέβαινε αν όντως πετυχαίναμε.
Επιπλέον, θα αναδυθούν γενεαλογικές ανισορροπίες που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς. Μια κοινωνία που αποτελείται από βιολογικά μακρόβια άτομα θα κινδύνευε να μετατραπεί σε έναν γεροντοκρατικό πολιτισμό, που κυριαρχείται από ολοένα και πιο σταθερές ελίτ, λιγότερο επιρρεπείς στην αλλαγή. Η θνησιμότητα, στην πραγματικότητα, δεν είναι μόνο μια βιολογική τραγωδία: υπήρξε επίσης ο μηχανισμός μέσω του οποίου η ιστορία εξασφάλισε την ανανέωση, τον μετασχηματισμό και τη γέννηση του νέου.
Κάθε γενιά κληρονομεί τον κόσμο από την προηγούμενη ακριβώς επειδή η ανθρώπινη ζωή είναι περιορισμένη.
Ένας πολιτισμός που δεν θα μπορούσε να δημιουργήσει χώρο για διαδόχους θα μπορούσε σιγά σιγά να παγώσει. Οι ιδέες, η οικονομική δύναμη, ο πλούτος και ο τεχνολογικός έλεγχος θα κινδύνευαν να συγκεντρωθούν στα χέρια ολοένα και μικρότερων και μακροβιότερων ομάδων.
Και έπειτα υπάρχει ένα άλλο πρόβλημα που σπάνια αντιμετωπίζεται: ποιος θα είχε πραγματικά πρόσβαση στην τεχνική αθανασία;
Οι τεχνολογίες αντιγήρανσης , ο γενετικός χειρισμός, οι θεραπείες μακροζωίας και οι πιθανές βιολογικές βελτιώσεις θα ήταν εξαιρετικά ακριβές. Είναι εύλογο να φανταστεί κανείς ότι, τουλάχιστον αρχικά, θα ήταν προσβάσιμες μόνο σε μια προνομιούχα μειονότητα. Η αθανασία θα γινόταν τότε το απόλυτο κοινωνικό προνόμιο.
Το τελικό παράδοξο είναι επομένως βαθιά ανθρώπινο. Για χιλιετίες, η ανθρωπότητα αντιλαμβανόταν τον θάνατο ως το μεγάλο σκάνδαλο της ύπαρξης. Είναι όμως πιθανό η ίδια η θνητότητα να έχει κάνει δυνατή την ιστορία, την αλλαγή, τη μνήμη, ακόμη και την έννοια του χρόνου.
Επειδή μια άπειρη ζωή δεν συμπίπτει απαραίτητα με μια πλήρη ζωή.
Και εδώ ακριβώς αναδύεται το πιο ριζοσπαστικό ερώτημα της εποχής μας: θα μπορούσε μια ανθρωπότητα ανίκανη να πεθάνει να είναι ακόμα πραγματικά ανθρώπινη;
Συμπέρασμα — Δύο αντίθετες ιδέες για τη σωτηρία
Ίσως η μεγάλη σύγκρουση του 21ου αιώνα δεν θα είναι η συχνά αναφερόμενη σύγκρουση μεταξύ ανθρώπου και μηχανής. Θα είναι κάτι ακόμη πιο βαθύ: μια σύγκρουση μεταξύ δύο αντίθετων ιδεών για την ανθρωπότητα και τη σωτηρία.
«Όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του, θα τη χάσει.»
—Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο(16:25)
Από τη μία πλευρά, επιβιώνει το όραμα που γεννήθηκε από τη χριστιανική παράδοση, σύμφωνα με το οποίο οι ανθρώπινοι περιορισμοί δεν μπορούν να εξαλειφθούν τεχνικά αλλά να ξεπεραστούν πνευματικά. Η ανάσταση δεν υπόσχεται την κατάργηση του πόνου, ούτε την εξάλειψη της ευθραυστότητας. Αντίθετα, υπόσχεται ότι ο θάνατος δεν έχει τον τελευταίο λόγο για το ανθρώπινο πεπρωμένο.
Από την άλλη πλευρά, αναδύεται η μεγάλη υπόσχεση του σύγχρονου τεχνολογικού πολιτισμού: να ελέγξει τα όρια, να διορθώσει τα τρωτά σημεία, να παρατείνει επ' αόριστον τη βιολογική ζωή, να μεταμορφώσει το σώμα σε ένα αναβαθμίσιμο και δυνητικά τελειοποιήσιμο σύστημα.
Η διαφορά είναι ριζική.
Η ανάσταση δίνει νόημα στον πόνο χωρίς να τον αρνείται. Η τεχνολογία, από την άλλη πλευρά, τείνει όλο και περισσότερο να βλέπει τον πόνο ως μια ανωμαλία που πρέπει να εξαλειφθεί. Το χριστιανικό παράδειγμα σώζει το άτομο ακόμη και στην αδυναμία του. Το τεχνικό παράδειγμα, από την άλλη πλευρά, διατρέχει τον κίνδυνο να αναγνωρίσει αξία μόνο σε ό,τι παραμένει αποδοτικό, αποτελεσματικό και παραγωγικό.
Είναι σημαντικό ότι ο αναστημένος Χριστός διατηρεί τις πληγές της σταύρωσης.
«Κοιτάξτε τα χέρια μου και τα πόδια μου· εγώ ο ίδιος είμαι.»
—Κατά Λουκάν Ευαγγέλιο(24,39)
Τα τραύματα δεν σβήνονται. Παραμένουν ως υπενθύμιση της ανθρώπινης κατάστασης, που διασχίζεται και μεταμορφώνεται. Το μετανθρωπιστικό όνειρο φαντάζεται, αντίθετα, ένα σώμα χωρίς τραύματα, χωρίς φθορά, χωρίς εξάρτηση, πιθανώς χωρίς θάνατο. Αλλά μια ανθρωπότητα που δεν ανέχεται πλέον την ευθραυστότητα κινδυνεύει να χάσει σιγά σιγά την ικανότητα να κατανοεί τη συμπόνια, τη θυσία και την ίδια την αίσθηση του περιορισμού.
Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ παρατήρησε ότι
«Μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει».
Ήταν μια αινιγματική πρόταση, αλλά ίσως περιείχε μια αποφασιστική ιδέα: η τεχνολογία μπορεί να αυξήσει σε τεράστιο βαθμό την ανθρώπινη δύναμη, αλλά δεν μπορεί να απαντήσει στο ερώτημα του τελικού νοήματος της ύπαρξης.
Και εδώ ακριβώς αναδύεται η πιο ανησυχητική ουσία της νεωτερικότητας. Για αιώνες, ο δυτικός άνθρωπος ήλπιζε να σώσει τον εαυτό του μέσω της υπέρβασης. Σήμερα, επιχειρεί να σώσει τον εαυτό του μέσω της τεχνολογίας. Αλλά ένας πολιτισμός που επιδιώκει να καταργήσει τον θάνατο χωρίς να αμφισβητήσει το νόημα της ζωής διακινδυνεύει μόνο μια παρατεταμένη επιβίωση και ένα ακόμη βαθύτερο κενό.
Επειδή το πρόβλημα του ανθρώπου δεν ήταν ποτέ απλώς ο θάνατος.
Είναι η κατανόηση του γιατί ζούμε.
Και ίσως το πραγματικό ερώτημα που θα μας στοιχειώνει στο μέλλον δεν θα είναι για πόσο καιρό θα μπορούμε να υπάρχουμε, αλλά ποια ιδέα της ανθρωπότητας θα επιβιώσει από την επιθυμία μας να γίνουμε αθάνατοι.
Η διαφορά είναι ριζική.
Η ανάσταση δίνει νόημα στον πόνο χωρίς να τον αρνείται. Η τεχνολογία, από την άλλη πλευρά, τείνει όλο και περισσότερο να βλέπει τον πόνο ως μια ανωμαλία που πρέπει να εξαλειφθεί. Το χριστιανικό παράδειγμα σώζει το άτομο ακόμη και στην αδυναμία του. Το τεχνικό παράδειγμα, από την άλλη πλευρά, διατρέχει τον κίνδυνο να αναγνωρίσει αξία μόνο σε ό,τι παραμένει αποδοτικό, αποτελεσματικό και παραγωγικό.
Είναι σημαντικό ότι ο αναστημένος Χριστός διατηρεί τις πληγές της σταύρωσης.
«Κοιτάξτε τα χέρια μου και τα πόδια μου· εγώ ο ίδιος είμαι.»
—Κατά Λουκάν Ευαγγέλιο(24,39)
Τα τραύματα δεν σβήνονται. Παραμένουν ως υπενθύμιση της ανθρώπινης κατάστασης, που διασχίζεται και μεταμορφώνεται. Το μετανθρωπιστικό όνειρο φαντάζεται, αντίθετα, ένα σώμα χωρίς τραύματα, χωρίς φθορά, χωρίς εξάρτηση, πιθανώς χωρίς θάνατο. Αλλά μια ανθρωπότητα που δεν ανέχεται πλέον την ευθραυστότητα κινδυνεύει να χάσει σιγά σιγά την ικανότητα να κατανοεί τη συμπόνια, τη θυσία και την ίδια την αίσθηση του περιορισμού.
Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ παρατήρησε ότι
«Μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει».
Ήταν μια αινιγματική πρόταση, αλλά ίσως περιείχε μια αποφασιστική ιδέα: η τεχνολογία μπορεί να αυξήσει σε τεράστιο βαθμό την ανθρώπινη δύναμη, αλλά δεν μπορεί να απαντήσει στο ερώτημα του τελικού νοήματος της ύπαρξης.
Και εδώ ακριβώς αναδύεται η πιο ανησυχητική ουσία της νεωτερικότητας. Για αιώνες, ο δυτικός άνθρωπος ήλπιζε να σώσει τον εαυτό του μέσω της υπέρβασης. Σήμερα, επιχειρεί να σώσει τον εαυτό του μέσω της τεχνολογίας. Αλλά ένας πολιτισμός που επιδιώκει να καταργήσει τον θάνατο χωρίς να αμφισβητήσει το νόημα της ζωής διακινδυνεύει μόνο μια παρατεταμένη επιβίωση και ένα ακόμη βαθύτερο κενό.
Επειδή το πρόβλημα του ανθρώπου δεν ήταν ποτέ απλώς ο θάνατος.
Είναι η κατανόηση του γιατί ζούμε.
Και ίσως το πραγματικό ερώτημα που θα μας στοιχειώνει στο μέλλον δεν θα είναι για πόσο καιρό θα μπορούμε να υπάρχουμε, αλλά ποια ιδέα της ανθρωπότητας θα επιβιώσει από την επιθυμία μας να γίνουμε αθάνατοι.
La Redazione
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου