Συνέχεια από Tετάρτη 13. Μαΐου 2026
Η Ευχαριστία Κάνει την Εκκλησία: Henri de Lubac και Ιωάννης Ζηζιούλας σε διάλογο 5
(T&T Clark, 1993)
Paul McPartlan
Henri de Lubac
Κεφάλαιο 1
Το πρόγραμμα: Catholicisme
Έμφαση στην ύπαρξη (Existential Emphasis)
[Η] θεία εικόνα δεν διαφέρει από το ένα άτομο στο άλλο: είναι εξ ολοκλήρου η ίδια εικόνα. Η ίδια μυστηριώδης συμμετοχή στον Θεό, η οποία κάνει την ψυχή να υπάρχει, πραγματοποιεί ταυτόχρονα και την ενότητα των πνευμάτων μεταξύ τους. Από εδώ προέρχεται η έννοια, τόσο αγαπητή στον αυγουστινισμό, μιας πνευματικής οικογένειας προορισμένης να σχηματίσει τη μία πόλη του Θεού.⁷⁰[ΜΕΤΑ ΠΕΣΑΜΕ ΚΑΙ ΜΑΖΙ ΜΑΣ ΚΑΙ Η ΕΙΚΟΝΑ]
Αυτή η παρατήρηση μας βοηθά να εκτιμήσουμε ότι η κατανόηση του αυγουστινισμού από τον de Lubac είναι έντονα πλατωνική, εφόσον υποδεικνύει ότι είναι μία και η αυτή εικόνα, σφραγισμένη άνωθεν με τον ίδιο τρόπο επάνω στον καθένα, που κάνει όλους να είναι ένα· με άλλα λόγια, η αρχή της ενότητας βρίσκεται άνωθεν, δεν πρέπει να ταυτιστεί με καμία από τις επιμέρους εικόνες εδώ κάτω. Ο de Lubac διαβάζει με τον ίδιο τρόπο και τον Γρηγόριο Νύσσης.
[Η] διδασκαλία του Γρηγορίου Νύσσης… κάνει μια διάκριση ανάμεσα στα πρώτα άτομα του είδους μας, που προέρχονται «κατά βαθμίδες» από τις αιτίες τους, στον καιρό τους, «μέσω μιας φυσικής και αναγκαίας γένεσης», κατά τον τρόπο όλων των άλλων ζωντανών πλασμάτων, και στον Άνθρωπο που έγινε κατ’ Εικόνα, αντικείμενο μιας άμεσης δημιουργίας εκτός χρόνου, ο οποίος βρίσκεται μέσα στον καθένα μας και μας κάνει τόσο ολοκληρωτικά ένα, ώστε δεν θα έπρεπε να μιλούμε για τον άνθρωπο στον πληθυντικό περισσότερο απ’ όσο μιλούμε για τρεις Θεούς. Διότι «ολόκληρη η ανθρώπινη φύση, από τον πρώτο άνθρωπο μέχρι τον τελευταίο, δεν είναι παρά μία εικόνα Εκείνου που είναι [una eademque veri Dei imago]».⁷¹
Αυτό το πρότυπο ενότητας είναι ένα πρότυπο στο οποίο όλοι ενώνονται μέσω εκείνου που ο καθένας έχει με τον ίδιο τρόπο από άνω. Δεν είναι το ίδιο με εκείνο που υπόκειται στην ακόλουθη δήλωση, την οποία ο de Lubac απλώς παραθέτει δίπλα στην προηγούμενη, υπονοώντας έτσι ότι τα δύο πρότυπα ενότητας είναι ταυτόσημα. «Με τη θυσία του Χριστού σώθηκε ο πρώτος άνθρωπος, εκείνος ο άνθρωπος που βρίσκεται μέσα σε όλους μας».⁷² Από αυτή την τελευταία οπτική, η αρχή της ενότητας του ανθρώπινου γένους δεν βρίσκεται άνωθεν, αλλά εδώ ανάμεσά μας· είναι ο πρώτος πραγματικός άνθρωπος, ο Αδάμ. Ως προς την ανάλογη ενότητα της Εκκλησίας, τα επόμενα κεφάλαιά μας θα δείξουν τη σημασία της διάκρισης ανάμεσα σε μια ενότητα που προκαλείται από το ότι ο ίδιος ατομικός Χριστός βρίσκεται μέσα στον καθένα από άνω, και στην ενότητα της συλλογικής προσωπικότητας Χριστός, στην οποία ο ίδιος ο Χριστός στέκεται ως ένας από τους πολλούς, στο μέσον τους. Προς το παρόν, ας δούμε πώς ο de Lubac παρουσιάζει την ενότητα, την κοινωνία ή koinonia της Εκκλησίας στο Catholicism, και ας συνεχίσουμε να προσέχουμε ιδιαίτερα το πρότυπο της ενότητας. Η θεολογία του de Lubac είναι μια ριζωμένη θεολογία, το ακριβώς αντίθετο μιας «χωριστής» θεολογίας.[ΠΑΜΕ ΗΔΗ ΓΙ ΆΛΛΕΣ ΠΟΛΙΤΕΙΕΣ]
«Ο Δημιουργός και ο Λυτρωτής… είναι ένας και ο ίδιος Θεός. … Ο Λόγος που έγινε σάρκα για να ανανεώσει και να ολοκληρώσει τα πάντα είναι επίσης Εκείνος που “φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο”».⁷⁴[Η ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΑΣ ΕΛΕΙΠΕ]
Έτσι, υπάρχει μια φυσική έλξη προς την ενότητα εν Χριστώ. Οι ψευδείς θρησκείες εμφανίζονται περισσότερο εκεί όπου αυτή η έλξη έχει παρεκκλίνει, ίσως καταστροφικά, παρά εκεί όπου βασιλεύει η πλήρης ψευδότητα.⁷⁵ Ο Καθολικισμός είναι αυτή η έλξη εκπληρωμένη. «Ο Καθολικισμός είναι η ίδια η θρησκεία».⁷⁶ «Από κάθε πλευρά… στον διαιρεμένο μας κόσμο εμφανίζονται επιθυμίες για ενότητα», τις οποίες ο Καθολικός μπορεί να «χρησιμοποιήσει» για «να οδηγήσει τους ανθρώπους καλής θελήσεως στο κατώφλι του Καθολικισμού, ο οποίος μόνος μπορεί να πραγματοποιήσει αυτή την ενότητα με την ύψιστη έννοιά της».⁷⁷ Είναι σημαντικό ότι ο de Lubac επισημαίνει πως, εκτός από το «μεταφυσικό» εμπόδιο της ατομικότητάς μας, και το «ηθικό» εμπόδιο του «εγωισμού» μας φράζει το πέρασμά μας πάνω από το κατώφλι.⁷⁸ Αυτά τα εμπόδια, που φράζουν τον δρόμο προς την «προσωπική ζωή», η οποία είναι η «κλήση» όλων, είναι «φυσικά αδιάβατα».⁸⁰
Πέρα από εκείνο το κατώφλι βρίσκεται ένας «νέος κόσμος», και ο de Lubac παραθέτει τη συνοπτική περιγραφή της ζωής του από τον στενό του φίλο Jules Monchanin: είναι ένας κόσμος «που κυβερνάται από τη μυστηριώδη εμμένεια του ενός μέσα σε όλους, και όλων μέσα στον καθένα».⁸¹ Αυτή είναι η ορθή σχέση ανάμεσα σε «Πρόσωπο και Κοινωνία»·⁸² αυτή είναι η σχέση που υπάρχει στον Καθολικισμό. Ο de Lubac την περιγράφει ως σχέση ανάμεσα «στο προσωπικό και στο καθολικό» και μιλά για την ανάγκη να συλληφθεί η μοναδική σχέση που εμπλέκεται εδώ.
«Πρέπει να υπάρχει, στη βάση, μια πραγματική αντίληψη που συλλαμβάνει με μία μόνο ματιά, πέρα από κάθε χωρική διαίσθηση, τον δεσμό ανάμεσα στο προσωπικό και στο καθολικό».⁸³
Η αμοιβαία «εμμένεια» που αναφέραμε βγάζει το πρόσωπο προς τον κόσμο· το πρόσωπο είναι «ένα φυγόκεντρο κέντρο»,⁸⁴ και φέρνει τον κόσμο μέσα στο πρόσωπο· «ένα πρόσωπο είναι ένας ολόκληρος κόσμος».⁸⁵ Οι εξωτερικές και οι εσωτερικές περιοχές ανοίγονται ταυτόχρονα και συσχετιστικά.⁸⁶ Ένα πρόσωπο «πραγματώνεται πλήρως» όταν «καθολικεύεται τέλεια», και μόνο ο Χριστός καθιστά αυτό δυνατό.⁸⁷ Αυτό επιτελείται από «το Πνεύμα του», το οποίο «ο Χριστός υποσχέθηκε να στείλει στους δικούς του» και το έργο του οποίου ο de Lubac συνοψίζει ως εξής:
«Δημιουργεί στον άνθρωπο νέα βάθη που τον εναρμονίζουν με τα “βάθη του Θεού”, και προβάλλει τον άνθρωπο έξω από τον εαυτό του, μέχρι τα πέρατα της γης· καθιστά καθολικό και πνευματοποιεί, προσωποποιεί και ενοποιεί».⁸⁸[ΠΩΣ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ; ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΔΙΑΒΑΣΕΙ ΠΟΤΕ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ;]
Για να συλλάβουμε το πρότυπο της ενότητας της Εκκλησίας, μπορούμε να στραφούμε στον άγιο Παύλο, τον οποίο ο de Lubac παρουσιάζει ως εκείνον που εκφράζει τέλεια τα «νέα βάθη» που εργάζεται το Πνεύμα. Ο de Lubac τονίζει τη δήλωση του Παύλου ότι ο Θεός αποκάλυψε τον Υιό Του «ἐν ἐμοί».⁸⁹ Ο ενοικών Χριστός είναι έτσι το κλειδί. Ο de Lubac περιγράφει τον Χριστό ως εκείνον που «καταλαμβάνει τον άνθρωπο… και διεισδύει στα ίδια τα βάθη της ύπαρξής του». Είναι ο Χριστός τον οποίο ο Παύλος έχει «ανακαλύψει μέσα στον εαυτό του».[ΚΑΝΕΙ ΤΗΝ ΕΜΦΑΝΙΣΗ ΤΗΣ ΚΑΙ Η ΑΝΑΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΕΝΟΤΗΤΟΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ. ΜΟΝΟ ΠΟΥ Ο ΠΑΥΛΟΣ ΕΝΝΟΕΙ ΣΕ ΜΕΝΑ ΟΧΙ ΜΕΣΑ ΜΟΥ]
«Από εδώ και στο εξής γεννιέται η ιδέα της ανθρώπινης ενότητας. Εκείνη η εικόνα του Θεού, η εικόνα του Λόγου, την οποία ο ενανθρωπήσας Λόγος αποκαθιστά και επαναφέρει στη δόξα της, είναι “ο ίδιος ο εαυτός μου”· είναι επίσης ο άλλος, κάθε άλλος. Είναι εκείνη η όψη μου στην οποία συμπίπτω με κάθε άλλον άνθρωπο…. Είναι η ίδια η ενότητά μας εν Θεώ».⁹⁰
Βλέπουμε, λοιπόν, ότι η Εκκλησία ενώνεται υπερφυσικά, ως Νύμφη του Χριστού, μέσω του ότι κάθε μέλος της έχει μέσα του τον ίδιο ενοικούντα Χριστό, ο οποίος αποκαθιστά στον καθένα την ίδια αποτυπωμένη εικόνα, που αποτελεί τη βάση της φυσικής ενότητας της ανθρωπότητας, αφού κάθε ανθρώπινο ον την κατέχει «ολόκληρη και πλήρη και αδιαίρετη».⁹¹ Και οι δύο ενότητες, φυσική και υπερφυσική, έχουν το πρότυπο αυτού που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε συμπίπτουσα ενότητα-ταυτότητας.[ΠΩΣ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ!ΟΛΟΚΛΗΡΗ ΚΑΙ ΠΛΗΡΗ ΚΑΙ ΑΔΙΑΙΡΕΤΗ. ΚΑΙ ΤΟ ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΕΙ ΠΟΥ ΠΗΓΕ; ΤΟ ΒΑΠΤΙΣΜΑ , Η ΜΕΤΑΝΟΙΑ; ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΑΠΛΟΥΣ;]
Ο de Lubac τονίζει ότι μια τέτοια ενότητα δεν συγχωνεύει τα όντα.
«Η αληθινή ένωση δεν τείνει να διαλύσει το ένα μέσα στο άλλο τα όντα που φέρνει κοντά, αλλά να τα οδηγήσει στην ολοκλήρωσή τους μέσω του ενός δια του άλλου… Η ένωση διαφοροποιεί».⁹²
Ωστόσο, πρέπει να πούμε ότι, αν η ένωση επιτελείται μέσω κάποιου πράγματος που έχουν ταυτόσημα κοινό —όπως η ίδια εικόνα στον καθένα ή ο ίδιος Χριστός στον καθένα—, τότε η διαφοροποίηση δεν μπορεί να είναι πλήρης και η σχέση ανάμεσα στα όντα δεν μπορεί να τα ορίζει. Στην παρουσίαση του de Lubac, είναι αυτό που τα ανθρώπινα όντα έχουν ταυτόσημα κοινό που τα κάνει να ενώνονται —πράγματι, όπως μόλις είδαμε, να «συμπίπτουν»— και έτσι να σχετίζονται· δεν είναι οι σχέσεις τους που τα κάνουν να ενώνονται. Όλες οι σχέσεις τους περνούν μέσα από τον Χριστό ή τον Θεό, όπως είναι σαφές στην επιστολή ενός μεσαιωνικού μοναχού προς έναν άλλον, την οποία ο de Lubac παραθέτει επιδοκιμαστικά: «αν αγαπάς την εικόνα του Θεού, αγαπάς εμένα ως εικόνα του Θεού· και εγώ, με τη σειρά μου, αγαπώντας τον Θεό, αγαπώ εσένα».⁹³ Μπορούμε να ρωτήσουμε αν, δεδομένου ενός τέτοιου μέσου όρου, οι δύο μοναχοί μπορούν πράγματι να ειπωθεί ότι αγαπούν ο ένας τον άλλον με την ειδικότητα που κανονικά θα υπονοούσε αυτός ο όρος. Επιπλέον, αν έτσι κατανοεί ο de Lubac αυτό που ονομάζει «περιχώρηση» των προσώπων στην Civitas Dei, τίθεται το ερώτημα αν αντιλαμβάνεται με τον ίδιο τρόπο και την περιχώρηση των Προσώπων της Τριάδας, στην οποία επίσης αναφέρεται, ιδίως αφού λέει ότι η ανθρώπινη «ενότητα περιχώρησης» είναι «κατ’ ομοίωση της ίδιας της Τριάδας».⁹⁴ Φαίνεται ότι ο de Lubac θεωρεί την περιχώρηση των θείων Προσώπων ως αποτέλεσμα κάποιου πράγματος που έχουν κοινό, δηλαδή της θείας φύσης, και όχι ως αυτό που καθορίζει τη φύση τους.⁹⁵ [ΣΤΗΝ ΜΑΜΑ ΤΟΥ ΑΝΑΦΕΡΟΤΑΝ; ΑΠΟ ΕΔΩ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΤΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ ΚΑΟ Ο ΛΑΚΑΝ;]
Οι ενοράσεις της μυστικής μοναξιάς διαποτίζουν το Catholicism. Είναι σαφές ότι οι μοναχοί των οποίων η αλληλογραφία μόλις ανακλήθηκε ήταν χωρισμένοι ο ένας από τον άλλον, αλλά ο de Lubac θεωρεί τα λόγια τους υποδειγματικά για όλους τους χριστιανούς.⁹⁶ Ένα από τα κείμενα που προσαρτά ο de Lubac είναι η διδασκαλία του Πέτρου Δαμιανού, του ενδέκατου αιώνα, προς τους ερημίτες μοναχούς του ότι, μέσα στη μοναξιά τους, μπορούσαν ακόμη να τελούν τη Λειτουργία, λέγοντας και το «Ο Κύριος μεθ’ υμών» και την απάντηση «Και μετά του πνεύματός σου».
«Στην πραγματικότητα, εκείνος που προσεύχεται μόνος μπορεί να λέει “εμείς”, και το πλήθος μπορεί να λέει “εγώ”. Διότι, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα στον καθένα και μας γεμίζει όλους, το άτομο είναι πλήθος και το πλήθος είναι άτομο».⁹⁷
Ο de Lubac παραθέτει από αυτό το κείμενο στο Catholicism και αλλού, για να εκφράσει την αμοιβαία εμμένεια των χριστιανών:
«όπως ο άνθρωπος ονομάζεται μικρόκοσμος, έτσι και καθένας από τους πιστούς είναι, θα λέγαμε, η Εκκλησία σε μικρογραφία».⁹⁸
Κατά συνέπεια, η anima ecclesiastica μπορεί να οριστεί αυστηρότερα ως «εκείνη η ψυχή που είναι η Εκκλησία».⁹⁹ Επιπλέον, ο de Lubac ονόμασε ως inspirateurs immédiats του Catholicism τρεις αξιοσημείωτους ιερείς: τον Yves de Montcheuil, τον Pierre Teilhard de Chardin και τον Jules Monchanin.¹⁰⁰ Ο Teilhard και ο Monchanin έζησαν ζωές που περιλάμβαναν μεγάλη απομάκρυνση από τους χριστιανούς αδελφούς τους, αντίστοιχα μέσα από ταξίδια για έρευνα και μέσα από την ίδρυση ενός βενεδικτινού άσραμ στην Ινδία· και ο de Lubac θεωρούσε και τους δύο μυστικούς.¹⁰¹ Ο de Montcheuil έδωσε την ύστατη μαρτυρία μέσα στην απομόνωση της εκτέλεσης.¹⁰² Και οι τρεις ασφαλώς πληρούν τις προϋποθέσεις για να χαρακτηριστούν viri ecclesiastici, διότι δεν ήταν σε καμία περίπτωση ατομικιστές. Ο de Lubac παρέθεσε στο Catholicism την «υπέροχη παρομοίωση» του Teilhard, ο οποίος μιλούσε για τη δραστηριότητα των «καθαρών ψυχών», παρομοιάζοντάς τες με «τις χιονισμένες κορυφές, των οποίων οι απαθείς κορυφές αναπνέουν συνεχώς για εμάς [aspirent… pour nous] τα ζωογόνα ρεύματα της ανώτερης ατμόσφαιρας».¹⁰³ Στον φόρο τιμής του προς τον Monchanin, ο de Lubac είπε για εκείνους που, όπως ο Monchanin, επέλεξαν τη θεωρητική ζωή, ότι «η έρημός τους είναι ο τόπος της κοινωνίας με τους αόρατους αδελφούς τους… παρουσιάζουν στον Πατέρα την προσφορά ολόκληρου του κόσμου».¹⁰⁴ Τον αποκαλεί ρητά «άνθρωπο της Εκκλησίας», του οποίου η καρδιά «χτυπούσε σε αρμονία με την καθολική Εκκλησία».¹⁰⁵ Τέλος, πάλι σε μεταθανάτιο φόρο τιμής, ο de Lubac παρέθεσε τα λόγια του de Montcheuil: «Κάθε χριστιανός πρέπει να φέρει μέσα του ολόκληρη την Εκκλησία».¹⁰⁶
Ωστόσο, πρέπει να σημειώσουμε ότι η μυστική μοναξιά δεν έχει θεμελιώδη θέση για μια συγκεκριμένη κοινότητα ή τοπική εκκλησία στο όραμά της για τη χριστιανική ζωή. Μια τέτοια δομική μονάδα είναι περιττή, όταν ένας άνθρωπος, ως ιερέας, μπορεί να προφέρει τα λόγια του Χριστού και, ως χριστιανός, μπορεί να απαντήσει στο όνομα ολόκληρης της Εκκλησίας. Αυτό το σχήμα βασίζεται στο ότι ο ιερέας διατηρεί μια γενική ταυτότητα ως χριστιανός κάτω από την πρόσθετη χειροτονία του ως ιερέας, και όχι στο ότι είναι χριστιανός ακριβώς ως ιερέας. Στην πρώτη θεώρηση, ο ιερέας ξεχωρίζει από τους συναδέλφους του χριστιανούς για να προφέρει τα ιερατικά του λόγια και έπειτα στέκεται ανάμεσά τους για να απαντήσει. Στη δεύτερη θεώρηση, στέκεται ανάμεσά τους ως ιερέας.
Ο de Lubac έθεσε ένα θεολογικό ορόσημο στο Catholicism με την περιγραφή της Εκκλησίας ως «μυστηρίου του Χριστού»: «τον καθιστά πραγματικά παρόντα».¹⁰⁷ Η S. Wood συμπεραίνει ότι ποτέ δεν «ανέπτυξε με ακρίβεια πώς» συμβαίνει αυτό.¹⁰⁹ Μπορούμε να δούμε δύο τρόπους. Πρώτον, οι ιερείς της Εκκλησίας, ξεχωρίζοντας από τον λαό, καθιστούν τον Χριστό παρόντα. Αλλά δεύτερον, ενώνονται με τον λαό στην απάντηση, σχηματίζοντας μαζί με τον λαό εκείνο το μυστηριακό πέπλο, υφασμένο από την περιχώρηση των προσώπων μέσα στα οποία κατοικεί ο Χριστός,¹⁰⁹ όπως έχουμε ήδη δει, μέσα στο οποίο και μόνο μπορεί να συναντηθεί ο Χριστός. Η δεύτερη θεώρηση φαίνεται να είναι εκείνη που συμφωνεί με αυτό που ο de Lubac περιέγραψε στο Catholicism ως «την πρώτη αρχή του αυγουστίνειου μυστικισμού».
«Κάθε άτομο χρειάζεται τη μεσιτεία όλων, αλλά κανείς δεν κρατείται σε απόσταση από κανέναν μεσολαβητή».¹¹⁰
Αυτή η ερμηνεία επιβεβαιώνεται από τη μεταγενέστερη επανάληψή του ότι η Εκκλησία είναι «το μυστήριο του Χριστού» και από τη διευκρίνιση ότι ένα μυστήριο «δεν είναι κάτι ενδιάμεσο, αλλά κάτι μεσιτευτικό».¹¹¹
«Ο Θεός δεν μας αγαπά ως τόσα χωριστά όντα»,¹¹² είπε ο de Lubac στο Catholicism. Η Εκκλησία είναι το περιχωρητικό πλαίσιο της αγάπης Του προς τον καθένα. Ο μεγάλος σκοπός του de Lubac στο Catholicism και κατόπιν ήταν να προωθήσει την απο-ατομικοποίηση των χριστιανών, προτρέποντας σε μια κατανόηση ότι «η χάρη που παράγεται και διατηρείται από τα μυστήρια δεν εγκαθιδρύει μια καθαρά ατομική σχέση ανάμεσα στην ψυχή και στον Θεό ή τον Χριστό»·¹¹³ αντιθέτως, η ψυχή έχει αυτή τη σχέση κατ’ ανάγκην μέσα στο πλαίσιο της Εκκλησίας, της Νύμφης του Χριστού.
Αντίθετα, η «απο-ατομικοποίηση του Χριστού» είναι ο κύριος σκοπός του Zizioulas.¹¹⁴ Στο όραμά του, ο Χριστός δεν ξεχωρίζει πλέον από την Εκκλησία, γεννώντας στα μέλη της μια συμπίπτουσα ενότητα-ταυτότητας· αντιθέτως, στέκεται ανάμεσά τους, συγκροτώντας τους και συγκροτούμενος από αυτούς, μέσα σε αυτό που μπορούμε αντιθετικά να ονομάσουμε διαφοροποιημένη ενότητα-συμπληρωματικότητας. Η συνέπεια αυτού του διαφορετικού προτύπου ενότητας, κοινωνίας ή koinonia, που απορρέει από τη διαφορετική κατανόηση του Χριστού από τον Zizioulas, είναι η απαίτησή του για μια προσεκτικά δομημένη σύναξη για την ορθή τέλεση της Ευχαριστίας. Μια ιδιωτική Λειτουργία είναι αδιανόητη γι’ αυτόν.¹¹⁵[ΑΠ' ΤΗ ΒΙΒΗ ΚΑΙ ΤΗ ΓΩΓΩ ΠΟΙΑ ΝΑ ΔΙΑΛΕΞΩ;]
Σημειώσεις:
71.Ό.π., σ. 3· παραθέματα από Γρηγόριο Νύσσης, De hominis opificio 6 (PG 44, 147B-C) και 16 (PG 44, 188). Τα δύο πρώτα από τα εκτενή πατερικά κείμενα που παραθέτει ο de Lubac ως παράρτημα προέρχονται από τον Γρηγόριο Νύσσης, De hominis opificio, 16 (PG 44, 181-185) και 22 (PG 44, 204-205)· πρβλ. Catholicism, σσ. 229-232.
72.Ό.π., σ. 2· παράθεμα από Ψευδο-Χρυσόστομο, In Pascha, 2 (PG 59, 725), πρβλ. 1 (PG 59, 723).
73.Αναφερόμενοι στον Χριστό ως «άτομο», ακολουθούμε την ορολογία του Zizioulas και εννοούμε τον Χριστό που μπορεί να θεωρηθεί ανεξάρτητα από τη σχέση του με την Εκκλησία (BC, σσ. 108, 182· πρβλ. παρακάτω, σ. 167). Βλ. επίσης παρακάτω, σ. 23, σημ. 114.
74.Catholicism, σσ. 147-148. Πρβλ. Splendour, σσ. 174-175: «[Ο Θεός] μας δημιούργησε για να συναχθούμε στην καρδιά της ζωής της Τριάδας».
75.Πρβλ. ό.π., σ. 147.
76.Ό.π., σ. 157. Ο de Lubac ερμηνεύει το αξίωμα «εκτός Εκκλησίας δεν υπάρχει σωτηρία» με την έννοια ότι η ορατή, Καθολική Εκκλησία είναι «ο “φυσικός τόπος” προς τον οποίο τείνει αυθόρμητα μια ψυχή δεκτική στις υποδείξεις της χάρης». Το να τείνει κανείς έτσι, έστω και σιωπηρά, είναι αυτό που παρέχει τη σωτηρία· πρβλ. ό.π., σσ. 119-122.
77.Ό.π., σσ. 195, 197. Στη σ. 30, ο de Lubac λέει ότι «το καθολικό πνεύμα» είναι «ένα πνεύμα… της ευρύτερης καθολικότητας συνδυασμένης με την αυστηρότερη ενότητα».
78.Ό.π., σ. 189· πρβλ. DGod, σσ. 25-26.
79.Πρβλ. ό.π., σ. 181· τα πλάγια του de Lubac.
80.Ό.π., σ. 189.
81.Ό.π., σ. 189· παράθεμα από J. Monchanin, «De la solitude à Dieu», στο Médecine et Adolescence (1936), σ. 293.
82.Αυτός είναι ο τίτλος του ενδέκατου κεφαλαίου του Catholicism, στο οποίο ο de Lubac είναι εξίσου κριτικός απέναντι στον ψευδή κολεκτιβισμό όσο, όπως είδαμε, και απέναντι στον ατομικισμό.
83.Catholicism, σ. 188.
84.Ό.π., σ. 182. Πρβλ. την περιγραφή του προσώπου από τον Zizioulas ως εκστατικού και υποστατικού (BC, σ. 53, σημ. 47· HCH, σ. 425, σημ. 1).
85.Ό.π., σ. 182· παράθεμα από J. Maritain, Humanisme intégral, σ. 17.
86.Πρβλ. ό.π., σ. 186. Στο Splendour, ο de Lubac λέει: «Ο Χριστιανισμός είναι καθολικός όχι μόνο με την έννοια ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν τον Σωτήρα τους στον Ιησού Χριστό, αλλά και με την έννοια ότι ολόκληρος ο άνθρωπος βρίσκει τη σωτηρία του σε Αυτόν» (σ. 144).
87.Ό.π., σ. 189.
88.Ό.π., σ. 186.
89.Ό.π., σσ. 186-187· τα πλάγια του de Lubac· πρβλ. Γαλ. 1:15-16.
90.Ό.π., σσ. 187-188· τα πλάγια του de Lubac.
91.Ό.π., σ. 3· παράθεμα από Ruysbroeck, Mirror of Eternal Salvation, 8.
92.Ό.π., σσ. 180-181. Στο RTeil (σ. 149), ο de Lubac παραθέτει τον J. P. Blanchard, Méthode et Principes du Père Teilhard de Chardin (1961), σ. 15: «Όπως το περίφημο “σκέφτομαι, άρα υπάρχω” είναι ο Descartes, έτσι το “η ένωση διαφοροποιεί” είναι ο Teilhard».
93.Ό.π., σ. 31· παράθεμα από [Άγιος Βερνάρδος;] Meditationes piissimae de cognitione humanae conditionis, 5, 15· διορθωμένη παραπομπή· PL 184, 495B. Πρβλ. παρακάτω, σσ. 276-277.
94.Ό.π., σ. 183. Πρβλ. παραπάνω, σ. 17, σημ. 74, και παρακάτω, σσ. 93-94.
95.Στη γαλλική έκδοση του Catholicisme (1983⁷, σ. 7, σημ. 2), μια υποσημείωση στο απόσπασμα που παρατέθηκε παραπάνω στη σημείωση 70 (σ. 16) παραπέμπει στο επεξηγηματικό άρθρο του R. Arnou, «Unité numérique et unité de nature chez les Pères après le concile de Nicée». Σε αυτό το άρθρο, ο Arnou λέει, αναφερόμενος στη διδασκαλία του Βασιλείου, την οποία παρομοιάζει με εκείνη του Γρηγορίου Νύσσης, ότι η ενότητα της θείας φύσης «βρίσκεται σε καθένα από τα τρία Πρόσωπα» (σ. 251).
96.Πρβλ. Catholicism, σ. 31. Μπορούμε να συγκρίνουμε τις περιστάσεις μέσα στις οποίες ο Afanassieff ανέπτυξε την ευχαριστιακή εκκλησιολογία του, στην οποία οι κοινότητες συνδέονται αόρατα· πρβλ. P. McPartlan, «Eucharistic Ecclesiology», σ. 327.
97.Catholicism, σσ. 289-290· παράθεμα από Πέτρο Δαμιανό, Liber qui dicitur Dominus Vobiscum, 6 (PL 145, 236B). Για το πλαίσιο αυτού του έργου, βλ. π.χ. P. McNulty, St Peter Damian, Selected Writings on the Spiritual Life, σσ. 17-18.
98.Ό.π., σ. 168· παράθεμα από Liber qui dicitur Dominus Vobiscum, 10 (PL 145, 239D). Πρβλ. Splendour, σσ. 105, 272, 274· παρακάτω, σ. 93, σημ. 96.
99.Splendour, σ. 274· τα πλάγια δικά μου.
100.Σε σημείωση για την έκδοση του Catholicisme ως αρ. 13 της σειράς «Foi Vivante» (Cerf, Paris, 1965), σ. 15.
101.Λέγεται για τον Teilhard στο RTeil, σ. 84, και για τον Monchanin στο Images, σ. 45.
102.Αφού μεταφέρθηκε από το κελί του από την Gestapo στις 22.00, στις 10 Αυγούστου 1944· πρβλ. de Lubac, Trois, σ. 71.
103.Catholicism, σσ. 191-192· διορθωμένη μετάφραση και τα πλάγια δικά μου· πρβλ. RTeil, σ. 222· παράθεμα από Teilhard, Le milieu divin, σ. 125. Ο de Lubac δεν ήταν άκριτος απέναντι στον Teilhard· οι πολλές επιφυλάξεις του απαριθμούνται από τον von Balthasar, «The Achievement of Henri de Lubac», σ. 33, σημ. 2.
104.Images, σ. 111.
105.Ό.π., σσ. 35, 39.
106.Trois, σ. 95· δεν δίνεται παραπομπή.
107.Catholicism, σ. 28· η υποσημείωση του de Lubac στον Möhler, «Letter to the Countess Stolberg (1834)» (Catholicisme [1983], σ. 50, σημ. 3), δεν εμφανίζεται στην αγγλική μετάφραση. Πρβλ. Splendour, σ. 147. Ο de Lubac ήταν ο πρώτος θεολόγος αυτού του αιώνα που ανέπτυξε τη μυστηριακή θεώρηση της Εκκλησίας, η οποία βρήκε έκφραση στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο στο Lumen Gentium, αρ. 1, 9, 48· W. Kasper, Theology and Church, σσ. 113-114· πρβλ. τα σχόλια του C. Moeller στο John H. Miller, επιμ., Vatican II. An Interfaith Appraisal, σ. 177. Ο P. Smulders σημειώνει τη σύνδεση ανάμεσα στην εμφάνιση αυτού του θέματος στο Catholicism και στον εορτασμό της εκατονταετηρίδας του Möhler· «L’Eglise sacrement du salut», σ. 315.
108.S. Wood, The Church as the Social Embodiment of Grace in the Ecclesiology of Henri de Lubac, σ. 299.
109.Πρβλ. παρακάτω, σσ. 80-81.
110.Catholicism, σ. 183· τα πλάγια του de Lubac. Ο de Lubac προσθέτει ότι ο Αυγουστίνος «μεταμόρφωσε πλήρως» τη νεοπλατωνική ιεραρχική θεώρηση μιας κλίμακας βαθμών του είναι, την οποία ο «Ψευδο-Διονύσιος μόνο εν μέρει διόρθωσε». Η ίδια η πίστη του Αυγουστίνου τον δίδαξε ότι δεν υπήρχαν μεσάζοντες ανάμεσα στον Θεό και σε εμάς μέσα σε μια ιεραρχία του είναι.
111.Splendour, σ. 147.
112.Catholicism, σ. 183.
113.Ό.π., σ. 32.
114.MCO, σ. 299· τα πλάγια δικά μου· πρβλ. HCH, σ. 441, επίσης BC, σ. 113, σημ. 116. Ο Rowan Williams διατυπώνει μια επιφύλαξη σχετικά με την άρνηση του Zizioulas να εφαρμόσει τον όρο «άτομο» στον Χριστό, αλλά αναγνωρίζει ότι δεν έχει καμία πρόθεση να αρνηθεί την ανθρώπινη ιδιαιτερότητα του Χριστού· «Review», σ. 103. Ο ίδιος ο Zizioulas τονίζει αυτό το σημείο: «η “απο-ατομικοποίηση” δεν σημαίνει τη διάλυση της προσωπικής ιδιαιτερότητας, αλλά, αντιθέτως, την προϋπόθεση για την ανάδυση της αληθινής προσωπικής ετερότητας και ταυτότητας» (HCH, σ. 441, σημ. 2).
115.Πρβλ. παρακάτω, σ. 178.Συνεχίζεται με:
Κεφάλαιο 2
Η φύση και το υπερφυσικό
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου