Η λατρεία του Ανθρώπου είναι το αληθινό «πρόβλημα της σημερινής εποχής» από τον Ιλαρίωνα

Δημοσιεύτηκε στο τεύχος 9, έτος LII – του δεκαπενθήμερου περιοδικού ΝΑΙ ΝΑΙ ΟΧΙ ΟΧΙ

Με τη θεολογία της Β' Βατικανού ( Dignitatis humanae personae ) η αξιοπρέπεια του ανθρώπινου προσώπου εξυψώνεται ως απόλυτη και απαραβίαστη αρχή, στα δικαιώματα της οποίας υποτάσσονται η αλήθεια και η καλοσύνη.

Αυτή η αντίληψη εγκαινιάζει την ανθρωποκεντρική θρησκεία του ανθρώπου, τη λατρεία της ψευδούς ελευθερίας και όχι της αλήθειας (1 ); και μας κάνει να ξεχνάμε τη χριστιανική αυστηρότητα και την ουράνια ευδαιμονία (2 ). 

Το καθολικό δόγμα ήτανπάντα αυτό της υποταγής του Κράτους στην Εκκλησία, όπως του σώματος στην ψυχή. Γνώριζε τυχαίες αποχρώσεις: άμεση εξουσία in spiritualibus και έμμεση in temporalibus ratione peccati ή άμεση εξουσία επίσης in temporalibus , αλλά δεν ασκείται και δεν δίνεται στον εγκόσμιο Πρίγκιπα από τον Ρωμαίο Ποντίφικα. Ποτέ από το 313 δεν δίδαξε κανένας Πάπας, εκκλησιαστικός Πατέρας, Διδάσκαλος της Εκκλησίας, θεολόγος ή κανονιστής εγκεκριμένος από την Εκκλησία τον διαχωρισμό μεταξύ Κράτους και Εκκλησίας, ο οποίος πάντα καταδικαζόταν. Η Dignitatis humanae , εφεξής DH , διδάσκει ποιμαντικά ότι ο άνθρωπος έχει «το δικαίωμα στη θρησκευτική ελευθερία […], ιδιωτικά και δημόσια, είτε μόνος του είτε σε συνεργασία με άλλους. […]. Είναι απαραίτητο όλοι οι πολίτες και όλες οι θρησκευτικές κοινότητες να αναγνωρίζονται ως έχοντες το δικαίωμα στην ελευθερία σε θρησκευτικά ζητήματα. […]. Η θρησκευτική ελευθερία πρέπει να αναγνωρίζεται ως δικαίωμα για όλους τους ανθρώπους και όλες τις κοινότητες και πρέπει να επικυρώνεται στο νομικό σύστημα » (DH, αρ. 2, 3, 6 και 13). Στην αντίρρηση ότι ο DH προσπάθησε να επικαλεστεί το αλάθητο δηλώνοντας ότι «το δικαίωμα στη θρησκευτική ελευθερία βασίζεται πραγματικά στην ίδια την αξιοπρέπεια του ανθρώπινου προσώπου, όπως είναι γνωστό τόσο μέσω του αποκαλυπτόμενου λόγου του Θεού όσο και μέσω της λογικής» (σημ. 2), η απάντηση είναι ότι το διάταγμα του DH δεν είχε σκοπό να ορίσει τη θρησκευτική ελευθερία που βασίζεται στην αξιοπρέπεια του ανθρώπινου προσώπου ως αποκαλυπτόμενη αλήθεια, ούτε σκόπευε να επιβάλει την πίστη σε αυτήν ως προϋπόθεση για τη σωτηρία. Αντίθετα, απλώς διακήρυξε ποιμαντικά ένα «δικαίωμα στη θρησκευτική ελευθερία στο εξωτερικό και δημόσιο φόρουμ» - το οποίο, επιπλέον, δεν υπάρχει σύμφωνα με τη θεία/αποστολική Παράδοση, η οποία μιλάει μόνο για ένα εσωτερικό και ιδιωτικό φόρουμ - «το οποίο βασίζεται σε μια προσωπική αξιοπρέπεια». Αυτή είναι μια φιλοσοφικά ανακριβής έκφραση, αφού δεν είναι το υποκείμενο που είναι άξιο ή πολύτιμο, αλλά μάλλον η φύση στην οποία υπάρχει το υποκείμενο που του προσδίδει μεγαλύτερη ή μικρότερη αξιοπρέπεια. Επομένως, ο DH θα έπρεπε να μιλήσει για την αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης και όχι του ατόμου. Η Διδασκαλία του Θεού διφορείται μεταξύ εσωτερικού και εξωτερικού φόρουμ, μεταξύ φύσης και προσώπου, και ως ποιμαντική και δογματική διδασκαλία έχει απαρνηθεί το λεξιλόγιο της σχολαστικής και ιδιαίτερα της Θωμιστικής φιλοσοφίας και θεολογίας και έχει χρησιμοποιήσει ανακριβείς και «ποιητικές» εκφράσεις αντί για θεολογικές/φιλοσοφικές.

Ο PIUS IX στο Quanta cura (8 Δεκεμβρίου 1864) όρισε ότι η θρησκευτική ελευθερία στο εξωτερικό πεδίο «είναι αντίθετη με το δόγμα της Αγίας Γραφής, της Εκκλησίας και των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας» και ότι «το Κράτος έχει το καθήκον να καταστέλλει τους παραβάτες της Καθολικής θρησκείας με συγκεκριμένες κυρώσεις».

Στη δημόσια ζωή, η θρησκεία του ανθρώπου δεν περιλαμβάνει ιεραρχία και υποστηρίζει τον ισότιμο χαρακτήρα που είναι χαρακτηριστικό της μαρξιστικής ιδεολογίας, ο οποίος είναι αντίθετος με τη φυσική και αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, η οποία βεβαιώνει την ύπαρξη μιας κοινωνικής τάξης που απαιτείται από την ίδια τη φύση.

Στη θρησκευτική ζωή, η ίδια αρχή υποστηρίζει έναν οικουμενισμό που, προς όφελος του ανθρώπου, φέρνει όλες τις θρησκείες σε συμφωνία (3 ); υποστηρίζει μια Εκκλησία που μετασχηματίζεται σε ίδρυμα κοινωνικής πρόνοιας. Από αυτό προέρχεται η υπερβολική μέριμνα για την κοινωνική πρόοδο, σαν η Εκκλησία να ήταν απλώς ένας πιο εκτεταμένος οργανισμός κοινωνικής πρόνοιας. Από αυτό, και με τον ίδιο τρόπο, προέρχεται η εκκοσμίκευση του κλήρου, του οποίου η αγαμία θεωρείται κάτι το παράλογο, όπως ακριβώς ο τρόπος ζωής και το ράσο του ιερέα θεωρούνται παράξενα, στενά συνδεδεμένα με τον χαρακτήρα του ως ατόμου αφιερωμένου, αποκλειστικά, στην υπηρεσία του βωμού.

Στη λειτουργία, ο ιερέας υποβιβάζεται σε έναν απλό εκπρόσωπο του λαού ή «πρόεδρο της συνέλευσης» (4 ). Προφανώς, η ηθική χαλαρότητα και η λειτουργική διάλυση δεν μπορούν να συνυπάρχουν με την αμετάβλητη φύση του δόγματος.

Σχετικισμός και Μοντερνισμός των «Νέων Θεολόγων»

Οι μετασυνοδικοί «νέοι θεολόγοι» συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο. Δεν δίνουν προσοχή στην πραγματικότητα, της οποίας ο τρόπος έκφρασης μπορεί να ποικίλλει, αρκεί να την αναπαριστά όπως είναι. Αντίθετα, επιθυμούν να ικανοποιήσουν τη σύγχρονη νοοτροπία. Για αυτούς, η ενημέρωση της Εκκλησίας συνίσταται στην προσαρμογή του δόγματος της σε αυτήν την υποκειμενιστική, σχετικιστική και εμμενεντιστική νοοτροπία.

Τώρα, αφού ο σύγχρονος άνθρωπος έχει διαμορφώσει τη σκέψη του σε ένα πολιτισμικό περιβάλλον που είναι εξ ολοκλήρου προσανατολισμένο στις εμφανίσεις, στον υποκειμενισμό και τα φαινόμενα και, επιπλέον, αντίθετο στη μεταφυσική, η Εκκλησία - λένε οι «νέοι θεολόγοι» - για να μην «βυθιστεί» πρέπει να εναρμονίσει το δόγμα της με αυτόν τον τρόπο σκέψης, όπου το δόγμα εξελίσσεται ετερογενώς από τη μία έννοια στην άλλη (δηλαδή, αλλάζει ουσιαστικά σε νόημα, περνώντας από τη μία αλήθεια σε μια εντελώς διαφορετική), σύμφωνα με τις πολιτισμικές ανάγκες της εποχής στην οποία διατυπώνεται.


Αμετάβλητο και ομοιογενής ανάπτυξη της αποκαλυφθείσας αλήθειας.

Η αποκαλυφθείσα αλήθεια μεταδίδεται στον κόσμο σε μια ανθρώπινη γλώσσα. Αυτή η γλώσσα, όσο ανεπαρκής κι αν είναι, δεν είναι απλός συμβολισμός (5 ) ή αναπαράσταση· πρέπει να εκφράζει, αντικειμενικά, ποιο είναι το μυστήριο του Θεού, ακόμη και αν δεν το εκδηλώνει στον ανεξάντλητο πλούτο του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι δογματικοί τύποι δεν μπορούν να εξελιχθούν εγγενώς ή ουσιαστικά αλλάζοντας εντελώς το νόημά τους.

Η πίστη, άπαξ και μεταδοθεί, λέει ο Άγιος Ιούδας Θαδδαίος, μεταδίδεται «μία για πάντα» (6 ). Είναι αμετάβλητη και αμετάτρεπτη. Δεν υφίσταται προσθήκες, αφαιρέσεις ή εγγενείς και ετερογενείς αλλοιώσεις. Μπορεί να φωτιστεί και μπορεί να μεταμορφωθεί μόνο ομοιογενώς και εξωτερικά, σαν ένα ζωντανό ον, που αναπτύσσεται και τελειοποιείται, διατηρώντας παράλληλα την ίδια φύση, η οποία διασφαλίζει ότι το άτομο είναι πάντα το ίδιο.

Σημασία των «δογματικών τύπων»

Επομένως, είναι ύψιστης σημασίας να διατηρηθούν οι τύποι που, θεσπίστηκαν στην Εκκλησία με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, της Παράδοσης και των δογματικών Συνόδων, για να εκφράσουν με ακρίβεια την αποκαλυπτόμενη έννοια. Αυτή η δογματική γλώσσα μπορεί να υποστεί μόνο τυχαίες αλλοιώσεις « eodem sensu eademque sententiam », αλλά δεν μπορεί να τροποποιηθεί από πάνω προς τα κάτω ή ουσιαστικά και εγγενώς με ετερογενή τρόπο.

Τώρα, αυτό που βλέπουμε, υπό το σύμβολο του «aggiornamento», μετά τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, είναι η περιφρόνηση τόσο για την Ηθική (7 ) ως καί γιά τίς παραδοσιακές δογματικές φόρμουλες (8 ).

Ας πάρουμε μερικά παραδείγματα: η Σύνοδος του Τρίντεντ, ενάντια στον προτεσταντικό «συμβολισμό» που υιοθετεί ο μοντερνισμός, καθαγίασε τον όρο «μετουσίωση» για να υποδείξει την πλήρη μετατροπή της ουσίας του ψωμιού και της ουσίας του κρασιού σε Σώμα και Αίμα του Ιησού Χριστού. Αυτή η λέξη μας δίνει την ιδέα για το τι συμβαίνει, αντικειμενικά και πραγματικά, στην Αγία Τράπεζα, τη στιγμή της καθαγίασης στη Θεία Λειτουργία, και μας διαβεβαιώνει για την πραγματική, φυσική και ουσιαστική παρουσία του Ιησού Χριστού στο Αγιώτατο Μυστήριο, ακόμη και μετά το τέλος της τέλεσης της Αγίας Θυσίας.

Τώρα, για να δώσουμε ένα παράδειγμα, ως αριστοτελικός όρος, που δεν συμφωνεί με τα τρέχοντα φιλοσοφικά ρεύματα, η λέξη «μετουσίωση» όχι μόνο δεν αναφέρεται στο Institutio generalis του Missal που αναμορφώθηκε το 1969 από τον Παύλο ΣΤ΄, αλλά και στη δεύτερη έκδοση του 1970 (9 ), αλλά απορρίπτεται από θεολόγους της νέας θεολογίας. Αυτοί, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζει ο Schillebeeckx, την αντικαθιστούν με μια άλλη - ««trans/significazione››,(μετασημασιοδότηση) «trans/finalizzazione››», «μετά/τελειοποίηση» - αμφισβητώντας το μυστήριο της Ευχαριστίας και την πραγματική παρουσία.

Στην πράξη, τα σημάδια λατρείας και σεβασμού για το Άγιο Μυστήριο εξαλείφονται, όπως η κοινωνία στα γόνατα, στη γλώσσα, με ένα πιάτο, με το πέπλο, ο καθαρισμός των δακτύλων του λειτουργού και του εδάφους όπου θα πέσει κατά λάθος ένα καθαγιασμένο πλήθος, η ευλογία με το Άγιο Μυστήριο, η επίσκεψη στη Σκηνή του Μαρτυρίου, κ.λπ.

Δογματική Ανατροπή

Εάν η λέξη αλλάξει και δεν χρησιμοποιηθεί συνώνυμο, η έννοια ή η ιδέα και το δόγμα τροποποιούνται φυσικά επίσης. Σε αυτήν την περίπτωση, περιλαμβάνονται οι νέοι όροι των «ενημερωμένων» θεολόγων, η συνέπεια των οποίων είναι η ταλάντωση της ίδιας της Πίστης. Εδώ η νέα ορολογία , στην πραγματικότητα, εισάγει μια νέα ποιμαντική και ετερόδοξη διδασκαλία . Δεν βρισκόμαστε πλέον στον αυθεντικό Χριστιανισμό, αλλά σε ρήξη με τη θεία/αποστολική Παράδοση (10 ).

Επιπλέον, οι καινοτομίες δεν συνίστανται μόνο σε αλλαγή λόγων. Πηγαίνουν παραπέρα. Στην πραγματικότητα, υποκινούν μια ολοκληρωτική ανατροπή στην Εκκλησία.

Δεδομένου ότι η σύγχρονη φιλοσοφία υπερεκτιμά τον άνθρωπο, τον οποίο καθιστά κριτή των πάντων, η νέα ποιμαντική διδασκαλία θεσπίζει τη θρησκεία του ανθρώπου. Εξαλείφει οτιδήποτε θα μπορούσε να σημαίνει επιβολή στην ελευθερία ή καταστολή του ανθρώπινου αυθορμητισμού. Έτσι, αγνοεί την αρχική πτώση και μετριάζει την έννοια της αμαρτίας. Δεν κατανοεί την έννοια της ευαγγελικής αποκήρυξης και υποστηρίζει μια φυσική θρησκεία που βασίζεται σε ψυχολογικά και κοινωνιολογικά δεδομένα.

Η θεραπεία για ένα τέτοιο κακό: η πίστη στη θεία/αποστολική Παράδοση

. Ο Άγιος Παύλος συνοψίζει τον κανόνα του εκκλησιαστικού Ματζιστερίου γράφοντας: « Ακόμα κι αν εμείς, ή άγγελος από τον ουρανό, ερχόμασταν και σας κηρύτταμε ένα ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα » (11 ). Στην πραγματικότητα, δεν είμαστε εμείς οι κριτές του λόγου του Θεού: είναι ο λόγος που μας κρίνει και που αναδεικνύει τον κομφορμισμό μας, κατά τον τρόπο του κόσμου.

Σημασία της θείας/αποστολικής Παράδοσης

Η αξία της Παράδοσης είναι τέτοια που ακόμη και οι εγκύκλιοι και άλλα έγγραφα του συνηθισμένου παγκόσμιου Ματζιστερίου ή του Υπέρτατου Ποντιφίκιου είναι αλάθητα μόνο εάν θέλουν να ορίσουν μια αλήθεια ως θεϊκά αποκαλυφθείσα και να μας υποχρεώσουν να την πιστέψουμε, καθώς και στις διδασκαλίες που επιβεβαιώνονται από την Παράδοση, δηλαδή από μια συνεχή διδασκαλία του δόγματος , που εφαρμόζεται από διαφορετικούς Πάπες και για μεγάλο χρονικό διάστημα (« quod semper, ubique et ab omnibus creditum est »). Συνεπώς, η πράξη του συνηθισμένου παγκόσμιου ποιμαντικού Ματζιστερίου ή ενός Πάπα που έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία που εγγυάται η ματζιστρική Παράδοση διαφορετικών Πάπες και για σημαντικό χρονικό διάστημα, δεν μπορεί και δεν πρέπει να γίνει αποδεκτή (12 ).

Ο Κανόνας για την Κρίση των Ετερόδοξων Καινοτομιών

Το κριτήριο για την αξιολόγηση των καινοτομιών που προέκυψαν κατά τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο και την περίοδο μετά τη σύνοδο είναι το εξής: Είναι σύμφωνες με την Παράδοση; Είναι καρπός ενός κακού νόμου; Δεν συμμορφώνονται, αλλά αντιτίθενται στην Παράδοση ή την υποβαθμίζουν; Τότε δεν πρέπει να γίνονται αποδεκτές.

Η παράδοση, φυσικά, δεν είναι ακινησία. Είναι ανάπτυξη, αλλά στην ίδια γραμμή, στην ίδια κατεύθυνση, με την ίδια έννοια, η ανάπτυξη των ζωντανών όντων, που παραμένουν πάντα τα ίδια, ενώ αναπτύσσονται (13 ).
Για τον ίδιο λόγο, δεν μπορεί κανείς να θεωρήσει παραδοσιακές μορφές και έθιμα που η Εκκλησία έχει αφήσει σε αχρηστία και δεν έχει ενσωματώσει στην παρουσίαση του δόγματός της ή στην πειθαρχία της. Η τάση προς αυτή την κατεύθυνση ορίστηκε από τον Πίο ΙΒ΄ ως «τρελή αρχαιολογία» (14 ).
Έχοντας πει αυτό, ας λάβουμε ως κανόνα την ακόλουθη αρχή: όταν είναι προφανές ότι μια καινοτομία αποκλίνει από την παραδοσιακή διδασκαλία, είναι βέβαιο ότι δεν πρέπει να γίνει δεκτή.

Οι Διάφοροι Τρόποι Διαφθοράς της Θείας/Αποστολικής Παράδοσης

Κάποιος μπορεί να συνεργαστεί με διάφορους τρόπους στην καταστροφή της Παράδοσης. Μεταξύ αυτών, υπάρχει επίσης μια κλίμακα που κυμαίνεται από την ανοιχτή αντίθεση έως την σχεδόν ανεπαίσθητη απόκλιση , και η τελευταία είναι η πιο επικίνδυνη επειδή είναι πιο δύσκολο να αναγνωριστεί.
Έχουμε ένα παράδειγμα σαφούς αντίθεσης στις διάφορες θέσεις που υιοθετούν οι θεολόγοι, ακόμη και οι εκκλησιαστικές αρχές (οι Γερμανικές, Βελγικές, Γαλλικές και Ολλανδικές Επισκοπικές Συνδιασκέψεις), ρητής απόρριψης της απόφασης της εγκυκλίου Humanae vitae .
Στην πραγματικότητα, το δικαστικό έγγραφο του Παύλου ΣΤ΄, το οποίο κήρυξε τη χρήση αντισυλληπτικών παράνομη, αποτελεί μέρος μιας αδιάλειπτης παράδοσης του εκκλησιαστικού Μαγιστερίου μέχρι τις Casti connubii του Πίου ΙΑ΄ το 1931, η οποία θεωρείται από τους θεολόγους ότι έχει διαπράξει αλάθητο. Η μη αποδοχή της, η διδασκαλία του αντιθέτου από αυτό που ορίζει ή η σύσταση πρακτικών που καταδικάζονται από αυτήν, αποτελεί τυπικό παράδειγμα άρνησης μιας παραδοσιακής και μάλιστα αλάθητης διδασκαλίας και, επομένως, της Πίστης.
Η πλάνη είναι πιο ανεπαίσθητη όταν η Παράδοση δέχεται επίθεση μέσω δογματικών διευκρινίσεων οι οποίες ( χωρίς να αρνούνται de jure τους παραδοσιακούς όρους), είναι στην πραγματικότητα ασύμβατες με τα αποκαλυπτόμενα δεδομένα. Για παράδειγμα, η συνέχιση της ομολογίας της Πίστης στο μυστήριο της Αγίας Τριάδας, αλλά η συστηματική αντικατάσταση του όρου «ομοούσιος» με έναν άλλο που δεν έχει την ίδια σημασία, όπως η έκφραση «της ίδιας φύσης» (15 ).
Υπάρχουν επίσης αποκλίσεις προς την αίρεση σε συμπεράσματα που ενισχύουν το περιεχόμενο των προϋποθέσεων. Έτσι, το να βεβαιώνουμε ότι ο Πάπας, δυνάμει της «επισκοπικής συλλογικότητας», δεν μπορεί να αποφασίσει χωρίς να έχει ακούσει το επισκοπικό κολέγιο, το οποίο είναι μια «σταθερή και μόνιμη τάξη», σημαίνει να πέφτουμε έμμεσα και έμμεσα στον συνοδισμό, ο οποίος ανατρέπει τη φύση της Εκκλησίας του Χριστού (βλ. Lumen gentium ).
Πιο διακριτικά είναι τα νέα έθιμα, ειδικά στον λειτουργικό τομέα, τα οποία αντικαθιστούν τα παλιά (για παράδειγμα: κοινωνία στο χέρι, ο Κανόνας της Λειτουργίας που απαγγέλλεται υποχρεωτικά δυνατά, κ.λπ.), τα οποία υπονοούν άλλες θρησκευτικές έννοιες. Προφανώς, η προσωπική ευθύνη όσων υφίστανται τη μεταρρύθμιση και όσων την προώθησαν, με αυτούς τους διαφορετικούς τρόπους αμφισβήτησης της Παράδοσης, δεν είναι η ίδια. Ωστόσο, υπό τις παρούσες συνθήκες, όλες αυτές οι αλλαγές αποτελούν κίνδυνο για την Πίστη.
Συνεπώς, απαιτείται προσεκτική επαγρύπνηση από την πλευρά μας, για να μην αφομοιώσουμε ασυνείδητα το δηλητήριο του Λουθηρανισμού. Αν υπάρχουν άνθρωποι καλή τη πίστει που, λόγω άγνοιας ή αφέλειας, στις καινοτομίες που αποδέχονται, έχουν μόνο την πρόθεση να επιτύχουν μια νέα λειτουργική έκφραση της αληθινής Εκκλησίας, υπάρχει επίσης, και πάνω απ' όλα, η πανουργία του διαβόλου που χρησιμοποιεί αυτές τις ίδιες προθέσεις για να απομακρύνει τους πιστούς από την καθολική ορθοδοξία.

ΣΗΜΕΙΩΜΑ

1 - A. OTTAVIANI, Καθήκοντα του Καθολικού Κράτους απέναντι στη θρησκεία, Ρώμη, Lateranense, 1953.
2 - Το Διάταγμα περί ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ( Dignitatis humanae , 7 Δεκεμβρίου 1965) έρχεται σε αντίθεση με τη θεία/αποστολική Παράδοση και το διαρκές Μαγιστέριο της Εκκλησίας που συνοψίζεται στο Εκκλησιαστικό Δημόσιο Δίκαιο.
Βλέπε ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΝΑΖΙΑΝΖΗΝΙΟΥ (+ 390) Άρθρο XVII · ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ (+ 407) Άρθρο XV υπέρ IIam Cor .· ΑΓΙΟΣ ΑΜΒΡΟΣΙΟΣ (+ 397) Sermo contra Auxentium · ΑΓΙΟΣ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ (+ 430) De civitate Dei (V, IX, t. XLI, col. 151ff.)· ΑΓΙΟΣ ΓΕΛΑΣΙΑΝΟΣ I (+ 496) Epist. ad Imperat. Anastasium I · ΑΓΙΟΣ ΛΕΩΝ Ο ΜΕΓΑΣ (+ 461) Epist. CLVI , 3· ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ (+ 604) Regesta , αρ. 1819· S. ISIDORO OF SEVILLE (+ 636) Sent., III , 51; S. NICHOLAS I, Epistul . Proposueramus quidam (865); S. GREGORY VII (+ 1085) Dictatus Papae (1075), I επιστολή προς Hermann Επίσκοπο Metz (25 Αυγούστου 1076), II επιστολή προς Hermann (15 Μαρτίου 1081). URBAN II (+ 1099) Επιστ. στο Alphonsum VI regem ; ST. BERNARD OF CHIARAVALLE (+ 1173) Επιστολή προς τον Πάπα Ευγένιο Γ' στα δύο ξίφη . INNOCENT III (+ 1216) Sicut universitatis conditor (1198), Venerabilem fratrem (1202), Novit ille (1204); ΑΘΑΝΟΣ IV (+ 1254) Aeger cui levia (1245); ST. THOMAS AQUINES (+ 1274) Σε IVum Sent. , διαστ. XXXVII, διαφήμιση 4; Αυτό. quodlib ., XII, a. 19; S. Th., II-II , q. 40, α. 6, διαφήμιση 3; Quodlib. XII , q. XII, α. 19, διαφήμιση 2; BONIFACE VIII (+ 1303) στο Bull Unam sanctam (1302). CAJETANUS (+ 1534) De comparata auctoritate Papae et Concilii , πραγματεία. II, παρ. II, κεφ. XIII; S. ROBERTO BELLARMINO (+ 1621) Decontroversiis ; F. SUAREZ (+ 1617), Defensio Fidei catholicae ;.GREGORIO XVI, Mirari vos (1832); PIUS IX, Quanta cura e Syllabus (1864); LEO XIII, Immortale Dei (1885), Libertas (1888); S. PIUS X, Vehementer (1906); PIUS
3 - Πρβλ. «Ολλανδική Κατήχηση», 1967 και «Κατήχηση της Βελγικής Επισκοπής», 1984.
4 -Βλέπε Ασίζη Ι, Οκτώβριος 1986 με τον Ιωάννη Παύλο Β΄ και Ασίζη Γ΄, Οκτώβριος 2011 με τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄.
5 - Βλ. Institutio generalis Novus Ordo Missae § 7, 1970.
6 - Βλ. P. PARENTE, λήμμα Symbolism , in “Dizionario di theologia dommatica”, Rome, Studium, IV ed., 1957; υπόλοιπο. Proceno, Effedieffe, 2015.
7 - Ιούδας , Γ΄.
8 - Για την αντίκρουση της Ηθικής της κατάστασης βλ. C. FABRO, Η περιπέτεια της προοδευτικής θεολογίας, Μιλάνο, Ρουσκόνι, 1974 .
9 - Βλ. A. VIDIGAL XAVIER DA SILVEIRA, La Nouvelle Messe de Paul VI. Τι είναι μια σκέψη; Chiré, DPF, 1978; tr. το. στο Inter πολλαπλασιάζει το Una Vox .
10 - Πρβλ. B. GHERADINI, Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος του Βατικανού. Μια ομιλία που πρέπει να δοθεί , Frigento, 2009· ID., Tradidi quod et accepi. Παράδοση, Ζωή και Νεότητα της Εκκλησίας , Frigento, 2010· ID., Quaecumque dixero vobis. Ο Λόγος του Θεού και η Παράδοση σε σύγκριση με την Ιστορία και τη Θεολογία , Τορίνο, Λιντάου, 2011· ID., Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος. Η Αποτυχημένη Ομιλία , Τορίνο, Λιντάου, 2011.
11 - Γαλ . Α΄, 8.
12 - Βλ. G. MATTIUSSI, The immutability of dogma , στο “La Scuola Cattolica”, Μάρτιος 1903; M. CANO, De locis theologis lib XII, Venice, 1799; JB FRANZELIN, De divina Traditione et Scriptura , Ρώμη, 1870; L. BILLOT, De immutabilitate Traditionis , Ρώμη, 1904; SG VAN NOORT, Tractatus de fontibus Revelationis necnon de fide divina , 3rd ed., Bussum, 1920; S. CIPRIANI, The sources of Revelation , Φλωρεντία, 1953; A. MICHEL, λήμμα « Παράδοση », στο DThC, XV, συντ., 1252-1350; G. FILOGRASSI, Divine/Apostolic Tradition and the Ecclesiastical Magisterium , στο “La Civiltà Cattolica”, 1951, III, σσ. 137-501; G. PROULX, Tradition and Protestantism , Παρίσι, 1924; ST. THOMAS AQUINAS, S. Th., III , q. 64, α. 2, διαφήμιση 2; B. GHERARDINI, Divinitas 1, 2, 3/ 2010, Vatican City, S. CARTECHINI, From Opinion to Dogma , Rome, Civiltà Cattolica, 1953, J. SALAVERRI, De Ecclesia Christi , Madrid, BAC, 1958, 1958, n.
13 - Βλ. F. MARIN SOLA, L'évolution homogène du dogme catholique , Fribourg, 1924; R. GARRIGOU-LAGRANGE, Le sens commun. La philosophie de l'etre et les formulas dogmatiques , Παρίσι, 3η έκδ., 1922.
14 - PIUS XII, Encyclical Mediator Dei , 20 Νοεμβρίου 1947.
15 - Η Γαλλική Επισκοπική Διάσκεψη μετέφρασε το «ομοούσιο» του Συμβόλου της μεταρρυθμισμένης Λειτουργίας του 1970 ως «της ίδιας φύσης». Τώρα, εγώ που γράφω και εσείς που διαβάζετε έχουμε την ίδια ανθρώπινη φύση, αλλά δεν είμαστε ομοούσιοι.

Il culto dell’Uomo è il vero problema dell'ora presente - Articolo di Ilarione

Η ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΒΑΣΙΚΗ ΙΔΙΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ.(ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ)