Εισαγωγή: οι έννοιες της αληθινής και της ψευδούς θεολογίας 1

Εισαγωγή: οι έννοιες της αληθινής και της ψευδούς θεολογίας 1

Σειρά μαθημάτων του Stefano Fontana, με θέμα:

Από την ψευδή φιλοσοφία στην ψευδή θεολογία

Να που βρισκόμαστε ξανά μαζί, αγαπητοί φίλοι, μετά την παύση· είμαστε στην αρχή μιας νέας χρονιάς της Σχολής Χριστιανικής Φιλοσοφίας. Καλωσορίζω όλους, εκείνους που θα παρακολουθήσουν ζωντανά απόψε, συμμετέχοντας ενδεχομένως και με εμβαθύνσεις και ερωτήσεις στη συζήτησή μας, και καλωσορίζω θερμά όσους, μη μπορώντας να το κάνουν απόψε, θα συνδεθούν προσεχώς, διότι, όπως γνωρίζετε, τα βιντεομαθήματά μας παραμένουν στη διάθεση των εγγεγραμμένων.
Είμαι πολύ χαρούμενος που ξαναρχίζω την πορεία μαζί σας· το λέω για εκείνους —το είδα από τα ονόματα των εγγεγραμμένων— που έχουν ήδη παρακολουθήσει προηγούμενα μαθήματα για τη χριστιανική φιλοσοφία, αλλά είμαι επίσης χαρούμενος που συναντώ, εντός εισαγωγικών, εικονικά, πολλούς που εγγράφηκαν για πρώτη φορά σε αυτή τη σχολή.
Με χαροποιεί που συμβαίνει αυτό, δηλαδή ότι υπάρχει εκείνος ο σκληρός πυρήνας των αφοσιωμένων, με τους οποίους είμαι πολύ δεμένος, πλέον και με σχέση φιλίας, αλλά και ότι ο λόγος διευρύνεται, ότι το κύμα διευρύνεται, και ότι άλλοι συμμετέχουν σε αυτή τη δική μας πρωτοβουλία.
Ξέρετε ποιος είναι ο φετινός τίτλος; Από την ψευδή φιλοσοφία στην ψευδή θεολογία. Την ψευδή φιλοσοφία την εξετάσαμε πέρυσι· πράγματι, ολόκληρη η χρονιά, και οι δύο ενότητες, ήταν αφιερωμένες στους εχθρούς της χριστιανικής φιλοσοφίας, δηλαδή στην ψευδή φιλοσοφία.
Βέβαια δεν μπορούσαμε να σταματήσουμε εκεί, διότι πάντοτε υποστηρίζαμε ότι, εφόσον η φιλοσοφία είναι ένα θεμελιώδες εργαλείο για τη θεολογία, αν σφάλει κανείς στη φιλοσοφία, θα έχει έπειτα μια κακή θεολογία. Να γιατί ήταν φυσικό, ύστερα από το θέμα της περσινής σχολής, να ακολουθήσει το θέμα της φετινής, για να δείξουμε, αν θέλετε, ότι η βασική μας παραδοχή είναι αληθινή: δηλαδή ότι χωρίς τη recta ratio, χωρίς τον ορθό λόγο, ακόμη και η νόηση της πίστεως —διότι αυτό είναι η θεολογία— εκλείπει, διαφθείρεται, μολύνεται βαθιά από μέσα.
Αυτό το μάθημα, όμως, όπως είδατε ή ασφαλώς θα είδατε από το πρόγραμμα, δεν θα μας βάλει άμεσα στην εξέταση ενός από τους πολλούς θεολόγους που ανέπτυξαν μια κακή θεολογία.
Θα το κάνουμε από το επόμενο μάθημα. Θεώρησα σημαντικό να αρχίσουμε απόψε θέτοντας ορισμένες εννοιολογικές βάσεις, ώστε να συνεννοηθούμε για το τι θέλουμε να πούμε όταν μιλούμε για ψευδή φιλοσοφία και, φυσικά, για αληθινή φιλοσοφία· ή όταν έπειτα μιλούμε για ψευδή θεολογία και αντίστοιχα για αληθινή θεολογία. Όταν χρησιμοποιούμε αυτές τις εκφράσεις, τι ακριβώς εννοούμε;
Χαίρομαι που το κάνω και επειδή, όπως έλεγα πριν, είναι πολλοί οι εγγεγραμμένοι που δεν παρακολούθησαν τις προηγούμενες ενότητες και εκδόσεις της σχολής μας χριστιανικής φιλοσοφίας. Γι’ αυτό, αν μου επιτρέψετε να χρησιμοποιήσω πέντε λεπτά, θα ήθελα έπειτα να κάνω λίγη προϊστορία της φετινής σχολής, λίγο υπόβαθρο, για να ξανασυνδεθούμε με μια πορεία που δεν την αρχίσαμε χθες, ούτε προχθές, αλλά εδώ και αρκετό καιρό.
Λοιπόν, όπως γνωρίζετε, είχα γράψει ένα βιβλίο που τιτλοφορείται Η χριστιανική φιλοσοφία. Σας το δείχνω· πολλοί από εσάς το έχετε δει, το έχετε διαβάσει· φυσικά όλα τα βιβλία μου είναι διαθέσιμα στον ιστότοπο του Παρατηρητηρίου. Αφού έγραψα αυτό το βιβλίο, Η χριστιανική φιλοσοφία, άρχισα να κάνω μια σχολή χριστιανικής φιλοσοφίας.

Έχω ετοιμάσει για απόψε δεκατρείς διαφάνειες —ο αριθμός φέρνει τύχη—, χωρισμένες σε αυτά τα τέσσερα περάσματα, αυτά τα τέσσερα στάδια που σας παρουσιάζω αμέσως, ώστε να έχετε μπροστά σας την εικόνα της πορείας που θα κάνουμε.
Πρώτα απ’ όλα πρέπει να διευκρινίσουμε την έννοια της ψευδούς φιλοσοφίας· και για να το κάνουμε, το καλύτερο είναι να δείξουμε τι είναι η αληθινή φιλοσοφία, η recta ratio. Το πρώτο στάδιο θα έχει αυτόν τον στόχο: να διευκρινίσει τι είναι η αληθινή φιλοσοφία· και φυσικά, συμμετρικά, θα αναδυθεί τι είναι η ψευδής φιλοσοφία, μέσω άρνησης ή αντιπαράθεσης.
Πρόκειται για τέσσερις διαφάνειες παρμένες από διάφορους συγγραφείς, διότι πριν ακόμη δώσει η πίστη κριτήρια για να καθοριστεί ποια είναι η αληθινή φιλοσοφία, είναι η ίδια η φιλοσοφία που, δυνάμει της ίδιας της φύσης της, της μορφής της, του σκοπού της και της μεθόδου της —είναι η ίδια η φιλοσοφία, είναι ο ίδιος ο λόγος— που θα είχε, χρησιμοποιώ την υποθετική έγκλιση για λόγους που θα πούμε έπειτα, θα είχε μέσα του την ικανότητα να καταλαβαίνει πότε βρίσκεται στο αληθές ή πότε βρίσκεται στο ψευδές.
Άρα αρχίζουμε από εδώ· αρχίζουμε βλέποντας τι λέει ο λόγος για τη recta ratio, δηλαδή για τη δική του ικανότητα να είναι αληθινός. Έπειτα κάνουμε ένα πέρασμα για να συνδέσουμε αυτό που ο λόγος μόνος του είναι σε θέση να πει για τη δική του αλήθεια με το πρόβλημα της πίστης. Και έπειτα, τρίτο πέρασμα, με άλλες δύο διαφάνειες, θα περιγράψουμε την υπηρεσία αξιοπιστίας της πίστης που προσφέρει ο λόγος· διότι η κύρια συμβολή που ο αληθινός λόγος, η recta ratio, δίνει στην πίστη είναι να καθορίζει τα κριτήρια αξιοπιστίας της, από ορθολογική άποψη φυσικά, από φυσική άποψη. Και θα δούμε πώς η πίστη δεν μπορεί να τα στερηθεί, δεν μπορεί να τα στερηθεί.
Τελευταίο στάδιο: μέσα όμως σε αυτή τη σχέση ανάμεσα στη recta ratio και τη religio vera, ή αντιθέτως, για να το θέσουμε αρνητικά, ανάμεσα στην ψευδή φιλοσοφία και την ψευδή θεολογία, μέσα σε αυτή τη σχέση θα διευκρινίσουμε κάτι θεμελιώδες: ότι το πρωτείο ανήκει στην πίστη, χωρίς με αυτό να αφαιρείται τίποτε από τον λόγο. Αντιθέτως, αυτό, όπως θα δούμε, θα είναι ένας από τους θεμελιώδεις λόγους για τους οποίους και ο ίδιος ο λόγος θα αποκομίσει όφελος, διότι όταν ο λόγος αξιώνει να τα κάνει μόνος του, μολύνει τον εαυτό του περισσότερο παρά βελτιώνεται, αναπτύσσεται και καθαίρεται· κανείς δεν καθαίρεται μόνος του, κανείς δεν δίνει στον εαυτό του αυτό που δεν έχει.

Αυτή είναι η πορεία μας. Και λοιπόν θα άρχιζα με έναν ορισμό που παίρνω από την εγκύκλιο Fides et Ratio του Ιωάννη Παύλου Β΄, ο οποίος είναι ακριβώς ο ορισμός του ορθού λόγου, δηλαδή της ορθής φιλοσοφίας, της αληθινής φιλοσοφίας.
Έχουμε ορθό λόγο όταν ο λόγος κατορθώνει να διαισθάνεται και να διατυπώνει τις πρώτες και καθολικές αρχές του Είναι και να συνάγει ορθά από αυτές συνεπή συμπεράσματα λογικής και δεοντολογικής τάξης. Δεοντολογικής σημαίνει ηθικής· αφορά τις πράξεις, την ανθρώπινη πράξη, τις συμπεριφορές.
Επομένως, όποιος θα αρνιόταν ότι ο λόγος έχει την ικανότητα να γνωρίζει —καλύτερα να πούμε να διαισθάνεται· μπορεί να πει κανείς και γενικά να γνωρίζει— τις πρώτες αρχές του Είναι, αυτός παίρνει τον δρόμο της ψευδούς φιλοσοφίας.
Γιατί; Διότι δεν θα έχει τα θεμέλια από τα οποία να συναγάγει έπειτα συνεπή συμπεράσματα συλλογισμού, δηλαδή σύμφωνα με τη λογική τάξη, ή συμπεράσματα που να τον καθοδηγούν να πράττει το καλό, δηλαδή συμπεράσματα δεοντολογικού χαρακτήρα.
Αυτός είναι ένας ορισμός, ας πούμε έτσι, ακόμη πολύ ευρύς, όχι πολύ άμεσος, ας πούμε, όχι πολύ συγκεκριμένος· όμως το γεγονός ότι χρησιμοποιεί, όπως θα δούμε τώρα, τις εκφράσεις «πρώτες αρχές» και τη λέξη «είναι», καθώς και τη λέξη «διαισθάνεται», δείχνει ότι είναι ήδη ένας αρκετά ενδιαφέρων ορισμός.

Ο άγιος Θωμάς, εδώ —το βλέπουμε στην επόμενη διαφάνεια, στη διαφάνεια αριθμός δύο, ευχαριστώ Esther— διευκρινίζει, εμβαθύνει, αν θέλουμε, συγκεκριμενοποιεί ίσως, γεμίζει με νόημα αυτό που μόλις διαβάσαμε, το οποίο, αν και είναι πολύ ενδιαφέρον, παραμένει ακόμη μάλλον γενικό.
Ο άγιος Θωμάς στη Summa λέει ότι η γνώση μπορεί να αφορά μόνο το Είναι, διότι τίποτε δεν μπορεί να γνωσθεί εκτός από το αληθές, το οποίο είναι μετατρέψιμο με το Είναι. Εδώ λοιπόν ο άγιος Θωμάς λέει κάτι θεμελιώδες: εμείς πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι γνωρίζουμε το Είναι. Προηγουμένως είπα, σχολιάζοντας την προηγούμενη διαφάνεια, ότι αν κάποιος αρχίζει αρνούμενος τη δυνατότητα να γνωρίσει τις πρώτες αρχές του είναι, βαδίζει προς την ψευδή θεολογία.
Λοιπόν, αυτή η δυνατότητα, από μια άποψη αυστηρά σχετική με τη θεωρία της γνώσεως, δεν μπορεί να αρνηθεί. Όλοι γνωρίζουν το Είναι, ακόμη κι αν το αρνούνται, ακόμη κι αν επινοούν φιλοσοφικές θέσεις, φιλοσοφικές οπτικές, που αρνούνται την ύπαρξη του Είναι και τη γνώση του Είναι. Αλλά αν μείνουμε στο γνωσιολογικό επίπεδο, δηλαδή στην ορθή διδασκαλία περί γνώσεως, πρέπει να αναγνωρίσουμε μαζί με τον άγιο Θωμά, με αυτή τη φράση του αγίου Θωμά, ότι όταν λέμε «γνωρίζουμε», δεν μπορούμε παρά να γνωρίζουμε το Είναι, διότι το μη-είναι δεν είναι γνωρίσιμο.
Όταν λέγεται «γνωρίζω», ή όταν βιώνεται η γνώση, όταν γίνεται η εμπειρία του γνωρίζειν, είμαστε βέβαιοι ότι γνωρίζουμε το είναι, διότι το μη-είναι δεν είναι γνωρίσιμο. Αλλά, θα μπορούσε να πει κάποιος, δεν γνωρίζω το Είναι της αλήθειας, εγώ γνωρίζω το αληθές, και το αληθές είναι αυτό που παρουσιάζεται στη συνείδησή μου, δεν είναι το Είναι. Αυτό είναι το σφάλμα της νεωτερικής φιλοσοφίας, από τον Καρτέσιο και έπειτα· αλλά αυτή η τοποθέτηση στερείται συνέπειας, διότι τι είναι το αληθές; Μας το λέει ο άγιος Θωμάς: το αληθές είναι το ίδιο το Είναι· είναι, ας πούμε έτσι, το Είναι καθόσον είναι γνωρίσιμο από τον νου, και τότε το ονομάζουμε αληθές.
Αλλά ένα πράγμα που είναι, Είναι αληθές, έχει την ιδιότητα να είναι αληθές. Ένα πράγμα που δεν είναι, που δεν υπάρχει, δεν έχει την ιδιότητα να είναι αληθές. Όταν εμείς γνωρίζουμε κάτι αληθές, σημαίνει ότι γνωρίζουμε κάτι που Είναι. Η σύλληψη της αλήθειας στον άγιο Θωμά, η οποία είναι η ρεαλιστική σύλληψη, είναι εκείνη της αντιστοιχίας του νου προς τα πράγματα, προς την πραγματικότητα, προς το Είναι.

Αν εγώ πω ότι ένα πράγμα υπάρχει, ενώ αντιθέτως δεν υπάρχει, σφάλλω. Αν εγώ πω ότι ένα πράγμα δεν υπάρχει, ενώ αντιθέτως υπάρχει, σφάλλω. Αν εγώ πω ότι αυτό το πράγμα είναι αυτό το πράγμα, ενώ αντιθέτως αυτό το πράγμα είναι ένα άλλο πράγμα, σφάλλω.

Το μέτρο της αλήθειάς μας είναι η πραγματικότητα, και με την πραγματικότητα εμείς βρισκόμαστε εξαρχής σε άμεση σχέση, διότι δεν υπάρχει γνώση χωρίς ένα είναι που να γνωρίζεται. Έλεγε ο Chesterton: δεν μπορεί κανείς να σκέφτεται χωρίς κάτι να σκέφτεται. Λοιπόν, εγώ μετασχηματίζω τη φράση: δεν μπορεί κανείς να γνωρίζει χωρίς κάτι να γνωρίζει· και αυτό το κάτι προς γνώση είναι το Είναι, είναι τα πραγματικά υπάρχοντα πράγματα.
Μια αληθινή φιλοσοφία δεν μπορεί να στερείται αυτό το στοιχείο, διότι αν η φιλοσοφία θέτει υπό αμφισβήτηση ότι μπορεί να γνωριστεί το Είναι, δίνει χώρο στις δικές της υποθέσεις περί του Είναι, στις δικές της προλήψεις περί του Είναι, στην προβολή μέσα στη γνώση εκείνου που εμείς θέλουμε να βάλουμε, αντί να μένουμε αντικειμενικά σε αυτό που μας λέει η πραγματικότητα.

Και ιδού η άλλη θαυμαστή φράση του αγίου Θωμά: το να γνωρίζει κανείς κάτι προηγείται του τρόπου με τον οποίο το γνωρίζει. Όταν η δική μας νόηση ανοίγεται, δηλαδή γνωρίζει, αμέσως το Είναι είναι ήδη εκεί, παρόν, διότι δεν μπορεί κανείς να γνωρίζει παρά μόνο γνωρίζοντας κάτι.

Επομένως εμείς πρώτα γνωρίζουμε και έπειτα εμβαθύνουμε στο πώς καταφέραμε να γνωρίσουμε. Η γνωσιολογία, δηλαδή η φιλοσοφία που μελετά τη γνώση, έρχεται μετά τη μεταφυσική, η οποία είναι η φιλοσοφία, το υψηλότερο μέρος της φιλοσοφίας, που μελετά την πραγματικότητα, το Είναι στην καθολικότητά του. Αντιθέτως, το νεωτερικό, όπως γνωρίζετε, ανέτρεψε τους όρους και είπε: όχι, η γνωσιολογία ή κριτηριολογία ή κριτικό πνεύμα, ο κριτικισμός, έρχεται πριν από τη γνώση.

Πρώτα αναρωτιέμαι πώς γνωρίζω και έπειτα γνωρίζω. Δεν είναι έτσι, και γιατί αν εγώ πρώτα καθορίσω πώς γνωρίζω, έπειτα καταλήγω να γνωρίζω αυτό που θέλω εγώ, επειδή εγώ καθόρισα πώς να γνωρίζω. Με αυτόν τον τρόπο, αντιθέτως, αν η γνώση κάποιου πράγματος προηγείται του «πώς», εγώ δεν καθορίζω το «πώς»· είναι το ίδιο το Είναι που μου δείχνει πώς κατάφερα να το γνωρίσω και επομένως μου δείχνει πώς γνωρίζω.

Η τρίτη διαφάνεια, πάντοτε μέσα σε αυτό το πεδίο της recta ratio, με τον τρόπο του ο Etienne Gilson λέει όλα αυτά με άλλα λόγια, αλλά θέλει να σημάνει ακριβώς αυτό που μόλις είπε ο άγιος Θωμάς. Ο νους τείνει άμεσα, με τρόπο προθετικό, προς το αντικείμενο όπως είναι καθαυτό και όχι όπως είναι μέσα μας, δηλαδή τείνει προς την εξωτερική πραγματικότητα, την πραγματικότητα που βρίσκεται έξω από εμένα ως τέτοια. Καταλαβαίνετε ότι είναι το ίδιο πράγμα που είδαμε προηγουμένως.
Εδώ όμως κάνω μια παρατήρηση πάνω στο επίθετο «προθετικός», πάνω στη λέξη «προθετικότητα». Προσοχή, διότι αυτό είναι αποφασιστικό σημείο για να διακρίνουμε την ψευδή και την αληθινή φιλοσοφία. Αν υπάρχει μια πρόθεση στο υποκείμενο, ήδη παρούσα στο υποκείμενο πριν από τη γνώση, τότε το υποκείμενο προβάλλει αυτή τη δική του πρόθεση της συνείδησης πάνω στο αντικείμενο.
Αυτό είναι ψευδής φιλοσοφία. Τίποτε δεν μπορεί να προηγείται της άμεσης γνώσης του Είναι από τη δική μας νόηση. Αυτή είναι μια συνθετική, πρωταρχική, άμεση πρόσληψη.
Αρκεί να ανοίξει κανείς τη νόηση. Πώς; Όπως αρκεί να ανοίξει κανείς τα μάτια για να δει το φως. Άρα το να λέμε ότι υπάρχει μια προθετικότητα στο υποκείμενο πριν από τη γνώση του αντικειμένου και ότι αυτή προσανατολίζει τη γνώση του αντικειμένου σημαίνει ήδη ότι παίρνουμε τον δρόμο της ψευδούς φιλοσοφίας.
Η πραγματικότητα είναι διαφορετική. Είναι διαφορετικό το ότι, όταν το υποκείμενο αναπτύσσει μια δική του προθετικότητα προς το αντικείμενο, αυτό συμβαίνει επειδή το αντικείμενο είναι ήδη εκεί, το έχει ήδη γνωρίσει. Άλλωστε, αγαπητοί φίλοι, πώς μπορώ εγώ να είμαι προσανατολισμένος προθετικά προς κάτι, αν αυτό το κάτι δεν υπάρχει ακόμη και δεν το έχω ακόμη γνωρίσει; Θα ήμουν προσανατολισμένος προς το κενό, θα ήμουν προσανατολισμένος προς το μηδέν και η συνείδησή μου θα ήταν συνείδηση του μηδενός.
Αντιθέτως, συμβαίνει το αντίθετο. Πρώτα γνωρίζει κανείς και έπειτα ο νους προσανατολίζεται, η intentio mentis του αγίου Θωμά, προς εκείνο το αντικείμενο για να το εμβαθύνει, για να το γνωρίσει καλύτερα, αλλά επειδή είναι ήδη παρόν σε αυτόν. Ιδού λοιπόν ένα ακόμη θεμελιώδες κριτήριο για τον καθορισμό της αληθινής και της ψευδούς φιλοσοφίας.

Προχωρούμε προς τη διαφάνεια αριθμός τέσσερα. Εδώ είναι ο πατήρ Cornelio Fabro, ο οποίος λέει: η πρώτη βεβαιότητα —προσέξτε, είναι μια βεβαιότητα· γνωρίζετε ότι μια αλήθεια είναι προφανής όταν είναι άμεση και δεν αποδεικνύεται, δεν έχει ανάγκη να αποδειχθεί, επειδή είναι ήδη σαφής καθαυτή— η πρώτη βεβαιότητα είναι ότι το ον υπάρχει, δηλαδή το είναι, τα πράγματα υπάρχουν· αυτό είναι το πρώτο ξύπνημα της συνείδησης. Η συνείδηση δεν υπάρχει πριν· η συνείδηση ξυπνά γνωρίζοντας, και χωρίς το είναι που πρέπει να γνωριστεί, η συνείδηση δεν ξυπνά, παραμένει ναρκωμένη μέσα στον εαυτό της· και το ον, μέσα στην άμεση αυτοπροσφορά του, φωτίζεται από μόνο του.
Επομένως, η αυτοπροσφορά του όντος στη συνείδηση —το ον Είναι— είναι συνθετική πράξη της συνείδησης και τίποτε άλλο δεν μπορεί να είναι. Ανάμεσα στη συνείδηση και στο ον, την πραγματικότητα, το Είναι, τα πράγματα, υπάρχει μια σύνθεση· και η συνείδηση φωτίζεται ως τέτοια την ίδια εκείνη στιγμή κατά την οποία γνωρίζει. Πριν από αυτό δεν υπάρχει συνείδηση, ενώ όλη η ψευδής φιλοσοφία θεωρεί ότι υπάρχει η συνείδηση και ότι έπειτα η συνείδηση κάνει κάποια πορεία για να φτάσει γνωστικά στο είναι. Αυτή είναι η ψευδής φιλοσοφία.

Ωραία. Αφού είπαμε αυτό, ας δούμε τώρα δύο διαφάνειες που συνδέουν αυτή τη recta ratio με το πρόβλημα της πίστης, διότι μέχρι τώρα κάναμε μόνο έναν λόγο περί λόγου. Εδώ παίρνω ξανά ένα χωρίο του Μονσινιόρ Antonio Livi, ο οποίος είναι δάσκαλος από αυτή την άποψη και λέει ότι ο μεταφυσικός ρεαλισμός είναι η ίδια η λογική της πίστης. Μα πώς; Είπαμε ότι οι σκέψεις που κάναμε μέχρι τώρα είναι σκέψεις μόνο του λόγου, έτσι δεν είναι; Ορθολογικές.
Δεν βάλαμε ακόμη καθόλου στη μέση την πίστη. Και τώρα, αντιθέτως, ο Antonio Livi μας λέει ότι ο μεταφυσικός ρεαλισμός είναι η ίδια η λογική της πίστης, καθόσον η θεία αποκάλυψη απευθύνεται στον άνθρωπο με μια γλώσσα που προϋποθέτει ότι αυτός έχει αληθινή εμπειρία του κόσμου. Αυτό είναι ενδιαφέρον.

Προσοχή, δεν είναι ότι η θεία αποκάλυψη περιορίζεται να μας λέει τα ίδια πράγματα που μας λέει ο λόγος, προφανώς· αλλά για να μας πει τα πράγματα που θέλει να μας πει, η θεία αποκάλυψη υποθέτει, προϋποθέτει, ότι εμείς μπορούμε να γνωρίσουμε την αλήθεια, διότι μας μεταδίδει μια αλήθεια. Και πώς θα μπορούσε η θεία αποκάλυψη να μας μεταδώσει αλήθειες, αν εμείς δεν μπορούσαμε να γνωρίσουμε την αλήθεια;
Επομένως προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος έχει μια αληθινή εμπειρία του κόσμου καθαυτού, και ότι γνωρίζει τον Θεό ήδη με μόνο τον φυσικό λόγο· ασφαλώς per speculum et in aenigmate, όπως λέγεται, δηλαδή σαν μέσα σε καθρέφτη και μέσα στο μυστήριο, βέβαια· αλλά μια γνώση του Θεού ο άνθρωπος πρέπει να είναι ικανός να έχει. Αλλιώς η θεία αποκάλυψη δεν θα είχε εκείνο το φυσικό στήριγμα, ας το ονομάσουμε έτσι, αληθειακό, που επιτρέπει στον άνθρωπο να ανοιχθεί και στην υπερβατική αλήθεια.
Και αν ο άνθρωπος ήταν ανίκανος γι’ αυτό, δεν θα μπορούσε να δεχθεί κανένα υπερβατικό μήνυμα. Για αυτόν τον λόγο —και περνούμε στη διαφάνεια αριθμός έξι— αν το αρνηθεί κανείς αυτό, πέφτει αναπόφευκτα στον αθεϊσμό. Δηλαδή, αν αρνηθεί κανείς ότι η ανθρώπινη νόηση είναι ικανή να γνωρίσει την αλήθεια και το είναι ως αληθές, η συνέπεια έπειτα δεν μπορεί να είναι η παραδοχή του Θεού, αλλά είναι αναγκαστικά η άρνηση του Θεού.
Ιδού λοιπόν ο βαθύς δεσμός που υπάρχει ανάμεσα στη recta ratio και την πίστη. Στις πρώτες τέσσερις διαφάνειες μιλήσαμε μόνο για τη recta ratio από ορθολογική άποψη. Με αυτή την πόρτα που άνοιξε ο Antonio Livi και τώρα με τη φράση που θα χρησιμοποιήσουμε του πατρός Fabro, καταλαβαίνουμε ότι η αρχική επιλογή υπέρ της αληθινής ή της ψευδούς φιλοσοφίας είναι θεμελιώδης για τη θεολογία.
Γράφει ο Fabro: ο πρώτος και θεμελιώδης λόγος του νεωτερικού αθεϊσμού πρέπει να αναζητηθεί στο πρώτο βήμα της σκέψης. Όταν η αρχή γίνεται με το cogito, δηλαδή όταν ξεκινά κανείς από τη συνείδηση και όχι από το Είναι, με την πράξη της σκέψης που έχει απομακρύνει από τον εαυτό της κάθε περιεχόμενο του Είναι, η φιλοσοφία έχει αρνηθεί καθαυτή τη θεμελίωσή της στο Είναι και έχει θέσει το Είναι σε εξάρτηση από τη σκέψη. Αυτό βρίσκεται στη βάση, σύμφωνα με τον Fabro, του νεωτερικού αθεϊσμού.

Πράγματι, η φράση είναι παρμένη από το γνωστό και ογκώδες βιβλίο του, Εισαγωγή στον νεωτερικό αθεϊσμό. Ιδού, αγαπητοί φίλοι, λοιπόν: η σχέση της recta ratio με τη θεολογία υπάρχει, είναι αναπόφευκτη. Εκείνο που είναι ενδιαφέρον είναι να καταλάβουμε ότι η συμβατότητα με τη θεολογία ή η μη συμβατότητα με τη θεολογία παίζονται ήδη στο πρώτο βήμα της σκέψης, όπως λέει εδώ ο πατήρ Fabro.

Δηλαδή, αν λέγεται: υπάρχει η συνείδησή μου και έπειτα η γνώση γνωρίζει το Είναι, εκεί πέφτει κανείς στον εμμενισμό και στον Θεό δεν θα φτάσει ποτέ. Ή, αντιθέτως, αν λέγεται: η νόησή μας είναι άμεσα ανοιχτή, μέσω μιας πρωταρχικής συνθετικής πρόσληψης, στο είναι από την πρώτη στιγμή, και η συνείδησή μας γίνεται συνειδητή επειδή γνωρίζει το Είναι· τότε υπάρχει η δυνατότητα της υπέρβασης και επομένως και του ανοίγματος στις θείες αλήθειες.
Αν ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει μια αλήθεια με τις δικές του δυνάμεις, δεν θα μπορέσει ούτε να γνωρίσει ως αληθινές τις αποκαλυμμένες αλήθειες. Ας δούμε τώρα δύο διαφάνειες που μας φωτίζουν ακόμη περισσότερο σχετικά με την αληθινή και την ψευδή φιλοσοφία, διότι η αληθινή φιλοσοφία παράγει τους λόγους αξιοπιστίας της πίστης.

Εδώ λέει ο Gilson, στο βιβλίο Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα: ασφαλώς, μια ορισμένη εργασία του λόγου πρέπει να προηγείται της συγκατάθεσης στις αλήθειες της πίστης· και αυτό το είδαμε τώρα.

Συνεχίζεται