Η πρώτη εγκύκλιος του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ ήταν υπάκουη και προβλέψιμη , απαραίτητη και μάταιη. Αλλά ιερή και απαραβίαστη. Προτείνει τον αφοπλισμό της τεχνητής νοημοσύνης, αλλά η Εκκλησία, από την πλευρά της, είναι αφοπλισμένη. Δεν έχει τη δύναμη να περιορίσει και να καθοδηγήσει την τεχνολογία. Προτρέπει, κηρύττει και δεν μπορεί να κάνει τίποτα άλλο. Ωστόσο, αν η Εκκλησία και ο Πάπας δεν το κάνουν, ποια άλλη ηθική και πνευματική εξουσία είναι ικανή να εκφράσει αυτή την ειλικρινή ανησυχία, να διαφυλάξει την ανθρωπότητα στο όνομα της θεϊκής της έμπνευσης; Απευθύνεται σε όλη την ανθρωπότητα και στο όνομα αυτών των δύο δισεκατομμυρίων ανθρώπων που, με διάφορους τρόπους, ζουν στον Χριστιανισμό. Δεν υπάρχουν άλλες.Έχω διαβάσει ολόκληρη την εγκύκλιο. Δεν ήμουν ικανοποιημένος με περιλήψεις, αποσπάσματα και τίτλους, και δεν το έκανα από τσιγκουνιά ή ακρίβεια, αλλά επειδή πίστευα ότι το θέμα, η πηγή και τα ερωτήματα που εγείρει άξιζαν προσοχής. Αυτό συνέβαινε, ακόμη και σε αποσπάσματα όπου ήταν εύκολο να προλάβει κανείς το κείμενο. Τώρα σας προσφέρω μια σχολιασμένη περίληψη.
Καταρχάς, η αντίθεση που αποτελεί τη βάση της Magnifica Humanitas βρίσκεται ανάμεσα στη Βαβέλ, με τον πύργο της δύναμης και της υπερηφάνειας, και την Πόλη του Θεού, την civitas dei του Αυγουστίνου, το χριστιανικό ιδανικό. Κάθε εποχή, λέει ο Πάπας, διακινδυνεύει το απάνθρωπο. Είναι αλήθεια, αλλά αυτή είναι η πρώτη εποχή στην οποία έχουμε τα μέσα, χωρίς να το συνειδητοποιούμε, να αντικαταστήσουμε το ανθρώπινο, το θείο και τη φύση με την τεχνολογία, το ανδροειδές και το τεχνητό. Είμαστε κοντά στο σημείο χωρίς επιστροφή. Διακινδυνεύουμε να ατροφήσουμε τις βασικές ανθρώπινες ικανότητές μας για να την κατανοήσουμε. Όχι πλέον απλώς απάνθρωπο, αλλά στο μονοπάτι πέρα από το ανθρώπινο.
Ο Λέων ΙΔ΄ ανακαλεί ολόκληρη την παράδοση της Εκκλησίας, ξεκινώντας από τον Αυγουστίνο και τον Θωμά. Και στην εποχή μας, ξεκινά με το Rerum Novarum του προκατόχου του Λέοντα ΙΓ΄, ο οποίος ασχολήθηκε με τις καινοτομίες της εποχής του και ίδρυσε το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας. Αλλά στη συνέχεια περικλείει στο βλέμμα του όλη την ιστορία που ακολούθησε, τους πάπες της, τις εγκυκλίους τους, τη Σύνοδο. Ο Λέων ΙΔ΄ είναι ο πάπας της συνέχειας με τον Ράτσινγκερ, με τον Φραγκίσκο και με ολόκληρη την Εκκλησία.
Το κριτήριο από το οποίο εμπνέεται είναι ο «υγιής ρεαλισμός» : ξεκινώντας από την πραγματικότητα, λαμβάνοντας υπόψη τους περιορισμούς μας, τις αδυναμίες μας. Στόχος είναι το καλό της ανθρωπότητας, εμπνευσμένο από τον Θεό, και επομένως «να οικοδομήσουμε έναν κόσμο στον οποίο όλοι μπορούν να ακμάσουν». Μια όμορφη έκφραση, μια μεγαλειώδης ελπίδα, αλλά αν είμαστε ρεαλιστές, πολύ δύσκολο να επιτευχθεί. Η συνέπεια είναι ο καθολικός προορισμός των αγαθών, στον οποίο όλα τα ατομικά αγαθά, συμπεριλαμβανομένης της ιδιωτικής περιουσίας, υποτάσσονται. Αυτό σημαίνει, εξηγεί, ότι ακόμη και οι ευρεσιτεχνίες, οι πλατφόρμες, η τεχνολογία και οι αλγόριθμοι δεν είναι προνόμιο των λίγων, αλλά πρέπει να είναι για όλους. Δηλαδή, «ολοκληρωμένη ανάπτυξη» για ολόκληρο το άτομο και για κάθε άτομο. Και εδώ, σωστό αλλά δύσκολο.
Το θέμα που προκύπτει είναι η κοινωνική δικαιοσύνη, η αλληλεγγύη και η επικουρικότητα - εν ολίγοις, το κοινό καλό, στην πληρότητα της χριστιανικής παράδοσης. Αλλά ο Λέων ΙΔ΄ δεν απευθύνεται μόνο στους Χριστιανούς, αλλά σε όλους τους «συντρόφους στο ταξίδι», δηλαδή σε εκείνους που «αναζητούν ειλικρινά την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά».
Η Τεχνητή Νοημοσύνη δεν αντικαθιστά την ανθρώπινη νοημοσύνη. Δεν μπορεί, σημειώνει. Μάλιστα, θα έλεγα ότι δεν πρέπει να την ονομάζουμε νοημοσύνη αλλά τεχνητό εγκέφαλο, επειδή, όπως ορθώς σημειώνει η εγκύκλιος, μιμείται μόνο ορισμένες από τις λειτουργίες της νοημοσύνης. Δεν μοιράζεται την αγάπη, την έμπνευση, τη δημιουργικότητα, την αγάπη και την ευαισθησία της ανθρώπινης νοημοσύνης. Κινείται πολύ γρήγορα και την χρησιμοποιούμε χωρίς να την καταλαβαίνουμε, λέει ο Πάπας. Είναι ένα πολύτιμο βοήθημα, αλλά πρέπει να καθοδηγείται και να λογοδοτεί για όλα τα βήματά της. Ο Αμερικανός Πάπας χρησιμοποιεί τον όρο «λογοδοσία» για να σημαίνει ότι πρέπει να λογοδοτεί για τα αποτελέσματα και τις διαδικασίες της. Θα ήταν επικίνδυνο αν μόνο λίγοι αποφάσιζαν ποια ηθική ή ηθική πρέπει να υπακούει η Τεχνητή Νοημοσύνη, και προσθέτει: «Χρειαζόμαστε μια πιο ενεργή πολιτική». Σωστά, η πολιτική είναι μικρή, αφηρημένη, καθυστερημένη, παγιδευμένη στην καθημερινή ζωή και στην αυτοεπιβεβαίωσή της.
Και εδώ ο Πάπας χρησιμοποιεί την έκφραση «αφοπλισμός της Τεχνητής Νοημοσύνης» , δηλαδή «σπάσε την ισοδυναμία μεταξύ τεχνικής εξουσίας και δικαιώματος διακυβέρνησης». Απελευθέρωσέ την από τα μονοπώλια, από τις πολεμικές και καταστροφικές χρήσεις και από τις ολιγαρχίες, κάνε την κοινό σπίτι. Ένα καλό έργο, αλλά όλη η γνώση, και κάθε ανακάλυψη, ήταν πάντα καρπός της εργασίας λίγων και πάντα τελικά διοχετευόταν από τους λίγους. Δεν υπάρχει δημοκρατική επιστήμη ή τεχνολογία. Το αποτέλεσμα μπορεί να αφορά τους πάντες, αλλά η γέννηση, η ανάπτυξη και η κατεύθυνσή της είναι πάντα έργο των λίγων. Το άλυτο πρόβλημα είναι ότι οι λίγοι είναι αληθινές αριστοκρατίες και όχι καταπιεστικές ολιγαρχίες, και ότι κυβερνώνται από τους λίγους αλλά προς το συμφέρον των πολλών, και όχι προς το συμφέρον των λίγων. Εδώ, θα πρέπει να γίνει σαφής μια κριτική της διαπλοκής του καπιταλισμού και της τεχνολογίας, υπό την αιγίδα ενός ολέθριου φιλελευθερισμού. Αλλά ο Πρέβοστ είναι από το Σικάγο, όχι από την Κρακοβία ή τη Νότια Αμερική...
Πρέπει να καταπολεμήσουμε την αντιανθρώπινη τάση της τεχνολογίας, όχι να απολυτοποιήσουμε τη νοημοσύνη. Υπάρχουν στοργές, θέληση, δεσμοί, αφοσιώσεις, και πρέπει να αντιμετωπίσουμε την εξουσία με προσοχή. Δηλαδή, φροντίδα για τους άλλους και για τον εαυτό μας. Επικίνδυνη, σύμφωνα με τον Πάπα, είναι η ιδεολογική και υπεράνθρωπη βάση του υπερανθρώπου και του μεταανθρώπου, η υβριδοποίηση ανθρώπου και μηχανής, σε ένα είδος τεχνο-ανθρωποειδούς κενταύρου. Αλλά αργότερα αναγνωρίζει ότι η φιλοδοξία από την οποία προκύπτουν ο υπεράνθρωπος και ο μεταάνθρωπος είναι η ανθρώπινη: μια ζωή πληρέστερη, λιγότερο εύθραυστη, λιγότερο επιβαρυμένη με βάσανα. Το ανθρώπινο, λέει η Εγκύκλιος, δεν είναι υλικό για να τελειοποιηθεί. και το περισσότερο-από-ανθρώπινο δεν είναι προνόμιο μόνο της τεχνολογίας. Η χριστιανική πίστη εκτείνεται επίσης πέρα από το ανθρώπινο, εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα (το οποίο η τεχνολογία αντικαθιστά με αλγόριθμους).
Το εγχείρημα της Εγκυκλίου είναι ένας νέος χριστιανικός ουμανισμός, ευγνώμων για την επιστήμη και την τεχνολογία, αλλά αφοσιωμένος στην προστασία της αλήθειας, του δικαιώματος στην εργασία και της ελευθερίας, τα οποία όλα απειλούνται από την τεχνολογία και την Τεχνητή Νοημοσύνη. Θα πρόσθετα την κριτική νοημοσύνη.
Ο Πάπας προτείνει «μια εκπαιδευτική συμμαχία» για την ψηφιακή εποχή, μια οικολογία επικοινωνίας. Η οικογένεια, λέει, είναι ένα εύθραυστο κοινωνικό αγαθό, που πρέπει να προστατεύεται.
Και επαναλαμβάνει την κριτική του για την ασυνείδητη χρηματοδότηση, τη λατρεία του κέρδους και της απόδοσης με κάθε κόστος. Πρέπει να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από την εξάρτηση και την εμπορευματοποίηση, από τους κινδύνους χειραγώγησης και ελέγχου, από τις νέες μορφές δουλείας και αποικιοκρατίας που προκαλεί η τεχνολογική δύναμη. Να αντιταχθούμε στην κουλτούρα της εξουσίας με τον πολιτισμό της αγάπης. Ιερή, αλλά η αγάπη είναι ανυπεράσπιστη απέναντι στην εξουσία που χρησιμοποιεί βία... Ο Λέων ΙΔ΄ απορρίπτει την προσφυγή στον πόλεμο και την «ομαλοποίησή» του στην εποχή μας, και εδώ αντηχούν οι μάταιες, επαναλαμβανόμενες εκκλήσεις του, ένας αδιάφορος προφήτης όπως οι προκάτοχοί του. Υποστηρίζει την πολυμέρεια και την οδό των διαπραγματεύσεων και επικρίνει τον ψευδή ρεαλισμό που αποτελεί κάλυψη για τη βία. Λέει ότι πρέπει να αφοπλίσουμε ακόμη και τα λόγια, να αναζητήσουμε την ειρήνη στη δικαιοσύνη και να «αντιμετωπίσουμε το βλέμμα των θυμάτων». Με περιέργεια παραθέτει τον Τόλκιν για το θέμα της σωτηρίας της γης, προτρέποντάς μας να προσευχόμαστε, αναγνωρίζοντας στο πρόσωπο του Χριστού «μια υπέροχη ανθρωπότητα» και τελικά εμπιστευόμενοι τον εαυτό μας στην Παναγία και το Magnificat, δεσμευόμενοι να είμαστε «υφάντες ελπίδας».
Τι περισσότερο μπορούμε να πούμε; Ένα μάθημα αγάπης για την ανθρωπότητα και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, στην υπεράσπιση του πολιτισμού και της κοινωνικής δικαιοσύνης, της αληθινής χριστιανικής έμπνευσης. Η έκκλησή του για ελπίδα χτυπά μια χορδή σε μια κοινωνία που εδώ και καιρό ζει σε μια απελπισία γεμάτη παρηγοριά. Η ελπίδα είναι υπερβολική σε σύγκριση με την πραγματικότητα του κόσμου, αλλά είναι επίσης πολύ μικρή για να τον σώσει. Ίσως θα έπρεπε να ξεκινήσουμε από την απελπισία, δηλαδή να θεωρήσουμε την απελπισία όχι ως προορισμό αλλά ως σημείο εκκίνησης, και στη συνέχεια να βάλουμε όλη μας την καλή θέληση σε αυτήν. Μετά από τόση δυσπιστία ακόμη και στα προτελευταία πράγματα, ας καλλιεργήσουμε πίστη στα απόλυτα πράγματα. Στο τέλος, Κάποιος θα μας σώσει.
Καταρχάς, η αντίθεση που αποτελεί τη βάση της Magnifica Humanitas βρίσκεται ανάμεσα στη Βαβέλ, με τον πύργο της δύναμης και της υπερηφάνειας, και την Πόλη του Θεού, την civitas dei του Αυγουστίνου, το χριστιανικό ιδανικό. Κάθε εποχή, λέει ο Πάπας, διακινδυνεύει το απάνθρωπο. Είναι αλήθεια, αλλά αυτή είναι η πρώτη εποχή στην οποία έχουμε τα μέσα, χωρίς να το συνειδητοποιούμε, να αντικαταστήσουμε το ανθρώπινο, το θείο και τη φύση με την τεχνολογία, το ανδροειδές και το τεχνητό. Είμαστε κοντά στο σημείο χωρίς επιστροφή. Διακινδυνεύουμε να ατροφήσουμε τις βασικές ανθρώπινες ικανότητές μας για να την κατανοήσουμε. Όχι πλέον απλώς απάνθρωπο, αλλά στο μονοπάτι πέρα από το ανθρώπινο.
Ο Λέων ΙΔ΄ ανακαλεί ολόκληρη την παράδοση της Εκκλησίας, ξεκινώντας από τον Αυγουστίνο και τον Θωμά. Και στην εποχή μας, ξεκινά με το Rerum Novarum του προκατόχου του Λέοντα ΙΓ΄, ο οποίος ασχολήθηκε με τις καινοτομίες της εποχής του και ίδρυσε το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας. Αλλά στη συνέχεια περικλείει στο βλέμμα του όλη την ιστορία που ακολούθησε, τους πάπες της, τις εγκυκλίους τους, τη Σύνοδο. Ο Λέων ΙΔ΄ είναι ο πάπας της συνέχειας με τον Ράτσινγκερ, με τον Φραγκίσκο και με ολόκληρη την Εκκλησία.
Το κριτήριο από το οποίο εμπνέεται είναι ο «υγιής ρεαλισμός» : ξεκινώντας από την πραγματικότητα, λαμβάνοντας υπόψη τους περιορισμούς μας, τις αδυναμίες μας. Στόχος είναι το καλό της ανθρωπότητας, εμπνευσμένο από τον Θεό, και επομένως «να οικοδομήσουμε έναν κόσμο στον οποίο όλοι μπορούν να ακμάσουν». Μια όμορφη έκφραση, μια μεγαλειώδης ελπίδα, αλλά αν είμαστε ρεαλιστές, πολύ δύσκολο να επιτευχθεί. Η συνέπεια είναι ο καθολικός προορισμός των αγαθών, στον οποίο όλα τα ατομικά αγαθά, συμπεριλαμβανομένης της ιδιωτικής περιουσίας, υποτάσσονται. Αυτό σημαίνει, εξηγεί, ότι ακόμη και οι ευρεσιτεχνίες, οι πλατφόρμες, η τεχνολογία και οι αλγόριθμοι δεν είναι προνόμιο των λίγων, αλλά πρέπει να είναι για όλους. Δηλαδή, «ολοκληρωμένη ανάπτυξη» για ολόκληρο το άτομο και για κάθε άτομο. Και εδώ, σωστό αλλά δύσκολο.
Το θέμα που προκύπτει είναι η κοινωνική δικαιοσύνη, η αλληλεγγύη και η επικουρικότητα - εν ολίγοις, το κοινό καλό, στην πληρότητα της χριστιανικής παράδοσης. Αλλά ο Λέων ΙΔ΄ δεν απευθύνεται μόνο στους Χριστιανούς, αλλά σε όλους τους «συντρόφους στο ταξίδι», δηλαδή σε εκείνους που «αναζητούν ειλικρινά την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά».
Η Τεχνητή Νοημοσύνη δεν αντικαθιστά την ανθρώπινη νοημοσύνη. Δεν μπορεί, σημειώνει. Μάλιστα, θα έλεγα ότι δεν πρέπει να την ονομάζουμε νοημοσύνη αλλά τεχνητό εγκέφαλο, επειδή, όπως ορθώς σημειώνει η εγκύκλιος, μιμείται μόνο ορισμένες από τις λειτουργίες της νοημοσύνης. Δεν μοιράζεται την αγάπη, την έμπνευση, τη δημιουργικότητα, την αγάπη και την ευαισθησία της ανθρώπινης νοημοσύνης. Κινείται πολύ γρήγορα και την χρησιμοποιούμε χωρίς να την καταλαβαίνουμε, λέει ο Πάπας. Είναι ένα πολύτιμο βοήθημα, αλλά πρέπει να καθοδηγείται και να λογοδοτεί για όλα τα βήματά της. Ο Αμερικανός Πάπας χρησιμοποιεί τον όρο «λογοδοσία» για να σημαίνει ότι πρέπει να λογοδοτεί για τα αποτελέσματα και τις διαδικασίες της. Θα ήταν επικίνδυνο αν μόνο λίγοι αποφάσιζαν ποια ηθική ή ηθική πρέπει να υπακούει η Τεχνητή Νοημοσύνη, και προσθέτει: «Χρειαζόμαστε μια πιο ενεργή πολιτική». Σωστά, η πολιτική είναι μικρή, αφηρημένη, καθυστερημένη, παγιδευμένη στην καθημερινή ζωή και στην αυτοεπιβεβαίωσή της.
Και εδώ ο Πάπας χρησιμοποιεί την έκφραση «αφοπλισμός της Τεχνητής Νοημοσύνης» , δηλαδή «σπάσε την ισοδυναμία μεταξύ τεχνικής εξουσίας και δικαιώματος διακυβέρνησης». Απελευθέρωσέ την από τα μονοπώλια, από τις πολεμικές και καταστροφικές χρήσεις και από τις ολιγαρχίες, κάνε την κοινό σπίτι. Ένα καλό έργο, αλλά όλη η γνώση, και κάθε ανακάλυψη, ήταν πάντα καρπός της εργασίας λίγων και πάντα τελικά διοχετευόταν από τους λίγους. Δεν υπάρχει δημοκρατική επιστήμη ή τεχνολογία. Το αποτέλεσμα μπορεί να αφορά τους πάντες, αλλά η γέννηση, η ανάπτυξη και η κατεύθυνσή της είναι πάντα έργο των λίγων. Το άλυτο πρόβλημα είναι ότι οι λίγοι είναι αληθινές αριστοκρατίες και όχι καταπιεστικές ολιγαρχίες, και ότι κυβερνώνται από τους λίγους αλλά προς το συμφέρον των πολλών, και όχι προς το συμφέρον των λίγων. Εδώ, θα πρέπει να γίνει σαφής μια κριτική της διαπλοκής του καπιταλισμού και της τεχνολογίας, υπό την αιγίδα ενός ολέθριου φιλελευθερισμού. Αλλά ο Πρέβοστ είναι από το Σικάγο, όχι από την Κρακοβία ή τη Νότια Αμερική...
Πρέπει να καταπολεμήσουμε την αντιανθρώπινη τάση της τεχνολογίας, όχι να απολυτοποιήσουμε τη νοημοσύνη. Υπάρχουν στοργές, θέληση, δεσμοί, αφοσιώσεις, και πρέπει να αντιμετωπίσουμε την εξουσία με προσοχή. Δηλαδή, φροντίδα για τους άλλους και για τον εαυτό μας. Επικίνδυνη, σύμφωνα με τον Πάπα, είναι η ιδεολογική και υπεράνθρωπη βάση του υπερανθρώπου και του μεταανθρώπου, η υβριδοποίηση ανθρώπου και μηχανής, σε ένα είδος τεχνο-ανθρωποειδούς κενταύρου. Αλλά αργότερα αναγνωρίζει ότι η φιλοδοξία από την οποία προκύπτουν ο υπεράνθρωπος και ο μεταάνθρωπος είναι η ανθρώπινη: μια ζωή πληρέστερη, λιγότερο εύθραυστη, λιγότερο επιβαρυμένη με βάσανα. Το ανθρώπινο, λέει η Εγκύκλιος, δεν είναι υλικό για να τελειοποιηθεί. και το περισσότερο-από-ανθρώπινο δεν είναι προνόμιο μόνο της τεχνολογίας. Η χριστιανική πίστη εκτείνεται επίσης πέρα από το ανθρώπινο, εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα (το οποίο η τεχνολογία αντικαθιστά με αλγόριθμους).
Το εγχείρημα της Εγκυκλίου είναι ένας νέος χριστιανικός ουμανισμός, ευγνώμων για την επιστήμη και την τεχνολογία, αλλά αφοσιωμένος στην προστασία της αλήθειας, του δικαιώματος στην εργασία και της ελευθερίας, τα οποία όλα απειλούνται από την τεχνολογία και την Τεχνητή Νοημοσύνη. Θα πρόσθετα την κριτική νοημοσύνη.
Ο Πάπας προτείνει «μια εκπαιδευτική συμμαχία» για την ψηφιακή εποχή, μια οικολογία επικοινωνίας. Η οικογένεια, λέει, είναι ένα εύθραυστο κοινωνικό αγαθό, που πρέπει να προστατεύεται.
Και επαναλαμβάνει την κριτική του για την ασυνείδητη χρηματοδότηση, τη λατρεία του κέρδους και της απόδοσης με κάθε κόστος. Πρέπει να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από την εξάρτηση και την εμπορευματοποίηση, από τους κινδύνους χειραγώγησης και ελέγχου, από τις νέες μορφές δουλείας και αποικιοκρατίας που προκαλεί η τεχνολογική δύναμη. Να αντιταχθούμε στην κουλτούρα της εξουσίας με τον πολιτισμό της αγάπης. Ιερή, αλλά η αγάπη είναι ανυπεράσπιστη απέναντι στην εξουσία που χρησιμοποιεί βία... Ο Λέων ΙΔ΄ απορρίπτει την προσφυγή στον πόλεμο και την «ομαλοποίησή» του στην εποχή μας, και εδώ αντηχούν οι μάταιες, επαναλαμβανόμενες εκκλήσεις του, ένας αδιάφορος προφήτης όπως οι προκάτοχοί του. Υποστηρίζει την πολυμέρεια και την οδό των διαπραγματεύσεων και επικρίνει τον ψευδή ρεαλισμό που αποτελεί κάλυψη για τη βία. Λέει ότι πρέπει να αφοπλίσουμε ακόμη και τα λόγια, να αναζητήσουμε την ειρήνη στη δικαιοσύνη και να «αντιμετωπίσουμε το βλέμμα των θυμάτων». Με περιέργεια παραθέτει τον Τόλκιν για το θέμα της σωτηρίας της γης, προτρέποντάς μας να προσευχόμαστε, αναγνωρίζοντας στο πρόσωπο του Χριστού «μια υπέροχη ανθρωπότητα» και τελικά εμπιστευόμενοι τον εαυτό μας στην Παναγία και το Magnificat, δεσμευόμενοι να είμαστε «υφάντες ελπίδας».
Τι περισσότερο μπορούμε να πούμε; Ένα μάθημα αγάπης για την ανθρωπότητα και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, στην υπεράσπιση του πολιτισμού και της κοινωνικής δικαιοσύνης, της αληθινής χριστιανικής έμπνευσης. Η έκκλησή του για ελπίδα χτυπά μια χορδή σε μια κοινωνία που εδώ και καιρό ζει σε μια απελπισία γεμάτη παρηγοριά. Η ελπίδα είναι υπερβολική σε σύγκριση με την πραγματικότητα του κόσμου, αλλά είναι επίσης πολύ μικρή για να τον σώσει. Ίσως θα έπρεπε να ξεκινήσουμε από την απελπισία, δηλαδή να θεωρήσουμε την απελπισία όχι ως προορισμό αλλά ως σημείο εκκίνησης, και στη συνέχεια να βάλουμε όλη μας την καλή θέληση σε αυτήν. Μετά από τόση δυσπιστία ακόμη και στα προτελευταία πράγματα, ας καλλιεργήσουμε πίστη στα απόλυτα πράγματα. Στο τέλος, Κάποιος θα μας σώσει.
Η πρώτη εγκύκλιος του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ ήταν υπάκουη και προβλέψιμη, απαραίτητη και μάταιη. Ο Λέων ΙΔ΄ ανακαλεί ολόκληρη την παράδοση της Εκκλησίας, ξεκινώντας από τον Αυγουστίνο και τον Θωμά.
EINAI ΗΔΗ ΜΙΑ ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ.
Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΛΕΟΝ ΕΠΙΣΗΜΑ ΟΥΤΕ ΣΤΗΝ ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΕΛΛΗΝΟΡΘΟΔΟΞΙΑ.
"Το εγχείρημα της Εγκυκλίου είναι ένας νέος χριστιανικός ουμανισμός, ευγνώμων για την επιστήμη και την τεχνολογία, αλλά αφοσιωμένος στην προστασία της αλήθειας, του δικαιώματος στην εργασία και της ελευθερίας, τα οποία όλα απειλούνται από την τεχνολογία και την Τεχνητή Νοημοσύνη. Στόχος είναι το καλό της ανθρωπότητας, εμπνευσμένο από τον Θεό, και επομένως «να οικοδομήσουμε έναν κόσμο στον οποίο όλοι μπορούν να ακμάσουν»."
ΚΑΛΗ ΕΠΙΤΥΧΙΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου