Συνέχεια από Παρασκευή 15. Μαΐου 2026
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 10
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Rahner και άγιος Θωμάς Ακινάτης
Αφού εκθέσαμε σε γενικές γραμμές τη σκέψη του Karl Rahner και αναδείξαμε τις επιπτώσεις της στην εκκλησιαστική ζωή και στην πίστη, ας επιστρέψουμε, από περιέργεια, στις απαρχές της πορείας του. Αναφέρομαι στο βιβλίο Geist in Welt, καρπό της διδακτορικής του διατριβής, η οποία δεν έγινε δεκτή από τον καθηγητή του. Μπορεί να φαίνεται παράξενο, αλλά αυτό το αρχικό κείμενο του ραχνερισμού αφορά τον άγιο Θωμά Ακινάτη. Πρόκειται όμως για έναν άγιο Θωμά συμφιλιωμένο με τη νεότερη φιλοσοφία και ιδίως με τον Kant, όπως ήταν στην κατεύθυνση του Καθολικού Πανεπιστημίου της Louvain και κυρίως στη σχολή του Mons. Maréchal.
Δεν μπαίνω εδώ σε υπερβολικές τεχνικές λεπτομέρειες. Ας σκεφτεί κανείς όμως ότι ο Rahner αρνείται τη simplex apprehensio, δηλαδή την άμεση και ενορατική γνώση του όντος —ens— από τον νου μας. Επεξεργάζεται εκ νέου την conversio ad phantasmata του αγίου Θωμά, μετατρέποντάς την σε απόδειξη ότι στη νοητική γνώση των πραγμάτων υπάρχουν υποκειμενικά a priori στοιχεία.
Πάνω σε αυτή τη βάση επινοεί ότι ο νους γνωρίζει επεξεργαζόμενος ένα Vorurteil, δηλαδή μια a priori προ-κρίση. Υποστηρίζει επίσης, καντιανά, ότι το είναι συλλαμβάνεται στην κρίση· και επειδή, πάντοτε καντιανά, η κρίση έχει και μια a priori συνιστώσα, το είναι καταλήγει να συμπίπτει με το σκέπτεσθαι, πράγμα που είναι το σημείο χωρίς επιστροφή της νεότερης φιλοσοφίας.
Κατά τον Rahner, η μεταφυσική δεν είναι η μελέτη του όντος ως όντος, αλλά η διερεύνηση των a priori όρων της εμφάνισης κάθε είναι στη συνείδηση· έτσι η ουσία του ανθρώπου είναι απόλυτο άνοιγμα προς κάθε είναι και, επομένως, ερωτηματικότητα: το είναι συμπίπτει με το να μπορεί να γνωσθεί. Για εκείνον, είναι και γνωρίζειν συγκροτούν μια αρχέγονη ενότητα.
Το 1974 ο πατήρ Cornelio Fabro δημοσίευσε το βιβλίο La svolta antropologica di Karl Rahner, όπου ανέδειξε το θεμελιώδες σφάλμα του Rahner, το οποίο, κατά τη γνώμη του, τοποθετούνταν «στο τέλος της χαϊντεγγεριανής παραβολής που διαλύει το είναι μέσα στο καθαρό απρόσωπο συμβαίνειν».
Ο Karl Rahner στην ενορία
Αν κανείς συχνάζει σε κάποια ενορία του Βελγίου, της Γερμανίας ή της Αυστρίας, αντιλαμβάνεται με σαφήνεια πού οδηγεί η θεολογία του Rahner: στη διάλυση της Εκκλησίας μέσα στον κόσμο. Αλλά πλέον το πράγμα αρχίζει να γίνεται φανερό και στις ενορίες της Lombardia και του Veneto. Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner είναι πια παρούσα σχεδόν παντού. Ο Rahner έχει από καιρό εισέλθει στην ενορία. Ο μετασχηματισμός βρίσκεται σε προχωρημένη φάση. Τα Χριστούγεννα του 2016 ακόμη και στον καθεδρικό ναό της Napoli έγινε η «pizza solidale»: ο κόσμος εισέρχεται στην Εκκλησία και η Εκκλησία γίνεται κόσμος. Στο τέλος, αυτό είναι η ουσία της ραχνεριανής σκέψης.
Ο μετασχηματισμός που βρίσκεται σε εξέλιξη και η έλευση της νέας Εκκλησίας συνέβησαν, τελικά, με σιωπηλό τρόπο. Οι αντιθέσεις υπήρξαν και εξακολουθούν να υπάρχουν. Πιθανότατα θα γνωρίσουμε οξείες φάσεις, τις οποίες οι ποντιφικάτες μέχρι τον Benedetto XVI προσπάθησαν να συγκρατήσουν. Ωστόσο το μεγαλύτερο μέρος του χριστιανικού λαού δεν αντιλαμβάνεται τη μετάβαση. Ένα μέρος του συνεχίζει όπως πριν, μέχρι όμως να γίνει κατανοητό τι συμβαίνει· ένα άλλο μέρος ανανεώνεται παθητικά σύμφωνα με τους νέους κανόνες. Οι λόγοι είναι δύο ειδών, και οι δύο ραχνεριανής σφραγίδας.
Ο πρώτος είναι ότι η αλλαγή ανατίθεται στην πράξη. Όχι ότι λείπει η διδασκαλία της νέας πορείας· η νέα ραχνεριανή Σχολαστική είναι εκεί για να το μαρτυρήσει, μαζί με τους καταλόγους των κυριότερων καθολικών εκδοτικών οίκων. Αλλά ασφαλώς κανένας μέσος πιστός δεν έχει διαβάσει το Tu sei il silenzio του Karl Rahner. Όμως κάθε μέσος πιστός κλήθηκε να κάνει χειρονομίες, προσκλήθηκε να καλλιεργήσει αμφιβολίες, βρέθηκε μπροστά σε ποιμαντικές επιλογές ή επιλογές λειτουργικής μεταρρύθμισης που ήταν έκφραση της νέας πορείας.
Για παράδειγμα, μετά τη δολοφονία του πατρός Harmel, οι μουσουλμάνοι θέλησαν να συμμετάσχουν στην ευχαριστία της επόμενης Κυριακής στις καθολικές εκκλησίες. Το ότι επετράπη αυτό, το ότι αφέθηκε να μιλήσουν ιμάμηδες από τον άμβωνα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, το ότι τους διανεμήθηκε η ευχαριστία, αντιπροσώπευσε ένα βήμα προς τα εμπρός για τη νέα Εκκλησία του Rahner, πιο αποφασιστικό από τη δημοσίευση χιλίων θεολογικών κειμένων που κανένας πιστός δεν θα διάβαζε ποτέ. Πολλές χειρονομίες που έγιναν μέσα σε αυτό το έτος 2017, επέτειο της λουθηρανικής Μεταρρύθμισης, παρήγαγαν και θα παραγάγουν το ίδιο αποτέλεσμα.
Ο δεύτερος λόγος είναι ότι η ραχνεριανή προοπτική συμφιλιώνει την Εκκλησία με τον κόσμο, αφαιρεί τα εμπόδια, μας επιτρέπει να μην έχουμε πια εχθρούς, να βολευτούμε μέσα στον κόσμο σαν στο ίδιο μας το σπίτι και όχι σαν σε εξορία, όπως αντίθετα λέει το Salve Regina. Είναι λοιπόν γλυκιά στον ουρανίσκο. Η Εκκλησία μπορεί να καυχιέται για τις επιτυχίες της, αλλά στην πραγματικότητα πρόκειται για τις επιτυχίες του κόσμου.
Βγαίνει κανείς στις εφημερίδες, γεμίζει πλατείες, αποσπά χειροκροτήματα, ασκεί κριτική στην Εκκλησία από μέσα πριν ακόμη αυτή δεχθεί κριτική από έξω· δεν λέγεται πλέον «όχι» σε τίποτε, αποφεύγεται η απολογητική, ενώ οι άλλοι δεν αποφεύγουν τη δυσφήμηση· θα ήταν κανείς έτοιμος να γίνει άθεος μόνο και μόνο για να ικανοποιήσει τους αθέους, ενώ υπάρχει μια αθεϊστική λογοτεχνία στραμμένη εναντίον της Εκκλησίας· τα κηρύγματα καθησυχάζουν ότι ο Χριστός μάς έχει ήδη σώσει όλους και ότι για να σωθεί κανείς αρκεί να έχει ένα βλέμμα όχι αφηρημένο πάνω στον κόσμο· οι οικουμενικές πρωτοβουλίες εξαλείφουν τις διαφορές τη μία μετά την άλλη· για τις καθολικές εφημερίδες πλέον όλοι είναι καθολικοί, από τη Laura Pausini μέχρι τον Eugenio Scalfari.
Με αυτόν τον τρόπο, μέσω της πράξης και μέσω του ειρηνισμού, ο ραχνερισμός διαδόθηκε στις πολλαπλές του μορφές στη βάση του καθολικού λαού. Εισήλθε στην ενορία και ετοιμάζεται να εισέλθει ακόμη περισσότερο.
Ένα θέμα που προκαλεί κνίδωση στους ραχνεριανούς είναι η διδασκαλία των μη διαπραγματεύσιμων αρχών. Μέσα στη ρευστή οριζοντιότητα της ύπαρξης, πώς μπορεί κανείς να μιλά για μη διαπραγματεύσιμες αρχές; Ο άνθρωπος είναι συστατικά κόσμος και δεν μπορεί να διαπραγματευθεί την παρουσία του στην ιστορία. Άλλωστε ο κόσμος δεν έχει μια τέτοια μεταφυσική τάξη που να δικαιολογεί μη διαπραγματεύσιμες αρχές. Το να απαιτεί κανείς κάτι τέτοιο θα σήμαινε να μετατοπίζει την πίστη από το υπερβατολογικό επίπεδο στο κατηγοριακό επίπεδο. Σαν να μας έδινε η πίστη αντικειμενικούς κανόνες και να σεβόταν μια μεταφυσική σύσταση των πραγμάτων. Και πράγματι η διδασκαλία των μη διαπραγματεύσιμων αρχών έχει σχεδόν εξαφανιστεί από την κυκλοφορία και έχει γίνει επικίνδυνο να μιλά κανείς γι’ αυτήν.
Το πιο αποπροσανατολιστικό ερώτημα, στο τέλος αυτής της μακράς πορείας μας, είναι πώς ήταν δυνατόν μια τόσο ανησυχητική θεολογία από την άποψη της διδασκαλίας της πίστης να είναι πάντοτε όχι μόνο ανεκτή αλλά και ευρέως προωθημένη, και ποτέ να μην έχει υποστεί κυρώσεις. Ίσως όμως και αυτό να είναι ήδη ένα αποτέλεσμα του ραχνερισμού, που δείχνει πόσο βαθιά και πόσο ψηλά έχει διεισδύσει.
Κανένας φόβος για το μέλλον, εννοημένο όχι κατά τον τρόπο του Rahner αλλά σύμφωνα με την ορθή καθολική εσχατολογία. Ο Κύριος προνοεί για την Εκκλησία Του. Ωστόσο ένα μικρό καθήκον ανατίθεται και σε εμάς. Αυτό μπορεί να συνίσταται στο να καλλιεργούμε από τα κάτω την ικανότητα να αναγνωρίζουμε τα στοιχεία του ραχνερισμού στην ενορία, να τα αντιστεκόμαστε στα μικρά πράγματα και να απελευθερώνουμε την καθημερινή μας εκκλησιαστική ζωή από αυτή την τάση.
Όπου επικρατεί ο ραχνερισμός, η Εκκλησία μαραζώνει. Μας το λένε οι στατιστικές και ο αριθμός των εκκλησιών που μετατράπηκαν σε fast food ή σε τζαμιά. Εκεί βρίσκεται πλέον το παλαιό. Σκοπός αυτού του μικρού βιβλίου ήταν να δείξει τους κινδύνους του Rahner στην ενορία και να ευνοήσει αυτή τη νέα συνειδητοποίηση από τα κάτω. Εδώ βρίσκεται το νέο.
Διχασμένοι επίσκοποι; Φταίει η κακή φιλοσοφία
—La Nuova Bussola Quotidiana, 17 Οκτωβρίου 2014—
Πολλοί θα αναρωτήθηκαν πώς είναι δυνατόν, σε ζητήματα τόσο μεγάλης σημασίας για τη διδασκαλία και την καθολική πίστη, οι επίσκοποι και οι καρδινάλιοι να σκέφτονται με τόσο διαφορετικό τρόπο. Πράγματι, αυτές οι ημέρες της Συνόδου το ανέδειξαν με τρόπο μάλιστα υπερβολικά κραυγαλέο. Τα μυστήρια, η αμαρτία, η χάρη, ο γάμος... οι πιστοί μένουν έκπληκτοι διαπιστώνοντας στους διδασκάλους και στους οδηγούς τόσο διαφορετικές γνώμες για αυτά τα πράγματα, που δεν είναι καθόλου περιθωριακής σημασίας.
Θα ήθελα εδώ να αναζητήσω μια εξήγηση σε ένα στοιχείο που μέχρι τώρα δεν αναδύθηκε ιδιαίτερα στη συζήτηση γύρω από τη Σύνοδο. Αναφέρομαι στις φιλοσοφίες αναφοράς που χρησιμοποιούν οι καρδινάλιοι και οι επίσκοποι για να αντιμετωπίσουν τα θεολογικά ζητήματα. Η Fides et Ratio του αγίου Ιωάννη Παύλου Β΄ λέει ότι δεν γίνεται θεολογία χωρίς φιλοσοφία και ότι, αν δεν υιοθετηθεί μια αληθινή φιλοσοφία σύμφωνη με την πίστη, καταλήγει κανείς να υιοθετεί μια άλλη, μη αληθινή και ασύμφωνη με την πίστη. Σε κάθε περίπτωση, κάποια φιλοσοφία υιοθετείται.
Ποια φιλοσοφία έχουν υιοθετήσει οι καρδινάλιοι και οι επίσκοποι που τώρα παρεμβαίνουν πάνω σε αυτά τα προβλήματα στην αίθουσα της Συνόδου και έξω από αυτήν; Ποια φιλοσοφία μελέτησαν και οικειοποιήθηκαν κατά τις σπουδές και τις αναγνώσεις τους; Η φιλοσοφία είναι το εργαλείο που χρησιμοποιεί η θεολογία. Ένα εργαλείο όμως όχι ουδέτερο, δεδομένου ότι επηρεάζει την ίδια τη θεολογία, διότι καθορίζει το αντικείμενό της, τη μέθοδό της και τη γλώσσα της.
Δεν είναι το ίδιο αν ο Θεός νοείται ως το Esse Ipsum του αγίου Θωμά Ακινάτη ή ως ένα «υπαρξιακό υπερβατολογικό», όπως κάνει ο Karl Rahner. Δεν είναι το ίδιο να παραδέχεται κανείς την οντολογική διάσταση της πίστης —τη διάσταση που καθιστά την πίστη ζήτημα σχετικό με το είναι— ή να αναγνωρίζει σε αυτήν μόνο μια φαινομενολογική ή υπαρξιακή διάσταση. Έχοντας πίσω τους διαφορετικά φιλοσοφικά σχήματα, οι επίσκοποι και οι καρδινάλιοι θα αντιμετωπίσουν τα θεολογικά προβλήματα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων της Συνόδου, με διαφορετικό τρόπο.
Ο Karl Rahner έλεγε ότι ο φιλοσοφικός και θεολογικός πλουραλισμός, εκτός από μη αναστρέψιμος, ήταν και ορθός και επιθυμητός. Η Fides et Ratio έλεγε αντιθέτως όχι. Είμαι πεπεισμένος ότι η πλειονότητα των θεολόγων προτίμησε τον Rahner από τη Fides et Ratio. Η σύγχυση των γλωσσών αυτές τις ημέρες της Συνόδου φαίνεται όμως να δικαιώνει τη δεύτερη.
Η καθολική διάσταση της πίστης απαιτεί, κατά τη γνώμη μου, αλλά μου φαίνεται και κατά τη γνώμη της Fides et Ratio, την οντολογική διάσταση. Αν η «νέα κτίση» που γεννιέται από το Βάπτισμα δεν ανήκει σε ένα νέο επίπεδο του είναι, τότε είναι ένα υπαρξιακό ή συναισθηματικό επίχρισμα. Αν, όταν παντρεύονται, οι δύο σύζυγοι δεν δίνουν ζωή σε μια νέα πραγματικότητα, στο επίπεδο του είναι —πραγματικότητα που δεν είναι το άθροισμα 1+1, και πράγματι «θα είναι οι δύο σε μία σάρκα»—, τότε ο γάμος θα μπορεί υπαρξιακά να αναθεωρηθεί, να ξαναγίνει, να ξανατελεστεί, να επαναδιαπραγματευθεί.
Αν υπάρχει μια νέα πραγματικότητα —επαναλαμβάνω: στο επίπεδο του είναι— δεν θα μπορεί πλέον να διαλυθεί. Το μόνο που θα μπορεί να γίνει θα είναι να διαπιστωθεί αν υπάρχει ή όχι· αλλά αν υπάρχει, κανείς δεν μπορεί πλέον να κάνει τίποτε γι’ αυτό. Για να διαπιστωθεί αν υπάρχει, θα πρέπει να γίνει μια διερεύνηση αληθείας και όχι απλώς ποιμαντική ή διοικητική. Αν, αντίθετα, ο γάμος έχει μόνο φαινομενολογικό ή υπαρξιακό χαρακτήρα, τότε δεν υπάρχει καμία πραγματικότητα προς εξακρίβωση και όλα μπορούν να αναθεωρηθούν και να αναδιαμορφωθούν.
Αν το δει κανείς καλά, ολόκληρη η ζωή της πίστης, και όχι μόνο το μυστήριο του γάμου, έχει οντολογική όψη. Η κατάσταση της αμαρτίας δεν είναι μόνο υπαρξιακό ζήτημα, αλλά είναι ο πνευματικός θάνατος του είναι της ψυχής μας. Όποιος ζει θεληματικά σε θανάσιμη αμαρτία είναι πνευματικά —δηλαδή οντολογικά— νεκρός. Αν βλέπουμε τα πράγματα με αυτόν τον τρόπο, πώς θα μπορέσει κανείς, σε αυτή την κατάσταση, να προσέλθει στην κοινωνία;
Το μυστήριο της κοινωνίας μάς εισάγει πραγματικά, οντολογικά, στη θεία ζωή. Δεν είναι τελετή κοινωνικοποίησης, ένα συναισθηματικό-υπαρξιακό τελετουργικό.
Το μυστήριο της εξομολόγησης έχει επίσης οντολογική φύση, επειδή θεραπεύει την ψυχή που είναι βεβαρημένη από την αμαρτία, την κάνει να ξαναζεί. Δεν είναι ψυχοθεραπευτική συνεδρία. Οι χάριτες που λαμβάνουμε στα μυστήρια είναι πραγματική ζωή, θεία ζωή.
Η είσοδος στην Εκκλησία, με το Βάπτισμα, δεν είναι συμμετοχή σε έναν σύλλογο, αλλά πρόσβαση σε μια νέα διάσταση του είναι, μέσα στην οποία υπερβαίνουμε τον εαυτό μας και μετέχουμε στη ζωή της Τριάδας. Όταν ο άγιος Παύλος λέει «δεν ζω πια εγώ, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός», εκφράζει αυτή την οντολογική καινοτομία της «νέας κτίσης».
Αυτό που είπαν ορισμένοι επίσκοποι μέσα στην αίθουσα της Συνόδου και στα μικρόφωνα των δημοσιογράφων έξω από την αίθουσα είναι συνέπεια αυτού που διδάσκεται εδώ και πολύ καιρό σε πολλά σεμινάρια και θεολογικές σχολές. Άλλωστε, ούτε οι επίσκοποι πέφτουν από τον ουρανό· είχαν δασκάλους και εκπαιδεύτηκαν μέσα σε ένα ορισμένο πλαίσιο φιλοσοφικής κουλτούρας. Τώρα, αν αυτές οι φιλοσοφίες που διδάσκονται δεν είναι σύμφωνες με όσα υποδεικνύει η Fides et Ratio, είναι λογικό και συνεπές να εκτρέπεται και η εξέταση των θεμάτων του γάμου, του διαζυγίου και της κοινωνίας από τις προσδοκίες της Fides et Ratio.
Για παράδειγμα: αν ο Θεός είναι ένα «υπαρξιακό υπερβατολογικό», όπως υποστηρίζει ο Karl Rahner, τότε όλοι βρισκόμαστε μέσα σε αυτό: το παντρεμένο ζευγάρι, το ζευγάρι de facto και ακόμη και το ομοφυλοφιλικό ζευγάρι. Δεν υπάρχουν άθεοι, όπως δεν υπάρχουν αμαρτωλοί. Θα υπάρχει μόνο μια πορεία για να περάσει κανείς από το να είναι ανώνυμος χριστιανός στο να είναι επώνυμος χριστιανός· μια πορεία που πρέπει να γίνει μαζί, χωρίς να αποκλείεται ή να καταδικάζεται καμία ιδιαίτερη κατάσταση ζωής, επειδή όλες μπορούν να είναι καλό σημείο εκκίνησης. Πολλοί επίσκοποι εκφράζουν αυτή τη θεολογική οπτική, η οποία όμως αντανακλά μια ιδιαίτερη φιλοσοφία υπαρξιστικού τύπου. Ο Karl Rahner ήταν μαθητής του Heidegger, όχι του αγίου Θωμά. Πόσοι επίσκοποι γνωρίζουν τον Rahner και όχι τον άγιο Θωμά;
Ο μεγάλος φιλόσοφος Cornelio Fabro έθετε το ζήτημα με όρους σχέσης ανάμεσα στην ουσία και την ύπαρξη. Ο Sartre έλεγε ότι η ύπαρξη προηγείται της ουσίας· ο Fabro έλεγε ότι η ουσία προηγείται της ύπαρξης. Και σε αυτή τη Σύνοδο το φιλοσοφικό, και έπειτα και θεολογικό, πρόβλημα είναι αυτό: αν ο γάμος ως μυστήριο είναι ένα οντολογικό δεδομένο που αφορά την ουσία ή αν είναι μόνο ένα υπαρξιακό δεδομένο, αναστρέψιμο κατά βούληση.
Συνεχίζεται
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Rahner και άγιος Θωμάς Ακινάτης
Αφού εκθέσαμε σε γενικές γραμμές τη σκέψη του Karl Rahner και αναδείξαμε τις επιπτώσεις της στην εκκλησιαστική ζωή και στην πίστη, ας επιστρέψουμε, από περιέργεια, στις απαρχές της πορείας του. Αναφέρομαι στο βιβλίο Geist in Welt, καρπό της διδακτορικής του διατριβής, η οποία δεν έγινε δεκτή από τον καθηγητή του. Μπορεί να φαίνεται παράξενο, αλλά αυτό το αρχικό κείμενο του ραχνερισμού αφορά τον άγιο Θωμά Ακινάτη. Πρόκειται όμως για έναν άγιο Θωμά συμφιλιωμένο με τη νεότερη φιλοσοφία και ιδίως με τον Kant, όπως ήταν στην κατεύθυνση του Καθολικού Πανεπιστημίου της Louvain και κυρίως στη σχολή του Mons. Maréchal.
Δεν μπαίνω εδώ σε υπερβολικές τεχνικές λεπτομέρειες. Ας σκεφτεί κανείς όμως ότι ο Rahner αρνείται τη simplex apprehensio, δηλαδή την άμεση και ενορατική γνώση του όντος —ens— από τον νου μας. Επεξεργάζεται εκ νέου την conversio ad phantasmata του αγίου Θωμά, μετατρέποντάς την σε απόδειξη ότι στη νοητική γνώση των πραγμάτων υπάρχουν υποκειμενικά a priori στοιχεία.
Πάνω σε αυτή τη βάση επινοεί ότι ο νους γνωρίζει επεξεργαζόμενος ένα Vorurteil, δηλαδή μια a priori προ-κρίση. Υποστηρίζει επίσης, καντιανά, ότι το είναι συλλαμβάνεται στην κρίση· και επειδή, πάντοτε καντιανά, η κρίση έχει και μια a priori συνιστώσα, το είναι καταλήγει να συμπίπτει με το σκέπτεσθαι, πράγμα που είναι το σημείο χωρίς επιστροφή της νεότερης φιλοσοφίας.
Κατά τον Rahner, η μεταφυσική δεν είναι η μελέτη του όντος ως όντος, αλλά η διερεύνηση των a priori όρων της εμφάνισης κάθε είναι στη συνείδηση· έτσι η ουσία του ανθρώπου είναι απόλυτο άνοιγμα προς κάθε είναι και, επομένως, ερωτηματικότητα: το είναι συμπίπτει με το να μπορεί να γνωσθεί. Για εκείνον, είναι και γνωρίζειν συγκροτούν μια αρχέγονη ενότητα.
Το 1974 ο πατήρ Cornelio Fabro δημοσίευσε το βιβλίο La svolta antropologica di Karl Rahner, όπου ανέδειξε το θεμελιώδες σφάλμα του Rahner, το οποίο, κατά τη γνώμη του, τοποθετούνταν «στο τέλος της χαϊντεγγεριανής παραβολής που διαλύει το είναι μέσα στο καθαρό απρόσωπο συμβαίνειν».
Ο Karl Rahner στην ενορία
Αν κανείς συχνάζει σε κάποια ενορία του Βελγίου, της Γερμανίας ή της Αυστρίας, αντιλαμβάνεται με σαφήνεια πού οδηγεί η θεολογία του Rahner: στη διάλυση της Εκκλησίας μέσα στον κόσμο. Αλλά πλέον το πράγμα αρχίζει να γίνεται φανερό και στις ενορίες της Lombardia και του Veneto. Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner είναι πια παρούσα σχεδόν παντού. Ο Rahner έχει από καιρό εισέλθει στην ενορία. Ο μετασχηματισμός βρίσκεται σε προχωρημένη φάση. Τα Χριστούγεννα του 2016 ακόμη και στον καθεδρικό ναό της Napoli έγινε η «pizza solidale»: ο κόσμος εισέρχεται στην Εκκλησία και η Εκκλησία γίνεται κόσμος. Στο τέλος, αυτό είναι η ουσία της ραχνεριανής σκέψης.
Ο μετασχηματισμός που βρίσκεται σε εξέλιξη και η έλευση της νέας Εκκλησίας συνέβησαν, τελικά, με σιωπηλό τρόπο. Οι αντιθέσεις υπήρξαν και εξακολουθούν να υπάρχουν. Πιθανότατα θα γνωρίσουμε οξείες φάσεις, τις οποίες οι ποντιφικάτες μέχρι τον Benedetto XVI προσπάθησαν να συγκρατήσουν. Ωστόσο το μεγαλύτερο μέρος του χριστιανικού λαού δεν αντιλαμβάνεται τη μετάβαση. Ένα μέρος του συνεχίζει όπως πριν, μέχρι όμως να γίνει κατανοητό τι συμβαίνει· ένα άλλο μέρος ανανεώνεται παθητικά σύμφωνα με τους νέους κανόνες. Οι λόγοι είναι δύο ειδών, και οι δύο ραχνεριανής σφραγίδας.
Ο πρώτος είναι ότι η αλλαγή ανατίθεται στην πράξη. Όχι ότι λείπει η διδασκαλία της νέας πορείας· η νέα ραχνεριανή Σχολαστική είναι εκεί για να το μαρτυρήσει, μαζί με τους καταλόγους των κυριότερων καθολικών εκδοτικών οίκων. Αλλά ασφαλώς κανένας μέσος πιστός δεν έχει διαβάσει το Tu sei il silenzio του Karl Rahner. Όμως κάθε μέσος πιστός κλήθηκε να κάνει χειρονομίες, προσκλήθηκε να καλλιεργήσει αμφιβολίες, βρέθηκε μπροστά σε ποιμαντικές επιλογές ή επιλογές λειτουργικής μεταρρύθμισης που ήταν έκφραση της νέας πορείας.
Για παράδειγμα, μετά τη δολοφονία του πατρός Harmel, οι μουσουλμάνοι θέλησαν να συμμετάσχουν στην ευχαριστία της επόμενης Κυριακής στις καθολικές εκκλησίες. Το ότι επετράπη αυτό, το ότι αφέθηκε να μιλήσουν ιμάμηδες από τον άμβωνα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, το ότι τους διανεμήθηκε η ευχαριστία, αντιπροσώπευσε ένα βήμα προς τα εμπρός για τη νέα Εκκλησία του Rahner, πιο αποφασιστικό από τη δημοσίευση χιλίων θεολογικών κειμένων που κανένας πιστός δεν θα διάβαζε ποτέ. Πολλές χειρονομίες που έγιναν μέσα σε αυτό το έτος 2017, επέτειο της λουθηρανικής Μεταρρύθμισης, παρήγαγαν και θα παραγάγουν το ίδιο αποτέλεσμα.
Ο δεύτερος λόγος είναι ότι η ραχνεριανή προοπτική συμφιλιώνει την Εκκλησία με τον κόσμο, αφαιρεί τα εμπόδια, μας επιτρέπει να μην έχουμε πια εχθρούς, να βολευτούμε μέσα στον κόσμο σαν στο ίδιο μας το σπίτι και όχι σαν σε εξορία, όπως αντίθετα λέει το Salve Regina. Είναι λοιπόν γλυκιά στον ουρανίσκο. Η Εκκλησία μπορεί να καυχιέται για τις επιτυχίες της, αλλά στην πραγματικότητα πρόκειται για τις επιτυχίες του κόσμου.
Βγαίνει κανείς στις εφημερίδες, γεμίζει πλατείες, αποσπά χειροκροτήματα, ασκεί κριτική στην Εκκλησία από μέσα πριν ακόμη αυτή δεχθεί κριτική από έξω· δεν λέγεται πλέον «όχι» σε τίποτε, αποφεύγεται η απολογητική, ενώ οι άλλοι δεν αποφεύγουν τη δυσφήμηση· θα ήταν κανείς έτοιμος να γίνει άθεος μόνο και μόνο για να ικανοποιήσει τους αθέους, ενώ υπάρχει μια αθεϊστική λογοτεχνία στραμμένη εναντίον της Εκκλησίας· τα κηρύγματα καθησυχάζουν ότι ο Χριστός μάς έχει ήδη σώσει όλους και ότι για να σωθεί κανείς αρκεί να έχει ένα βλέμμα όχι αφηρημένο πάνω στον κόσμο· οι οικουμενικές πρωτοβουλίες εξαλείφουν τις διαφορές τη μία μετά την άλλη· για τις καθολικές εφημερίδες πλέον όλοι είναι καθολικοί, από τη Laura Pausini μέχρι τον Eugenio Scalfari.
Με αυτόν τον τρόπο, μέσω της πράξης και μέσω του ειρηνισμού, ο ραχνερισμός διαδόθηκε στις πολλαπλές του μορφές στη βάση του καθολικού λαού. Εισήλθε στην ενορία και ετοιμάζεται να εισέλθει ακόμη περισσότερο.
Ένα θέμα που προκαλεί κνίδωση στους ραχνεριανούς είναι η διδασκαλία των μη διαπραγματεύσιμων αρχών. Μέσα στη ρευστή οριζοντιότητα της ύπαρξης, πώς μπορεί κανείς να μιλά για μη διαπραγματεύσιμες αρχές; Ο άνθρωπος είναι συστατικά κόσμος και δεν μπορεί να διαπραγματευθεί την παρουσία του στην ιστορία. Άλλωστε ο κόσμος δεν έχει μια τέτοια μεταφυσική τάξη που να δικαιολογεί μη διαπραγματεύσιμες αρχές. Το να απαιτεί κανείς κάτι τέτοιο θα σήμαινε να μετατοπίζει την πίστη από το υπερβατολογικό επίπεδο στο κατηγοριακό επίπεδο. Σαν να μας έδινε η πίστη αντικειμενικούς κανόνες και να σεβόταν μια μεταφυσική σύσταση των πραγμάτων. Και πράγματι η διδασκαλία των μη διαπραγματεύσιμων αρχών έχει σχεδόν εξαφανιστεί από την κυκλοφορία και έχει γίνει επικίνδυνο να μιλά κανείς γι’ αυτήν.
Το πιο αποπροσανατολιστικό ερώτημα, στο τέλος αυτής της μακράς πορείας μας, είναι πώς ήταν δυνατόν μια τόσο ανησυχητική θεολογία από την άποψη της διδασκαλίας της πίστης να είναι πάντοτε όχι μόνο ανεκτή αλλά και ευρέως προωθημένη, και ποτέ να μην έχει υποστεί κυρώσεις. Ίσως όμως και αυτό να είναι ήδη ένα αποτέλεσμα του ραχνερισμού, που δείχνει πόσο βαθιά και πόσο ψηλά έχει διεισδύσει.
Κανένας φόβος για το μέλλον, εννοημένο όχι κατά τον τρόπο του Rahner αλλά σύμφωνα με την ορθή καθολική εσχατολογία. Ο Κύριος προνοεί για την Εκκλησία Του. Ωστόσο ένα μικρό καθήκον ανατίθεται και σε εμάς. Αυτό μπορεί να συνίσταται στο να καλλιεργούμε από τα κάτω την ικανότητα να αναγνωρίζουμε τα στοιχεία του ραχνερισμού στην ενορία, να τα αντιστεκόμαστε στα μικρά πράγματα και να απελευθερώνουμε την καθημερινή μας εκκλησιαστική ζωή από αυτή την τάση.
Όπου επικρατεί ο ραχνερισμός, η Εκκλησία μαραζώνει. Μας το λένε οι στατιστικές και ο αριθμός των εκκλησιών που μετατράπηκαν σε fast food ή σε τζαμιά. Εκεί βρίσκεται πλέον το παλαιό. Σκοπός αυτού του μικρού βιβλίου ήταν να δείξει τους κινδύνους του Rahner στην ενορία και να ευνοήσει αυτή τη νέα συνειδητοποίηση από τα κάτω. Εδώ βρίσκεται το νέο.
Διχασμένοι επίσκοποι; Φταίει η κακή φιλοσοφία
—La Nuova Bussola Quotidiana, 17 Οκτωβρίου 2014—
Πολλοί θα αναρωτήθηκαν πώς είναι δυνατόν, σε ζητήματα τόσο μεγάλης σημασίας για τη διδασκαλία και την καθολική πίστη, οι επίσκοποι και οι καρδινάλιοι να σκέφτονται με τόσο διαφορετικό τρόπο. Πράγματι, αυτές οι ημέρες της Συνόδου το ανέδειξαν με τρόπο μάλιστα υπερβολικά κραυγαλέο. Τα μυστήρια, η αμαρτία, η χάρη, ο γάμος... οι πιστοί μένουν έκπληκτοι διαπιστώνοντας στους διδασκάλους και στους οδηγούς τόσο διαφορετικές γνώμες για αυτά τα πράγματα, που δεν είναι καθόλου περιθωριακής σημασίας.
Θα ήθελα εδώ να αναζητήσω μια εξήγηση σε ένα στοιχείο που μέχρι τώρα δεν αναδύθηκε ιδιαίτερα στη συζήτηση γύρω από τη Σύνοδο. Αναφέρομαι στις φιλοσοφίες αναφοράς που χρησιμοποιούν οι καρδινάλιοι και οι επίσκοποι για να αντιμετωπίσουν τα θεολογικά ζητήματα. Η Fides et Ratio του αγίου Ιωάννη Παύλου Β΄ λέει ότι δεν γίνεται θεολογία χωρίς φιλοσοφία και ότι, αν δεν υιοθετηθεί μια αληθινή φιλοσοφία σύμφωνη με την πίστη, καταλήγει κανείς να υιοθετεί μια άλλη, μη αληθινή και ασύμφωνη με την πίστη. Σε κάθε περίπτωση, κάποια φιλοσοφία υιοθετείται.
Ποια φιλοσοφία έχουν υιοθετήσει οι καρδινάλιοι και οι επίσκοποι που τώρα παρεμβαίνουν πάνω σε αυτά τα προβλήματα στην αίθουσα της Συνόδου και έξω από αυτήν; Ποια φιλοσοφία μελέτησαν και οικειοποιήθηκαν κατά τις σπουδές και τις αναγνώσεις τους; Η φιλοσοφία είναι το εργαλείο που χρησιμοποιεί η θεολογία. Ένα εργαλείο όμως όχι ουδέτερο, δεδομένου ότι επηρεάζει την ίδια τη θεολογία, διότι καθορίζει το αντικείμενό της, τη μέθοδό της και τη γλώσσα της.
Δεν είναι το ίδιο αν ο Θεός νοείται ως το Esse Ipsum του αγίου Θωμά Ακινάτη ή ως ένα «υπαρξιακό υπερβατολογικό», όπως κάνει ο Karl Rahner. Δεν είναι το ίδιο να παραδέχεται κανείς την οντολογική διάσταση της πίστης —τη διάσταση που καθιστά την πίστη ζήτημα σχετικό με το είναι— ή να αναγνωρίζει σε αυτήν μόνο μια φαινομενολογική ή υπαρξιακή διάσταση. Έχοντας πίσω τους διαφορετικά φιλοσοφικά σχήματα, οι επίσκοποι και οι καρδινάλιοι θα αντιμετωπίσουν τα θεολογικά προβλήματα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων της Συνόδου, με διαφορετικό τρόπο.
Ο Karl Rahner έλεγε ότι ο φιλοσοφικός και θεολογικός πλουραλισμός, εκτός από μη αναστρέψιμος, ήταν και ορθός και επιθυμητός. Η Fides et Ratio έλεγε αντιθέτως όχι. Είμαι πεπεισμένος ότι η πλειονότητα των θεολόγων προτίμησε τον Rahner από τη Fides et Ratio. Η σύγχυση των γλωσσών αυτές τις ημέρες της Συνόδου φαίνεται όμως να δικαιώνει τη δεύτερη.
Η καθολική διάσταση της πίστης απαιτεί, κατά τη γνώμη μου, αλλά μου φαίνεται και κατά τη γνώμη της Fides et Ratio, την οντολογική διάσταση. Αν η «νέα κτίση» που γεννιέται από το Βάπτισμα δεν ανήκει σε ένα νέο επίπεδο του είναι, τότε είναι ένα υπαρξιακό ή συναισθηματικό επίχρισμα. Αν, όταν παντρεύονται, οι δύο σύζυγοι δεν δίνουν ζωή σε μια νέα πραγματικότητα, στο επίπεδο του είναι —πραγματικότητα που δεν είναι το άθροισμα 1+1, και πράγματι «θα είναι οι δύο σε μία σάρκα»—, τότε ο γάμος θα μπορεί υπαρξιακά να αναθεωρηθεί, να ξαναγίνει, να ξανατελεστεί, να επαναδιαπραγματευθεί.
Αν υπάρχει μια νέα πραγματικότητα —επαναλαμβάνω: στο επίπεδο του είναι— δεν θα μπορεί πλέον να διαλυθεί. Το μόνο που θα μπορεί να γίνει θα είναι να διαπιστωθεί αν υπάρχει ή όχι· αλλά αν υπάρχει, κανείς δεν μπορεί πλέον να κάνει τίποτε γι’ αυτό. Για να διαπιστωθεί αν υπάρχει, θα πρέπει να γίνει μια διερεύνηση αληθείας και όχι απλώς ποιμαντική ή διοικητική. Αν, αντίθετα, ο γάμος έχει μόνο φαινομενολογικό ή υπαρξιακό χαρακτήρα, τότε δεν υπάρχει καμία πραγματικότητα προς εξακρίβωση και όλα μπορούν να αναθεωρηθούν και να αναδιαμορφωθούν.
Αν το δει κανείς καλά, ολόκληρη η ζωή της πίστης, και όχι μόνο το μυστήριο του γάμου, έχει οντολογική όψη. Η κατάσταση της αμαρτίας δεν είναι μόνο υπαρξιακό ζήτημα, αλλά είναι ο πνευματικός θάνατος του είναι της ψυχής μας. Όποιος ζει θεληματικά σε θανάσιμη αμαρτία είναι πνευματικά —δηλαδή οντολογικά— νεκρός. Αν βλέπουμε τα πράγματα με αυτόν τον τρόπο, πώς θα μπορέσει κανείς, σε αυτή την κατάσταση, να προσέλθει στην κοινωνία;
Το μυστήριο της κοινωνίας μάς εισάγει πραγματικά, οντολογικά, στη θεία ζωή. Δεν είναι τελετή κοινωνικοποίησης, ένα συναισθηματικό-υπαρξιακό τελετουργικό.
Το μυστήριο της εξομολόγησης έχει επίσης οντολογική φύση, επειδή θεραπεύει την ψυχή που είναι βεβαρημένη από την αμαρτία, την κάνει να ξαναζεί. Δεν είναι ψυχοθεραπευτική συνεδρία. Οι χάριτες που λαμβάνουμε στα μυστήρια είναι πραγματική ζωή, θεία ζωή.
Η είσοδος στην Εκκλησία, με το Βάπτισμα, δεν είναι συμμετοχή σε έναν σύλλογο, αλλά πρόσβαση σε μια νέα διάσταση του είναι, μέσα στην οποία υπερβαίνουμε τον εαυτό μας και μετέχουμε στη ζωή της Τριάδας. Όταν ο άγιος Παύλος λέει «δεν ζω πια εγώ, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός», εκφράζει αυτή την οντολογική καινοτομία της «νέας κτίσης».
Αυτό που είπαν ορισμένοι επίσκοποι μέσα στην αίθουσα της Συνόδου και στα μικρόφωνα των δημοσιογράφων έξω από την αίθουσα είναι συνέπεια αυτού που διδάσκεται εδώ και πολύ καιρό σε πολλά σεμινάρια και θεολογικές σχολές. Άλλωστε, ούτε οι επίσκοποι πέφτουν από τον ουρανό· είχαν δασκάλους και εκπαιδεύτηκαν μέσα σε ένα ορισμένο πλαίσιο φιλοσοφικής κουλτούρας. Τώρα, αν αυτές οι φιλοσοφίες που διδάσκονται δεν είναι σύμφωνες με όσα υποδεικνύει η Fides et Ratio, είναι λογικό και συνεπές να εκτρέπεται και η εξέταση των θεμάτων του γάμου, του διαζυγίου και της κοινωνίας από τις προσδοκίες της Fides et Ratio.
Για παράδειγμα: αν ο Θεός είναι ένα «υπαρξιακό υπερβατολογικό», όπως υποστηρίζει ο Karl Rahner, τότε όλοι βρισκόμαστε μέσα σε αυτό: το παντρεμένο ζευγάρι, το ζευγάρι de facto και ακόμη και το ομοφυλοφιλικό ζευγάρι. Δεν υπάρχουν άθεοι, όπως δεν υπάρχουν αμαρτωλοί. Θα υπάρχει μόνο μια πορεία για να περάσει κανείς από το να είναι ανώνυμος χριστιανός στο να είναι επώνυμος χριστιανός· μια πορεία που πρέπει να γίνει μαζί, χωρίς να αποκλείεται ή να καταδικάζεται καμία ιδιαίτερη κατάσταση ζωής, επειδή όλες μπορούν να είναι καλό σημείο εκκίνησης. Πολλοί επίσκοποι εκφράζουν αυτή τη θεολογική οπτική, η οποία όμως αντανακλά μια ιδιαίτερη φιλοσοφία υπαρξιστικού τύπου. Ο Karl Rahner ήταν μαθητής του Heidegger, όχι του αγίου Θωμά. Πόσοι επίσκοποι γνωρίζουν τον Rahner και όχι τον άγιο Θωμά;
Ο μεγάλος φιλόσοφος Cornelio Fabro έθετε το ζήτημα με όρους σχέσης ανάμεσα στην ουσία και την ύπαρξη. Ο Sartre έλεγε ότι η ύπαρξη προηγείται της ουσίας· ο Fabro έλεγε ότι η ουσία προηγείται της ύπαρξης. Και σε αυτή τη Σύνοδο το φιλοσοφικό, και έπειτα και θεολογικό, πρόβλημα είναι αυτό: αν ο γάμος ως μυστήριο είναι ένα οντολογικό δεδομένο που αφορά την ουσία ή αν είναι μόνο ένα υπαρξιακό δεδομένο, αναστρέψιμο κατά βούληση.
Συνεχίζεται
ΕΜΕΙΣ ΔΟΞΑ ΤΩ ΡΑΝΕΡ ΕΧΟΥΜΕ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ ΝΑ ΜΑΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΕΙ. ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΜΟΝΟΙ ΜΑΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου