Συνέχεια από Τετάρτη 13. Μαΐου 2026
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 9
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Ο Ράνερ και η μεταρρύθμιση του Παπισμού
......Σύμφωνα με τον Rahner, η Εκκλησία δεν πρέπει να «ηθικολογεί», δηλαδή δεν πρέπει να δίνει προτάγματα, κανόνες, αρχές, ρυθμίσεις, αλλά πρέπει να διαμορφώνει τις συνειδήσεις. Το ότι πρέπει να διαμορφώνει τις συνειδήσεις είναι ασφαλώς αληθές· αλλά οι εντολές του Θεού είναι γλυκές και ο ζυγός του είναι ελαφρύς, δηλαδή οι νόμοι του Θεού εκφράζουν το αγαθό του ανθρώπου και δεν αντιτίθενται στη συνείδηση. Οι εντολές του Θεού δεν είναι αφηρημένες, ώστε η συνείδηση να πρέπει να τις μεσολαβήσει προς το συγκεκριμένο. Η εντολή και η συνείδηση αντιστοιχούν μεταξύ τους. Η ηθική θεολογία του Rahner είναι διαφορετική από εκείνη της Veritatis splendor του Ιωάννη Παύλου Β΄, και στη Σύνοδο για την οικογένεια αυτό αναδύθηκε με σαφήνεια......
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Ο Ράνερ και η μεταρρύθμιση του Παπισμού
......Σύμφωνα με τον Rahner, η Εκκλησία δεν πρέπει να «ηθικολογεί», δηλαδή δεν πρέπει να δίνει προτάγματα, κανόνες, αρχές, ρυθμίσεις, αλλά πρέπει να διαμορφώνει τις συνειδήσεις. Το ότι πρέπει να διαμορφώνει τις συνειδήσεις είναι ασφαλώς αληθές· αλλά οι εντολές του Θεού είναι γλυκές και ο ζυγός του είναι ελαφρύς, δηλαδή οι νόμοι του Θεού εκφράζουν το αγαθό του ανθρώπου και δεν αντιτίθενται στη συνείδηση. Οι εντολές του Θεού δεν είναι αφηρημένες, ώστε η συνείδηση να πρέπει να τις μεσολαβήσει προς το συγκεκριμένο. Η εντολή και η συνείδηση αντιστοιχούν μεταξύ τους. Η ηθική θεολογία του Rahner είναι διαφορετική από εκείνη της Veritatis splendor του Ιωάννη Παύλου Β΄, και στη Σύνοδο για την οικογένεια αυτό αναδύθηκε με σαφήνεια......
Ο Πάπας επιβεβαιώνει τους αδελφούς στη διδασκαλία της πίστεως. Ο ποιμαντικός του ρόλος συνίσταται κυρίως σε αυτό. Είναι Ποιμένας όπως ο Πέτρος. Αλλά αν ο Θεός συναντάται περισσότερο στο ερώτημα παρά στην απάντηση, στην αναζήτηση περισσότερο παρά στην κατοχή, στην αβεβαιότητα και στην ευθραυστότητα περισσότερο παρά στη σταθερότητα της πίστεως και στη συνοχή της ανθρώπινης και χριστιανικής ζωής, τότε ο ρόλος του αλλάζει.
Αν ο Θεός συναντάται στην αμφιβολία, στην αντίφαση που κινεί και αναπτύσσει την πορεία της πίστεως, στις προκλήσεις από τις οποίες δεν πρέπει να προστατεύεται κανείς κλεισμένος στη διδασκαλία για λόγους ασφαλείας, στις δοκιμασίες του κόσμου και όχι στη γαλήνη του μοναστηριού και σε εκείνο το ιδιαίτερο «θυσιαστήριο» που είναι ο πάσχων άνθρωπος μέσα στον κόσμο, τότε ο ρόλος του αλλάζει.
Αν η Εκκλησία πρέπει να θέτει συνεχώς τον εαυτό της υπό αμφισβήτηση, ώστε να μη πιστεύει εσφαλμένα ότι είναι η ίδια ο σκοπός και ο τελικός προορισμός — ενώ σκοπός είναι, αντίθετα, ο κόσμος τον οποίο η Εκκλησία πρέπει να υπηρετεί —, αν η Εκκλησία εμπιστεύεται περισσότερο τις πράξεις φιλανθρωπίας παρά τις έννοιες της διδασκαλίας, αν κατανοεί και βοηθά μάλλον παρά κρίνει καταστάσεις και συμπεριφορές, τότε και η μορφή του Πάπα αλλάζει προοπτική.
Αν όλα είναι ερμηνεία και αν η διδασκαλία αλλάζει μέσα στον χρόνο και στην ιστορία, αν τα κείμενα του ματζιστερίου πρέπει να ερμηνεύονται διαφορετικά από τις διάφορες επισκοπικές συνόδους, από τους μεμονωμένους επισκόπους και από τους μεμονωμένους πιστούς, αν πρέπει να γίνει δεκτός ένας δογματικός πλουραλισμός, έτσι ώστε σε έναν τόπο να μπορεί να δίνεται η κοινωνία στους διαζευγμένους που έχουν ξαναπαντρευτεί και σε έναν άλλο όχι, τότε το έργο του Πάπα δεν είναι πλέον να αντιπροσωπεύει την έσχατη διευκρινιστική αρχή — Roma locuta, causa finita est — ως προς τη διδασκαλία.
Παρατηρείται μια μετατόπιση της έμφασης σχετικά με το ποιος είναι και τι πρέπει να κάνει ο Πάπας. Υπερισχύει όλο και περισσότερο η ποιμαντική διάσταση και η εγγύτητα προς τα πρόσωπα, σαν να ήταν ο Πάπας ο εμψυχωτής του μεγάλου Grest του κόσμου, σε σχέση με τη διάσταση της δογματικής επιβεβαίωσης.
Μεγάλη σημασία δίνεται επίσης στις στάσεις φιλανθρωπίας και ανθρώπινης καλοσύνης του Πάπα, καθώς και στις πειθαρχικές και διοικητικές μεταρρυθμίσεις που έχει αναλάβει. Στον Πάπα προβάλλονται — και από τον βατικανό Τύπο, όχι μόνο από τον κοσμικό — οι παρεμβάσεις πάνω στην επικαιρότητα, η μέριμνα για τα πολιτικά προβλήματα της ανθρωπότητας, η ερμηνεία του για σημερινές κοινωνικές διεργασίες περισσότερο παρά οι αναγνώσεις με όρους θεολογίας της Ιστορίας ή πνευματικότητας.
Παρατηρείται κατόπιν η τάση να «εκκοσμικευθεί» ο Παπισμός: όχι μόνο έχει εγκαταλειφθεί εδώ και καιρό η sedia gestatoria, αλλά σήμερα έχουμε τον Πάπα που πηγαίνει να αγοράσει μόνος του γυαλιά και παπούτσια από το κατάστημα. Ίσως στο τέλος να τον δούμε ντυμένο με πολιτικά στο μετρό. Και αυτό είναι μια μορφή ταύτισης μεταξύ ιερής ιστορίας και κοσμικής ιστορίας, καθώς και μια αναγνώριση ότι η Εκκλησία είναι, κατά βάθος, κόσμος.
Από τη φύση στην ιστορία: παρεξηγήσεις
Ο Καρλ Ράνερ προτίθεται να αντικαταστήσει το σχήμα της φύσης με εκείνο της ιστορίας. Όλα τα παιχνίδια διεξάγονται «μέσα» σε έναν καθορισμένο ορίζοντα και η αποκάλυψη περνά μέσα από τον κόσμο, του οποίου η γνώση είναι πάντοτε και υποκειμενική. Η συνείδηση δεν φθάνει σε απόλυτες και οριστικές αλήθειες, αλλά ζει μια διαδικασία στην οποία υποκείμενο και αντικείμενο είναι συμπληρωματικά, δεσμεύοντας το ένα το άλλο και, επομένως, περιορίζοντας το ένα το άλλο ανεπανόρθωτα.
Η φύση, εννοημένη νατουραλιστικά, ασφαλώς δεν έχει ιστορία. Τα μυρμήγκια, τα βακτήρια, ο σκύλος μου και η ροδιά του κήπου μου δεν έχουν ιστορία. Αλλά δεν είναι αλήθεια ότι η ανθρώπινη φύση εμποδίζει το πρόσωπο να έχει ιστορία, όπως δεν είναι αλήθεια ότι η φύση της κοινωνίας εμποδίζει τις κοινότητες να έχουν ιστορία. Μάλλον τις σώζει από το να περιοριστούν σε μόνη την ιστορία. Η φύση εκφράζει μια τελεολογική τάξη, δηλαδή μια ηθική τάξη, όχι αυτόματη, αλλά ελεύθερη. Αν δεν υπάρχει κανένας σκοπός, μπορεί να υπάρχει μόνο μια αιτιακή και ντετερμινιστική τάξη, όπως εκείνη της υπανθρώπινης φύσης του σκύλου μου και της ροδιάς. Ο σκοπός είναι αυτός που θεμελιώνει τη φυσική τάξη και η φυσική τάξη εκφράζει την τάση προς τον σκοπό. Αυτή είναι η ιστορία.
Η νέα φιλοσοφία και η νέα θεολογία εννοούν, αντίθετα, την ιστορία ως μέλλον, σε αντιπαράθεση προς τη φυσική τάξη, μάλιστα σε ρήξη με αυτήν, άρα ως επανάσταση. Έτσι γεννιούνται όλες οι έννοιες της νέας μετασυνοδικής θεολογίας: ουτοπία, απελευθέρωση, μέλλον, πράξη, επανάσταση, ποιμαντισμός.
Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η θεολογία του Ράνερ βρίσκεται αναλυτικά στην απαρχή όλων αυτών, αλλά ασφαλώς αντιπροσωπεύει το συστηματικό πλαίσιο μέσα στο οποίο το νέο πολιτισμικό κλίμα, στην πολλαπλότητα των μορφών του, βρίσκει τροφή και κατάλληλη οργάνωση. Δεν είναι εσφαλμένο να υποστηρίξει κανείς ότι όλες οι θεολογίες του θεολογικού προοδευτισμού της μετασυνοδικής περιόδου βρίσκουν στον Καρλ Ράνερ τον πατέρα τους, αν όχι φυσικό, τουλάχιστον θετό.
Με τον όρο φύση δεν δηλώνονται οι υλικές όψεις ενός πράγματος, αλλά η ουσία του ή η οντολογική του δομή, η οποία παραμένει πάντοτε ίδια κάτω από τις συμπτωματικές αλλαγές. Το να βλέπει κανείς τον κόσμο ως ένα σύνολο φύσεων σημαίνει να τον βλέπει κατασκευασμένο σύμφωνα με μια τάξη. Το να λέει κανείς ότι ένα πράγμα έχει τη δική του φύση και ότι είναι διατεταγμένο σύμφωνα με μια τάξη απαιτεί το πράγμα να έχει έναν σκοπό προς επίτευξη. Αυτός ο σκοπός είναι ένας άμεσος σκοπός ή ένας έσχατος σκοπός: ο άμεσος σκοπός είναι η πραγματοποίηση της ίδιας της μορφής, το να γίνει κανείς πλήρως αυτό που είναι, να ανταποκριθεί στον εαυτό του με τον καλύτερο τρόπο, και ο έσχατος σκοπός είναι ο Θεός, δεδομένου ότι μόνο σε Αυτόν τα πράγματα βρίσκουν την ειρήνη τους.
Η φύση, επομένως, δεν στερείται ιστορίας, καθόσον ο άνθρωπος βρίσκει στη φύση του τα τελεολογικά κριτήρια για να κινηθεί μέσα στην ιστορία, μέχρι τον έσχατο σκοπό, τη μακαριότητα της κατοχής του Θεού. Μέσα στην ιστορία, το πρόσωπο ενεργεί, αγωνίζεται, αμαρτάνει, επανέρχεται και, πράττοντας έτσι, ολοκληρώνει τη φύση του ή τη βλάπτει και τη χάνει. Η χάρη του Θεού βοηθά την ψυχή όχι να χαθεί μέσα στην ιστορία, αλλά να βρει πλήρως τον εαυτό της και να έχει τη δύναμη — υπερφυσική — να βελτιωθεί, ώστε να φθάσει πιστά στον άμεσο και στον έσχατο σκοπό. Η ιστορία, επομένως, δεν είναι πλέον μόνο φυσική ιστορία, αλλά και υπερφυσική· είναι η ιστορία της σωτηρίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, τα «έσχατα» — η εσχατολογία — δεν είναι έσχατα μόνο με χρονική και ιστορική έννοια, αλλά με οντολογική έννοια, δηλαδή σε σχέση με το είναι του ανθρώπου· και όχι μόνο του ανθρώπου, αν όλη η κτίση στενάζει με τους πόνους του τοκετού. Δηλώνουν μια τελική ωρίμανση και τελείωση στο είναι, ή μια τελική απώλεια. Τα έσχατα δεν αρνούνται τη φυσική τάξη που θέλησε ο Δημιουργός, αλλά αποτελούν την ολοκλήρωσή της. Για να επιτευχθεί αυτή, δεν πρέπει να επαναστατικοποιηθεί η φυσική τάξη, αλλά να ολοκληρωθεί, να καθαρθεί μέσα στη ζωή της χάρης. Η νέα τάξη της χάρης δεν εγκαθίσταται πάνω στην καταστροφή της προηγούμενης τάξης της φύσης, και η έλευση του Χριστού στο τέλος των χρόνων θα είναι μια ανακεφαλαίωση, μέσα στην οποία τίποτε καλό και αληθινό δεν θα χαθεί.
Αν, αντίθετα, θέλει κανείς μια ιστορία χωρίς φύση, τότε το εσχατολογικό μέλλον δεν θα οικοδομηθεί πάνω στο φυσικό επίπεδο, αλλά πάνω στην εξάλειψή του, για να «γίνουν όλα νέα». Αυτός ο σκοπός, να γίνουν όλα νέα, δεν θα έχει το νόημα της ολοκλήρωσης και της κάθαρσης, αλλά της ρήξης και της επανάστασης. Η διατήρηση μιας τάξης θα θεωρηθεί αρνητική, ως συμφεροντολογική και αλλοτριωτική προσκόλληση στο status quo, ενώ ο χριστιανισμός θα έπρεπε να ανοίγει «νέους ουρανούς και νέα γη». Ο σεβασμός της φυσικής τάξης θεωρείται ιδεολογία, ως θεωρητική δικαιολόγηση μιας άδικης κατάστασης, ενώ η επαναστατική εσχατολογία θεωρείται ουτοπία, ως ριζική διαθεσιμότητα στο νέο. Οι πολλαπλές μορφές πολιτικών αναγνώσεων του Ευαγγελίου που γνωρίσαμε τον περασμένο αιώνα έχουν εδώ την καταγωγή τους.
Να λοιπόν, όπως έλεγα, η ανάδυση ορισμένων λέξεων-κατηγοριών που έγραψαν την ιστορία της θεολογίας των δεκαετιών του εξήντα, του εβδομήντα και πέραν αυτών. Ουτοπία εναντίον ιδεολογίας, μέλλον εναντίον παρόντος, πράξη εναντίον θεωρίας, ιστορία εναντίον φύσης, επανάσταση εναντίον διατήρησης, απελευθέρωση εναντίον δουλείας, γίγνεσθαι εναντίον είναι. Πρόκειται, κατά βάθος, για μια θεώρηση γνωστικού τύπου. Είναι σαν να υπήρχαν δύο Θεοί: ένας Θεός συντηρητικός και στατικός, υπερασπιστής του υπάρχοντος, δεμένος με τους ηθικούς και νομικούς κανόνες που έχουν φτιαχτεί από εκείνους που έχουν την εξουσία να τους φτιάχνουν· και ένας Θεός απελευθερωτικός και επαναστατικός, που ανατρέπει τις κατηγορίες της καταπίεσης, δίνει σώμα στην ώθηση προς το νέο, σκέφτεται ότι η αλήθεια πρέπει να δημιουργηθεί και ότι, όπως έλεγε ο Έρνστ Μπλοχ, ο άνθρωπος τείνει προς την όγδοη ημέρα, προς αυτό που ακόμη δεν είναι και που ακριβώς γι’ αυτό είναι πιο πραγματικό. Και για τον Χέγκελ η πραγματικότητα βρισκόταν στην αλλαγή, και για τον Μαρξ η πράξη ήταν το είναι της αλλαγής. Η πράξη όχι ως αλλαγή του είναι, αλλά ως το είναι της αλλαγής.
Ιστορία, πράξη, επανάσταση
Αν στην προοπτική του Ράνερ η αποκάλυψη του Θεού λαμβάνει χώρα μέσα στην ιστορία, μάλιστα αν ο ίδιος ο Θεός είναι ιστορία, σε τέτοιο βαθμό ώστε να υποφέρει και να πάσχει, και η ιστορία είναι το αντίθετο της φύσης, τότε ο Θεός Σωτήρας αντιπαρατίθεται προς τον Θεό Δημιουργό σύμφωνα με τα πιο κλασικά γνωστικά σχήματα. Ή, όπως έχουμε ήδη δει, η δημιουργία επανερμηνεύεται με απομυθοποιητικούς τρόπους πολύ διαφορετικούς από την παραδοσιακή σύλληψη της δημιουργίας ex nihilo, από το μηδέν και χωρίς πλέον κοσμικο-μεταφυσικές αξιώσεις. Από αυτό προκύπτει ότι η ιστορία πρέπει να τείνει πάντοτε προς το νέο, ως μια συνέχεια της «καινοτομίας» που εισήγαγε ο Χριστός με τον θάνατο και την ανάστασή του. Το εσχατολογικό στοιχείο υπερισχύει, απομονωμένο από το επίπεδο της δημιουργίας και επομένως με τη μορφή μιας διαρκούς επανάστασης, μιας επανάστασης χωρίς τάξη και μη στραμμένης προς την οικοδόμηση μιας τάξης. Αλλά μια τέτοια επανάσταση είναι μια μηδενιστική επανάσταση.
Ο Έρνστ Μπλοχ δεν είχε αμφιβολίες γι’ αυτό, και πράγματι υποστήριζε ότι στον Χριστό ο Θεός πεθαίνει, διότι ο Χριστός είναι ο άνθρωπος που πήρε τη θέση του Θεού. Η υψηλότερη μορφή χριστιανισμού είναι ο αθεϊσμός. Μόνο ένας άθεος μπορεί να είναι καλός χριστιανός. Και βλέποντας την επιμονή με την οποία σήμερα δίνεται ο λόγος στους αθέους μέσα στις Εκκλησίες, εξυψώνονται οι αγνωστικιστές και καλούνται οι πιστοί να μάθουν από αυτούς, φαίνεται πραγματικά ότι η θέση του Μπλοχ έχει γίνει πλήρως αποδεκτή. Για εκείνον η επανάσταση δεν προϋποθέτει μια τάξη παρά μόνο για να την καταστρέψει και, επομένως, δεν μπορεί να οδηγήσει σε καμιά νέα τάξη, η οποία, μόλις συγκροτηθεί, θα ήταν ήδη παλαιά και θα έπρεπε με τη σειρά της να ανατραπεί.[ΤΑΞΗ-ΧΡΟΝΟΣ] Ο Χριστός, πεθαίνοντας στον σταυρό, αντιπροσωπεύει τον Θεό που άδειασε τον εαυτό του για να περιοριστεί σε άνθρωπο, που παραιτήθηκε από κάθε αξίωση αλήθειας και κυριότητας, που παραμέρισε. Αυτό είναι το κύριο αποτέλεσμα της επανάστασης και από εδώ μπορούν να ξεκινήσουν άλλες ιστορικές επαναστάσεις.
Ο Μπλοχ ενεργοποιεί τη σύνδεση του χριστιανισμού με τον μαρξισμό, ως επιστήμη και τεχνική της ουτοπικής επανάστασης, καθώς και την ανάπτυξη της θεολογίας της ελπίδας, η οποία από τον προτεστάντη Μόλτμαν θα περάσει μέσα στην καθολική θεολογία. Οι άλλες «θεολογίες της γενικής», όπως θα ονομαστούν, θα τοποθετηθούν όλες μέσα σε αυτό το πλαίσιο. Το ίδιο και η θεολογία της απελευθέρωσης, όπου βρίσκουμε όλα αυτά τα στοιχεία και η οποία λέγεται λατινοαμερικανική, ενώ είναι αναμφίβολα ευρωπαϊκής προέλευσης.
Οι θεολογίες της επανάστασης είναι άπειρες: από εκείνη των φτωχών έως τη φεμινιστική, από εκείνη των μαύρων έως εκείνη του φύλου, από εκείνη των ιθαγενών έως εκείνη των νέων, από την οικολογική έως τη μεταανθρωπιστική. Όλες μαζί, όμως, συνοψίζονται στη θεολογία του θανάτου του Θεού. Πράγματι, αυτές δεν είναι καταστροφικές μόνο απέναντι σε μια λανθασμένη τάξη, αλλά και απέναντι σε μια τάξη ως τέτοια, η οποία, ως τάξη, θεωρείται λανθασμένη. Τώρα, ένας Θεός χωρίς να υπάρχει μια τάξη και χωρίς απόλυτη εξουσία πάνω σε αυτή την τάξη δεν είναι Θεός.
Η νέα πολιτική θεολογία
Ο Γιόχαν Μπάπτιστ Μετς είναι ίσως ο επιφανέστερος ρανεριανός μετά τον Ράνερ. Σε αυτόν οφείλεται μια νέα θεολογία του κόσμου και μια νέα πολιτική θεολογία, οι οποίες αντλούν την καταγωγή τους από τις καινοτομίες της θεολογίας του Ράνερ. Για αυτόν, όπως είδαμε, η εμπειρία του Θεού είναι αθεματική· ο Θεός βρίσκεται πίσω μας και φανερώνεται απριορικά στη σχέση μας με τον κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο φανερώνεται ανώνυμα σε όλους. Φανερώνεται στη σχέση μας με τον κόσμο, φανερώνεται στον άνθρωπο. Τώρα, αυτό συνεπάγεται την αδυναμία να προβάλουμε τον Θεό πάνω στον κόσμο, να επενδύσουμε τον κόσμο με την πίστη. Αυτό είναι αδύνατο, διότι τον Θεό και την πίστη δεν τα κατέχουμε θεματικά. Γι’ αυτό ο κόσμος είναι χωρίς Θεό, δηλαδή είναι απολύτως κοσμικός, ή μπορεί κανείς να πει ότι είναι και ά-θεος. Μέσα στον κόσμο ο Θεός δεν υπάρχει, δεν Τον συναντά κανείς.
Η εκκοσμίκευση είναι ακριβώς η διαδικασία μέσω της οποίας ο κόσμος αποκτά συνείδηση ότι είναι μόνο κόσμος, ότι είναι ένας κόσμος στον οποίο ο Θεός δεν βρίσκεται. Κατά τον Μετς, η εκκοσμίκευση παράγεται από τον χριστιανισμό. Ακριβώς η ενανθρώπηση του Θεού στον Χριστό παραδίδει τον κόσμο στον εαυτό του, καθόσον ο Χριστός, με το να γίνει σάρκα, αποδέχεται τον κόσμο ως σάρκα, τον προσλαμβάνει ως τέτοιον και καθόσον είναι τέτοιος. Ο χριστιανισμός δεν συνίσταται στο να μεταφέρει πάνω στον κόσμο μια θεματική θεώρηση του Θεού, την οποία δεν κατέχουμε, αλλά συνίσταται στο να αναγνωρίζει και να υπερασπίζεται την αυτονομία του, την πλήρη κοσμικότητά του. Αυτό είναι επίσης μια απελευθέρωση του κόσμου από τους ψευδείς μύθους, εσωτερικούς στον ίδιο τον χριστιανισμό ή εξωτερικούς προς αυτόν. Ο χριστιανός, για τον Μετς, είναι εκείνος που περισσότερο από κάθε άλλον υπερασπίζεται την κοσμικότητα του κόσμου και η Εκκλησία είναι θεσμός κριτικής ελευθερίας για τον κόσμο.
Το να λάβει κανείς υπόψη ότι ο κόσμος είναι οριστικά κοσμικός σημαίνει να αποδεχθεί ότι είναι πλουραλιστικός, ότι είναι ένας κόσμος χωρίς θαύματα, ότι βρίσκεται σε συνεχή γίγνεσθαι. Σημαίνει επίσης να αποδεχθεί ότι είναι μόνο ιστορία, δηλαδή προσανατολισμένος προς το μέλλον· ένας κόσμος, επομένως, που δεν πρέπει πλέον να θεωρείται αντικείμενο θεωρίας, αλλά να δημιουργείται μέσω της πράξης. Η σωτηρία πρέπει να ιδωθεί όχι πάνω από εμάς, αλλά μπροστά μας, και ο ορισμός του Θεού δεν είναι πλέον «Εγώ είμαι ο Ων», αλλά «Εγώ είμαι εκείνος που θα είμαι».
Η Εκκλησία πρέπει να οικειοποιηθεί μια πολιτική θεολογία, πρέπει να είναι κριτική ζύμη απέναντι σε κάθε κοσμική εξουσία, πρέπει να απο-ιδιωτικοποιήσει την πίστη, να απο-τελετουργικοποιήσει τον τρόπο δράσης της και επίσης τον τρόπο ομιλίας της, να αρνηθεί μια συστηματική Κοινωνική Διδασκαλία και να ασκήσει, αντίθετα, κοινωνική κριτική, να συνεργαστεί με άλλους θεσμούς, ακόμη και μη χριστιανικούς.
Όταν βλέπουμε μια θρησκευτική λιτανεία σε δημόσιο χώρο, όταν βλέπουμε τους πιστούς να ανησυχούν για την ψυχή τους, όταν διαπιστώνουμε ότι τόσοι καθολικοί θα ήθελαν να διαδώσουν τη γνώση του Χριστού, όταν παρακολουθούμε επίσημες λειτουργικές τελετές, όταν οι επίσκοποι ή οι ιερείς μας μιλούν για τον Ουρανό — που βρίσκεται εκεί πάνω και όχι μπροστά —, όταν ένας θεωρητικός μοναχός κλείνεται στο κελί του για να προσευχηθεί, όταν πιστεύει κανείς ότι οι κοινωνικοί άγιοι είναι κοινωνικοί επειδή είναι άγιοι και όχι άγιοι επειδή είναι κοινωνικοί, όταν θεωρείται, μαζί με τον άγιο Ιωάννη, ότι ο Χριστός είναι το φως του κόσμου και ότι ο κόσμος χωρίς τον Χριστό βρίσκεται στο σκοτάδι, θα έπρεπε, λοιπόν, να σκεφτούμε ότι σφάλλουμε.
Όταν χρησιμοποιείται η γλώσσα του κόσμου, όταν αφαιρούνται τα εκκλησιαστικά ενδύματα που σηματοδοτούν μια διαφορά απέναντι στον κόσμο, όταν εισάγονται στη Φάτνη οι άνεργοι, οι μετανάστες ή οι ισλαμικές γυναίκες με μπούρκα, δηλαδή τμήματα του κόσμου, όταν οργανώνονται γεύματα αλληλεγγύης μέσα στις Εκκλησίες ή καταυλισμοί μέσα στους καθεδρικούς ναούς, όταν συνεργάζεται κανείς με αμβλωτικές οργανώσεις, όταν συμμετέχει σε πορείες για την ειρήνη μαζί με οργανώσεις που έχουν για την ειρήνη μια κοσμική και όχι χριστιανική αντίληψη, όταν αγανακτεί κανείς για κοσμικά πράγματα και δεν αγανακτεί για ζητήματα πίστεως, όταν δεν υπερασπίζεται την πίστη και την παραδίδει άοπλη στους επικριτές της, θα έπρεπε να σκεφτεί ότι βρίσκεται στο σωστό.
Η πολιτική θεολογία του Μετς επέτρεψε στη ρανεριανή θεολογία να λάβει συγκεκριμένη μορφή και να συνδεθεί με μια σειρά ρευμάτων σκέψης, τα οποία χαρακτηρίζονται όλα από τον μοντερνισμό.
Συνεχίζεται
Αν ο Θεός συναντάται στην αμφιβολία, στην αντίφαση που κινεί και αναπτύσσει την πορεία της πίστεως, στις προκλήσεις από τις οποίες δεν πρέπει να προστατεύεται κανείς κλεισμένος στη διδασκαλία για λόγους ασφαλείας, στις δοκιμασίες του κόσμου και όχι στη γαλήνη του μοναστηριού και σε εκείνο το ιδιαίτερο «θυσιαστήριο» που είναι ο πάσχων άνθρωπος μέσα στον κόσμο, τότε ο ρόλος του αλλάζει.
Αν η Εκκλησία πρέπει να θέτει συνεχώς τον εαυτό της υπό αμφισβήτηση, ώστε να μη πιστεύει εσφαλμένα ότι είναι η ίδια ο σκοπός και ο τελικός προορισμός — ενώ σκοπός είναι, αντίθετα, ο κόσμος τον οποίο η Εκκλησία πρέπει να υπηρετεί —, αν η Εκκλησία εμπιστεύεται περισσότερο τις πράξεις φιλανθρωπίας παρά τις έννοιες της διδασκαλίας, αν κατανοεί και βοηθά μάλλον παρά κρίνει καταστάσεις και συμπεριφορές, τότε και η μορφή του Πάπα αλλάζει προοπτική.
Αν όλα είναι ερμηνεία και αν η διδασκαλία αλλάζει μέσα στον χρόνο και στην ιστορία, αν τα κείμενα του ματζιστερίου πρέπει να ερμηνεύονται διαφορετικά από τις διάφορες επισκοπικές συνόδους, από τους μεμονωμένους επισκόπους και από τους μεμονωμένους πιστούς, αν πρέπει να γίνει δεκτός ένας δογματικός πλουραλισμός, έτσι ώστε σε έναν τόπο να μπορεί να δίνεται η κοινωνία στους διαζευγμένους που έχουν ξαναπαντρευτεί και σε έναν άλλο όχι, τότε το έργο του Πάπα δεν είναι πλέον να αντιπροσωπεύει την έσχατη διευκρινιστική αρχή — Roma locuta, causa finita est — ως προς τη διδασκαλία.
Παρατηρείται μια μετατόπιση της έμφασης σχετικά με το ποιος είναι και τι πρέπει να κάνει ο Πάπας. Υπερισχύει όλο και περισσότερο η ποιμαντική διάσταση και η εγγύτητα προς τα πρόσωπα, σαν να ήταν ο Πάπας ο εμψυχωτής του μεγάλου Grest του κόσμου, σε σχέση με τη διάσταση της δογματικής επιβεβαίωσης.
Μεγάλη σημασία δίνεται επίσης στις στάσεις φιλανθρωπίας και ανθρώπινης καλοσύνης του Πάπα, καθώς και στις πειθαρχικές και διοικητικές μεταρρυθμίσεις που έχει αναλάβει. Στον Πάπα προβάλλονται — και από τον βατικανό Τύπο, όχι μόνο από τον κοσμικό — οι παρεμβάσεις πάνω στην επικαιρότητα, η μέριμνα για τα πολιτικά προβλήματα της ανθρωπότητας, η ερμηνεία του για σημερινές κοινωνικές διεργασίες περισσότερο παρά οι αναγνώσεις με όρους θεολογίας της Ιστορίας ή πνευματικότητας.
Παρατηρείται κατόπιν η τάση να «εκκοσμικευθεί» ο Παπισμός: όχι μόνο έχει εγκαταλειφθεί εδώ και καιρό η sedia gestatoria, αλλά σήμερα έχουμε τον Πάπα που πηγαίνει να αγοράσει μόνος του γυαλιά και παπούτσια από το κατάστημα. Ίσως στο τέλος να τον δούμε ντυμένο με πολιτικά στο μετρό. Και αυτό είναι μια μορφή ταύτισης μεταξύ ιερής ιστορίας και κοσμικής ιστορίας, καθώς και μια αναγνώριση ότι η Εκκλησία είναι, κατά βάθος, κόσμος.
Από τη φύση στην ιστορία: παρεξηγήσεις
Ο Καρλ Ράνερ προτίθεται να αντικαταστήσει το σχήμα της φύσης με εκείνο της ιστορίας. Όλα τα παιχνίδια διεξάγονται «μέσα» σε έναν καθορισμένο ορίζοντα και η αποκάλυψη περνά μέσα από τον κόσμο, του οποίου η γνώση είναι πάντοτε και υποκειμενική. Η συνείδηση δεν φθάνει σε απόλυτες και οριστικές αλήθειες, αλλά ζει μια διαδικασία στην οποία υποκείμενο και αντικείμενο είναι συμπληρωματικά, δεσμεύοντας το ένα το άλλο και, επομένως, περιορίζοντας το ένα το άλλο ανεπανόρθωτα.
Η φύση, εννοημένη νατουραλιστικά, ασφαλώς δεν έχει ιστορία. Τα μυρμήγκια, τα βακτήρια, ο σκύλος μου και η ροδιά του κήπου μου δεν έχουν ιστορία. Αλλά δεν είναι αλήθεια ότι η ανθρώπινη φύση εμποδίζει το πρόσωπο να έχει ιστορία, όπως δεν είναι αλήθεια ότι η φύση της κοινωνίας εμποδίζει τις κοινότητες να έχουν ιστορία. Μάλλον τις σώζει από το να περιοριστούν σε μόνη την ιστορία. Η φύση εκφράζει μια τελεολογική τάξη, δηλαδή μια ηθική τάξη, όχι αυτόματη, αλλά ελεύθερη. Αν δεν υπάρχει κανένας σκοπός, μπορεί να υπάρχει μόνο μια αιτιακή και ντετερμινιστική τάξη, όπως εκείνη της υπανθρώπινης φύσης του σκύλου μου και της ροδιάς. Ο σκοπός είναι αυτός που θεμελιώνει τη φυσική τάξη και η φυσική τάξη εκφράζει την τάση προς τον σκοπό. Αυτή είναι η ιστορία.
Η νέα φιλοσοφία και η νέα θεολογία εννοούν, αντίθετα, την ιστορία ως μέλλον, σε αντιπαράθεση προς τη φυσική τάξη, μάλιστα σε ρήξη με αυτήν, άρα ως επανάσταση. Έτσι γεννιούνται όλες οι έννοιες της νέας μετασυνοδικής θεολογίας: ουτοπία, απελευθέρωση, μέλλον, πράξη, επανάσταση, ποιμαντισμός.
Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η θεολογία του Ράνερ βρίσκεται αναλυτικά στην απαρχή όλων αυτών, αλλά ασφαλώς αντιπροσωπεύει το συστηματικό πλαίσιο μέσα στο οποίο το νέο πολιτισμικό κλίμα, στην πολλαπλότητα των μορφών του, βρίσκει τροφή και κατάλληλη οργάνωση. Δεν είναι εσφαλμένο να υποστηρίξει κανείς ότι όλες οι θεολογίες του θεολογικού προοδευτισμού της μετασυνοδικής περιόδου βρίσκουν στον Καρλ Ράνερ τον πατέρα τους, αν όχι φυσικό, τουλάχιστον θετό.
Με τον όρο φύση δεν δηλώνονται οι υλικές όψεις ενός πράγματος, αλλά η ουσία του ή η οντολογική του δομή, η οποία παραμένει πάντοτε ίδια κάτω από τις συμπτωματικές αλλαγές. Το να βλέπει κανείς τον κόσμο ως ένα σύνολο φύσεων σημαίνει να τον βλέπει κατασκευασμένο σύμφωνα με μια τάξη. Το να λέει κανείς ότι ένα πράγμα έχει τη δική του φύση και ότι είναι διατεταγμένο σύμφωνα με μια τάξη απαιτεί το πράγμα να έχει έναν σκοπό προς επίτευξη. Αυτός ο σκοπός είναι ένας άμεσος σκοπός ή ένας έσχατος σκοπός: ο άμεσος σκοπός είναι η πραγματοποίηση της ίδιας της μορφής, το να γίνει κανείς πλήρως αυτό που είναι, να ανταποκριθεί στον εαυτό του με τον καλύτερο τρόπο, και ο έσχατος σκοπός είναι ο Θεός, δεδομένου ότι μόνο σε Αυτόν τα πράγματα βρίσκουν την ειρήνη τους.
Η φύση, επομένως, δεν στερείται ιστορίας, καθόσον ο άνθρωπος βρίσκει στη φύση του τα τελεολογικά κριτήρια για να κινηθεί μέσα στην ιστορία, μέχρι τον έσχατο σκοπό, τη μακαριότητα της κατοχής του Θεού. Μέσα στην ιστορία, το πρόσωπο ενεργεί, αγωνίζεται, αμαρτάνει, επανέρχεται και, πράττοντας έτσι, ολοκληρώνει τη φύση του ή τη βλάπτει και τη χάνει. Η χάρη του Θεού βοηθά την ψυχή όχι να χαθεί μέσα στην ιστορία, αλλά να βρει πλήρως τον εαυτό της και να έχει τη δύναμη — υπερφυσική — να βελτιωθεί, ώστε να φθάσει πιστά στον άμεσο και στον έσχατο σκοπό. Η ιστορία, επομένως, δεν είναι πλέον μόνο φυσική ιστορία, αλλά και υπερφυσική· είναι η ιστορία της σωτηρίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, τα «έσχατα» — η εσχατολογία — δεν είναι έσχατα μόνο με χρονική και ιστορική έννοια, αλλά με οντολογική έννοια, δηλαδή σε σχέση με το είναι του ανθρώπου· και όχι μόνο του ανθρώπου, αν όλη η κτίση στενάζει με τους πόνους του τοκετού. Δηλώνουν μια τελική ωρίμανση και τελείωση στο είναι, ή μια τελική απώλεια. Τα έσχατα δεν αρνούνται τη φυσική τάξη που θέλησε ο Δημιουργός, αλλά αποτελούν την ολοκλήρωσή της. Για να επιτευχθεί αυτή, δεν πρέπει να επαναστατικοποιηθεί η φυσική τάξη, αλλά να ολοκληρωθεί, να καθαρθεί μέσα στη ζωή της χάρης. Η νέα τάξη της χάρης δεν εγκαθίσταται πάνω στην καταστροφή της προηγούμενης τάξης της φύσης, και η έλευση του Χριστού στο τέλος των χρόνων θα είναι μια ανακεφαλαίωση, μέσα στην οποία τίποτε καλό και αληθινό δεν θα χαθεί.
Αν, αντίθετα, θέλει κανείς μια ιστορία χωρίς φύση, τότε το εσχατολογικό μέλλον δεν θα οικοδομηθεί πάνω στο φυσικό επίπεδο, αλλά πάνω στην εξάλειψή του, για να «γίνουν όλα νέα». Αυτός ο σκοπός, να γίνουν όλα νέα, δεν θα έχει το νόημα της ολοκλήρωσης και της κάθαρσης, αλλά της ρήξης και της επανάστασης. Η διατήρηση μιας τάξης θα θεωρηθεί αρνητική, ως συμφεροντολογική και αλλοτριωτική προσκόλληση στο status quo, ενώ ο χριστιανισμός θα έπρεπε να ανοίγει «νέους ουρανούς και νέα γη». Ο σεβασμός της φυσικής τάξης θεωρείται ιδεολογία, ως θεωρητική δικαιολόγηση μιας άδικης κατάστασης, ενώ η επαναστατική εσχατολογία θεωρείται ουτοπία, ως ριζική διαθεσιμότητα στο νέο. Οι πολλαπλές μορφές πολιτικών αναγνώσεων του Ευαγγελίου που γνωρίσαμε τον περασμένο αιώνα έχουν εδώ την καταγωγή τους.
Να λοιπόν, όπως έλεγα, η ανάδυση ορισμένων λέξεων-κατηγοριών που έγραψαν την ιστορία της θεολογίας των δεκαετιών του εξήντα, του εβδομήντα και πέραν αυτών. Ουτοπία εναντίον ιδεολογίας, μέλλον εναντίον παρόντος, πράξη εναντίον θεωρίας, ιστορία εναντίον φύσης, επανάσταση εναντίον διατήρησης, απελευθέρωση εναντίον δουλείας, γίγνεσθαι εναντίον είναι. Πρόκειται, κατά βάθος, για μια θεώρηση γνωστικού τύπου. Είναι σαν να υπήρχαν δύο Θεοί: ένας Θεός συντηρητικός και στατικός, υπερασπιστής του υπάρχοντος, δεμένος με τους ηθικούς και νομικούς κανόνες που έχουν φτιαχτεί από εκείνους που έχουν την εξουσία να τους φτιάχνουν· και ένας Θεός απελευθερωτικός και επαναστατικός, που ανατρέπει τις κατηγορίες της καταπίεσης, δίνει σώμα στην ώθηση προς το νέο, σκέφτεται ότι η αλήθεια πρέπει να δημιουργηθεί και ότι, όπως έλεγε ο Έρνστ Μπλοχ, ο άνθρωπος τείνει προς την όγδοη ημέρα, προς αυτό που ακόμη δεν είναι και που ακριβώς γι’ αυτό είναι πιο πραγματικό. Και για τον Χέγκελ η πραγματικότητα βρισκόταν στην αλλαγή, και για τον Μαρξ η πράξη ήταν το είναι της αλλαγής. Η πράξη όχι ως αλλαγή του είναι, αλλά ως το είναι της αλλαγής.
Ιστορία, πράξη, επανάσταση
Αν στην προοπτική του Ράνερ η αποκάλυψη του Θεού λαμβάνει χώρα μέσα στην ιστορία, μάλιστα αν ο ίδιος ο Θεός είναι ιστορία, σε τέτοιο βαθμό ώστε να υποφέρει και να πάσχει, και η ιστορία είναι το αντίθετο της φύσης, τότε ο Θεός Σωτήρας αντιπαρατίθεται προς τον Θεό Δημιουργό σύμφωνα με τα πιο κλασικά γνωστικά σχήματα. Ή, όπως έχουμε ήδη δει, η δημιουργία επανερμηνεύεται με απομυθοποιητικούς τρόπους πολύ διαφορετικούς από την παραδοσιακή σύλληψη της δημιουργίας ex nihilo, από το μηδέν και χωρίς πλέον κοσμικο-μεταφυσικές αξιώσεις. Από αυτό προκύπτει ότι η ιστορία πρέπει να τείνει πάντοτε προς το νέο, ως μια συνέχεια της «καινοτομίας» που εισήγαγε ο Χριστός με τον θάνατο και την ανάστασή του. Το εσχατολογικό στοιχείο υπερισχύει, απομονωμένο από το επίπεδο της δημιουργίας και επομένως με τη μορφή μιας διαρκούς επανάστασης, μιας επανάστασης χωρίς τάξη και μη στραμμένης προς την οικοδόμηση μιας τάξης. Αλλά μια τέτοια επανάσταση είναι μια μηδενιστική επανάσταση.
Ο Έρνστ Μπλοχ δεν είχε αμφιβολίες γι’ αυτό, και πράγματι υποστήριζε ότι στον Χριστό ο Θεός πεθαίνει, διότι ο Χριστός είναι ο άνθρωπος που πήρε τη θέση του Θεού. Η υψηλότερη μορφή χριστιανισμού είναι ο αθεϊσμός. Μόνο ένας άθεος μπορεί να είναι καλός χριστιανός. Και βλέποντας την επιμονή με την οποία σήμερα δίνεται ο λόγος στους αθέους μέσα στις Εκκλησίες, εξυψώνονται οι αγνωστικιστές και καλούνται οι πιστοί να μάθουν από αυτούς, φαίνεται πραγματικά ότι η θέση του Μπλοχ έχει γίνει πλήρως αποδεκτή. Για εκείνον η επανάσταση δεν προϋποθέτει μια τάξη παρά μόνο για να την καταστρέψει και, επομένως, δεν μπορεί να οδηγήσει σε καμιά νέα τάξη, η οποία, μόλις συγκροτηθεί, θα ήταν ήδη παλαιά και θα έπρεπε με τη σειρά της να ανατραπεί.[ΤΑΞΗ-ΧΡΟΝΟΣ] Ο Χριστός, πεθαίνοντας στον σταυρό, αντιπροσωπεύει τον Θεό που άδειασε τον εαυτό του για να περιοριστεί σε άνθρωπο, που παραιτήθηκε από κάθε αξίωση αλήθειας και κυριότητας, που παραμέρισε. Αυτό είναι το κύριο αποτέλεσμα της επανάστασης και από εδώ μπορούν να ξεκινήσουν άλλες ιστορικές επαναστάσεις.
Ο Μπλοχ ενεργοποιεί τη σύνδεση του χριστιανισμού με τον μαρξισμό, ως επιστήμη και τεχνική της ουτοπικής επανάστασης, καθώς και την ανάπτυξη της θεολογίας της ελπίδας, η οποία από τον προτεστάντη Μόλτμαν θα περάσει μέσα στην καθολική θεολογία. Οι άλλες «θεολογίες της γενικής», όπως θα ονομαστούν, θα τοποθετηθούν όλες μέσα σε αυτό το πλαίσιο. Το ίδιο και η θεολογία της απελευθέρωσης, όπου βρίσκουμε όλα αυτά τα στοιχεία και η οποία λέγεται λατινοαμερικανική, ενώ είναι αναμφίβολα ευρωπαϊκής προέλευσης.
Οι θεολογίες της επανάστασης είναι άπειρες: από εκείνη των φτωχών έως τη φεμινιστική, από εκείνη των μαύρων έως εκείνη του φύλου, από εκείνη των ιθαγενών έως εκείνη των νέων, από την οικολογική έως τη μεταανθρωπιστική. Όλες μαζί, όμως, συνοψίζονται στη θεολογία του θανάτου του Θεού. Πράγματι, αυτές δεν είναι καταστροφικές μόνο απέναντι σε μια λανθασμένη τάξη, αλλά και απέναντι σε μια τάξη ως τέτοια, η οποία, ως τάξη, θεωρείται λανθασμένη. Τώρα, ένας Θεός χωρίς να υπάρχει μια τάξη και χωρίς απόλυτη εξουσία πάνω σε αυτή την τάξη δεν είναι Θεός.
Η νέα πολιτική θεολογία
Ο Γιόχαν Μπάπτιστ Μετς είναι ίσως ο επιφανέστερος ρανεριανός μετά τον Ράνερ. Σε αυτόν οφείλεται μια νέα θεολογία του κόσμου και μια νέα πολιτική θεολογία, οι οποίες αντλούν την καταγωγή τους από τις καινοτομίες της θεολογίας του Ράνερ. Για αυτόν, όπως είδαμε, η εμπειρία του Θεού είναι αθεματική· ο Θεός βρίσκεται πίσω μας και φανερώνεται απριορικά στη σχέση μας με τον κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο φανερώνεται ανώνυμα σε όλους. Φανερώνεται στη σχέση μας με τον κόσμο, φανερώνεται στον άνθρωπο. Τώρα, αυτό συνεπάγεται την αδυναμία να προβάλουμε τον Θεό πάνω στον κόσμο, να επενδύσουμε τον κόσμο με την πίστη. Αυτό είναι αδύνατο, διότι τον Θεό και την πίστη δεν τα κατέχουμε θεματικά. Γι’ αυτό ο κόσμος είναι χωρίς Θεό, δηλαδή είναι απολύτως κοσμικός, ή μπορεί κανείς να πει ότι είναι και ά-θεος. Μέσα στον κόσμο ο Θεός δεν υπάρχει, δεν Τον συναντά κανείς.
Η εκκοσμίκευση είναι ακριβώς η διαδικασία μέσω της οποίας ο κόσμος αποκτά συνείδηση ότι είναι μόνο κόσμος, ότι είναι ένας κόσμος στον οποίο ο Θεός δεν βρίσκεται. Κατά τον Μετς, η εκκοσμίκευση παράγεται από τον χριστιανισμό. Ακριβώς η ενανθρώπηση του Θεού στον Χριστό παραδίδει τον κόσμο στον εαυτό του, καθόσον ο Χριστός, με το να γίνει σάρκα, αποδέχεται τον κόσμο ως σάρκα, τον προσλαμβάνει ως τέτοιον και καθόσον είναι τέτοιος. Ο χριστιανισμός δεν συνίσταται στο να μεταφέρει πάνω στον κόσμο μια θεματική θεώρηση του Θεού, την οποία δεν κατέχουμε, αλλά συνίσταται στο να αναγνωρίζει και να υπερασπίζεται την αυτονομία του, την πλήρη κοσμικότητά του. Αυτό είναι επίσης μια απελευθέρωση του κόσμου από τους ψευδείς μύθους, εσωτερικούς στον ίδιο τον χριστιανισμό ή εξωτερικούς προς αυτόν. Ο χριστιανός, για τον Μετς, είναι εκείνος που περισσότερο από κάθε άλλον υπερασπίζεται την κοσμικότητα του κόσμου και η Εκκλησία είναι θεσμός κριτικής ελευθερίας για τον κόσμο.
Το να λάβει κανείς υπόψη ότι ο κόσμος είναι οριστικά κοσμικός σημαίνει να αποδεχθεί ότι είναι πλουραλιστικός, ότι είναι ένας κόσμος χωρίς θαύματα, ότι βρίσκεται σε συνεχή γίγνεσθαι. Σημαίνει επίσης να αποδεχθεί ότι είναι μόνο ιστορία, δηλαδή προσανατολισμένος προς το μέλλον· ένας κόσμος, επομένως, που δεν πρέπει πλέον να θεωρείται αντικείμενο θεωρίας, αλλά να δημιουργείται μέσω της πράξης. Η σωτηρία πρέπει να ιδωθεί όχι πάνω από εμάς, αλλά μπροστά μας, και ο ορισμός του Θεού δεν είναι πλέον «Εγώ είμαι ο Ων», αλλά «Εγώ είμαι εκείνος που θα είμαι».
Η Εκκλησία πρέπει να οικειοποιηθεί μια πολιτική θεολογία, πρέπει να είναι κριτική ζύμη απέναντι σε κάθε κοσμική εξουσία, πρέπει να απο-ιδιωτικοποιήσει την πίστη, να απο-τελετουργικοποιήσει τον τρόπο δράσης της και επίσης τον τρόπο ομιλίας της, να αρνηθεί μια συστηματική Κοινωνική Διδασκαλία και να ασκήσει, αντίθετα, κοινωνική κριτική, να συνεργαστεί με άλλους θεσμούς, ακόμη και μη χριστιανικούς.
Όταν βλέπουμε μια θρησκευτική λιτανεία σε δημόσιο χώρο, όταν βλέπουμε τους πιστούς να ανησυχούν για την ψυχή τους, όταν διαπιστώνουμε ότι τόσοι καθολικοί θα ήθελαν να διαδώσουν τη γνώση του Χριστού, όταν παρακολουθούμε επίσημες λειτουργικές τελετές, όταν οι επίσκοποι ή οι ιερείς μας μιλούν για τον Ουρανό — που βρίσκεται εκεί πάνω και όχι μπροστά —, όταν ένας θεωρητικός μοναχός κλείνεται στο κελί του για να προσευχηθεί, όταν πιστεύει κανείς ότι οι κοινωνικοί άγιοι είναι κοινωνικοί επειδή είναι άγιοι και όχι άγιοι επειδή είναι κοινωνικοί, όταν θεωρείται, μαζί με τον άγιο Ιωάννη, ότι ο Χριστός είναι το φως του κόσμου και ότι ο κόσμος χωρίς τον Χριστό βρίσκεται στο σκοτάδι, θα έπρεπε, λοιπόν, να σκεφτούμε ότι σφάλλουμε.
Όταν χρησιμοποιείται η γλώσσα του κόσμου, όταν αφαιρούνται τα εκκλησιαστικά ενδύματα που σηματοδοτούν μια διαφορά απέναντι στον κόσμο, όταν εισάγονται στη Φάτνη οι άνεργοι, οι μετανάστες ή οι ισλαμικές γυναίκες με μπούρκα, δηλαδή τμήματα του κόσμου, όταν οργανώνονται γεύματα αλληλεγγύης μέσα στις Εκκλησίες ή καταυλισμοί μέσα στους καθεδρικούς ναούς, όταν συνεργάζεται κανείς με αμβλωτικές οργανώσεις, όταν συμμετέχει σε πορείες για την ειρήνη μαζί με οργανώσεις που έχουν για την ειρήνη μια κοσμική και όχι χριστιανική αντίληψη, όταν αγανακτεί κανείς για κοσμικά πράγματα και δεν αγανακτεί για ζητήματα πίστεως, όταν δεν υπερασπίζεται την πίστη και την παραδίδει άοπλη στους επικριτές της, θα έπρεπε να σκεφτεί ότι βρίσκεται στο σωστό.
Η πολιτική θεολογία του Μετς επέτρεψε στη ρανεριανή θεολογία να λάβει συγκεκριμένη μορφή και να συνδεθεί με μια σειρά ρευμάτων σκέψης, τα οποία χαρακτηρίζονται όλα από τον μοντερνισμό.
Συνεχίζεται
ΑΠΟΡΙΕΣ ΚΑΙ ΛΥΣΕΙΣ! ΕΝΑ ΑΡΙΣΤΟΥΡΓΗΜΑ!
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου