Πηγή: GRECE Ιταλίας
Πριν από μερικά χρόνια, έγραψα μερικές γραμμές για το Συμπόσιο (Symposium), ένα έργο που αξίζει μια κάπως πιο εκτενή παρουσίαση, βασισμένο επίσης σε μια πιο πρόσφατη και εξαιρετική μετάφραση του Matteo Nucci, με μια πραγματικά αξιοσημείωτη εισαγωγή του Bruno Centrone (Einaudi, 2014). Τους τελευταίους μήνες, διαβάσαμε το έργο στο σύνολό του κατά τη διάρκεια των μαθημάτων που διδάσκονταν στο πλαίσιο του τριετούς μαθήματος Θεωρητικής Φιλοσοφίας στο Τμήμα Ανθρωπιστικών Επιστημών του Πανεπιστημίου της Κατάνια. Αυτή η ανάγνωση, επομένως, δεν ήταν απλώς προσωπική, αλλά εμπλουτίστηκε με συζήτηση και διάλογο με τους φοιτητές.
Η ανάγνωση του Συμποσίου είναι σαν να βυθίζεσαι σε ένα από τα πιο διάσημα έργα της ευρωπαϊκής και μεσογειακής φιλοσοφίας, γραμμένο γύρω στο 380, όταν ο Πλάτωνας ήταν σαραντάρης, και τοποθετημένο το 416, την παραμονή της καταστροφικής αθηναϊκής εκστρατείας εναντίον των Συρακουσών. Αυτή η εκστρατεία ανατέθηκε και ηγήθηκε από τον Αλκιβιάδη, μια βασική προσωπικότητα στον διάλογο και σε ολόκληρη την σωκρατική ιστορία. Το Συμπόσιο είναι επομένως επίσης εμβληματικό της πλατωνικής αδιαχώριστης μεταφυσικής δομής και της ανθρωπολογικής και πολιτικής έρευνας. Όλα εκτυλίσσονται σε μια άγρια διαμάχη μεταξύ ανδρών που αντιμετωπίζουν τις εμπειρίες ο ένας του άλλου, κάνοντάς το με εκλεπτυσμένη στυλιστική, συντακτική και λεξιλογική κομψότητα. Η ποικιλία αυτών των διαστάσεων καθιστά αυτόν τον διάλογο τόσο θεωρητικό όσο και λογοτεχνικό, στον οποίο η απαράμιλλη μαεστρία του συγγραφέα εκδηλώνεται σε διαφορετικά στυλ ανάλογα με το άτομο που μιλάει, συμμετέχει στον διάλογο, αναπτύσσει τις σκέψεις του και τον εαυτό του. Ο Πλάτωνας έτσι αποδεικνύεται συγγραφέας ικανός να χρησιμοποιεί, να μιμείται και να ενσωματώνει τα πιο ποικίλα στυλ γραφής και ομιλίας σε λίγες μόνο σελίδες.
Αλλά πάνω απ' όλα, αυτό το πραγματικά αταξινόμητο κείμενο είναι ένα έργο μυητικής πρόθεσης και δομής, που στοχεύει στην αποκάλυψη μιας βαθιάς αλήθειας για την ανθρωπότητα, στην απελευθέρωσή της από τη δουλεία που συνεπάγεται και στη μετατροπή του πόνου και της υποδούλωσης σε φως. Αυτή η αλήθεια είναι το συναίσθημα της αγάπης, η δύναμή της, η διεισδυτικότητά της, η ανησυχητική, ικανοποιητική, απογοητευτική και πάντα αινιγματική φύση της. Ο Έρωτας ως θεός και ο έρωτας ως ανθρώπινο πάθος είναι, σε κάθε περίπτωση, η έκφραση της ενοχής και της νοσταλγίας. Η ενοχή του θεού που γεννήθηκε από την απάτη, η νοσταλγία για μια ολότητα που κάποτε ήταν και έχει χάσει η ανθρωπότητα.
Μερικοί φίλοι συγκεντρώνονται στο σπίτι του Αγάθωνα, ενός τραγικού ποιητή που μόλις κέρδισε τη νίκη στα Λήναια και γοήτευσε το αθηναϊκό κοινό. Επικεφαλής του συμποσίου, όπου μετά το φαγητό, το ποτό και τη συζήτηση, είναι ο γιατρός Ερυξίμαχος. Όταν έρθει η σειρά του, θα μιλήσει ως γιατρός, αλλά πρώτα ξεκινά αναγνωρίζοντας ότι ο Έρωτας είναι ένας αρχαίος και ισχυρός θεός. Αυτή είναι μια θέση που ο πρώτος ομιλητής, ο Φαίδρος, επιβεβαιώνει πλήρως, δηλώνοντας ότι «ο Έρωτας είναι ο αρχαιότερος και πιο έντιμος από τους θεούς, και είναι ο πιο ισχυρός στην απόκτηση αρετής και ευτυχίας για τους ανθρώπους, ζωντανούς και νεκρούς» (180b, 7-10, σελ. 43 της έκδοσης Einaudi). Μετά από αυτόν, ο Παυσανίας επισημαίνει τη μεροληψία της θέσης του Φαίδρου, αφού δεν υπάρχει μόνο ένας Έρωτας, δεν υπάρχει μόνο μία Αφροδίτη, αλλά δύο. Η μία, ακολουθώντας τον Ησίοδο, «είναι μεγαλύτερη και άμητη, κόρη του Ουρανού, του ουρανού, την ονομάζουμε Ουρανία, δηλαδή ουράνια· η άλλη» – ακολουθώντας τον Όμηρο – «είναι νεότερη, κόρη του Δία και της Διώνης και την ονομάζουμε Πανδήμια, δηλαδή λαϊκή» (180d-e, 7-12, σ. 45). Έτσι, αρχίζει να διαφαίνεται μια σαφής διαφοροποίηση επιπέδων τόσο στη δομή του Έρωτα όσο και στον τρόπο απόλαυσής του.
Σε αυτό το σημείο ο Αριστοφάνης αφηγείται έναν από τους πιο διάσημους πλατωνικούς μύθους, ο οποίος δεν αντικατοπτρίζει τη σκέψη του Πλάτωνα, αλλά έχει προκαλέσει χιλιετίες στοχασμού για τον έρωτα. Είναι ο μύθος του αρχικού ανδρόγυνου όντος, του ανθρώπου που αρχικά ήταν μια σφαίρα που αποτελούνταν από δύο κεφάλια, τέσσερα πόδια και τέσσερα χέρια, και επομένως πολύ ισχυρός, σε τέτοιο βαθμό που οι θεοί τιμώρησαν την αλαζονεία που δημιουργούσε μια τέτοια δύναμη χωρίζοντας αυτές τις οντότητες στα δύο. «Η αρχαία μας φύση ήταν αυτή, και ήμασταν ολόκληροι, και επομένως η επιθυμία και η αναζήτηση του όλου ονομάζεται έρωτας» (192e, 10-11 / 193a, 1-2, σ. 93). Η δύναμη του συναισθήματος της αγάπης εξηγείται επομένως από τον Αριστοφάνη ως μια σωματική ανάγκη ανασύνθεσης του συνόλου, επιστροφής στις ρίζες που προηγούνται μιας αμαρτίας, «να γίνει ένα από τα δύο (ποιῆσαι ἓν ἐκ δύοῖν) και να θεραπευθεί η ανθρώπινη φύση» (191d, 9-13, σ. 85).
Ο οικοδεσπότης, Αγάθων, μετατοπίζει τη συζήτηση προς την πλευρά της αγνής ομορφιάς, της γοητείας και της ανάγκης του Έρωτα, αφού αυτός ο θεός «είναι ο πιο ευτυχισμένος από όλους, αφού είναι ο πιο όμορφος και ο πιο άριστος» (195a, 5-8, σ. 101).
Αφού όλοι άκουσαν, ο Σωκράτης παρεμβαίνει στον λόγο του Αγάθωνα – ο τελευταίος που μίλησε – δείχνοντας τους περιορισμούς και την επιφανειακότητά του, που δίνονται πάνω απ' όλα από την ταύτιση της ομορφιάς με τη φυσική, σωματική της έκφραση. Αμέσως μετά, ο ίδιος ο Σωκράτης αρχίζει να μιλάει για τον έρωτα, αφηγούμενος όσα έχει μάθει για αυτό το θέμα από τη Διοτίμα από τη Μαντινεία, μια ξένη ιέρεια γεμάτη σοφία. Η Διοτίμα του έχει δείξει ότι ο Έρωτας δεν είναι στην πραγματικότητα θεός, ούτε καν άνθρωπος. Ο Έρωτας είναι μια ενδιάμεση φύση, είναι ένας δαίμονας, «ένας μεγάλος δαίμονας· και στην πραγματικότητα όλα όσα είναι δαιμονικά είναι ενδιάμεσα μεταξύ του θείου και του θνητού» (202d-e· σελ. 137). Αυτός ο δαίμονας γεννήθηκε από μια έλλειψη, από την Πηναία, η οποία καταφέρνει να γονιμοποιηθεί από τον Πρόρο, ο οποίος αντ' αυτού είναι πόρος και πλούτος. Και έτσι ο δαίμονας που γεννήθηκε από την ένωσή τους «έχει υποστεί αυτή τη μοίρα: πρώτα απ 'όλα, είναι πάντα φτωχός και καθόλου ευαίσθητος και όμορφος, όπως πιστεύουν οι περισσότεροι, αλλά είναι σκληρός […] επειδή έχει τη φύση της μητέρας του: ζει αέναα με στέρηση» (203c-d· σελ. 139-141) αλλά αν και δεν είναι πλούσιος, δεν μένει ποτέ χωρίς πόρους, ζει και ενεργεί στην ενδιάμεση διάσταση της απουσίας και της πληρότητας «και επιπλέον στέκεται ανάμεσα στη σοφία και την άγνοια» (203e, 4-5· σελ. 141). Εδώ βρίσκεται η αινιγματική φύση του συναισθήματος της αγάπης, μιας πληρότητας που το ανθρώπινο ζώο πάντα επιθυμεί και όμως είναι τόσο δύσκολο να συλλάβει, να επιτύχει, να υπάρξει.
Το μεγαλύτερο εμπόδιο έγκειται στην ταύτιση της πληρότητας μόνο με την κατοχή σωμάτων, στην εξίσωση του έρωτα με τη σεξουαλική επαφή. Όχι ότι αυτή η διάσταση δεν διαπερνά τον δαίμονα - τόσο πολύ που μόνο μέσω αυτού μπορεί η ανθρωπότητα να ζευγαρώσει, να δημιουργήσει και να αναπαραχθεί - αλλά δεν είναι αποκλειστική, δεν είναι πλήρης. Στην ακεραιότητα και την πληρότητά της, η αγάπη είναι αντίθετα καθαρή μορφή, η ομορφιά των σωμάτων στα οποία λάμπει μια άτοπη, άχρονη και απεριόριστη Ομορφιά.
Αυτή, αναφέρει η Διοτίμα, μόνο αυτή – η μορφή – είναι «μια ομορφιά εκ φύσεως άξια θαυμασμού, η ίδια ομορφιά, Σωκράτη, που ήταν ο στόχος των προηγούμενων άθλων: κάτι που πρώτα απ 'όλα υπάρχει πάντα και ούτε γεννιέται ούτε πεθαίνει, ούτε μεγαλώνει ούτε μικραίνει, και το οποίο, επιπλέον, δεν είναι εν μέρει όμορφο και εν μέρει άσχημο, ούτε άλλοτε όμορφο και άλλοτε όχι, ούτε όμορφο σε σχέση με ένα πράγμα και άσχημο σε σχέση με ένα άλλο, ούτε είναι εδώ όμορφο και εκεί άσχημο, σαν να μπορούσε να είναι όμορφο για μερικούς και άσχημο για άλλους» (210e-211a, σ. 169). Με αυτόν τον τρόπο ο Έρωτας είναι το έμβλημα τού Είναι , που είναι η πληρότητα του καθολικού και της μορφής σε σχέση με κάθε μερικότητα της αντίληψης και της αισθητής πραγματικότητας. Ο στόχος και το νόημα ολόκληρης της φιλοσοφίας συνίστανται επομένως στην «αντίληψη της θεϊκής ομορφιάς καθαυτής, στην ενότητα της μορφής της» (211e, 13· σ. 173).
Ενώ ο Σωκράτης ολοκληρώνει έτσι την αφήγηση των συνομιλιών που είχε με την ιέρεια της Μαντίνειας, ο μεθυσμένος Αλκιβιάδης εισβάλλει στο σπίτι του Αγάθωνα. Στη θέα του Σωκράτη, τον οποίο δεν περίμενε να συναντήσει, φαίνεται σοκαρισμένος και αρχίζει να διατυπώνει έναν επικήδειο λόγο για τον άνθρωπο που αγαπούσε και φοβόταν, που είναι ίσως το πιο βαθυστόχαστο πορτρέτο που έχει αφήσει ο Πλάτωνας για τον Δάσκαλό του. Όπως και άλλοι, ο Αλκιβιάδης δίνει έμφαση στην ατοπία του Σωκράτη, την «παραδοξότητά» του, η οποία βρίσκει μια από τις εκδηλώσεις και τις εξηγήσεις της στο γεγονός ότι «ο Σωκράτης μοιάζει πολύ με εκείνες τις σιληνές που βρίσκονται στα εργαστήρια των γλυπτών των ερμαϊκών γλυπτών, εκείνα τα μικρά αγάλματα που οι δημιουργοί, οι τεχνίτες, δουλεύουν με γκάιντες και αυλούς και τα οποία, όταν ανοίγουν στα δύο, αποκαλύπτουν ότι περιέχουν εικόνες των θεών μέσα» (215a-b· σσ. 187-189). Αυτή είναι μια υπέροχη μεταφορά που ταιριάζει με μια άλλη παρομοίωση με την οποία ο Αλκιβιάδης συγκρίνει τον Σωκράτη με τον Μαρσύα, εφευρέτη του αυλού και έναν εξαιρετικό μουσικό, ικανό να μαγεύει τους ακροατές του με την τέχνη του. Ο Σωκράτης κάνει «ακριβώς το ίδιο χωρίς όργανα αλλά με απλές λέξεις» (215c-d· σελ. 189). Και αυτό επιβεβαιώνει, όπως λέγεται στον Φαίδωνα (61a), ότι «φιλοσοφία οὐσης μεγίστης μουσικής», ότι η φιλοσοφία είναι η μεγαλύτερη τέχνη και αρμονία από όλες.
Ακόμα και αν είναι μεθυσμένος και συντετριμμένος, ο Αλκιβιάδης είναι επομένως σε θέση να συλλάβει το βαθύτερο νόημα της μορφής του Σωκράτη, τα πολλά επίπεδα και στρώματα που πρέπει να διασχιστούν για να αντληθεί η σοφία του, η οποία είναι η αυτογνωσία, η γνώση της εσωτερικότητας στην οποία υπάρχουν τα ανθρώπινα δράματα και η γνώση των απόλυτων μορφών, της Ομορφιάς.
Παραμένοντας εντός του πλαισίου αυτού του διαλόγου, ο Αλκιβιάδης δείχνει επίσης ότι, σε αντίθεση με ό,τι σκέφτεται και με ό,τι λέει ο ίδιος, ο Σωκράτης δεν είναι ο εραστής που αναζητά νέους και ηλικιωμένους για να τον σοφίσει, αλλά είναι ο αγαπημένος προς τον οποίο στρέφεται η επιθυμία και η ανάγκη όσων θέλουν να μάθουν και να κατανοήσουν.
Σε αυτή την περίπτωση, εννοούμε την αγάπη, η οποία είναι επιθυμία, απουσία, έλλειψη, φιλοδοξία. Μια επιθυμία που δεν τελειώνει ποτέ. Μια απουσία που τίποτα δεν μπορεί τελικά να γεμίσει. Μια έλλειψη που μας συνοδεύει συνεχώς. Μια φιλοδοξία που πάντα μας καθοδηγεί, μας παραπλανά, μας παρηγορεί και μας θλίβει.
Και η αγάπη, επομένως, είναι μια έκφραση του άπειρου οντολογικού παιχνιδιού της Ταυτότητας και της Διαφοράς. Ενώ η ιστορία του ανδρόγυνου άνδρα έχει μηχανικά και ενοχικά απορρίψει αυτό το παιχνίδι – τοποθετώντας το αποκλειστικά στην πλευρά της χαμένης ταυτότητας και της διαφοράς ως ορίου – η Διοτίμα/Σωκράτης/Πλάτωνας αρθρώνουν αυτή τη δυναμική με τον πιο συνθετικό αλλά και τον πιο ρεαλιστικό τρόπο: «Λέγεται ότι αυτός που από την παιδική ηλικία φτάνει στα γηρατειά είναι το ίδιο άτομο – αυτό το άτομο, στην πραγματικότητα, δεν διατηρεί ποτέ τα ίδια πράγματα μέσα του, και όμως θεωρείται ίδιο, αλλά πάντα γίνεται νέο, χάνοντας άλλα πράγματα, είτε από άποψη μαλλιών, σάρκας, οστών, αίματος, είτε ολόκληρου του σώματος» (207d, 71-10· σ. 155).
«Και έτσι σώζεται κάθε τι θνητό: όχι παραμένοντας πάντα εντελώς το ίδιο, όπως το θείο, αλλά επειδή αυτό που υποχωρεί και γερνάει αφήνει πίσω του κάτι άλλο νέο, παρόμοιο με το πώς ήταν το ίδιο» (208a-b· σσ. 155-157).
Η πληθυντική, ασυνήθιστη, αγωνιστική και πολυεπίπεδη φύση αυτού του διαλόγου κατασκευάζεται σαν ρωσική κούκλα, αφού όλα όσα λέγονται είναι τα λόγια του Απολλόδωρου, ο οποίος αναφέρει όσα γνώριζε ο Αριστόδημος για εκείνο το περίφημο συμπόσιο που πραγματοποιήθηκε πολλά χρόνια νωρίτερα. Πρόκειται για ένα ισχυρό πλάγιο λόγο στον οποίο συχνά επαναλαμβάνονται τύποι όπως «φαίνεται», «φαίνεται» και «θυμάμαι», αντανακλώντας τι θα είχε πει ο ένας ή ο άλλος από τους συνομιλητές στον διάλογο σε εκείνη την περίσταση.
Επομένως, ο αναγνώστης είναι αυτός που εμπιστεύεται την ερμηνευτική του διαλόγου, την ανακάλυψη των νοημάτων του, την κατεύθυνσή του, το νόημά του. Αναζητώντας και βρίσκοντας το δικό του μονοπάτι πέρα από τους δασκάλους, τους εραστές και τους αγαπημένους. Αυτή είναι επίσης η θεωρητική ελευθερία του Πλάτωνα, που απεικονίζεται και εκφράζεται καλά στην απόσταση που βιώνει και απλώνει ο Σωκράτης γύρω του. Ο Αλκιβιάδης αναφέρει ότι κάποτε «έμεινε εκεί όρθιος μέχρι που ήρθε η αυγή και ανέτειλε ο ήλιος. Έπειτα έφυγε, αφού απηύθυνε την προσευχή του στον ήλιο» (220d, 3-5· σελ. 211).
Και το έργο τελειώνει με τους φίλους που του μιλούσαν να φεύγουν σταδιακά ή να αποκοιμούνται. Και αντ' αυτού, όσο για τον Σωκράτη, «ο Αριστόδημος διηγήθηκε πώς σηκώθηκε και έφυγε, και αυτός τον ακολούθησε, όπως συνήθως. Είπε ότι πήγε στο Λύκειο και, αφού πλύθηκε, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, πέρασε το υπόλοιπο της ημέρας, μέχρι που προς το βράδυ επέστρεψε σπίτι για να ξεκουραστεί» (223d, 9-13· σελ. 227).
Ένα πιανίσσιμο που τελειώνει τη μέρα και ανοίγει τη ζωή.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου