«Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται κατάματα». Ανάγνωση μιας πρότασης του François de La Rochefoucauld ΑπόΣαλβατόρε Γκραντόνε

Ενας αναστοχασμός πάνω στον Γάλλο ηθικολόγο που μετέτρεψε τον αφορισμό σε έναν αδίστακτο καθρέφτη του ανθρώπου.

Γ. Τέρνερ, Ψαράδες στη θάλασσα (1796)

          « Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται σταθερά,κατάματα » . Ανάγνωση μιας πρότασης του François de La Rochefoucauld

Η διάσημη ρήση του Φρανσουά ντε Λα Ροσφουκό γίνεται το σημείο εκκίνησης για την αμφισβήτηση της σχέσης μεταξύ αλήθειας, θανάτου και ανθρώπινης ευθραυστότητας.

                                               από τον Σαλβατόρε Γκραντόνε

Μέσα από μια ανάλυση του διάσημου αποφθέγματος «Ούτε τον ήλιο ούτε τον θάνατο μπορείς να αγναντέψεις», η συμβολή του Salvatore Grandone εισάγει τον αναγνώστη στην καρδιά της σκέψης του François de La Rochefoucauld, ενός από τους πιο εκλεπτυσμένους ηθικολόγους της Γαλλίας του δέκατου έβδομου αιώνα. Πίσω από τη σαφήνεια των αποφθεγμάτων του κρύβεται μια απογοητευμένη εικόνα του ανθρώπου, των ψευδαισθήσεών του και των μηχανισμών της αυτοαγάπης. Η σκέψη δείχνει πώς η αφοριστική γραφή του La Rochefoucauld δεν περιγράφει απλώς τα ανθρώπινα ελαττώματα, αλλά αναγκάζει τον αναγνώστη να αναγνωρίσει τις δικές του αντιφάσεις, εκεί που η συνείδηση ​​συνήθως τείνει να αποστρέφει το βλέμμα του. (NR)

Ο Φρανσουά ντε λα Ροσφουκό είναι ένας φιλόσοφος για όλους και για κανέναν. Το γραπτό του, απλό και άμεσο, μιλάει για εμάς: για τα ελαττώματά μας, τις αδυναμίες μας. Αλλά ακριβώς αυτή η ειλικρίνεια, που δεν γνωρίζει ημίμετρα, προκαλεί μια επίμονη δυσφορία και κάνει τον Γάλλο ηθικολόγο δύσκολο να τόν χωνέψεις. Το μεγαλύτερο πρόβλημα δεν είναι η κατανόηση των γνωμικών του, αλλά η αναγνώριση του εαυτού σου σε αυτά. Αυτή η συμβολή θα δώσει μια μικρή γεύση από το ύφος του Λα Ροσφουκό με μια ανάλυση ενός από τα πιο διάσημα ρητά του: «Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται κατάματα».

François VI de La Rochefoucauld

Μεταξύ των Γάλλων ηθικολόγων του δέκατου έβδομου αιώνα, ο François de La Rochefoucauld (1613–1680) είναι ίσως αυτός που ξεχωρίζει περισσότερο για το ύφος των γνωμικών του. Τα γνωμικά του είναι μικρά κοσμήματα φτιαγμένα με επιδέξια ρητορικά μέσα που έχουν ως αποτέλεσμα να προκαλούν μια αίσθηση γυμνότητας στον αναγνώστη. Ο La Rochefoucauld αποκαλύπτει τις αδυναμίες και τις υποκρισίες της ανθρώπινης φυλής, τους λεπτούς μηχανισμούς της αυτοαγάπης και τις κακίες που κρύβονται πίσω από φαινομενικές αρετές. Για όσους δεν έχουν συνηθίσει να «κοιτάζονται στον καθρέφτη», είναι δύσκολο να αντισταθούν στα καυστικά λόγια του φιλοσόφου. Αυτή η σύντομη συμβολή θα εξετάσει ένα γνωμικό του οποίου η εμβληματική-σημασιολογική πυκνότητα είναι ιδιαίτερα ενδεικτική της γραφής του La Rochefoucauld:

«Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται με σταθερό βλέμμα.» (Φ. ντε Λα Ροσφουκό, Αποφθέγματα)

Η εκφραστική δύναμη της φράσης δεν έγκειται μόνο στην ικανότητά της να συμπιέζει έναν απέραντο ορίζοντα νοήματος σε μία μόνο πρόταση. Υπό αυτή την έννοια, είναι συγκρίσιμη σε ένταση με το «Είμαι φωτισμένος από την απεραντοσύνη» του Ungaretti ή τους πιο διάσημους στίχους των Ερμητικών ποιητών. Αυτό που την κάνει τόσο έντονη είναι η παράξενη ιδιότητά της. Ο La Rochefoucauld βασίζει τη ρήση σε έναν ασυνήθιστο συνειρμό: το αποτέλεσμα είναι ένα αίσθημα αποξένωσης που φαίνεται να θυμίζει αυτό που δημιουργείται από ορισμένους πίνακες του Escher. Πώς μπορεί κανείς να προσανατολιστεί όταν ο ήλιος και ο θάνατος αντιπαρατίθενται στον ίδιο άξονα από το όραμά του;

MC Escher, Σχετικότητα (1953)

Στην κοινή φαντασία, ο ήλιος επικαλείται φως, ζωή και δυναμισμό· ο θάνατος επικαλείται σκοτάδι, ακαμψία και αδράνεια. Η επιβεβαίωση ότι ο ήλιος και ο θάνατος δεν μπορούν να αντικριστούν αναδιαμορφώνει το πεδίο έντασης. Οι δύο αντίθετες κάθετες πλευρές βρίσκονται στην ίδια γραμμή. Με την πρώτη ματιά, η παραμόρφωση φαίνεται να αφορά ιδιαίτερα τον θάνατο, ο οποίος εμπίπτει στο βασίλειο της νύχτας. Αλλά η πρόταση του La Rochefoucauld είναι σαφής: η πηγή του ορατού παραμένει αόρατη, επειδή το να την κοιτάς τυφλώνει. Αυτή η παρατήρηση προκαλεί μια σημαντική σημασιολογική μετατόπιση: η απόλυτη ορατότητα του ήλιου συνορεύει με το αόρατο. Η αποεδαφοποίηση του ήλιου από το ορατό αντηχεί στο δεύτερο μέρος της πρότασης, το οποίο με την πρώτη ματιά φαίνεται ακόμη πιο αινιγματικό.

P. Claesz, Νεκρή φύση με κρανίο και πένα συγγραφέα (1628)

Είναι γνωστό πώς οι φιλόσοφοι μάς έχουν ενθαρρύνει να στοχαζόμαστε πάνω στον θάνατο. Λίγες δεκαετίες πριν από τον Λα Ροσφουκό, ο Μονταίνι είχε αναβιώσει την παροιμία του Πλάτωνα ότι η φιλοσοφία είναι μια άσκηση στον θάνατο. Αν και ο θάνατος μπορεί να είναι μια δυσάρεστη σκέψη, όσοι επιθυμούν να ζήσουν σοφά πρέπει να τον συλλογίζονται συνεχώς. Αυτή η σημαντική παράδοση διδάσκει ότι μόνο συλλογιζόμενοι τον θάνατο μπορούμε να μάθουμε να ζούμε.

Γιατί λοιπόν ο Λα Ροσφουκό δηλώνει κάτι αδύνατο; Δεν θα έπρεπε, όπως τόσοι πολλοί φιλόσοφοι, να μας ζητήσει να αντιμετωπίσουμε τον θάνατο με θάρρος; Η φαινομενική ασυμφωνία θα μπορούσε να εξηγηθεί από την παρουσία μιας επικούρειας προέλευσης στον Λα Ροσφουκό (πρβλ. W. Sivasriyananda, L'épicurisme de La Rochefoucauld ). Για τη φιλοσοφία του Κήπου, είναι απαραίτητο να επικεντρωθούμε στο παρόν, αφού ο θάνατος είναι απλώς μια στέρηση αίσθησης.

«Συνήθισε να πιστεύεις ότι ο θάνατος δεν είναι τίποτα για εμάς, επειδή όλο το καλό και όλο το κακό έγκειται στην αίσθηση, της οποίας ο θάνατος είναι ακριβώς η στέρηση.» (Επίκουρος, Επιστολή Γ΄ προς Μενοικέα)

Αλλά αυτό θα οδηγούσε σε ένα παράδοξο: αν ο θάνατος δεν είναι τίποτα, γιατί να τον συγκρίνουμε με τον ήλιο; Μπαίνουμε σε αδιέξοδο. Είτε ο θάνατος αναμένεται είτε αγνοείται, το να τον κοιτάμε δεν θα ήταν προβληματικό. Πράγματι, το να τον κοιτάμε θα πρέπει να μας βοηθά να τον θεωρούμε αδιάφορο ή να τον υποτιμούμε σε ασημαντότητα. Για να επιλύσουμε αυτή τη δυσκολία, είναι καλύτερο να κάνουμε ένα βήμα πίσω. Ο Λα Ροσφουκό δεν πιστεύει αυτά που λένε οι φιλόσοφοι:

«Η προσκόλληση ή η αδιαφορία που έτρεφαν οι φιλόσοφοι για τη ζωή δεν ήταν τίποτα άλλο παρά μια γεύση της αυτοαγάπης τους» (Φρανσουά ντε λα Ροσχουκώ, Αξιώματα)

.Ένα απόφθεγμα που σβήνει πάνω από χίλια χρόνια υποτιθέμενης σοφίας. Για τον Λα Ροσφουκό, οι φιλόσοφοι έχουν λίγα να μας διδάξουν για τη ζωή ή τον θάνατο. Οι στοχασμοί τους μας διδάσκουν περισσότερα για την αγάπη τους για τον εαυτό τους παρά για το πώς να ζούμε τη ζωή μας. Το άτομο που εκφέρει την πρόταση δεν είναι ο φιλόσοφος Λα Ροσφουκό, αλλά ο άνθρωπος. Για όσους είναι ειλικρινείς με τον εαυτό τους, το μόνο που μένει είναι να παραδεχτούν την αδυναμία να διορθωθεί ο θάνατος. Αντιληπτός στους άλλους ή φανταστικός, ο θάνατος προκαλεί μια βαθιά αγωνία που εισβάλλει στην ψυχή. Όπως ο ήλιος, ο θάνατος τυφλώνει: στον ήλιο, είναι η υπερβολή του ορατού που θαμπώνει. στον θάνατο, είναι η αναπαράσταση μιας άπειρης νύχτας που καταπίνει τα πάντα . Τα δύο άκρα του ορατού και του αόρατου είναι αφόρητα για τον άνθρωπο, του οποίου η ύπαρξη είναι μια σύντομη διαμονή στο κατώφλι ενός λυκόφωτος. Η ηχώ του ρητού του Λα Ροσφουκό, ωστόσο, δεν είναι μόνο αναδρομική αλλά και προβολική. Πράγματι, εντάσσεται στη σύγχρονη φιλοσοφία ως αντίστιξη σε περαιτέρω παραλλαγές που την εμπλουτίζουν με νόημα. Σκεφτείτε τον πρώιμο Χάιντεγκερ, σύμφωνα με τον οποίο ο θάνατος αντιπροσωπεύει την απόλυτη και θεμελιώδη δυνατότητα της ανθρώπινης ύπαρξης.

«Ο θάνατος είναι μια δυνατότητα ύπαρξης που το ίδιο το Dasein πρέπει πάντα να υποθέτει. Στον θάνατο, το Dasein πέφτει πάνω στον εαυτό του με την πιο κατάλληλη ιδιότητά του να είναι.» (M. Heidegger, Είναι και Χρόνος)

Η θνητότητα συνεπάγεται ότι συνοδεύεται από αυτή την περιοριστική δυνατότητα, η οποία ορίζει τη δύναμή μας να είμαστε. Ο θάνατος διατηρεί αυτή τη δύναμη να είμαστε όσο παραμένει μια δυνατότητα, αλλά, τη στιγμή που πραγματώνεται, εκμηδενίζει κάθε άλλη δυνατότητα και επομένως την ύπαρξη. Ξαναδιαβάζοντας τον θάνατο με αυτούς τους όρους, η ρήση του La Rochefoucauld υποδηλώνει την αδυναμία της απόλυτης δυνατότητας ύπαρξης. Ο θάνατος δεν μπορεί να αγναντευτεί επειδή η παρουσία του απολιθώνει τον παρατηρητή, τραβώντας τον στον χώρο της απόλυτης διαφάνειας των πραγμάτων. Κατά την πράξη της πραγμοποίησης, ο θάνατος οδηγεί στην υπερβολή του ορατού. Ο θάνατος είναι σαν ένα είδος Ευρυδίκης που συνοδεύει τον άνθρωπο. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον μύθο, η ανταλλαγή ματιών μεταξύ του ανθρώπου Ορφέα και του θανάτου η Ευρυδίκη προκαλεί και τους δύο να εξαφανιστούν στην αδιαφορία ενός ανώνυμου και απόλυτου ορατού που δεν αποκαλύπτει τίποτα.

J.-B. Corot, Ορφέας και Ευρυδίκη από τον Κάτω Κόσμο (1861)

Έτσι, ο ήλιος και ο θάνατος βρίσκονται σε λιγότερη αντίθεση από ό,τι αρχικά φαινόταν. Τα άκρα του ορατού και του αόρατου τείνουν να γίνονται ταυτόσημα. Η εμφάνιση του θανάτου προσεγγίζει ασυμπτωτικά την καθαρή ορατότητα ενός ήλιου που τυφλώνει και εξαφανίζει την όραση, και μαζί του, την εμφάνιση ενός κόσμου και μιας συνείδησης. Τελικά, η ομορφιά του αποφθέγματος του Λα Ροσφουκό έγκειται σε αυτή τη γόνιμη συνύφανση δύο διακριτών, αντικρουόμενων εικόνων: από τη σύγκρουσή τους, πηγάζουν νέοι συσχετισμοί. Ανάμεσα στον ήλιο και τον θάνατο, δημιουργείται ένα παιχνίδι καθρεφτών, αντανακλάσεων/διαθλάσεων, στο οποίο ο λόγος για τις διαφορές (ζωή-θάνατος, φως-σκοτάδι, ορατό-αόρατο) αποκαλύπτει έναν φλογερό δυναμισμό που διαταράσσει τις συνήθειες σκέψης μας.

Salvatore Grandone

«“Né il sole né la morte si possono guardare fissamente”. Lettura di una sentenza di François de La Rochefoucauld» - Inchiostronero