Ανεβείτε εδώ ( Αποκ. 4:1).
Αυτό που συμβαίνει στην Εκκλησία απαιτεί από εμάς, περισσότερο από ποτέ, μια στοχευμένη πνευματική προσπάθεια που, μέσω της συνεργασίας με τη χάρη, μας επιτρέπει να ανέλθουμε σε ένα υψηλότερο επίπεδο από το οποίο να παρατηρούμε την πραγματικότητα και πάνω στο οποίο να τοποθετούμε τις καρδιές μας, για να μην κατακλυστούμε από αρνητικά συναισθήματα και παραπλανηθούμε από επιβλαβείς προθέσεις.
Πολλοί είχαν αυταπάτες ότι το νέο ποντίφικατο αντιπροσώπευε ένα σημείο καμπής με θετική έννοια, αλλά, πέρα από μια πιο καθησυχαστική εξωτερική εμφάνιση, οι χειρονομίες και τα λόγια αποκαλύφθηκαν, από την αρχή, σε τέλεια συνέχεια με το προηγούμενο, του οποίου την προστασία, σχεδόν μια άτυπη «αγιοποίηση», διεκδίκησε ο διάδοχος ήδη κατά την τελετή ενθρόνισης. Η διαφορά είναι ότι όλες οι διαμαρτυρίες έχουν καταλαγιάσει ως δια μαγείας, γεγονός που κάνει την κατάσταση ακόμη χειρότερη.
Ένα δώρο πιο απαραίτητο από ποτέ.
Ας ζητήσουμε λοιπόν τη χάρη να μπορέσουμε να τοποθετηθούμε στο επίπεδο της αιωνιότητας.
Ακόμα και χωρίς να βυθιζόμαστε σε έκσταση όπως ο Άγιος Παύλος ή ο Άγιος Ιωάννης, μπορούμε νόμιμα να αισθανθούμε, χάρη στο ότι ανήκουμε στο Μυστικό Σώμα, ότι συμμετέχουμε στην ουράνια λειτουργία και να συνδεόμαστε με την αδιάκοπη λατρεία της Αγίας Τριάδας που λαμβάνει χώρα εκεί.
Από αυτή την υψηλή θέση, αν το Άγιο Πνεύμα μας το επιτρέψει, θα κοιτάμε με φιλανθρωπική συμπόνια τους φτωχούς αμαρτωλούς, ειδικά εκείνους που ανάξια εκπροσωπούν τον Θεό στη γη.
Σαν τους Ευλογημένους στον Ουρανό, με αιώνια ευγνωμοσύνη για το άξιο έλεος του Κυρίου, θα προσευχόμαστε με σιγουριά για να βοηθήσουμε τους εκλεκτούς να σωθούν, δοξάζοντας παράλληλα τη θεία δικαιοσύνη για την τιμωρία που οφείλεται σε εκείνους που, εξαιτίας του δικού τους λάθους, είναι καταδικασμένοι.
Εκεί πάνω, κάθε μορφή υπερηφάνειας αποκλείεται απολύτως, και κατά συνέπεια, όλα όσα συνδέονται με αυτήν: θυμός, περιφρόνηση, εξέγερση, άγχος, αγανάκτηση, αποθάρρυνση...
Σίγουρα δεν είναι αδιαφορία, αλλά η ήρεμη βεβαιότητα κάποιου που βλέπει τα πάντα υπό το φως του Παντοδύναμου, απείρως καλού και σοφού, που επιτρέπει σε κάθε κακό να αντλεί από αυτό ένα μεγαλύτερο καλό.
Αυτή η βεβαιότητα δεν είναι απλώς μια αφηρημένη πεποίθηση, αλλά βιωματική γνώση που μεταμορφώνει τον πόνο που προκαλεί η αγάπη και τον επενδύει ως προσφορά για τη μεταστροφή των αμαρτωλών και την ανανέωση της Εκκλησίας. Η μόνη διαφορά είναι ότι αυτή η κατάσταση, για εμάς τους θνητούς, δεν έχει ακόμη αποκτηθεί οριστικά, ακόμα κι αν την έχουμε φτάσει μέσω της τέλειας αγάπης· ωστόσο, μεταδίδει μια αμετάβλητη ειρήνη.
Η ολοκλήρωση της προδοσίας
. Ας ρίξουμε τώρα μια ματιά στον Παπισμό.
Νομίζαμε ότι δεν ήταν πιά πιθανό να τον αποκλείσουμε όπως είχε συμβεί κατά τη διάρκεια της προηγούμενης θητείας του. Αντίθετα, είμαστε αναγκασμένοι να το ξανασκεφτούμε.
Ο Πάπας δέχτηκε σε ακρόαση, με το κατάλληλο πρωτόκολλο, μια διαταραγμένη γυναίκα που μεταμφιέστηκε σε επίσκοπο σαν να ήταν πραγματικά επίσκοπος.
Τις τελευταίες δεκαετίες, επιπλέον, έχουμε ήδη γίνει μάρτυρες εντελώς ασύμβατης συμπεριφοράς στα υψηλότερα επίπεδα: παρά την καθιερωμένη ακυρότητα των Αγγλικανικών χειροτονιών, αρκετοί πάπες έχουν καλωσορίσει και έχουν αποτίσει φόρο τιμής σε αυτοαποκαλούμενους Αρχιεπισκόπους του Καντέρμπουρι , οι οποίοι, στην πραγματικότητα, δεν είναι τίποτα περισσότερο από αιρετικούς λαϊκούς.
Εδώ, ωστόσο, υπάρχει ένα ποιοτικό άλμα: αυτή που σφετερίζεται αυτόν τον ρόλο είναι μια γυναίκα (και υπέρμαχος των αμβλώσεων και υποστηρικτής της σοδομίας, επιπλέον), δηλαδή ένα άτομο ακατάλληλο να λάβει ιερές τάξεις, ακόμη και αν ήταν έγκυρες.
Για δεκαετίες, η Εκκλησία προχωρούσε αγνοώντας τις αποκαλυφθείσες αλήθειες και ενεργώντας σαν να μην ήταν.
Ο αποκλεισμός των γυναικών από την ιεροσύνη δεν είναι ένα καθορισμένο δόγμα, αλλά παρόλα αυτά είναι μέρος του δόγματος που διδάσκεται πάντα και παντού. Συνεπώς, εμπίπτει στο συνηθισμένο παγκόσμιο Magisterium, το οποίο είναι αλάθητο.
Στην Ordinatio sacerdotalis (22 Μαΐου 1994) , ο Ιωάννης Παύλος Β' επαναλαμβάνει αυτή την αλήθεια χρησιμοποιώντας τη γλώσσα που είναι χαρακτηριστική των δογματικών ορισμών. Το πρόβλημα είναι ότι το επίσημο περιεχόμενο του κειμένου (η Αποστολική Επιστολή ) είναι πολύ χαμηλών τόνων και χωρίς απαιτήσεις.
Σε κάθε περίπτωση, το έγγραφο αυτό παραμένει σημείο χωρίς επιστροφή, αλλά η κλίκα του Βατικανού (η οποία, δόξα τω Θεώ, δεν εξαντλεί την Εκκλησία) προσποιείται ότι δεν το γνωρίζει αυτό και επιμένει απτόητη στο λάθος της.
Δεδομένου ότι, σε θεολογικό επίπεδο, είναι αδύνατο να δικαιολογηθούν ορισμένες αλλαγές, οι καινοτόμοι αποφάσισαν απλώς να αναλάβουν δράση, σταδιακά εξοικειώνοντας τους πιστούς με αυτές, παρακάμπτοντας έτσι τις δογματικές αντιρρήσεις. Η ίδια στρατηγική χρησιμοποιήθηκε για να νομιμοποιηθεί η σοδομία και να αναληφθούν από τους λαϊκούς τα καθήκοντα των χειροτονημένων ιερέων.
Το γεγονός είναι ότι οι πράξεις τους προκαλούν σκάνδαλο σε όσους έχουν κρατήσει την πίστη, παρά την αυστηρή προειδοποίηση του Κυρίου: « Όποιος αμαρτήσει έναν από αυτούς τους μικρούς που πιστεύουν σε μένα, είναι καλύτερο γι' αυτόν να κρεμαστεί μια μεγάλη μυλόπετρα στο λαιμό του και να πνιγεί στο βάθος της θάλασσας » ( Ματθαίος 18:6).
Χωρίς μνησικακία ή αναστάτωση, όσοι βρίσκονται στο ουράνιο παρατηρητήριο ζητούν θεϊκή παρέμβαση: « Έως πότε, Κύριε...; » ( Ψαλμός 12:2).
Αιχμαλωσία στο Λονδίνο;
«Εξαιτίας των προφητών της Ιερουσαλήμ, η ακαθαρσία απλώθηκε σε όλη τη γη. […] Διακηρύττουν το όραμα της καρδιάς τους, όχι αυτό που βγαίνει από το στόμα του Κυρίου. […] Δεν είναι τα λόγια μου σαν φωτιά, λέει ο Κύριος, και σαν σφυρί που σπάει πέτρα σε κομμάτια;» ( Ιερ 23:15, 16, 29).
Για εξήντα χρόνια, ψευδοπροφήτες βασιλεύουν στην Εκκλησία, τυφλωμένοι από τις πιο βρώμικες κακίες και τόσο θρασείς ώστε να αντικαθιστούν τον θείο Λόγο με τις φαντασιώσεις και τις παραληρηματικές τους ιδέες.
Όσοι διαστρεβλώνουν το δόγμα ανταποκρίνονται στη διπλή ανάγκη να δικαιολογήσουν τις δικές τους κακές τάσεις και να ευχαριστήσουν όσους τους εκβιάζουν.
Δεν εξαιρείται καν ο Ανώτατος Πάστορας από τον κανόνα; Γιατί είναι τόσο επιρρεπής στην ατζέντα του Λονδίνου, σε σημείο να εξαπολύσει (αν δεν είναι παιχνίδι ρόλων) την οργή του μεγάλου Αμερικανού εκλέκτορα;
Για άλλη μια φορά, ο Παπισμός φαίνεται να είναι φυλακισμένος. Δεν είναι πλέον ο Φίλιππος ο Ωραίος, δεν είναι πλέον ο Ναπολέων: είναι η σκοτεινή, απρόσωπη και χωρίς κράτος δύναμη του υψηλού χρηματοπιστωτικού συστήματος, που διαχειρίζονται οι Λουσιφεριανοί αιρετικοί.
Όποια κι αν είναι η σοβαρότητα της κατάστασης, ωστόσο, ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας να εκτιναχτεί από τα ύψη του ουράνιου παρατηρητηρίου: ο Χριστός κατευθύνει την ιστορία μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, και αν το επιτρέπει αυτό, είναι ακριβώς για την εκπλήρωση των σχεδίων Του, στα οποία, παρά τη θέλησή τους, συμβάλλουν ακόμη και οι αντίπαλοί Του. Τίποτα δεν ξεφεύγει από την κυρίαρχη κυριαρχία Του της αλήθειας, της δικαιοσύνης και της αγάπης. Το μόνο που έχει σημασία, επομένως, είναι να παραμένουμε υποταγμένοι σε αυτήν ανά πάσα στιγμή στην ενότητα του Μυστικού Σώματος. Αυτό δεν είναι νωχελική αδράνεια. είναι -για όσους έχουν πίστη- η πιο αποτελεσματική συμβολή στην ευημερία της Εκκλησίας: pro felici statu Romanae Ecclesiae .
Το γεγονός ότι το Βατικανό καταλαμβάνεται από μια ομάδα διεστραμμένων απίστων δεν είναι λόγος να αρνηθούμε την ιεραρχική υπακοή σε ό,τι είναι νόμιμο.
Η ορατή ενότητα της Εκκλησίας βασίζεται σε νομικούς δεσμούς, οι οποίοι παραμένουν σε ισχύ μέχρι ένα μέλος να κηρυχθεί αιρετικός ή αποστάτης. Δεδομένου ότι δεν έχουμε την εξουσία να κρίνουμε τους ανωτέρους σε ένα εξωτερικό φόρουμ, αφήνουμε την κρίση σε εκείνους που είναι υπεύθυνοι και συνεχίζουμε να εκπληρώνουμε ακούραστα το θέλημα του Θεού, ο καθένας στη θέση του.
Αν οι καινοτόμοι νομίζουν ότι μπορούν να μας εξαλείψουν σπρώχνοντάς μας στο σχίσμα, ας μην τους κάνουμε τα πράγματα ευκολότερα δίνοντάς τους ελευθερία κινήσεων, αλλά ας μείνουμε σταθεροί εκεί που μας έχει τοποθετήσει ο Κύριος, μέχρι να επέμβει η Πρόνοια και να ανυψώσει εξωτερικά τους πιστούς Καθολικούς, που ήδη ενισχύονται εσωτερικά από τον Παρηγορητή.
Κύριε, αγαπώ τη μεγαλοπρέπεια του οίκου σου και τον τόπο όπου κατοικεί η δόξα σου. Μη σπαταλάς την ψυχή μου με τους ασεβείς, Θεέ, ούτε τη ζωή μου με τους αιμοδιψείς. Στα χέρια τους είναι η ντροπή, και το δεξί τους χέρι είναι γεμάτο δωροδοκίες. Αλλά εγώ περπατώ στην αθωότητά μου. Λύτρωσέ με και ελέησέ με. Το πόδι μου είναι στην ευθεία οδό· στις εκκλησίες θα σε ευλογήσω, Κύριε ( Ψαλμός 25:8-12).
Το « Lumen Gentium », εισάγοντας την ιδέα ότι το «πλήρες πακέτο» (αγιασμός, διδασκαλία, διακυβέρνηση) μεταδίδεται με την καθιέρωση, μετατοπίζει την προέλευση της δικαιοδοσίας από το νομικό-ποντιακό επίπεδο στο οντολογικό-μυστηριακό επίπεδο.
Το να λέμε ότι αυτά τα αξιώματα «δεν μπορούν να ασκηθούν» χωρίς τον Πάπα είναι μια αδύναμη διόρθωση που δεν αλλάζει την ουσία: η Σύνοδος υπονοεί ότι ο επίσκοπος κατέχει ήδη την εξουσία δυνάμει της καθιέρωσής του, και ο Πάπας μπορεί μόνο να «ρυθμίσει τη χρήση της».
Είναι μια άλλη προσπάθεια συγκατάβασης να παραθέσουμε το επεξηγηματικό σημείωμα για να ισχυριστούμε ότι απαιτείται «νομική απόφαση».
Αλλά ας το συγκρίνουμε αυτό με το προηγούμενο Magisterium:
1. Πίος ΙΒ΄, « Ad Sinarum Gentem » (1954): «Η εξουσία δικαιοδοσίας, η οποία απονέμεται απευθείας από το θείο δικαίωμα στον Ανώτατο Ποντίφικα, ανήκει στους Επισκόπους με το ίδιο δικαίωμα, αλλά μόνο μέσω του Διαδόχου του Αγίου Πέτρου».
2. Πίος ΙΒ΄, « Mystici Corporis » (1943): «Οι Επίσκοποι […] όσον αφορά τη δική τους επισκοπή […] δεν είναι εντελώς ανεξάρτητοι, αλλά τίθενται υπό την οφειλόμενη εξουσία του Ρωμαίου Ποντίφικα, ενώ απολαμβάνουν την συνήθη εξουσία δικαιοδοσίας που τους ανακοινώνεται αμέσως από τον ίδιο Ανώτατο Ποντίφικα».
Αν η δικαιοδοσία «ανακοινώνεται αμέσως από τον Πάπα» (Πίος ΙΒ΄), δεν μπορεί να «απονεμηθεί με επισκοπική χειροτονία» ( LG 21). Όσοι ισχυρίζονται ότι η διάκριση μεταξύ munus και potestas επιλύει τα πάντα είναι παραπλανητικοί: αν το munus regendi (το αξίωμα της διακυβέρνησης) βρίσκεται στο μυστήριο, τότε η ρίζα της διακυβέρνησης δεν είναι πλέον η εντολή του Πάπα, αλλά η ίδια η χειροτονία.
Αυτή είναι η συλλογικότητα που η SSPX ανέκαθεν κατήγγειλε ως επίθεση στο Πρωτείο του Πέτρου.
Υποστηρίζεται ακόμη ότι το « Lumen Gentium » δεν έχει καθόλου σκοπό η εξουσία της δικαιοδοσίας να απονέμεται με επισκοπική χειροτονία, και αυτό είναι επίσης σαφές από όσα αναφέρονται στο Επεξηγηματικό Σημείωμα του Previa .
Η ίδια η ύπαρξη του Επεξηγηματικού Σημειώματος του Previa αποτελεί απόδειξη της ρήξης!
Γιατί ο Παύλος ΣΤ΄ έπρεπε να επιβάλει ένα διευκρινιστικό Σημείωμα την τελευταία στιγμή; Επειδή το βασικό κείμενο του « Lumen Gentium » ήταν τόσο βυθισμένο σε αμφίβολες διδασκαλίες (που εξισώνουν την καθιέρωση με τη δικαιοδοσία) που οι Πατέρες του Coetus Internationalis Patrum (συμπεριλαμβανομένου του Αρχιεπισκόπου Lefebvre ) διαμαρτυρήθηκαν έντονα. Το γεγονός ότι ένα διευκρινιστικό παράρτημα ήταν απαραίτητο για ένα έγγραφο που υποτίθεται ότι ήταν «δογματικό» αποδεικνύει ότι το βασικό κείμενο ήταν, το λιγότερο που μπορούμε να πούμε, απερίσκεπτο.
Το Σημείωμα χρησιμοποιείται ως ασπίδα, αλλά το Σημείωμα είναι απλώς ένα μπάλωμα σε ένα σκισμένο ένδυμα.
Το κείμενο του LG 21 παραμένει η βάση για όσους σήμερα υποστηρίζουν ότι ο Πάπας είναι απλώς «πρώτος μεταξύ ίσων» στο επισκοπικό κολέγιο, αδειάζοντας έτσι το δόγμα της Α' Βατικανού.
Χωρίς να κάνουμε βιαστικές κρίσεις για υποκειμενικές προθέσεις, είναι γνωστό ότι το προοδευτικό περιθώριο στη Σύνοδο πίεσε ατάραχα για μια αλλαγή στην ιεραρχική δομή της Εκκλησίας προς μια αριστοκρατία επισκόπων, οι οποίοι θα κυβερνούσαν την Εκκλησία καθιστώντας τον Πάπα έναν απλό επίτιμο πρόεδρο. Ακόμη και ο Πατέρας Schillebeeckx , ένας μοντερνιστής θεολόγος, προκάλεσε σκάνδαλο για τον ελιγμό που συνίστατο στο να «ειπωθούν τα πράγματα διπλωματικά, προκειμένου να διατηρηθεί το δικαίωμα να επιβληθούν οι συνέπειες μετά το κλείσιμο της Συνόδου» (αναφέρεται στο Raymond Dulac, « La collégialité épiscopale au 2e Concile du Vatican », DMM, 1979, σελ. 145–146).
«Στο μυαλό πολλών Πατέρων της Συνόδου, ο στόχος της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού ήταν να αντισταθμίσει τη διδασκαλία της Πρώτης Συνόδου του Βατικανού για το παπικό πρωτείο μέσω μιας σαφούς διδασκαλίας για την επισκοπική συλλογικότητα».
Όπως ακριβώς το δόγμα του παπικού πρωτείου διευκρίνιζε το δικαίωμα του Πάπα να κυβερνά μόνος του την παγκόσμια Εκκλησία, έτσι και το δόγμα της συλλογικότητας αποσκοπούσε στην καθιέρωση του δικαιώματος των επισκόπων να κυβερνούν την παγκόσμια Εκκλησία σε ενότητα με τον Πάπα.
Και ήταν προβλέψιμο ότι η συλλογικότητα θα ερμηνευόταν διαφορετικά από διαφορετικές ομάδες εντός του Συμβουλίου. Μεταξύ των υποστηρικτών της Ευρωπαϊκής Συμμαχίας, για παράδειγμα, ορισμένοι θεολόγοι υποστήριζαν ότι ο Πάπας ήταν υποχρεωμένος κατά συνείδηση να συμβουλεύεται το Κολλέγιο των Επισκόπων για σημαντικά ζητήματα. […] Ο Αρχιεπίσκοπος Ντ'Σούζα της Ινδίας [υποστήριξε ότι] το κοινό καλό της Εκκλησίας […] θα προωθούνταν σε μεγάλο βαθμό «εάν μια Γερουσία, ας πούμε, σχηματιζόταν από επισκόπους διαφόρων χωρών, οι οποίοι θα μπορούσαν να κυβερνήσουν την Εκκλησία μαζί με τον Ανώτατο Ποντίφικα». Αλλά θα ήταν ακόμη πιο επιθυμητό αν «αφενός η εξουσία της Ρωμαϊκής Κουρίας ήταν περιορισμένη και αφετέρου οι επίσκοποι είχαν όλες τις δυνατότητες για την άσκηση του αξιώματός τους, οι οποίες τους ανήκουν από το κοινό δίκαιο και από το θείο δίκαιο».
Η Αποστολική Έδρα, είπε, θα «διατηρούσε πάντα το δικαίωμα να διατηρεί για τον εαυτό της εκείνα τα πράγματα που είναι σκόπιμα για το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας».
Η ομιλία του Αρχιεπισκόπου D'Souza έγινε δεκτή με θερμά χειροκροτήματα» (Ralph M. Wiltgen, « Ο Ρήνος ρέει στον Τίβερη. Μια εσωτερική ιστορία της Β' Βατικανού », Effedieffe, Proceno (VT) 20244, 134-135.138).
Σε αυτό το πλαίσιο, αξίζει να θυμηθούμε τη μορφή του προοδευτικού Καρδιναλίου Léon-Joseph Suenens , ενός από τους κύριους υποστηρικτές της επισκοπικής συλλογικότητας, ο οποίος ήταν επίσης μεταξύ των ένθερμων αντιπάλων της Εγκυκλίου « Humanae vitae » (1968). Ο ίδιος ο Suenens, επικρίνοντας δημόσια το περιεχόμενο της Εγκυκλίου, έδωσε ώθηση σε ένα κύμα επισκοπικής διαφωνίας πρωτοφανές στη σύγχρονη ιστορία της Εκκλησίας, ανοίγοντας ουσιαστικά τον δρόμο σε μια πρακτική αντίθεσης μεταξύ του Πάπα και ολόκληρων επισκοπείων.
Είναι επομένως θεμιτό να συμπεράνουμε ότι το δόγμα της συλλογικότητας, αντί να εκφράζει μια αυθεντική οργανική ανάπτυξη της Παράδοσης, εξυπηρετούσε ένα εναλλακτικό εκκλησιολογικό σχέδιο, στο οποίο το πρωτείο του Πέτρου σχετικοποιήθηκε υπέρ μιας «συνοδικής» διαχείρισης της εκκλησιαστικής εξουσίας, εμπνευσμένης από μοντέλα πιο δημοκρατικά παρά αποστολικά.
Υπάρχει μια περαιτέρω ειρωνεία σε όσους κατηγορούν την SSPX ότι «διαχωρίζει τις δύο εξουσίες», καθώς ακριβώς αυτός ο διαχωρισμός (Τάξη και Δικαιοδοσία) επέτρεψε στην Εκκλησία να παραμείνει ενωμένη για αιώνες.
Η SSPX σέβεται το Μαγιστέριο όλων των εποχών, παραδεχόμενη ότι δεν έχει συνήθη δικαιοδοσία επειδή ο Πάπας δεν την έχει απονείμει· και σέβεται το Μυστήριο, χρησιμοποιώντας τη δύναμη των Τάξεων που έχουν ληφθεί έγκυρα για το καλό των πιστών.
Υποστηρίζοντας την συνοδική ερμηνευτική, οι επικριτές καταλήγουν να παραδέχονται ότι το μυστήριο «απονέμει το αξίωμα της διακυβέρνησης», πέφτοντας στο ίδιο λάθος που επιδιώκουν να αποδώσουν στην SSPX.
Εάν το μυστήριο απονέμει το αξίωμα της διακυβέρνησης, τότε κάθε χειροτονημένος επίσκοπος έχει ένα «μυστηριακό» δικαίωμα να διακυβερνά, που είναι η βασιλική οδός προς τον εκκλησιαστικό κοινοβουλευτισμό.
Ψεύδονται όταν μιλούν για συνέχεια. Το
« Lumen Gentium » 21 έχει αντικειμενικά αλλάξει τη διδασκαλία σχετικά με την προέλευση της δικαιοδοσίας. Η SSPX, παραμένοντας πιστή στη διάκριση του Πίου ΙΒ΄, δεν εμπίπτει σε σχίσμα, επειδή δεν ισχυρίζεται ότι κατέχει μια δικαιοδοσία που δεν της δόθηκε, αλλά δεν απαρνείται τη δύναμη των Τάξεων που της έχει δώσει ο Θεός για τη σωτηρία των ψυχών.
Το σχίσμα συνίσταται στην άρνηση υποταγής στον Ανώτατο Ποντίφικα ή στην έλευση σε κοινωνία με τα μέλη της Εκκλησίας.
Τώρα, η SSPX δηλώνει επίσημα την υποταγή της στο Πρωτείο του Πέτρου, αλλά αντιστέκεται σε εντολές που θεωρεί επιβλαβείς για την Πίστη.
Αυτό που συμβαίνει στην Εκκλησία απαιτεί από εμάς, περισσότερο από ποτέ, μια στοχευμένη πνευματική προσπάθεια που, μέσω της συνεργασίας με τη χάρη, μας επιτρέπει να ανέλθουμε σε ένα υψηλότερο επίπεδο από το οποίο να παρατηρούμε την πραγματικότητα και πάνω στο οποίο να τοποθετούμε τις καρδιές μας, για να μην κατακλυστούμε από αρνητικά συναισθήματα και παραπλανηθούμε από επιβλαβείς προθέσεις.
Πολλοί είχαν αυταπάτες ότι το νέο ποντίφικατο αντιπροσώπευε ένα σημείο καμπής με θετική έννοια, αλλά, πέρα από μια πιο καθησυχαστική εξωτερική εμφάνιση, οι χειρονομίες και τα λόγια αποκαλύφθηκαν, από την αρχή, σε τέλεια συνέχεια με το προηγούμενο, του οποίου την προστασία, σχεδόν μια άτυπη «αγιοποίηση», διεκδίκησε ο διάδοχος ήδη κατά την τελετή ενθρόνισης. Η διαφορά είναι ότι όλες οι διαμαρτυρίες έχουν καταλαγιάσει ως δια μαγείας, γεγονός που κάνει την κατάσταση ακόμη χειρότερη.
Ένα δώρο πιο απαραίτητο από ποτέ.
Ας ζητήσουμε λοιπόν τη χάρη να μπορέσουμε να τοποθετηθούμε στο επίπεδο της αιωνιότητας.
Ακόμα και χωρίς να βυθιζόμαστε σε έκσταση όπως ο Άγιος Παύλος ή ο Άγιος Ιωάννης, μπορούμε νόμιμα να αισθανθούμε, χάρη στο ότι ανήκουμε στο Μυστικό Σώμα, ότι συμμετέχουμε στην ουράνια λειτουργία και να συνδεόμαστε με την αδιάκοπη λατρεία της Αγίας Τριάδας που λαμβάνει χώρα εκεί.
Από αυτή την υψηλή θέση, αν το Άγιο Πνεύμα μας το επιτρέψει, θα κοιτάμε με φιλανθρωπική συμπόνια τους φτωχούς αμαρτωλούς, ειδικά εκείνους που ανάξια εκπροσωπούν τον Θεό στη γη.
Σαν τους Ευλογημένους στον Ουρανό, με αιώνια ευγνωμοσύνη για το άξιο έλεος του Κυρίου, θα προσευχόμαστε με σιγουριά για να βοηθήσουμε τους εκλεκτούς να σωθούν, δοξάζοντας παράλληλα τη θεία δικαιοσύνη για την τιμωρία που οφείλεται σε εκείνους που, εξαιτίας του δικού τους λάθους, είναι καταδικασμένοι.
Εκεί πάνω, κάθε μορφή υπερηφάνειας αποκλείεται απολύτως, και κατά συνέπεια, όλα όσα συνδέονται με αυτήν: θυμός, περιφρόνηση, εξέγερση, άγχος, αγανάκτηση, αποθάρρυνση...
Σίγουρα δεν είναι αδιαφορία, αλλά η ήρεμη βεβαιότητα κάποιου που βλέπει τα πάντα υπό το φως του Παντοδύναμου, απείρως καλού και σοφού, που επιτρέπει σε κάθε κακό να αντλεί από αυτό ένα μεγαλύτερο καλό.
Αυτή η βεβαιότητα δεν είναι απλώς μια αφηρημένη πεποίθηση, αλλά βιωματική γνώση που μεταμορφώνει τον πόνο που προκαλεί η αγάπη και τον επενδύει ως προσφορά για τη μεταστροφή των αμαρτωλών και την ανανέωση της Εκκλησίας. Η μόνη διαφορά είναι ότι αυτή η κατάσταση, για εμάς τους θνητούς, δεν έχει ακόμη αποκτηθεί οριστικά, ακόμα κι αν την έχουμε φτάσει μέσω της τέλειας αγάπης· ωστόσο, μεταδίδει μια αμετάβλητη ειρήνη.
Η ολοκλήρωση της προδοσίας
. Ας ρίξουμε τώρα μια ματιά στον Παπισμό.
Νομίζαμε ότι δεν ήταν πιά πιθανό να τον αποκλείσουμε όπως είχε συμβεί κατά τη διάρκεια της προηγούμενης θητείας του. Αντίθετα, είμαστε αναγκασμένοι να το ξανασκεφτούμε.
Ο Πάπας δέχτηκε σε ακρόαση, με το κατάλληλο πρωτόκολλο, μια διαταραγμένη γυναίκα που μεταμφιέστηκε σε επίσκοπο σαν να ήταν πραγματικά επίσκοπος.
Τις τελευταίες δεκαετίες, επιπλέον, έχουμε ήδη γίνει μάρτυρες εντελώς ασύμβατης συμπεριφοράς στα υψηλότερα επίπεδα: παρά την καθιερωμένη ακυρότητα των Αγγλικανικών χειροτονιών, αρκετοί πάπες έχουν καλωσορίσει και έχουν αποτίσει φόρο τιμής σε αυτοαποκαλούμενους Αρχιεπισκόπους του Καντέρμπουρι , οι οποίοι, στην πραγματικότητα, δεν είναι τίποτα περισσότερο από αιρετικούς λαϊκούς.
Εδώ, ωστόσο, υπάρχει ένα ποιοτικό άλμα: αυτή που σφετερίζεται αυτόν τον ρόλο είναι μια γυναίκα (και υπέρμαχος των αμβλώσεων και υποστηρικτής της σοδομίας, επιπλέον), δηλαδή ένα άτομο ακατάλληλο να λάβει ιερές τάξεις, ακόμη και αν ήταν έγκυρες.
Για δεκαετίες, η Εκκλησία προχωρούσε αγνοώντας τις αποκαλυφθείσες αλήθειες και ενεργώντας σαν να μην ήταν.
Ο αποκλεισμός των γυναικών από την ιεροσύνη δεν είναι ένα καθορισμένο δόγμα, αλλά παρόλα αυτά είναι μέρος του δόγματος που διδάσκεται πάντα και παντού. Συνεπώς, εμπίπτει στο συνηθισμένο παγκόσμιο Magisterium, το οποίο είναι αλάθητο.
Στην Ordinatio sacerdotalis (22 Μαΐου 1994) , ο Ιωάννης Παύλος Β' επαναλαμβάνει αυτή την αλήθεια χρησιμοποιώντας τη γλώσσα που είναι χαρακτηριστική των δογματικών ορισμών. Το πρόβλημα είναι ότι το επίσημο περιεχόμενο του κειμένου (η Αποστολική Επιστολή ) είναι πολύ χαμηλών τόνων και χωρίς απαιτήσεις.
Σε κάθε περίπτωση, το έγγραφο αυτό παραμένει σημείο χωρίς επιστροφή, αλλά η κλίκα του Βατικανού (η οποία, δόξα τω Θεώ, δεν εξαντλεί την Εκκλησία) προσποιείται ότι δεν το γνωρίζει αυτό και επιμένει απτόητη στο λάθος της.
Δεδομένου ότι, σε θεολογικό επίπεδο, είναι αδύνατο να δικαιολογηθούν ορισμένες αλλαγές, οι καινοτόμοι αποφάσισαν απλώς να αναλάβουν δράση, σταδιακά εξοικειώνοντας τους πιστούς με αυτές, παρακάμπτοντας έτσι τις δογματικές αντιρρήσεις. Η ίδια στρατηγική χρησιμοποιήθηκε για να νομιμοποιηθεί η σοδομία και να αναληφθούν από τους λαϊκούς τα καθήκοντα των χειροτονημένων ιερέων.
Το γεγονός είναι ότι οι πράξεις τους προκαλούν σκάνδαλο σε όσους έχουν κρατήσει την πίστη, παρά την αυστηρή προειδοποίηση του Κυρίου: « Όποιος αμαρτήσει έναν από αυτούς τους μικρούς που πιστεύουν σε μένα, είναι καλύτερο γι' αυτόν να κρεμαστεί μια μεγάλη μυλόπετρα στο λαιμό του και να πνιγεί στο βάθος της θάλασσας » ( Ματθαίος 18:6).
Χωρίς μνησικακία ή αναστάτωση, όσοι βρίσκονται στο ουράνιο παρατηρητήριο ζητούν θεϊκή παρέμβαση: « Έως πότε, Κύριε...; » ( Ψαλμός 12:2).
Αιχμαλωσία στο Λονδίνο;
«Εξαιτίας των προφητών της Ιερουσαλήμ, η ακαθαρσία απλώθηκε σε όλη τη γη. […] Διακηρύττουν το όραμα της καρδιάς τους, όχι αυτό που βγαίνει από το στόμα του Κυρίου. […] Δεν είναι τα λόγια μου σαν φωτιά, λέει ο Κύριος, και σαν σφυρί που σπάει πέτρα σε κομμάτια;» ( Ιερ 23:15, 16, 29).
Για εξήντα χρόνια, ψευδοπροφήτες βασιλεύουν στην Εκκλησία, τυφλωμένοι από τις πιο βρώμικες κακίες και τόσο θρασείς ώστε να αντικαθιστούν τον θείο Λόγο με τις φαντασιώσεις και τις παραληρηματικές τους ιδέες.
Όσοι διαστρεβλώνουν το δόγμα ανταποκρίνονται στη διπλή ανάγκη να δικαιολογήσουν τις δικές τους κακές τάσεις και να ευχαριστήσουν όσους τους εκβιάζουν.
Δεν εξαιρείται καν ο Ανώτατος Πάστορας από τον κανόνα; Γιατί είναι τόσο επιρρεπής στην ατζέντα του Λονδίνου, σε σημείο να εξαπολύσει (αν δεν είναι παιχνίδι ρόλων) την οργή του μεγάλου Αμερικανού εκλέκτορα;
Για άλλη μια φορά, ο Παπισμός φαίνεται να είναι φυλακισμένος. Δεν είναι πλέον ο Φίλιππος ο Ωραίος, δεν είναι πλέον ο Ναπολέων: είναι η σκοτεινή, απρόσωπη και χωρίς κράτος δύναμη του υψηλού χρηματοπιστωτικού συστήματος, που διαχειρίζονται οι Λουσιφεριανοί αιρετικοί.
Όποια κι αν είναι η σοβαρότητα της κατάστασης, ωστόσο, ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας να εκτιναχτεί από τα ύψη του ουράνιου παρατηρητηρίου: ο Χριστός κατευθύνει την ιστορία μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, και αν το επιτρέπει αυτό, είναι ακριβώς για την εκπλήρωση των σχεδίων Του, στα οποία, παρά τη θέλησή τους, συμβάλλουν ακόμη και οι αντίπαλοί Του. Τίποτα δεν ξεφεύγει από την κυρίαρχη κυριαρχία Του της αλήθειας, της δικαιοσύνης και της αγάπης. Το μόνο που έχει σημασία, επομένως, είναι να παραμένουμε υποταγμένοι σε αυτήν ανά πάσα στιγμή στην ενότητα του Μυστικού Σώματος. Αυτό δεν είναι νωχελική αδράνεια. είναι -για όσους έχουν πίστη- η πιο αποτελεσματική συμβολή στην ευημερία της Εκκλησίας: pro felici statu Romanae Ecclesiae .
Το γεγονός ότι το Βατικανό καταλαμβάνεται από μια ομάδα διεστραμμένων απίστων δεν είναι λόγος να αρνηθούμε την ιεραρχική υπακοή σε ό,τι είναι νόμιμο.
Η ορατή ενότητα της Εκκλησίας βασίζεται σε νομικούς δεσμούς, οι οποίοι παραμένουν σε ισχύ μέχρι ένα μέλος να κηρυχθεί αιρετικός ή αποστάτης. Δεδομένου ότι δεν έχουμε την εξουσία να κρίνουμε τους ανωτέρους σε ένα εξωτερικό φόρουμ, αφήνουμε την κρίση σε εκείνους που είναι υπεύθυνοι και συνεχίζουμε να εκπληρώνουμε ακούραστα το θέλημα του Θεού, ο καθένας στη θέση του.
Αν οι καινοτόμοι νομίζουν ότι μπορούν να μας εξαλείψουν σπρώχνοντάς μας στο σχίσμα, ας μην τους κάνουμε τα πράγματα ευκολότερα δίνοντάς τους ελευθερία κινήσεων, αλλά ας μείνουμε σταθεροί εκεί που μας έχει τοποθετήσει ο Κύριος, μέχρι να επέμβει η Πρόνοια και να ανυψώσει εξωτερικά τους πιστούς Καθολικούς, που ήδη ενισχύονται εσωτερικά από τον Παρηγορητή.
Κύριε, αγαπώ τη μεγαλοπρέπεια του οίκου σου και τον τόπο όπου κατοικεί η δόξα σου. Μη σπαταλάς την ψυχή μου με τους ασεβείς, Θεέ, ούτε τη ζωή μου με τους αιμοδιψείς. Στα χέρια τους είναι η ντροπή, και το δεξί τους χέρι είναι γεμάτο δωροδοκίες. Αλλά εγώ περπατώ στην αθωότητά μου. Λύτρωσέ με και ελέησέ με. Το πόδι μου είναι στην ευθεία οδό· στις εκκλησίες θα σε ευλογήσω, Κύριε ( Ψαλμός 25:8-12).
Το « Lumen Gentium », εισάγοντας την ιδέα ότι το «πλήρες πακέτο» (αγιασμός, διδασκαλία, διακυβέρνηση) μεταδίδεται με την καθιέρωση, μετατοπίζει την προέλευση της δικαιοδοσίας από το νομικό-ποντιακό επίπεδο στο οντολογικό-μυστηριακό επίπεδο.
Το να λέμε ότι αυτά τα αξιώματα «δεν μπορούν να ασκηθούν» χωρίς τον Πάπα είναι μια αδύναμη διόρθωση που δεν αλλάζει την ουσία: η Σύνοδος υπονοεί ότι ο επίσκοπος κατέχει ήδη την εξουσία δυνάμει της καθιέρωσής του, και ο Πάπας μπορεί μόνο να «ρυθμίσει τη χρήση της».
Είναι μια άλλη προσπάθεια συγκατάβασης να παραθέσουμε το επεξηγηματικό σημείωμα για να ισχυριστούμε ότι απαιτείται «νομική απόφαση».
Αλλά ας το συγκρίνουμε αυτό με το προηγούμενο Magisterium:
1. Πίος ΙΒ΄, « Ad Sinarum Gentem » (1954): «Η εξουσία δικαιοδοσίας, η οποία απονέμεται απευθείας από το θείο δικαίωμα στον Ανώτατο Ποντίφικα, ανήκει στους Επισκόπους με το ίδιο δικαίωμα, αλλά μόνο μέσω του Διαδόχου του Αγίου Πέτρου».
2. Πίος ΙΒ΄, « Mystici Corporis » (1943): «Οι Επίσκοποι […] όσον αφορά τη δική τους επισκοπή […] δεν είναι εντελώς ανεξάρτητοι, αλλά τίθενται υπό την οφειλόμενη εξουσία του Ρωμαίου Ποντίφικα, ενώ απολαμβάνουν την συνήθη εξουσία δικαιοδοσίας που τους ανακοινώνεται αμέσως από τον ίδιο Ανώτατο Ποντίφικα».
Αν η δικαιοδοσία «ανακοινώνεται αμέσως από τον Πάπα» (Πίος ΙΒ΄), δεν μπορεί να «απονεμηθεί με επισκοπική χειροτονία» ( LG 21). Όσοι ισχυρίζονται ότι η διάκριση μεταξύ munus και potestas επιλύει τα πάντα είναι παραπλανητικοί: αν το munus regendi (το αξίωμα της διακυβέρνησης) βρίσκεται στο μυστήριο, τότε η ρίζα της διακυβέρνησης δεν είναι πλέον η εντολή του Πάπα, αλλά η ίδια η χειροτονία.
Αυτή είναι η συλλογικότητα που η SSPX ανέκαθεν κατήγγειλε ως επίθεση στο Πρωτείο του Πέτρου.
Υποστηρίζεται ακόμη ότι το « Lumen Gentium » δεν έχει καθόλου σκοπό η εξουσία της δικαιοδοσίας να απονέμεται με επισκοπική χειροτονία, και αυτό είναι επίσης σαφές από όσα αναφέρονται στο Επεξηγηματικό Σημείωμα του Previa .
Η ίδια η ύπαρξη του Επεξηγηματικού Σημειώματος του Previa αποτελεί απόδειξη της ρήξης!
Γιατί ο Παύλος ΣΤ΄ έπρεπε να επιβάλει ένα διευκρινιστικό Σημείωμα την τελευταία στιγμή; Επειδή το βασικό κείμενο του « Lumen Gentium » ήταν τόσο βυθισμένο σε αμφίβολες διδασκαλίες (που εξισώνουν την καθιέρωση με τη δικαιοδοσία) που οι Πατέρες του Coetus Internationalis Patrum (συμπεριλαμβανομένου του Αρχιεπισκόπου Lefebvre ) διαμαρτυρήθηκαν έντονα. Το γεγονός ότι ένα διευκρινιστικό παράρτημα ήταν απαραίτητο για ένα έγγραφο που υποτίθεται ότι ήταν «δογματικό» αποδεικνύει ότι το βασικό κείμενο ήταν, το λιγότερο που μπορούμε να πούμε, απερίσκεπτο.
Το Σημείωμα χρησιμοποιείται ως ασπίδα, αλλά το Σημείωμα είναι απλώς ένα μπάλωμα σε ένα σκισμένο ένδυμα.
Το κείμενο του LG 21 παραμένει η βάση για όσους σήμερα υποστηρίζουν ότι ο Πάπας είναι απλώς «πρώτος μεταξύ ίσων» στο επισκοπικό κολέγιο, αδειάζοντας έτσι το δόγμα της Α' Βατικανού.
Χωρίς να κάνουμε βιαστικές κρίσεις για υποκειμενικές προθέσεις, είναι γνωστό ότι το προοδευτικό περιθώριο στη Σύνοδο πίεσε ατάραχα για μια αλλαγή στην ιεραρχική δομή της Εκκλησίας προς μια αριστοκρατία επισκόπων, οι οποίοι θα κυβερνούσαν την Εκκλησία καθιστώντας τον Πάπα έναν απλό επίτιμο πρόεδρο. Ακόμη και ο Πατέρας Schillebeeckx , ένας μοντερνιστής θεολόγος, προκάλεσε σκάνδαλο για τον ελιγμό που συνίστατο στο να «ειπωθούν τα πράγματα διπλωματικά, προκειμένου να διατηρηθεί το δικαίωμα να επιβληθούν οι συνέπειες μετά το κλείσιμο της Συνόδου» (αναφέρεται στο Raymond Dulac, « La collégialité épiscopale au 2e Concile du Vatican », DMM, 1979, σελ. 145–146).
«Στο μυαλό πολλών Πατέρων της Συνόδου, ο στόχος της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού ήταν να αντισταθμίσει τη διδασκαλία της Πρώτης Συνόδου του Βατικανού για το παπικό πρωτείο μέσω μιας σαφούς διδασκαλίας για την επισκοπική συλλογικότητα».
Όπως ακριβώς το δόγμα του παπικού πρωτείου διευκρίνιζε το δικαίωμα του Πάπα να κυβερνά μόνος του την παγκόσμια Εκκλησία, έτσι και το δόγμα της συλλογικότητας αποσκοπούσε στην καθιέρωση του δικαιώματος των επισκόπων να κυβερνούν την παγκόσμια Εκκλησία σε ενότητα με τον Πάπα.
Και ήταν προβλέψιμο ότι η συλλογικότητα θα ερμηνευόταν διαφορετικά από διαφορετικές ομάδες εντός του Συμβουλίου. Μεταξύ των υποστηρικτών της Ευρωπαϊκής Συμμαχίας, για παράδειγμα, ορισμένοι θεολόγοι υποστήριζαν ότι ο Πάπας ήταν υποχρεωμένος κατά συνείδηση να συμβουλεύεται το Κολλέγιο των Επισκόπων για σημαντικά ζητήματα. […] Ο Αρχιεπίσκοπος Ντ'Σούζα της Ινδίας [υποστήριξε ότι] το κοινό καλό της Εκκλησίας […] θα προωθούνταν σε μεγάλο βαθμό «εάν μια Γερουσία, ας πούμε, σχηματιζόταν από επισκόπους διαφόρων χωρών, οι οποίοι θα μπορούσαν να κυβερνήσουν την Εκκλησία μαζί με τον Ανώτατο Ποντίφικα». Αλλά θα ήταν ακόμη πιο επιθυμητό αν «αφενός η εξουσία της Ρωμαϊκής Κουρίας ήταν περιορισμένη και αφετέρου οι επίσκοποι είχαν όλες τις δυνατότητες για την άσκηση του αξιώματός τους, οι οποίες τους ανήκουν από το κοινό δίκαιο και από το θείο δίκαιο».
Η Αποστολική Έδρα, είπε, θα «διατηρούσε πάντα το δικαίωμα να διατηρεί για τον εαυτό της εκείνα τα πράγματα που είναι σκόπιμα για το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας».
Η ομιλία του Αρχιεπισκόπου D'Souza έγινε δεκτή με θερμά χειροκροτήματα» (Ralph M. Wiltgen, « Ο Ρήνος ρέει στον Τίβερη. Μια εσωτερική ιστορία της Β' Βατικανού », Effedieffe, Proceno (VT) 20244, 134-135.138).
Σε αυτό το πλαίσιο, αξίζει να θυμηθούμε τη μορφή του προοδευτικού Καρδιναλίου Léon-Joseph Suenens , ενός από τους κύριους υποστηρικτές της επισκοπικής συλλογικότητας, ο οποίος ήταν επίσης μεταξύ των ένθερμων αντιπάλων της Εγκυκλίου « Humanae vitae » (1968). Ο ίδιος ο Suenens, επικρίνοντας δημόσια το περιεχόμενο της Εγκυκλίου, έδωσε ώθηση σε ένα κύμα επισκοπικής διαφωνίας πρωτοφανές στη σύγχρονη ιστορία της Εκκλησίας, ανοίγοντας ουσιαστικά τον δρόμο σε μια πρακτική αντίθεσης μεταξύ του Πάπα και ολόκληρων επισκοπείων.
Είναι επομένως θεμιτό να συμπεράνουμε ότι το δόγμα της συλλογικότητας, αντί να εκφράζει μια αυθεντική οργανική ανάπτυξη της Παράδοσης, εξυπηρετούσε ένα εναλλακτικό εκκλησιολογικό σχέδιο, στο οποίο το πρωτείο του Πέτρου σχετικοποιήθηκε υπέρ μιας «συνοδικής» διαχείρισης της εκκλησιαστικής εξουσίας, εμπνευσμένης από μοντέλα πιο δημοκρατικά παρά αποστολικά.
Υπάρχει μια περαιτέρω ειρωνεία σε όσους κατηγορούν την SSPX ότι «διαχωρίζει τις δύο εξουσίες», καθώς ακριβώς αυτός ο διαχωρισμός (Τάξη και Δικαιοδοσία) επέτρεψε στην Εκκλησία να παραμείνει ενωμένη για αιώνες.
Η SSPX σέβεται το Μαγιστέριο όλων των εποχών, παραδεχόμενη ότι δεν έχει συνήθη δικαιοδοσία επειδή ο Πάπας δεν την έχει απονείμει· και σέβεται το Μυστήριο, χρησιμοποιώντας τη δύναμη των Τάξεων που έχουν ληφθεί έγκυρα για το καλό των πιστών.
Υποστηρίζοντας την συνοδική ερμηνευτική, οι επικριτές καταλήγουν να παραδέχονται ότι το μυστήριο «απονέμει το αξίωμα της διακυβέρνησης», πέφτοντας στο ίδιο λάθος που επιδιώκουν να αποδώσουν στην SSPX.
Εάν το μυστήριο απονέμει το αξίωμα της διακυβέρνησης, τότε κάθε χειροτονημένος επίσκοπος έχει ένα «μυστηριακό» δικαίωμα να διακυβερνά, που είναι η βασιλική οδός προς τον εκκλησιαστικό κοινοβουλευτισμό.
Ψεύδονται όταν μιλούν για συνέχεια. Το
« Lumen Gentium » 21 έχει αντικειμενικά αλλάξει τη διδασκαλία σχετικά με την προέλευση της δικαιοδοσίας. Η SSPX, παραμένοντας πιστή στη διάκριση του Πίου ΙΒ΄, δεν εμπίπτει σε σχίσμα, επειδή δεν ισχυρίζεται ότι κατέχει μια δικαιοδοσία που δεν της δόθηκε, αλλά δεν απαρνείται τη δύναμη των Τάξεων που της έχει δώσει ο Θεός για τη σωτηρία των ψυχών.
Το σχίσμα συνίσταται στην άρνηση υποταγής στον Ανώτατο Ποντίφικα ή στην έλευση σε κοινωνία με τα μέλη της Εκκλησίας.
Τώρα, η SSPX δηλώνει επίσημα την υποταγή της στο Πρωτείο του Πέτρου, αλλά αντιστέκεται σε εντολές που θεωρεί επιβλαβείς για την Πίστη.
Η διάκριση μεταξύ potestas ordinis και potestas iurisdictionis δεν είναι ένας τρόπος αποφυγής του προβλήματος, αλλά το ίδιο το θεμέλιο της Καθολικής θεολογίας, η οποία αποτρέπει τη σύγχυση της μυστηριακής εγκυρότητας με την κυβερνώσα εξουσία. Η Εγκύκλιος " Ad Apostolorum Principis " αναφέρεται : "Οι ιεροί κανόνες σαφώς και ρητά ορίζουν ότι εναπόκειται αποκλειστικά στην Αποστολική Έδρα να κρίνει την καταλληλότητα ενός εκκλησιαστικού", αποσυνθέτοντας το μαγιστέριο του Πίου ΙΒ΄. Αυτή η Εγκύκλιος απευθυνόταν στην "πατριωτική" Κινεζική Εκκλησία, η οποία στόχευε να αντικαταστήσει την εξουσία του Πάπα με αυτήν του Κράτους, δημιουργώντας μια παράλληλη ιεραρχία με αυτόνομη δικαιοδοσία. Η SSPX δεν διεκδικεί συνήθη δικαιοδοσία. Οι επίσκοποι της δεν κάθονται σε καθέδρες άλλων επισκόπων. Είναι "επίσκοποι ανακούφισης". Η Εκκλησία αναγνωρίζει την κατάσταση ανάγκης. Ακόμη και ο Κώδικας Κανονικού Δικαίου του 1983 (Καν. 1323, 4ος και 7ος) εξαιρεί από κάθε ποινή όσους ενεργούν υπό πίεση ή ακόμα και όσους πιστεύουν λανθασμένα ότι υπάρχει αναγκαιότητα. Στην τρέχουσα κρίση, όπου το δόγμα συσκοτίζεται και η Λειτουργία όλων των εποχών διώκεται, η αναγκαιότητα δεν είναι γνώμη, αλλά αντικειμενικό γεγονός. Όπως έγραψε ο Άγιος Αθανάσιος κατά τη διάρκεια της κρίσης του Αρειανού: «Αυτοί έχουν τα κτίρια, αλλά εμείς έχουμε την Πίστη».
Αν η εξουσία δεν παρέχει πλέον το ψωμί της ορθής διδασκαλίας, τα παιδιά έχουν το δικαίωμα να στραφούν σε εκείνους που φυλάνε αυτό το ψωμί.
Έχει υποστηριχθεί ότι η Σύνοδος του Τρέντου αναθεματίζει όποιον ισχυρίζεται ότι είναι «νόμιμοι λειτουργοί του λόγου και των μυστηρίων» και δεν έχουν «χειροτονηθεί και σταλεί τακτικά από την εκκλησιαστική εξουσία» ( Denz . 1777).
Εδώ ολισθαίνουμε σε ιστορικό σφάλμα. Ο Τρέντος (Συνεδρία XXIII, can. 7) καταδίκασε την προτεσταντική θέση σύμφωνα με την οποία ο λαός ή η πολιτική εξουσία μπορούσαν να διορίσουν πάστορες.
Η SSPX επιβεβαιώνει ότι οι επίσκοποι της είναι νόμιμοι όχι επειδή έχουν εδαφική δικαιοδοσία, αλλά επειδή κατέχουν συμπληρωματική δικαιοδοσία. Η Εκκλησία, ως τέλεια κοινωνία, έχει μέσα της τα μέσα να αντισταθμίσει τις ελλείψεις της γήινης εξουσίας όταν δεν ενεργεί για τον σκοπό για τον οποίο ιδρύθηκε (τη σωτηρία των ψυχών). Δεν είναι «παράνομες» με την τρεντιανή έννοια (αιρετικές), αλλά «ανώμαλες» με την πειθαρχική έννοια λόγω της κρίσης που εμποδίζει την επίσημη έγκριση.
Τέλος, μια σοβαρή κατηγορία: «Η Εταιρεία έχει πράγματι εισέλθει στο αδιέξοδο του σχίσματος. Και γι' αυτό, θα πρέπει να λογοδοτήσει».
Ποιος θα πρέπει πραγματικά να λογοδοτήσει ενώπιον του δικαστηρίου του Δίκαιου Κριτή;
Πρέπει να τρέμει αυτός που, αντιμέτωπος με το σπαρακτικό θέαμα ενός διασκορπισμένου κοπαδιού, δηλητηριασμένου από μοντερνιστικά βοσκοτόπια και εγκαταλελειμμένου από μισθοφόρους μεταμφιεσμένους σε βοσκούς, έκανε βήματα προς το βωμό για να καθαγιάσει νέους φύλακες της Παράδοσης, μεταδίδοντας τη φωτιά της ιεροσύνης ώστε να μην σβήσει στο σκοτάδι της αποστασίας;
Ή μήπως θα πρέπει μάλλον να απαντήσει σε αυτόν που «προήδρευσε», με υπαίτια ευφορία ή συνένοχη σιωπή, στη συστηματική διάλυση της Πόλης του Θεού;
Ποιος θα λογοδοτήσει για το αίμα των ψυχών που χάθηκαν λόγω μιας λειτουργικής «μεταρρύθμισης» που εν γνώσει της προτεσταντοποίησε την καθολική λατρεία, αδειάζοντας τις σκηνές και μετατρέποντας την εξιλαστήρια θυσία σε ένα κοινό γεύμα όπου ο άνθρωπος γιορτάζει τον εαυτό του;
Ποιος θα λογοδοτήσει για την ατίμωση της Ασίζης, όπου υπό το βλέμμα των Διαδόχων του Πέτρου, η λατρεία των δαιμόνων εξισωνόταν με την προσευχή στον Ένα Αληθινό Θεό, ή για την προδοσία της κοινωνικής Βασιλείας του Χριστού, που ανταλλάχθηκε με μια δυσάρεστη «θρησκευτική ελευθερία» που καταδίκασε τα Καθολικά έθνη σε κρατική αποστασία;
Ποιος θα πρέπει να λογοδοτήσει για την πρωτοφανή και τραγελαφική αντίφαση που βλέπει την Ιεραρχία, αφενός, να υπογράφει τη διακήρυξη του Άμπου Ντάμπι - εξυψώνοντας την αποστασία της «πολλαπλότητας των θρησκειών» σε μια σοφή θεϊκή βούληση (σαν να μπορούσαν το λάθος και η Αλήθεια να πηγάζουν από την ίδια ιερή Πηγή) - και αφετέρου να αρνείται αγανακτισμένα τον τίτλο της Συν-Λυτρώτριας στην Παναγία, με το πρόσχημα ότι αυτό θα «συσκότιζε» τη μοναδικότητα της Λύτρωσης του Χριστού;
Πώς μπορεί κανείς να δικαιολογήσει τον εαυτό του βλασφημώντας την αποστολή του Λυτρωτή εξισώνοντάς την με ψευδείς λατρείες, και ταυτόχρονα τολμώντας να ταπεινώσει τη Βασίλισσα των Ουρανών, υποβιβάζοντάς την στους πρόποδες του Σταυρού «υπέφερε τόσο πολύ και παραλίγο να πεθάνει με τον υπομονετικό και ετοιμοθάνατο Υιό της, με ένα θεϊκό σχέδιο, και η οποία θυσίασε τον Υιό της για να κατευνάσει τη θεία δικαιοσύνη, ώστε να μπορεί δικαίως να λέγεται ότι λύτρωσε το ανθρώπινο γένος μαζί με τον Χριστό» (Βενέδικτος ΙΕ΄, Αποστολική Επιστολή « Inter sodalicia », 1918);
Δεν είναι αυτή η υπέρτατη απόδειξη της μοντερνιστικής υποκρισίας: να νομιμοποιούμε το λάθος του Μωάμεθ ή τα παγανιστικά είδωλα ως «πλούτο της ανθρωπότητας», ενώ παράλληλα επικρίνουμε την Παναγία για να μην προσβάλουμε τους Προτεστάντες;
Ποιος θα πρέπει ακόμα να λογοδοτήσει για το άσεμνο και ιερόσυλο θέαμα ενός Αγγλικανού «επισκόπου» που υποδέχτηκε με μεγάλη μεγαλοπρέπεια στις ρωμαϊκές βασιλικές;
Ποιος θα λογοδοτήσει ενώπιον του Θεού επειδή έστρωσε το κόκκινο χαλί για μια γυναίκα που ενσαρκώνει κάθε σύγχρονο λάθος - αιρετικό, σχισματικό, φεμινιστικό - επιτρέποντάς της να προσποιείται μια λειτουργική «ευλογία» όπου δεν υπάρχει ούτε ιεροσύνη ούτε χάρη (όχι μόνο επειδή είναι γυναίκα και δεν μπορεί να λάβει Ιερά Τάγματα, αλλά επειδή, δυνάμει της οριστικής πρότασης του Λέοντα ΙΓ΄ στο « Apostolicae Curae », ακόμη και οι ανδρικές Αγγλικανικές χειροτονίες είναι «εντελώς άκυρες»), παρουσία ενός Καθολικού επισκόπου (;) που κάνει ευλαβικά τον σταυρό του μπροστά σε μια παρωδία των ιερών;
Ποιος θα λογοδοτήσει για αυτόν τον εμπαιγμό που επιβάλλεται στην αξιοπρέπεια των Ιερών Τάξεων και στη μνήμη των Μαρτύρων που έχυσαν το αίμα τους ενάντια στο αγγλικό σχίσμα;
Ποιος θα εξηγήσει την ασάφεια που βεβηλώνει σήμερα τον Γάμο και την Ευχαριστία, διανέμοντας αδιακρίτως το Σώμα του Χριστού (κατά προτίμηση στο χέρι!) σε όσους ζουν δημόσια μοιχεία, ουσιαστικά ακυρώνοντας τον Νόμο που ο Χριστός σφράγισε με το Αίμα Του;
Είναι σχισματικός ο γιατρός που εκτελεί επείγουσα χειρουργική επέμβαση επειδή το νοσοκομείο καίγεται ή μήπως ο διευθυντής που εμποδίζει την επέμβαση επικαλούμενος τους κανονισμούς ενώ οι ασθενείς καίγονται;
Είναι το αιώνιο δράμα του φαρισαϊκού νομικισμού: η νομική υποταγή επικαλείται για να επιβάλει τη συλλογική πνευματική αυτοκτονία, ξεχνώντας ότι η Ιεραρχία δεν είναι ο κύριος της Πίστης, αλλά ο υπηρέτης της.
Όταν η εξουσία χρησιμοποιείται για να καταστρέψει αυτό που θα έπρεπε να χτίσει, η αντίσταση δεν είναι εξέγερση, αλλά αληθινή φιλανθρωπία.
Ενώπιον του Θεού, οι σοφιστείες για τη διάκριση μεταξύ munus και potestas , που χρησιμοποιούνται ως κάλυψη για σιωπηλή αποστασία, δεν θα μετρήσουν. Μόνο η απάντηση σε ένα τρομερό ερώτημα θα μετρήσει: " Τι κάνατε με τα μικρά Μου; "
Η Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄ τους έχει θρέψει και τους θρέφει με την Αλήθεια που δεν ξεθωριάζει ποτέ. Οι επικριτές της απαντούν προσφέροντάς τους την πέτρα του κανονικού δικαίου που έχει μειωθεί σε ένα άδειο κέλυφος, που κραδαίνεται εναντίον εκείνων που, από αγάπη για τη Ρώμη, δεν μπορούν να υποκύψουν στην προδοσία των μοντερνιστών.
Η υποταγή στον Πάπα δεν είναι τυφλή υπακοή σε κάθε του επιθυμία, αλλά υπακοή στο παπικό αξίωμα ως εγγυητή της Παράδοσης. Εάν ο Πάπας σιωπά για την Πίστη ή επιτρέπει τη διαφθορά της, η πίστη στον Παπισμό όλων των εποχών μπορεί να αναγκάσει σε "ανυπακοή" στον Πάπα της στιγμής.
Οι χειροτονίες της επόμενης 1ης Ιουλίου δεν αποτελούν πράξη εξέγερσης, αλλά πράξη ακραίας αγάπης για την Εκκλησία, ώστε η Καθολική ιεροσύνη να μην σβήσει κάτω από τα ερείπια του μοντερνισμού.
«Επομένως, μένουμε σταθερά πιστοί σε όλα όσα έχουν πιστευτεί και ασκηθεί στην πίστη, τα έθιμα, τη λατρεία, τη διδασκαλία του κατηχητικού, τη διαμόρφωση του ιερέα, τον θεσμό της Εκκλησίας, της Εκκλησίας όλων των εποχών, και έχουν κωδικοποιηθεί στα βιβλία που εμφανίστηκαν ενώπιον της μοντερνιστικής επιρροής της Συνόδου, περιμένοντας το αληθινό φως της Παράδοσης να διαλύσει το σκοτάδι που σκοτεινιάζει τους ουρανούς της αιώνιας Ρώμης.
Με αυτόν τον τρόπο, είμαστε πεπεισμένοι, με τη χάρη του Θεού, τη βοήθεια της Παναγίας, του Αγίου Ιωσήφ, του Αγίου Πίου Ι΄, να παραμείνουμε πιστοί στην Καθολική και Ρωμαϊκή Εκκλησία, σε όλους τους διαδόχους του Πέτρου και να είμαστε οι « fideles dispensatores mysteriorum Domini Nostri Jesu Christi in Spiritu Sancto »»
( Μονσινιόρ Μαρσέλ Λεφέβρ , Διακήρυξη της 21ης Νοεμβρίου 1974 ).
Αν η εξουσία δεν παρέχει πλέον το ψωμί της ορθής διδασκαλίας, τα παιδιά έχουν το δικαίωμα να στραφούν σε εκείνους που φυλάνε αυτό το ψωμί.
Έχει υποστηριχθεί ότι η Σύνοδος του Τρέντου αναθεματίζει όποιον ισχυρίζεται ότι είναι «νόμιμοι λειτουργοί του λόγου και των μυστηρίων» και δεν έχουν «χειροτονηθεί και σταλεί τακτικά από την εκκλησιαστική εξουσία» ( Denz . 1777).
Εδώ ολισθαίνουμε σε ιστορικό σφάλμα. Ο Τρέντος (Συνεδρία XXIII, can. 7) καταδίκασε την προτεσταντική θέση σύμφωνα με την οποία ο λαός ή η πολιτική εξουσία μπορούσαν να διορίσουν πάστορες.
Η SSPX επιβεβαιώνει ότι οι επίσκοποι της είναι νόμιμοι όχι επειδή έχουν εδαφική δικαιοδοσία, αλλά επειδή κατέχουν συμπληρωματική δικαιοδοσία. Η Εκκλησία, ως τέλεια κοινωνία, έχει μέσα της τα μέσα να αντισταθμίσει τις ελλείψεις της γήινης εξουσίας όταν δεν ενεργεί για τον σκοπό για τον οποίο ιδρύθηκε (τη σωτηρία των ψυχών). Δεν είναι «παράνομες» με την τρεντιανή έννοια (αιρετικές), αλλά «ανώμαλες» με την πειθαρχική έννοια λόγω της κρίσης που εμποδίζει την επίσημη έγκριση.
Τέλος, μια σοβαρή κατηγορία: «Η Εταιρεία έχει πράγματι εισέλθει στο αδιέξοδο του σχίσματος. Και γι' αυτό, θα πρέπει να λογοδοτήσει».
Ποιος θα πρέπει πραγματικά να λογοδοτήσει ενώπιον του δικαστηρίου του Δίκαιου Κριτή;
Πρέπει να τρέμει αυτός που, αντιμέτωπος με το σπαρακτικό θέαμα ενός διασκορπισμένου κοπαδιού, δηλητηριασμένου από μοντερνιστικά βοσκοτόπια και εγκαταλελειμμένου από μισθοφόρους μεταμφιεσμένους σε βοσκούς, έκανε βήματα προς το βωμό για να καθαγιάσει νέους φύλακες της Παράδοσης, μεταδίδοντας τη φωτιά της ιεροσύνης ώστε να μην σβήσει στο σκοτάδι της αποστασίας;
Ή μήπως θα πρέπει μάλλον να απαντήσει σε αυτόν που «προήδρευσε», με υπαίτια ευφορία ή συνένοχη σιωπή, στη συστηματική διάλυση της Πόλης του Θεού;
Ποιος θα λογοδοτήσει για το αίμα των ψυχών που χάθηκαν λόγω μιας λειτουργικής «μεταρρύθμισης» που εν γνώσει της προτεσταντοποίησε την καθολική λατρεία, αδειάζοντας τις σκηνές και μετατρέποντας την εξιλαστήρια θυσία σε ένα κοινό γεύμα όπου ο άνθρωπος γιορτάζει τον εαυτό του;
Ποιος θα λογοδοτήσει για την ατίμωση της Ασίζης, όπου υπό το βλέμμα των Διαδόχων του Πέτρου, η λατρεία των δαιμόνων εξισωνόταν με την προσευχή στον Ένα Αληθινό Θεό, ή για την προδοσία της κοινωνικής Βασιλείας του Χριστού, που ανταλλάχθηκε με μια δυσάρεστη «θρησκευτική ελευθερία» που καταδίκασε τα Καθολικά έθνη σε κρατική αποστασία;
Ποιος θα πρέπει να λογοδοτήσει για την πρωτοφανή και τραγελαφική αντίφαση που βλέπει την Ιεραρχία, αφενός, να υπογράφει τη διακήρυξη του Άμπου Ντάμπι - εξυψώνοντας την αποστασία της «πολλαπλότητας των θρησκειών» σε μια σοφή θεϊκή βούληση (σαν να μπορούσαν το λάθος και η Αλήθεια να πηγάζουν από την ίδια ιερή Πηγή) - και αφετέρου να αρνείται αγανακτισμένα τον τίτλο της Συν-Λυτρώτριας στην Παναγία, με το πρόσχημα ότι αυτό θα «συσκότιζε» τη μοναδικότητα της Λύτρωσης του Χριστού;
Πώς μπορεί κανείς να δικαιολογήσει τον εαυτό του βλασφημώντας την αποστολή του Λυτρωτή εξισώνοντάς την με ψευδείς λατρείες, και ταυτόχρονα τολμώντας να ταπεινώσει τη Βασίλισσα των Ουρανών, υποβιβάζοντάς την στους πρόποδες του Σταυρού «υπέφερε τόσο πολύ και παραλίγο να πεθάνει με τον υπομονετικό και ετοιμοθάνατο Υιό της, με ένα θεϊκό σχέδιο, και η οποία θυσίασε τον Υιό της για να κατευνάσει τη θεία δικαιοσύνη, ώστε να μπορεί δικαίως να λέγεται ότι λύτρωσε το ανθρώπινο γένος μαζί με τον Χριστό» (Βενέδικτος ΙΕ΄, Αποστολική Επιστολή « Inter sodalicia », 1918);
Δεν είναι αυτή η υπέρτατη απόδειξη της μοντερνιστικής υποκρισίας: να νομιμοποιούμε το λάθος του Μωάμεθ ή τα παγανιστικά είδωλα ως «πλούτο της ανθρωπότητας», ενώ παράλληλα επικρίνουμε την Παναγία για να μην προσβάλουμε τους Προτεστάντες;
Ποιος θα πρέπει ακόμα να λογοδοτήσει για το άσεμνο και ιερόσυλο θέαμα ενός Αγγλικανού «επισκόπου» που υποδέχτηκε με μεγάλη μεγαλοπρέπεια στις ρωμαϊκές βασιλικές;
Ποιος θα λογοδοτήσει ενώπιον του Θεού επειδή έστρωσε το κόκκινο χαλί για μια γυναίκα που ενσαρκώνει κάθε σύγχρονο λάθος - αιρετικό, σχισματικό, φεμινιστικό - επιτρέποντάς της να προσποιείται μια λειτουργική «ευλογία» όπου δεν υπάρχει ούτε ιεροσύνη ούτε χάρη (όχι μόνο επειδή είναι γυναίκα και δεν μπορεί να λάβει Ιερά Τάγματα, αλλά επειδή, δυνάμει της οριστικής πρότασης του Λέοντα ΙΓ΄ στο « Apostolicae Curae », ακόμη και οι ανδρικές Αγγλικανικές χειροτονίες είναι «εντελώς άκυρες»), παρουσία ενός Καθολικού επισκόπου (;) που κάνει ευλαβικά τον σταυρό του μπροστά σε μια παρωδία των ιερών;
Ποιος θα λογοδοτήσει για αυτόν τον εμπαιγμό που επιβάλλεται στην αξιοπρέπεια των Ιερών Τάξεων και στη μνήμη των Μαρτύρων που έχυσαν το αίμα τους ενάντια στο αγγλικό σχίσμα;
Ποιος θα εξηγήσει την ασάφεια που βεβηλώνει σήμερα τον Γάμο και την Ευχαριστία, διανέμοντας αδιακρίτως το Σώμα του Χριστού (κατά προτίμηση στο χέρι!) σε όσους ζουν δημόσια μοιχεία, ουσιαστικά ακυρώνοντας τον Νόμο που ο Χριστός σφράγισε με το Αίμα Του;
Είναι σχισματικός ο γιατρός που εκτελεί επείγουσα χειρουργική επέμβαση επειδή το νοσοκομείο καίγεται ή μήπως ο διευθυντής που εμποδίζει την επέμβαση επικαλούμενος τους κανονισμούς ενώ οι ασθενείς καίγονται;
Είναι το αιώνιο δράμα του φαρισαϊκού νομικισμού: η νομική υποταγή επικαλείται για να επιβάλει τη συλλογική πνευματική αυτοκτονία, ξεχνώντας ότι η Ιεραρχία δεν είναι ο κύριος της Πίστης, αλλά ο υπηρέτης της.
Όταν η εξουσία χρησιμοποιείται για να καταστρέψει αυτό που θα έπρεπε να χτίσει, η αντίσταση δεν είναι εξέγερση, αλλά αληθινή φιλανθρωπία.
Ενώπιον του Θεού, οι σοφιστείες για τη διάκριση μεταξύ munus και potestas , που χρησιμοποιούνται ως κάλυψη για σιωπηλή αποστασία, δεν θα μετρήσουν. Μόνο η απάντηση σε ένα τρομερό ερώτημα θα μετρήσει: " Τι κάνατε με τα μικρά Μου; "
Η Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄ τους έχει θρέψει και τους θρέφει με την Αλήθεια που δεν ξεθωριάζει ποτέ. Οι επικριτές της απαντούν προσφέροντάς τους την πέτρα του κανονικού δικαίου που έχει μειωθεί σε ένα άδειο κέλυφος, που κραδαίνεται εναντίον εκείνων που, από αγάπη για τη Ρώμη, δεν μπορούν να υποκύψουν στην προδοσία των μοντερνιστών.
Η υποταγή στον Πάπα δεν είναι τυφλή υπακοή σε κάθε του επιθυμία, αλλά υπακοή στο παπικό αξίωμα ως εγγυητή της Παράδοσης. Εάν ο Πάπας σιωπά για την Πίστη ή επιτρέπει τη διαφθορά της, η πίστη στον Παπισμό όλων των εποχών μπορεί να αναγκάσει σε "ανυπακοή" στον Πάπα της στιγμής.
Οι χειροτονίες της επόμενης 1ης Ιουλίου δεν αποτελούν πράξη εξέγερσης, αλλά πράξη ακραίας αγάπης για την Εκκλησία, ώστε η Καθολική ιεροσύνη να μην σβήσει κάτω από τα ερείπια του μοντερνισμού.
«Επομένως, μένουμε σταθερά πιστοί σε όλα όσα έχουν πιστευτεί και ασκηθεί στην πίστη, τα έθιμα, τη λατρεία, τη διδασκαλία του κατηχητικού, τη διαμόρφωση του ιερέα, τον θεσμό της Εκκλησίας, της Εκκλησίας όλων των εποχών, και έχουν κωδικοποιηθεί στα βιβλία που εμφανίστηκαν ενώπιον της μοντερνιστικής επιρροής της Συνόδου, περιμένοντας το αληθινό φως της Παράδοσης να διαλύσει το σκοτάδι που σκοτεινιάζει τους ουρανούς της αιώνιας Ρώμης.
Με αυτόν τον τρόπο, είμαστε πεπεισμένοι, με τη χάρη του Θεού, τη βοήθεια της Παναγίας, του Αγίου Ιωσήφ, του Αγίου Πίου Ι΄, να παραμείνουμε πιστοί στην Καθολική και Ρωμαϊκή Εκκλησία, σε όλους τους διαδόχους του Πέτρου και να είμαστε οι « fideles dispensatores mysteriorum Domini Nostri Jesu Christi in Spiritu Sancto »»
( Μονσινιόρ Μαρσέλ Λεφέβρ , Διακήρυξη της 21ης Νοεμβρίου 1974 ).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου