Η ΠΑΡΑΞΕΝΗ ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΤΟΥ ΚΑΘΗΓΗΤΗ JOHN R. SEARLE
Ανάμεσα σε θεωρητικές μονομαχίες και διαμάχες εξουσίας, η υπόθεση Searle προσφέρει μια ματιά στην αμφιλεγόμενη ταυτότητα του σύγχρονου στοχαστή.από τον Σαλβατόρε Γκραντόνε
Ο πρόσφατος θάνατος του John R. Searle δεν έχει συγκινήσει σχεδόν καθόλου τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Οι «φιλόσοφοι» και οι «δημοφιλείς» influencers δεν το έχουν αναφέρει: ούτε ένα αναμνηστικό βίντεο, ούτε μια σύντομη εξήγηση ενός λεπτού για βασικές έννοιες, ούτε μια λίστα με «απαραίτητα» βιβλία προς ανάγνωση. Με λίγα λόγια, η μηχανή της κουλτούρας των μέσων κοινωνικής δικτύωσης έχει σταματήσει ή δεν έχει καταφέρει να δημιουργήσει αρκετό viral περιεχόμενο. Ήταν απλώς μια παράλειψη; Η παράξενη περίπτωση του καθηγητή John R. Searle αξίζει προσεκτικής διερεύνησης.
Εισαγωγή – Για την καλύτερη κατανόηση αυτού του κειμένου
Το ακόλουθο δοκίμιο γεννήθηκε από μια σιωπή. Στις 17 Σεπτεμβρίου 2025, ο John R. Searle, ένας από τους πιο επιδραστικούς φιλοσόφους του τέλους του εικοστού αιώνα, πέθανε. Ωστόσο, ο θάνατός του πέρασε σχεδόν απαρατήρητος: κανένας φόρος τιμής στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, καμία viral εκδήλωση μνήμης, κανένα περιεχόμενο από τους συνήθεις ψηφιακούς επικοινωνιολόγους.
Αυτό το φαινομενικά ασήμαντο γεγονός ανοίγει έναν πολύ ευρύτερο προβληματισμό.
Το ακόλουθο δοκίμιο γεννήθηκε από μια σιωπή. Στις 17 Σεπτεμβρίου 2025, ο John R. Searle, ένας από τους πιο επιδραστικούς φιλοσόφους του τέλους του εικοστού αιώνα, πέθανε. Ωστόσο, ο θάνατός του πέρασε σχεδόν απαρατήρητος: κανένας φόρος τιμής στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, καμία viral εκδήλωση μνήμης, κανένα περιεχόμενο από τους συνήθεις ψηφιακούς επικοινωνιολόγους.
Αυτό το φαινομενικά ασήμαντο γεγονός ανοίγει έναν πολύ ευρύτερο προβληματισμό.
Τι έχει απογίνει η μορφή του φιλοσόφου στην εποχή μας; Γιατί ορισμένοι στοχαστές «εργάζονται» στο ψηφιακό οικοσύστημα και άλλοι όχι; Ποια είναι τα κριτήρια για τη νομιμοποίηση της σκέψης σήμερα;
Το δοκίμιο δεν είναι ούτε νεκρολογία ούτε απλό ακαδημαϊκό προφίλ, αλλά μια πραγματική φιλοσοφική διερεύνηση του ρόλου του φιλοσόφου στην ιστορία και τη σύγχρονη κοινωνία , μέσα από τρεις βασικές μορφές: τον ασκητικό φιλόσοφο της αρχαιότητας, τον πανεπιστημιακό φιλόσοφο της νεωτερικότητας και τον φιλόσοφο-επηρεαστή της κοινωνικής εποχής.
Η μορφή του Searle γίνεται έτσι το κατευθυντήριο νήμα για την αμφισβήτηση όχι μόνο των απομειναρίων της φιλοσοφίας σήμερα , αλλά και του τι σημαίνει να αναγνωρίζεσαι ως φιλόσοφος σε μια κοινωνία που καθοδηγείται από αλγόριθμους και εικόνες .
Ποιος ήταν ο John R. Searle – για όσους είναι νέοι στη φιλοσοφία
Για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τη σύγχρονη φιλοσοφία, ο John R. Searle (1932–2025) ήταν ένας παγκοσμίου φήμης Αμερικανός στοχαστής, περισσότερο γνωστός για:
Το πείραμα του πείραμα του «Κινέζικου Δωματίου» : μια καυστική κριτική της ισχυρής τεχνητής νοημοσύνης. Ο Searle υποστήριξε ότι ένας υπολογιστής, όσο εξελιγμένος κι αν είναι, μπορεί να προσομοιώσει την κατανόηση χωρίς στην πραγματικότητα να κατανοεί , επειδή του λείπει η συνείδηση.
Το δοκίμιο δεν είναι ούτε νεκρολογία ούτε απλό ακαδημαϊκό προφίλ, αλλά μια πραγματική φιλοσοφική διερεύνηση του ρόλου του φιλοσόφου στην ιστορία και τη σύγχρονη κοινωνία , μέσα από τρεις βασικές μορφές: τον ασκητικό φιλόσοφο της αρχαιότητας, τον πανεπιστημιακό φιλόσοφο της νεωτερικότητας και τον φιλόσοφο-επηρεαστή της κοινωνικής εποχής.
Η μορφή του Searle γίνεται έτσι το κατευθυντήριο νήμα για την αμφισβήτηση όχι μόνο των απομειναρίων της φιλοσοφίας σήμερα , αλλά και του τι σημαίνει να αναγνωρίζεσαι ως φιλόσοφος σε μια κοινωνία που καθοδηγείται από αλγόριθμους και εικόνες .
Ποιος ήταν ο John R. Searle – για όσους είναι νέοι στη φιλοσοφία
Για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τη σύγχρονη φιλοσοφία, ο John R. Searle (1932–2025) ήταν ένας παγκοσμίου φήμης Αμερικανός στοχαστής, περισσότερο γνωστός για:
Το πείραμα του πείραμα του «Κινέζικου Δωματίου» : μια καυστική κριτική της ισχυρής τεχνητής νοημοσύνης. Ο Searle υποστήριξε ότι ένας υπολογιστής, όσο εξελιγμένος κι αν είναι, μπορεί να προσομοιώσει την κατανόηση χωρίς στην πραγματικότητα να κατανοεί , επειδή του λείπει η συνείδηση.
Στήν οποία ανήκει η θεωρία των λεκτικών πράξεων : η γλώσσα δεν χρησιμεύει μόνο για να περιγράψει τον κόσμο, αλλά είναι και μέσο δράσης , εκπλήρωσης υποσχέσεων, εντολών, αιτημάτων κ.λπ.
Η ομιλία είναι ήδη πράξη.
Η έννοια του «κοινωνικής πραγματικότητας» : αυτό που κάνει ένα κομμάτι χαρτί χαρτονόμισμα, ένα άτομο πρόεδρο ή καθηγητή, είναι η συλλογική αναγνώριση . Δεν είναι η ύλη, αλλά η κοινωνική συναίνεση που δημιουργεί θεσμούς.
Ωστόσο, ένας στοχαστής που αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στην εξερεύνηση των μηχανισμών της συμβολικής αναγνώρισης καταλήγει να μην αναγνωρίζεται πλέον. Αυτό το παράδοξο βρίσκεται στο επίκεντρο του ακόλουθου στοχασμού.
Το να μπαίνει κανείς στη συζήτηση για την ουσία της φιλοσοφίας σημαίνει ότι συμμετέχει σε μια σύγκρουση όπου οι νικητές και οι ηττημένοι δεν είναι ποτέ σαφείς. Κάποιος παίρνει θέση, επιλέγει πλευρά και «μάχεται» για έναν συγκεκριμένο ορισμό της φιλοσοφίας.
Ωστόσο, είναι όντως αυτός ο σωστός δρόμος που πρέπει να ακολουθήσουμε; Να ξεκινήσουμε με τη φιλοσοφία ή με τους φιλοσόφους;
Αν και λιγότερο φιλόδοξο, στην ρευστή κοινωνία μας, όπου οι πολιτικές, επαγγελματικές, ταξικές και έμφυλες ταυτότητες είναι ολοένα και πιο ρευστές, δεν θα ήταν ίσως πιο ενδιαφέρον να αναρωτηθούμε «ποιος είναι ο φιλόσοφος;»
Από την άλλη πλευρά, αν το πρώτο ερώτημα, «Τι είναι η φιλοσοφία;», πυροδοτεί πικρές, αφηρημένες συζητήσεις —όχι πολύ μακριά από τις θεολογικές συζητήσεις των μεσαιωνικών μελετητών— το δεύτερο προκαλεί πάθη και φιλοδοξίες. Ποιος μπορεί να «διεκδικήσει» τον τίτλο του φιλοσόφου; Ποιος είναι ο «αληθινός» φιλόσοφος; Είναι φιλόσοφος κάποιος που αναγνωρίζεται ως τέτοιος από τις μάζες, απολαμβάνει μεγάλο κοινό στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, δημοσιεύει λεγόμενα φιλοσοφικά κείμενα σε μεγάλους εκδοτικούς οίκους ή διδάσκει σε πανεπιστήμια, ειδικεύεται σε ορισμένους στοχαστές και έχει πολυάριθμες δημοσιεύσεις σε περιοδικά που καταχωρούνται από την ANVUR (την Ιταλική Εθνική Υπηρεσία Αξιολόγησης Έρευνας);
Θα μπορούσε κανείς να πει ότι περνάμε από «το τηγάνι στη φωτιά»: από τις πολεμικές συζητήσεις στο να σφαζόμαστε ο ένας τον άλλον για ένα «κομμάτι ψωμί», για ένα «όνομα» που θα έπρεπε να τυγχάνει σεβασμού και νόμιμων τιμών.
Θα ήταν καλύτερο να το σταματήσουμε εδώ, εκτός αν αλλάξουμε οπτική γωνία και προσπαθήσουμε να εγκαταλείψουμε την εσωτερική σύγκρουση για να αφοσιωθούμε σε μια δραστηριότητα που δεν είναι τόσο γεμάτη αδρεναλίνη: την ανθρωπολογία του φιλοσόφου. Ας είμαι σαφής, δεν πρόκειται για τυπογραφικό λάθος: δεν εννοούσα «φιλοσοφική ανθρωπολογία», αλλά μάλλον «ανθρωπολογία του φιλοσόφου».
Αν η ανθρωπολογία μελετά τη δυναμική και την ανάπτυξη της ανθρώπινης συμπεριφοράς στην κοινωνία, η ανθρωπολογία του φιλοσόφου διερευνά την ιστορική και κοινωνική εξέλιξη της μορφής του φιλοσόφου. Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου δεν ασχολείται με την απάντηση στο ερώτημα «τι είναι η φιλοσοφία;», αλλά με την κατανόηση των σκέψεων, των λόγων και των πράξεων των ανθρώπων που με την πάροδο του χρόνου αυτοαποκαλούνταν ή έχουν ονομαστεί «φιλόσοφοι».
Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου, όπως και ο ανθρωπολόγος, εξετάζει τα ευρήματα, τις μαρτυρίες, τα γεγονότα και προσπαθεί να εξαγάγει συμπεράσματα. Έχει την ψυχή ενός ερευνητή: αντιπαθεί το χάος και τις μάχες σώμα με σώμα. Προτιμά να περνάει ώρες συλλέγοντας αντικείμενα και στοιχεία.
Ένα γεγονός που δεν θα περνούσε απαρατήρητο από τον ειδικό μας είναι η παράξενη περίπτωση του καθηγητή John R. Searle. Ένας «φιλόσοφος» —που αναγνωρίστηκε και διακρίθηκε από ακαδημαϊκά ιδρύματα ως τέτοιος— πέθανε στις 17 Σεπτεμβρίου 2025 και το γεγονός έλαβε ελάχιστη ή καθόλου προσοχή στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Υπήρχε σχεδόν πλήρης απουσία αναρτήσεων ή βίντεο, και κανένας εξέχων influencer δεν μίλησε γι' αυτό, ούτε καν οι λεγόμενοι «φιλόσοφοι influencers». Σχεδόν τίποτα σχετικά με θέματα φιλοσοφίας δεν εμφανίστηκε στο δίκτυο των ακολούθων, και σε κάθε περίπτωση, τίποτα δεν αναδημοσιεύτηκε σε σημείο που να γίνει viral.
Το να πούμε ότι ήταν σύμπτωση, ότι ο φιλόσοφος είναι Αμερικανός και επομένως ελάχιστα γνωστός, θα ήταν βιαστικό, επειδή η μανία για τους ξένους είναι ευρέως διαδεδομένη στα πολιτιστικά μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Κάποιος θα μπορούσε επίσης να σκεφτεί ότι η σιωπή οφειλόταν στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν για σεξουαλική παρενόχληση και επίθεση. Αν ίσχυε αυτό, τότε, δεδομένης της δυναμικής που είναι εγγενής στο διαδίκτυο, θα ήταν εύλογο να παρατηρήσουμε ποικίλο περιεχόμενο για τον αμφιλεγόμενο καθηγητή, έναν διάσημο φιλόσοφο αλλά αμφίβολης ηθικής υπόστασης.
Υπάρχει κάτι ακόμα που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle είναι συμπτωματική μιας βαθύτερης διαδικασίας, μιας μετατόπισης στη μορφή του φιλοσόφου. Για να την κατανοήσουμε, πρέπει να ξεκινήσουμε με τον αρχαίο κόσμο.
Ο «ασκητής» φιλόσοφος
Στα Φιλοσοφικά Χαρακτηριστικά του, ο Peter Sloterdijk παίρνει τον Πλάτωνα ως παράδειγμα αυτού του τύπου φιλοσόφου:
Στην αισιόδοξη νηπιακή της ηλικία, η φιλοσοφική εκπαίδευση στόχευε να επιφέρει μόνο έναν μετασχηματισμό της ψυχής ή του πνεύματος των ατόμων. Πρότεινε να μεταμορφώσει τα μπερδεμένα παιδιά της πόλης σε ώριμους πολίτες του κόσμου, τους εσωτερικούς βαρβάρους σε πολιτισμένους κατοίκους της αυτοκρατορίας, τους μεθυσμένους κατόχους απόψεων σε μετριοπαθείς φίλους της γνώσης, τους μελαγχολικούς σκλάβους των παθών σε άτομα ικανά για γαλήνιο αυτοέλεγχο. Στην αυγή της ευρωπαϊκής παιδαγωγικής, υπήρχε μια εποχή που η λέξη σχολείο σήμαινε συνήθως ένα σχολείο εκλέπτυνσης. Η σύγχρονη έκφραση «παιδεία» μόλις που μεταφέρει αυτή τη φιλοδοξία που είναι εγγενής στο αρχικό φιλοσοφικό εγχείρημα. Ούτε καν η τρέχουσα αντίληψή μας για τη φιλοσοφία - αν με αυτό εννοούμε τη λειτουργία μιας μάλλον σκυθρωπής ικανότητας και τους ατελείωτους λόγους μιας υποκουλτούρας ζηλότυπων αθλητών της σκέψης - μπορεί να επικαλεστεί την επίσημη σοβαρότητα του πλατωνικού σχεδίου: να ξεκινήσει από ένα σχολείο ικανό να επαναπροσδιορίσει την έννοια του να είσαι άνθρωπος. (P. Sloterdijk, Φιλοσοφικοί Χαρακτήρες )
Στην αρχαία φιλοσοφία, η διάσταση της παιδείας είναι απαραίτητη. Μέσα από το δικό του παράδειγμα, ο φιλόσοφος ενσαρκώνει ένα μοντέλο που πρέπει να ακολουθηθεί. Ο αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που δείχνει τον δρόμο για την άνοδο στην αρετή, δείχνει το μονοπάτι που περνάει μέσα από τον αυτοέλεγχο, την αυτονομία και την ελευθερία από τα πάθη, οδηγώντας στην ευδαιμονία. Το υποδεικνυόμενο μονοπάτι δεν είναι πάντα το ίδιο: ο Πλάτωνας προτείνει ένα, ο Αριστοτέλης ένα άλλο, οι Κυνικοί ένα άλλο, και ούτω καθεξής. Αλλά κάθε φιλοσοφική «σχολή» αναπτύσσει μια κάθετη ανθρωποτεχνική - για να επιστρέψει για άλλη μια φορά σε μια έννοια αγαπητή στον Πέτερ Σλότερντικ - ένα σύνολο ασκήσεων που πρέπει να εξασκούνται καθημερινά για αυτοβελτίωση.
Όταν η μορφή του φιλοσόφου εξετάζεται με αυτούς τους όρους, η σύνδεση με την παρουσία γραπτών έργων καθίσταται ισχνή. Στον αρχαίο κόσμο, η συγγραφή φιλοσοφικών έργων δεν ήταν ούτε απαραίτητη ούτε επαρκής συνθήκη για να είναι κανείς φιλόσοφος, ενώ η συνεπής και πλήρης προσήλωση σε έναν φιλοσοφικό τρόπο ζωής (Στωικοί, Κυνικοί, Επικούρειοι κ.λπ.) ήταν απαραίτητη και επαρκής συνθήκη για να αποκαλείται κανείς φιλόσοφος - και επομένως, ακόμη και ελλείψει γραπτών έργων.
Για παράδειγμα, θα σας πω αυτό το ανέκδοτο για τον Διογένη τον Κυνικό. Ο φιλόσοφος απάντησε στον μαθητή του Ηγησία, ο οποίος επέμενε να διαβάσει τα έργα του:
«Είσαι ανόητος, Ηγησία […] προτιμάς τα ξερά σύκα αληθινά, όχι ζωγραφισμένα, αλλά θέλεις να ασκείς τη ζωή σου σε βιβλία και όχι στην καθημερινή πραγματικότητα» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )
Το μήνυμα είναι σαφές: μαθαίνει κανείς να φιλοσοφεί όχι από βιβλία, αλλά εξασκώντας μια συγκεκριμένη τέχνη της ζωής κάθε μέρα.
Αναμφίβολα, στην Ακαδημία και στο Λύκειο, και εν μέρει και στον Κήπο ή τη Στοά, η γνώση, δηλαδή η «δογματική» (δογματική) πτυχή, είναι σημαντική. Αλλά είναι λειτουργική για τον ασκητισμό - για την άσκηση - για την πράξη της ζωής. Η τελευταία είναι που της δίνει νόημα και αξία.
Ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος
Με την εκκοσμίκευση της κοινωνίας, η φιλοσοφία απελευθερώνεται από τον βοηθητικό της ρόλο. Ωστόσο, τείνει όλο και περισσότερο να παρουσιάζεται ως εξειδικευμένος κλάδος. Η φιλοσοφία ως τέχνη του βίου δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς —σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον Μονταίν και τους Γάλλους ηθικολόγους—. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι η φιλοσοφία είναι πρωτίστως μια τεχνική δραστηριότητα για τους μυημένους.
Σταδιακά φτάνουμε στην «υποκουλτούρα των ζηλότυπων αθλητών σκέψης». Για να κατανοήσουμε πλήρως το νόημα της έκφρασης του Σλότερντικ, πρέπει να δούμε πού οδηγεί η διαδικασία. Λοιπόν, η απάντηση είναι απλή: στήν γέννηση του καθηγητή και, ειδικότερα, του πανεπιστημιακού φιλοσόφου:
Αν κοιτάξουμε πίσω στη μορφή του καθηγητή πανεπιστημίου στην παλιά Ευρώπη, είναι αμέσως σαφές σε ποιο βαθμό ήταν, και πάντα ήθελε να είναι, μια μάσκα για τον δικό του κλάδο, και πόσο λίγη πρωτοτυπία θα μπορούσε να αναμένεται από αυτόν, εξαρχής, στη συμβολή του στην πρόοδο της επιστήμης του. Μέχρι πρόσφατα, ένας πρωτότυπος καθηγητής αποτελούσε μια αντίφαση από άποψη, και για να πούμε την αλήθεια, παραμένει έτσι σήμερα, μόνο που σήμερα οι αντιφάσεις έχουν κάπως καλύτερες συνθήκες ύπαρξης, ειδικά στις ανθρωπιστικές επιστήμες, όπου οι καθηγητές επιτρέπεται να μιλούν όχι μόνο με καθηγητικό τόνο, αλλά και, εντός ορισμένων ορίων, με δυναμικό και εκφραστικό τόνο. Από το ίδιο του το όνομα, η λέξη «καθηγητής» υποδηλώνει την κλίση στην αποκατάσταση και τη μετάδοση αυτού που, κατά καιρούς, απαιτείται από την τρέχουσα κατάσταση, και όταν ο κάτοχος ενός τέτοιου τίτλου τσεπώνει την τιμητική αμοιβή από το Κράτος, αυτό συμβαίνει σε ένδειξη εκτίμησης της ενεργητικής έλλειψης πρωτοτυπίας, με την οποία ξέρει πώς να παρουσιάσει τον δικό του κλάδο ως σύνολο» (P. Sloterdijk, Πρέπει να Αλλάξεις τη Ζωή σου ).
Ο καθηγητής έχει απαρνηθεί την Παιδεία. Ασχολείται με τό «επάγγελμα», με τη μετάδοση της πειθαρχικής του γνώσης με ολοκληρωμένο τρόπο. Δεν ενδιαφέρεται για την ασκητική διάσταση, τον ριζικό μετασχηματισμό των τρόπων ζωής: απλώς εκτελεί τη λειτουργία που του έχει ανατεθεί από το Κράτος. Αναμφίβολα, εξακολουθούν να υπάρχουν περιθώρια ελευθερίας, αλλά αφορούν το θέμα (περιεχόμενο) και τη μέθοδο (μέθοδο μετάδοσης), χωρίς να επηρεάζουν το νόημα της διδασκαλίας.
Η κορύφωση του κινήματος που οδήγησε στην πλήρη κωδικοποίηση της μορφής του καθηγητή προφανώς αφορούσε και τον φιλόσοφο.
Ο φιλόσοφος τείνει να ταυτίζεται με τον πανεπιστημιακό καθηγητή που αφιερώνει τον χρόνο του μελετώντας και εμβαθύνοντας στις πιο προσωπικές λεπτομέρειες των έργων ενός στοχαστή. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Νίτσε, τον Χάιντεγκερ, και ούτω καθεξής. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» που παραληρούν για ώρες πάνω σε ένα φιλοσοφικό ρητό, αναλύοντας την ετυμολογία κάθε όρου. Ο Σλότερντικ έχει δίκιο να αποκαλεί ακόμη και τους πανεπιστημιακούς φιλοσόφους «αθλητές της σκέψης», επειδή έχει παραμείνει μια ορισμένη καθετότητα. Η γνώση ενός επιστημονικού πεδίου συνεχώς βελτιώνεται και βελτιώνεται. Με αυτή την έννοια, εξακολουθεί να ασκείται μια μορφή ασκητισμού. Αλλά είναι προφανώς μια παράγωγη, αν όχι εκφυλισμένη, ανθρωποτεχνική, επειδή στοχεύει στην τελειοποίηση της κατανόησης ορισμένων περιεχομένων για τον εαυτό της, όχι για να μεταμορφώσει την οπτική και τον τρόπο ζωής κάποιου.
Τις τελευταίες δεκαετίες, η προσωπικότητα του πανεπιστημιακού φιλοσόφου έχει υποστεί περαιτέρω παρακμή. Η επιβολή της παραγωγικότητας έχει επιβάλει ποσοτικά κριτήρια εις βάρος των ποιοτικών. Σήμερα, αυτό που έχει σημασία δεν είναι τόσο η πραγματική γνώση, όσο ο αριθμός των άρθρων και των μονογραφιών που δημοσιεύονται. Στην Ιταλία, για παράδειγμα, οι ερευνητές ασχολούνται κυρίως με την «τοποθέτηση» του σωστού αριθμού δημοσιεύσεων ώστε να πληροί το μέσο όρο (ποσοτικά κριτήρια) που επιβάλλει το ANVUR για την απόκτηση του τίτλου του αναπληρωτή ή τακτικού καθηγητή.
Η μορφή του καθηγητή εμπλέκεται επομένως στην ευρύτερη διαδικασία της κοινωνίας μας που δίνει προτεραιότητα στην οριζόντια ανθρωποτεχνική, δηλαδή σε ασκήσεις που δίνουν προτεραιότητα στην πράξη, την παραγωγή και τη συσσώρευση.
Σε αυτή την καθοδική πορεία, ο φιλόσοφος-επηρεαστής αποτελεί τον φυσικό επίλογο.
Ο φιλόσοφος-επηρεαστής
Το πιο παράδοξο είναι ότι ένα κεντρικό θέμα των στοχασμών του Searle ήταν ακριβώς η μελέτη των ιδιαιτεροτήτων της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας.
Ακολουθεί ένα απόσπασμα που στο τελευταίο του μέρος ακούγεται σχεδόν προφητικό σε σχέση με τη συζήτησή μας και τη μοίρα που τελικά βρήκε τον Searle:
«Το καθοριστικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας, ο τρόπος με τον οποίο διαφέρει από άλλες μορφές ζωικής πραγματικότητας που γνωρίζω, είναι ότι οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα και ανθρώπους, ενώ τα αντικείμενα και οι άνθρωποι δεν μπορούν να εκτελέσουν αυτές τις λειτουργίες μόνο λόγω της φυσικής τους δομής. Η εκτέλεση μιας λειτουργίας απαιτεί την συλλογική αναγνώριση της κατάστασης του ατόμου ή του αντικειμένου και μόνο λόγω αυτής της κατάστασης το άτομο ή το αντικείμενο μπορεί να εκτελέσει την εν λόγω λειτουργία. Παραδείγματα υπάρχουν παντού: η ιδιωτική περιουσία, ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, ένα χαρτονόμισμα των είκοσι δολαρίων και ένας καθηγητής πανεπιστημίου είναι όλα άτομα και αντικείμενα ικανά να εκτελέσουν ορισμένες λειτουργίες λόγω του ότι τους έχει αποδοθεί συλλογικά μια κατάσταση που τους επιτρέπει να εκτελούν λειτουργίες που δεν θα μπορούσαν να είχαν εκτελέσει χωρίς τη συλλογική αναγνώριση αυτής της κατάστασης» (J.R. Searle, Creating the Social World ).
Σε αντίθεση με τα ζώα, οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα που δεν έχουν. Για να συμβεί αυτό, είναι απαραίτητη η συλλογική αναγνώριση. Εάν η κοινότητα αποφασίσει ότι τα χαρτιά έχουν αξία για την αγορά και πώληση προϊόντων, τότε θα την έχουν. Εάν η κοινότητα αναγνωρίσει έναν άνθρωπο ως «φιλόσοφο», τότε θα θεωρείται τέτοιος. Εάν για να έχει κανείς την ιδιότητα του φιλοσόφου, πρέπει πρώτα να κατέχει την ιδιότητα του καθηγητή πανεπιστημίου, τότε η λειτουργία του «φιλοσόφου» θα υποτάσσεται στη λειτουργία του «καθηγητή πανεπιστημίου». Το ίδιο ισχύει και για τον φιλόσοφο-επηρεαστή.
Ωστόσο, από τη συλλογιστική του Searle λείπει κάτι ζωτικό. Είναι αυτός ο συμβατικισμός της αναγνώρισης επαρκής για να εξηγήσει την εξέλιξη του φιλοσόφου;
Η ανθρωποτεχνική προσέγγιση φαίνεται να προσφέρει μια ευρύτερη προοπτική για το «νόημα» και την «κατεύθυνση». Το να εξηγούμε τις αλλαγές στα φιλοσοφικά χαρακτηριστικά με μια απλή διαδοχή λειτουργιών κύρους ισοδυναμεί με το να στερούμε από τις συμβολικές πράξεις την ιστορικο-ανθρωπολογική και οντολογική τους σημασία (με την ειρηνευτική τους έννοια).
Ας προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε την έννοια επιστρέφοντας στο παράδειγμα του χρήματος.
Σχετικά με τα χρήματα, ο Searle δηλώνει, σύμφωνα με προηγούμενες σκέψεις:
«Οι συστατικοί κανόνες έχουν συνήθως τη μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C». […] Η μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C» μας επιτρέπει να δημιουργούμε συναρτήσεις κατάστασης. Το κομμάτι χαρτί Χ μετράει ως Υ (χρήμα) στο πλαίσιο C (οι Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής). Μπορούμε επομένως να πούμε, προκαταρκτικά, ότι όλα τα θεσμικά γεγονότα είναι συναρτήσεις κατάστασης. Όλες οι συναρτήσεις κατάστασης δημιουργούνται από συστατικούς κανόνες και αυτοί οι συστατικοί κανόνες μας επιτρέπουν να δημιουργούμε σύνολα δεοντολογικών εξουσιών. Στην πραγματικότητα, οι συναρτήσεις κατάστασης υπονοούν πάντα δεοντολογικές εξουσίες όπως δικαιώματα, καθήκοντα, υποχρεώσεις· αυτές οι δεοντολογικές εξουσίες παρέχουν λόγους για δράση που είναι ανεξάρτητοι από την επιθυμία» (JR Searle, M. Ferraris, Χρήμα και οι Απάτες του )
Ας δούμε τώρα πώς η ίδια έννοια εκφράζεται στις χειρονομίες του Διογένη του Κυνικού. Ο φιλόσοφος ακολουθεί το απόφθεγμα: «Πλαστό χρήμα» ( paracharáttein tò nómisma) ως κανόνα συμπεριφοράς . Ο τρόπος ζωής του χαρακτηρίζεται από την αποκάλυψη των κοινωνικών συμβάσεων ή, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Searle, την αναπλαισίωση των λειτουργιών κοινωνικής θέσης .
Έτσι, «στην Πολιτεία του , ο Διογένης θέσπισε με νόμο ότι τα αστραγάλια έπρεπε να χρησιμοποιούνται ως νόμισμα» (Αθήναιος, Δειπνοσοφιστές , IV 159). Τα αστραγάλια είναι μικρά κόκαλα που στον αρχαίο κόσμο χρησιμοποιούνταν σε ένα παιχνίδι παρόμοιο με τα δικά μας ζάρια.
Ένα περαιτέρω ανέκδοτο εκφράζει ακόμη καλύτερα το είδος της παραχάραξης που εφάρμοζε ο Διογένης:
«Κάποτε, στο θέατρο, άρχισε να προσπαθεί να μπει από την έξοδο, περπατώντας προς την αντίθετη κατεύθυνση από εκείνους που έβγαιναν, και όταν τον ρώτησαν γιατί, είπε: «Αυτό προσπαθώ να κάνω σε όλη μου τη ζωή»» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )
Οι χειρονομίες του Διογένη δεν είναι απλώς προσπάθειες αλλαγής των λειτουργιών κοινωνικής θέσης (μπερδεύοντας την έξοδο με την είσοδο του θεάτρου), αλλά μια μορφή αναδιατύπωσης και ανακωδικοποίησης χώρων και αξιών που εγκαινιάζει έναν ριζοσπαστικό τρόπο ύπαρξης στον κόσμο. Δεν πρόκειται μόνο για την αποκάλυψη των συμβάσεων της κοινωνίας, αλλά για την αποκάλυψη μιας διαφορετικής, πιο αυθεντικής ζωής.
Ένα σημείο που αποτυπώθηκε άψογα από τον Μισέλ Φουκώ στο «Θάρρος της Αλήθειας» :
Ο κυνισμός, επομένως, δεν αρκείται στο να συνδυάσει ή να κάνει έναν ορισμένο τύπο λόγου και μια ζωή σύμφωνη με τις αρχές που διατυπώνονται στον λόγο να αντιστοιχούν αρμονικά ή ομοφωνικά. Ο κυνισμός συνδέει τον τρόπο ζωής και την αλήθεια με έναν πολύ πιο στενό, πολύ πιο ακριβή τρόπο. Καθιστά τη μορφή της ύπαρξης απαραίτητη προϋπόθεση για την αφήγηση της αλήθειας. […] Τέλος, καθιστά τη μορφή της ύπαρξης έναν τρόπο να γίνει ορατή η ίδια η αλήθεια - σε χειρονομίες, σε σώματα, στον τρόπο ντυσίματος, στον τρόπο συμπεριφοράς και ζωής. (Μ. Φουκώ, Το θάρρος της αλήθειας ).
Το να λες και να υπάρχεις είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος, μια πτυχή που η ανάλυση της κοινωνίας από τον Searle δεν λαμβάνει υπόψη. Η ανθρωπολογία του φιλοσόφου δεν μπορεί να αναχθεί σε μια επανεγγραφή των λειτουργιών κοινωνικής θέσης : σε αυτή την εξέλιξη, ένας τρόπος κατοίκησης της αλήθειας αλλάζει. Η αναταραχή δεν είναι περιθωριακή, επειδή η ομογενοποίηση του φιλοσόφου, η αναγωγή του σε μια οριζόντια ανθρωποτεχνική, είναι ένα νέο και ανησυχητικό φαινόμενο.
Η πιο επικίνδυνη πτυχή είναι η διεισδυτικότητα μιας ασκητικής στάσης που έχει ανατρέψει τον άξονά της και μαζί της τις αξιακές της συντεταγμένες. Σε αυτή τη μετατόπιση, ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφίας και των στοχαστών της υφίσταται μια βαθιά μυστικοποίηση. Οι μεγάλοι φιλόσοφοι γίνονται δεξαμενές «ιικού» περιεχομένου που πρέπει να επιλεγεί και να προσαρμοστεί προσεκτικά. Ό,τι δεν περνάει ξεχνιέται, αγνοείται. Τα κείμενα των φιλοσόφων εξαφανίζονται πίσω από κοινοτοπικές χυδαίες εκφράσεις, και η φιλοσοφία υποβιβάζεται σε μια προσομοίωση/αφήγηση, στην οποία η θεατρικότητα, το δράμα και η πόζα προσποιούνται την κάθετοτητα για να συγκεντρώσουν χρήματα.
Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle αποκαλύπτει τι συμβαίνει. Μια νέα σοφιστεία/εριστική προχωρά, αλλά δεν αφήνει περιθώρια για συζήτηση ή διάψευση. Κανένας Σωκράτης, Πλάτωνας ή Διογένης δεν μπορεί να αντικρούσει τους «φιλοσόφους» της εποχής μας, επειδή οι influencers δεν συναντιούνται στην πραγματικότητα. Οι νέοι εριστικοί παρασιτίζουν την πληροφορόσφαιρα με τους αλγόριθμούς της, κατοικώντας σε ένα μη-τόπο όπου δεν υπάρχουν ψυχές που αποκαλύπτονται, καμία δυνατότητα να αναλογιστούν στα μάτια των άλλων, κανένα σώμα που προδίδει αμφιβολίες ή συναισθήματα. Μόλις περάσει το κατώφλι της οθόνης, ο ασκητικός φιλόσοφος και ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος καταπίνονται στον εκκωφαντικό θόρυβο του ψηφιακού.
Για πρώτη φορά, η αυτοαναφορική φιλοσοφία καθίσταται δυνατή: ούτε ο διάλογος (όπως στον αρχαίο κόσμο) ούτε το κείμενο (όπως στη νεωτερικότητα) έχουν πλέον νόημα. Για πρώτη φορά, η φιλοσοφία χωρίς αντίστοιχο είναι δυνατή, επειδή, για να ακουστεί, το αντίστοιχο θα έπρεπε να απαρνηθεί την αξίωσή του στην αλήθεια και να προσαρμοστεί στη μυστηριώδη λογική του ψηφιακού.
Η έννοια του «κοινωνικής πραγματικότητας» : αυτό που κάνει ένα κομμάτι χαρτί χαρτονόμισμα, ένα άτομο πρόεδρο ή καθηγητή, είναι η συλλογική αναγνώριση . Δεν είναι η ύλη, αλλά η κοινωνική συναίνεση που δημιουργεί θεσμούς.
Ωστόσο, ένας στοχαστής που αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στην εξερεύνηση των μηχανισμών της συμβολικής αναγνώρισης καταλήγει να μην αναγνωρίζεται πλέον. Αυτό το παράδοξο βρίσκεται στο επίκεντρο του ακόλουθου στοχασμού.
Διαβάστε ολόκληρο το δοκίμιο
Το να μπαίνει κανείς στη συζήτηση για την ουσία της φιλοσοφίας σημαίνει ότι συμμετέχει σε μια σύγκρουση όπου οι νικητές και οι ηττημένοι δεν είναι ποτέ σαφείς. Κάποιος παίρνει θέση, επιλέγει πλευρά και «μάχεται» για έναν συγκεκριμένο ορισμό της φιλοσοφίας.
Ωστόσο, είναι όντως αυτός ο σωστός δρόμος που πρέπει να ακολουθήσουμε; Να ξεκινήσουμε με τη φιλοσοφία ή με τους φιλοσόφους;
Αν και λιγότερο φιλόδοξο, στην ρευστή κοινωνία μας, όπου οι πολιτικές, επαγγελματικές, ταξικές και έμφυλες ταυτότητες είναι ολοένα και πιο ρευστές, δεν θα ήταν ίσως πιο ενδιαφέρον να αναρωτηθούμε «ποιος είναι ο φιλόσοφος;»
Από την άλλη πλευρά, αν το πρώτο ερώτημα, «Τι είναι η φιλοσοφία;», πυροδοτεί πικρές, αφηρημένες συζητήσεις —όχι πολύ μακριά από τις θεολογικές συζητήσεις των μεσαιωνικών μελετητών— το δεύτερο προκαλεί πάθη και φιλοδοξίες. Ποιος μπορεί να «διεκδικήσει» τον τίτλο του φιλοσόφου; Ποιος είναι ο «αληθινός» φιλόσοφος; Είναι φιλόσοφος κάποιος που αναγνωρίζεται ως τέτοιος από τις μάζες, απολαμβάνει μεγάλο κοινό στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, δημοσιεύει λεγόμενα φιλοσοφικά κείμενα σε μεγάλους εκδοτικούς οίκους ή διδάσκει σε πανεπιστήμια, ειδικεύεται σε ορισμένους στοχαστές και έχει πολυάριθμες δημοσιεύσεις σε περιοδικά που καταχωρούνται από την ANVUR (την Ιταλική Εθνική Υπηρεσία Αξιολόγησης Έρευνας);
Θα μπορούσε κανείς να πει ότι περνάμε από «το τηγάνι στη φωτιά»: από τις πολεμικές συζητήσεις στο να σφαζόμαστε ο ένας τον άλλον για ένα «κομμάτι ψωμί», για ένα «όνομα» που θα έπρεπε να τυγχάνει σεβασμού και νόμιμων τιμών.
Θα ήταν καλύτερο να το σταματήσουμε εδώ, εκτός αν αλλάξουμε οπτική γωνία και προσπαθήσουμε να εγκαταλείψουμε την εσωτερική σύγκρουση για να αφοσιωθούμε σε μια δραστηριότητα που δεν είναι τόσο γεμάτη αδρεναλίνη: την ανθρωπολογία του φιλοσόφου. Ας είμαι σαφής, δεν πρόκειται για τυπογραφικό λάθος: δεν εννοούσα «φιλοσοφική ανθρωπολογία», αλλά μάλλον «ανθρωπολογία του φιλοσόφου».
Αν η ανθρωπολογία μελετά τη δυναμική και την ανάπτυξη της ανθρώπινης συμπεριφοράς στην κοινωνία, η ανθρωπολογία του φιλοσόφου διερευνά την ιστορική και κοινωνική εξέλιξη της μορφής του φιλοσόφου. Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου δεν ασχολείται με την απάντηση στο ερώτημα «τι είναι η φιλοσοφία;», αλλά με την κατανόηση των σκέψεων, των λόγων και των πράξεων των ανθρώπων που με την πάροδο του χρόνου αυτοαποκαλούνταν ή έχουν ονομαστεί «φιλόσοφοι».
Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου, όπως και ο ανθρωπολόγος, εξετάζει τα ευρήματα, τις μαρτυρίες, τα γεγονότα και προσπαθεί να εξαγάγει συμπεράσματα. Έχει την ψυχή ενός ερευνητή: αντιπαθεί το χάος και τις μάχες σώμα με σώμα. Προτιμά να περνάει ώρες συλλέγοντας αντικείμενα και στοιχεία.
Ένα γεγονός που δεν θα περνούσε απαρατήρητο από τον ειδικό μας είναι η παράξενη περίπτωση του καθηγητή John R. Searle. Ένας «φιλόσοφος» —που αναγνωρίστηκε και διακρίθηκε από ακαδημαϊκά ιδρύματα ως τέτοιος— πέθανε στις 17 Σεπτεμβρίου 2025 και το γεγονός έλαβε ελάχιστη ή καθόλου προσοχή στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Υπήρχε σχεδόν πλήρης απουσία αναρτήσεων ή βίντεο, και κανένας εξέχων influencer δεν μίλησε γι' αυτό, ούτε καν οι λεγόμενοι «φιλόσοφοι influencers». Σχεδόν τίποτα σχετικά με θέματα φιλοσοφίας δεν εμφανίστηκε στο δίκτυο των ακολούθων, και σε κάθε περίπτωση, τίποτα δεν αναδημοσιεύτηκε σε σημείο που να γίνει viral.
Το να πούμε ότι ήταν σύμπτωση, ότι ο φιλόσοφος είναι Αμερικανός και επομένως ελάχιστα γνωστός, θα ήταν βιαστικό, επειδή η μανία για τους ξένους είναι ευρέως διαδεδομένη στα πολιτιστικά μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Κάποιος θα μπορούσε επίσης να σκεφτεί ότι η σιωπή οφειλόταν στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν για σεξουαλική παρενόχληση και επίθεση. Αν ίσχυε αυτό, τότε, δεδομένης της δυναμικής που είναι εγγενής στο διαδίκτυο, θα ήταν εύλογο να παρατηρήσουμε ποικίλο περιεχόμενο για τον αμφιλεγόμενο καθηγητή, έναν διάσημο φιλόσοφο αλλά αμφίβολης ηθικής υπόστασης.
Υπάρχει κάτι ακόμα που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle είναι συμπτωματική μιας βαθύτερης διαδικασίας, μιας μετατόπισης στη μορφή του φιλοσόφου. Για να την κατανοήσουμε, πρέπει να ξεκινήσουμε με τον αρχαίο κόσμο.
Ο «ασκητής» φιλόσοφος
Στα Φιλοσοφικά Χαρακτηριστικά του, ο Peter Sloterdijk παίρνει τον Πλάτωνα ως παράδειγμα αυτού του τύπου φιλοσόφου:
Στην αισιόδοξη νηπιακή της ηλικία, η φιλοσοφική εκπαίδευση στόχευε να επιφέρει μόνο έναν μετασχηματισμό της ψυχής ή του πνεύματος των ατόμων. Πρότεινε να μεταμορφώσει τα μπερδεμένα παιδιά της πόλης σε ώριμους πολίτες του κόσμου, τους εσωτερικούς βαρβάρους σε πολιτισμένους κατοίκους της αυτοκρατορίας, τους μεθυσμένους κατόχους απόψεων σε μετριοπαθείς φίλους της γνώσης, τους μελαγχολικούς σκλάβους των παθών σε άτομα ικανά για γαλήνιο αυτοέλεγχο. Στην αυγή της ευρωπαϊκής παιδαγωγικής, υπήρχε μια εποχή που η λέξη σχολείο σήμαινε συνήθως ένα σχολείο εκλέπτυνσης. Η σύγχρονη έκφραση «παιδεία» μόλις που μεταφέρει αυτή τη φιλοδοξία που είναι εγγενής στο αρχικό φιλοσοφικό εγχείρημα. Ούτε καν η τρέχουσα αντίληψή μας για τη φιλοσοφία - αν με αυτό εννοούμε τη λειτουργία μιας μάλλον σκυθρωπής ικανότητας και τους ατελείωτους λόγους μιας υποκουλτούρας ζηλότυπων αθλητών της σκέψης - μπορεί να επικαλεστεί την επίσημη σοβαρότητα του πλατωνικού σχεδίου: να ξεκινήσει από ένα σχολείο ικανό να επαναπροσδιορίσει την έννοια του να είσαι άνθρωπος. (P. Sloterdijk, Φιλοσοφικοί Χαρακτήρες )
Στην αρχαία φιλοσοφία, η διάσταση της παιδείας είναι απαραίτητη. Μέσα από το δικό του παράδειγμα, ο φιλόσοφος ενσαρκώνει ένα μοντέλο που πρέπει να ακολουθηθεί. Ο αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που δείχνει τον δρόμο για την άνοδο στην αρετή, δείχνει το μονοπάτι που περνάει μέσα από τον αυτοέλεγχο, την αυτονομία και την ελευθερία από τα πάθη, οδηγώντας στην ευδαιμονία. Το υποδεικνυόμενο μονοπάτι δεν είναι πάντα το ίδιο: ο Πλάτωνας προτείνει ένα, ο Αριστοτέλης ένα άλλο, οι Κυνικοί ένα άλλο, και ούτω καθεξής. Αλλά κάθε φιλοσοφική «σχολή» αναπτύσσει μια κάθετη ανθρωποτεχνική - για να επιστρέψει για άλλη μια φορά σε μια έννοια αγαπητή στον Πέτερ Σλότερντικ - ένα σύνολο ασκήσεων που πρέπει να εξασκούνται καθημερινά για αυτοβελτίωση.
Όταν η μορφή του φιλοσόφου εξετάζεται με αυτούς τους όρους, η σύνδεση με την παρουσία γραπτών έργων καθίσταται ισχνή. Στον αρχαίο κόσμο, η συγγραφή φιλοσοφικών έργων δεν ήταν ούτε απαραίτητη ούτε επαρκής συνθήκη για να είναι κανείς φιλόσοφος, ενώ η συνεπής και πλήρης προσήλωση σε έναν φιλοσοφικό τρόπο ζωής (Στωικοί, Κυνικοί, Επικούρειοι κ.λπ.) ήταν απαραίτητη και επαρκής συνθήκη για να αποκαλείται κανείς φιλόσοφος - και επομένως, ακόμη και ελλείψει γραπτών έργων.
Για παράδειγμα, θα σας πω αυτό το ανέκδοτο για τον Διογένη τον Κυνικό. Ο φιλόσοφος απάντησε στον μαθητή του Ηγησία, ο οποίος επέμενε να διαβάσει τα έργα του:
«Είσαι ανόητος, Ηγησία […] προτιμάς τα ξερά σύκα αληθινά, όχι ζωγραφισμένα, αλλά θέλεις να ασκείς τη ζωή σου σε βιβλία και όχι στην καθημερινή πραγματικότητα» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )
Το μήνυμα είναι σαφές: μαθαίνει κανείς να φιλοσοφεί όχι από βιβλία, αλλά εξασκώντας μια συγκεκριμένη τέχνη της ζωής κάθε μέρα.
Αναμφίβολα, στην Ακαδημία και στο Λύκειο, και εν μέρει και στον Κήπο ή τη Στοά, η γνώση, δηλαδή η «δογματική» (δογματική) πτυχή, είναι σημαντική. Αλλά είναι λειτουργική για τον ασκητισμό - για την άσκηση - για την πράξη της ζωής. Η τελευταία είναι που της δίνει νόημα και αξία.
Ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος
Με την εκκοσμίκευση της κοινωνίας, η φιλοσοφία απελευθερώνεται από τον βοηθητικό της ρόλο. Ωστόσο, τείνει όλο και περισσότερο να παρουσιάζεται ως εξειδικευμένος κλάδος. Η φιλοσοφία ως τέχνη του βίου δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς —σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον Μονταίν και τους Γάλλους ηθικολόγους—. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι η φιλοσοφία είναι πρωτίστως μια τεχνική δραστηριότητα για τους μυημένους.
Σταδιακά φτάνουμε στην «υποκουλτούρα των ζηλότυπων αθλητών σκέψης». Για να κατανοήσουμε πλήρως το νόημα της έκφρασης του Σλότερντικ, πρέπει να δούμε πού οδηγεί η διαδικασία. Λοιπόν, η απάντηση είναι απλή: στήν γέννηση του καθηγητή και, ειδικότερα, του πανεπιστημιακού φιλοσόφου:
Αν κοιτάξουμε πίσω στη μορφή του καθηγητή πανεπιστημίου στην παλιά Ευρώπη, είναι αμέσως σαφές σε ποιο βαθμό ήταν, και πάντα ήθελε να είναι, μια μάσκα για τον δικό του κλάδο, και πόσο λίγη πρωτοτυπία θα μπορούσε να αναμένεται από αυτόν, εξαρχής, στη συμβολή του στην πρόοδο της επιστήμης του. Μέχρι πρόσφατα, ένας πρωτότυπος καθηγητής αποτελούσε μια αντίφαση από άποψη, και για να πούμε την αλήθεια, παραμένει έτσι σήμερα, μόνο που σήμερα οι αντιφάσεις έχουν κάπως καλύτερες συνθήκες ύπαρξης, ειδικά στις ανθρωπιστικές επιστήμες, όπου οι καθηγητές επιτρέπεται να μιλούν όχι μόνο με καθηγητικό τόνο, αλλά και, εντός ορισμένων ορίων, με δυναμικό και εκφραστικό τόνο. Από το ίδιο του το όνομα, η λέξη «καθηγητής» υποδηλώνει την κλίση στην αποκατάσταση και τη μετάδοση αυτού που, κατά καιρούς, απαιτείται από την τρέχουσα κατάσταση, και όταν ο κάτοχος ενός τέτοιου τίτλου τσεπώνει την τιμητική αμοιβή από το Κράτος, αυτό συμβαίνει σε ένδειξη εκτίμησης της ενεργητικής έλλειψης πρωτοτυπίας, με την οποία ξέρει πώς να παρουσιάσει τον δικό του κλάδο ως σύνολο» (P. Sloterdijk, Πρέπει να Αλλάξεις τη Ζωή σου ).
Ο καθηγητής έχει απαρνηθεί την Παιδεία. Ασχολείται με τό «επάγγελμα», με τη μετάδοση της πειθαρχικής του γνώσης με ολοκληρωμένο τρόπο. Δεν ενδιαφέρεται για την ασκητική διάσταση, τον ριζικό μετασχηματισμό των τρόπων ζωής: απλώς εκτελεί τη λειτουργία που του έχει ανατεθεί από το Κράτος. Αναμφίβολα, εξακολουθούν να υπάρχουν περιθώρια ελευθερίας, αλλά αφορούν το θέμα (περιεχόμενο) και τη μέθοδο (μέθοδο μετάδοσης), χωρίς να επηρεάζουν το νόημα της διδασκαλίας.
Η κορύφωση του κινήματος που οδήγησε στην πλήρη κωδικοποίηση της μορφής του καθηγητή προφανώς αφορούσε και τον φιλόσοφο.
Ο φιλόσοφος τείνει να ταυτίζεται με τον πανεπιστημιακό καθηγητή που αφιερώνει τον χρόνο του μελετώντας και εμβαθύνοντας στις πιο προσωπικές λεπτομέρειες των έργων ενός στοχαστή. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Νίτσε, τον Χάιντεγκερ, και ούτω καθεξής. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» που παραληρούν για ώρες πάνω σε ένα φιλοσοφικό ρητό, αναλύοντας την ετυμολογία κάθε όρου. Ο Σλότερντικ έχει δίκιο να αποκαλεί ακόμη και τους πανεπιστημιακούς φιλοσόφους «αθλητές της σκέψης», επειδή έχει παραμείνει μια ορισμένη καθετότητα. Η γνώση ενός επιστημονικού πεδίου συνεχώς βελτιώνεται και βελτιώνεται. Με αυτή την έννοια, εξακολουθεί να ασκείται μια μορφή ασκητισμού. Αλλά είναι προφανώς μια παράγωγη, αν όχι εκφυλισμένη, ανθρωποτεχνική, επειδή στοχεύει στην τελειοποίηση της κατανόησης ορισμένων περιεχομένων για τον εαυτό της, όχι για να μεταμορφώσει την οπτική και τον τρόπο ζωής κάποιου.
Τις τελευταίες δεκαετίες, η προσωπικότητα του πανεπιστημιακού φιλοσόφου έχει υποστεί περαιτέρω παρακμή. Η επιβολή της παραγωγικότητας έχει επιβάλει ποσοτικά κριτήρια εις βάρος των ποιοτικών. Σήμερα, αυτό που έχει σημασία δεν είναι τόσο η πραγματική γνώση, όσο ο αριθμός των άρθρων και των μονογραφιών που δημοσιεύονται. Στην Ιταλία, για παράδειγμα, οι ερευνητές ασχολούνται κυρίως με την «τοποθέτηση» του σωστού αριθμού δημοσιεύσεων ώστε να πληροί το μέσο όρο (ποσοτικά κριτήρια) που επιβάλλει το ANVUR για την απόκτηση του τίτλου του αναπληρωτή ή τακτικού καθηγητή.
Η μορφή του καθηγητή εμπλέκεται επομένως στην ευρύτερη διαδικασία της κοινωνίας μας που δίνει προτεραιότητα στην οριζόντια ανθρωποτεχνική, δηλαδή σε ασκήσεις που δίνουν προτεραιότητα στην πράξη, την παραγωγή και τη συσσώρευση.
Σε αυτή την καθοδική πορεία, ο φιλόσοφος-επηρεαστής αποτελεί τον φυσικό επίλογο.
Ο φιλόσοφος-επηρεαστής
Επιφανειακά, τίποτα δεν απέχει περισσότερο από τον influencer φιλόσοφο καί από τον ακαδημαϊκό φιλόσοφο. Αυτό είναι εν μέρει αλήθεια, αλλά υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ των δύο που οδηγεί άμεσα στην αντιθετική αντιστροφή του ασκητικού φιλοσόφου. Για όσους είναι εξοικειωμένοι με τη σειρά του Netflix, θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο influencer φιλόσοφος είναι το «ανάποδο» αντίστοιχο του ασκητικού φιλοσόφου. Αλλά ας προχωρήσουμε με τη σειρά.
Έχουμε δει πώς ακόμη και ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος δεσμεύεται από τη λογική της πράξης. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι τόσο η «γνώση», αλλά η συγγραφή, η δημοσίευση και η συμμόρφωση με τα ακαδημαϊκά πρότυπα.
Με την εξάπλωση της κοινωνίας του θεάματος, ανοίγονται νέοι ορίζοντες πιθανών μετασχηματισμών. Η διαδικασία, όπως γνωρίζουμε, ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960, αλλά με την επανάσταση των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και της τεχνητής νοημοσύνης, γίνονται προηγουμένως αδιανόητα άλματα στην τέχνη της αφήγησης.
Δεν είναι εδώ το κατάλληλο μέρος για να επεκταθώ σε λεπτομέρειες. Θα μπω κατευθείαν στο θέμα: όποιος επιδιώκει την προβολή, γενικά ή σε έναν συγκεκριμένο τομέα, μπορεί να αναδειχθεί σήμερα και να αναγνωριστεί ως ένας μεγάλος «Χ» (σεφ, φυσικός, μαθηματικός, επιστήμονας, καλλιτέχνης, φιλόσοφος...) αν αφιερώσει την ύπαρξή του στον θεό Αλγόριθμο ή στο Πάνθεον των αλγοριθμικών θεών—όπως προτιμάτε!
Ένας νέος, ριζοσπαστικός ασκητισμός ξεδιπλώνεται: μια ανθρωποτεχνική τόσο οριζόντια που είναι τόσο λεπτή όσο μια οθόνη smartphone. Είναι ο ασκητισμός των βίντεο, των αναρτήσεων, των selfies: η αριστοτεχνική τέχνη του να γίνεσαι viral, του να υπολογίζεις hashtags, του να συγκρίνεις τον εαυτό σου με την υπερβολή. Αυτοί που κατανοούν το "Kairos" της ροής των πληροφοριών, τη σωστή κατεύθυνση, αυτοί που ξέρουν πώς να ερμηνεύουν αλγοριθμικούς οιωνούς, αυτοί που ξέρουν πώς να συντονίζονται συνεχώς στον ρυθμό της υπερβολής, επικρατούν. Στη δυσαρμονία των δυαδικών/αντιθετικών λογικών ή στη μονομερή λογική των τάσεων που τροφοδοτούνται από την επιστήμη και τη συνείδηση, γίνεται κανείς ένα μεγάλο "Χ".
Αν κάποιος θέλει να αναγνωριστεί ως «φιλόσοφος», δεν είναι πλέον απαραίτητο να κατέχει σημαντικά ακαδημαϊκά προσόντα ή να έχει καταστρέψει τον λαιμό του πάνω από βιβλία σε έναν στείρο αθλητισμό σκέψης - που κοιτάζει λοξά τον ουρανό όπως ο μελαγχολικός Κουασιμόδος της Παναγίας των Παρισίων.
Είναι «αρκετά» – ίσως επενδύοντας κάποιο αρχικό κεφάλαιο σε έναν διαχειριστή μέσων κοινωνικής δικτύωσης για να σας βοηθήσει – να στραφείτε στο να αφοσιωθείτε σε μεγάλα δεδομένα , να μένετε στην οθόνη, να ακολουθείτε τη ροή.
Και έτσι το αδιανόητο στην εποχή του πανεπιστημιακού φιλοσόφου γίνεται πραγματικότητα: προπτυχιακοί φοιτητές φιλοσοφίας, καθηγητές λυκείου που απαγγέλλουν με πάθος ένα παλιό εγχειρίδιο φιλοσοφίας και αυτοσχεδιαστές-ραψωδοί με κάποια γνώση φιλοσοφίας τούς φλερτάρουν μεγάλοι εκδοτικοί οίκοι, δίνουν διαλέξεις σε γεμάτα θέατρα και ιδρύουν τις δικές τους φιλοσοφικές σχολές.
Η μυστικοποίηση έχει πλέον ολοκληρωθεί: η οριζόντια φύση είναι η μόνη μορφή καθετότητας. Δεν υπάρχει άλλος ασκητισμός για τον φιλόσοφο από την παραγωγή ψηφιακού περιεχομένου.
Οι λέξεις «φιλόσοφος» και «influencer» συνδέονται ολοκληρωτικά σε μια ακροβατική ενασχόληση, όπως σε αυτόν τον ίσως αφελή, αλλά ανατριχιαστικό, ισχυρισμό ενός παραγωγικού συγγραφέα του Feltrinelli:
«Αν το σκεφτείτε προσεκτικά, πολλοί μεγάλοι φιλόσοφοι μπορούν επίσης να οριστούν ως επιδραστικοί, αναγνωρισμένοι ως σοφοί, σύμβουλοι ορθών κανόνων ζωής και εμπνευστές δογμάτων που έχουν επιφέρει πολύ αξιοσημείωτες αλλαγές στην κοινωνία» (S. Tassinari, Il filosofo influencer ).
Θα ήταν οι ασκητές φιλόσοφοι «επιρροείς» επειδή το παράδειγμά τους επηρέασε τους ανθρώπους της εποχής τους και τις μελλοντικές γενιές; Σίγουρα, όχι όπως οι σημερινοί επιρροείς, και ο συγγραφέας το καθιστά σαφές.
Αλλά δεν πρόκειται απλώς για χρήση του ίδιου όρου με διαφορετικές σημασίες, αλλά μάλλον για αντιπαράθεση μιας ανθρωποτεχνικής που βασίζεται στην καθετότητα μέσα στον χώρο μιας επίπεδης οριζόντιας διάστασης. Η αντικατάσταση ορισμένων λέξεων με άλλες δεν είναι ποτέ ακίνδυνη, ακόμα και όταν η πρόθεση είναι να γίνει μια ιδέα «πιο σύγχρονη».
Ένα πλέγμα αλλαγών τίθεται σε κίνηση: ένα φαινόμενο ντόμινο. Ο όρος «influencer philosopher» είναι πολύ πιο δημοφιλής από τον «ascet philosopher». Είναι ενημερωμένος, έξυπνος, κοινωνικός και επικοινωνεί με τη γλώσσα της σημερινής νεολαίας. Προσελκύει την προσοχή, δημιουργεί δημοσιότητα και πουλάει. «Και μετά», θα πουν κάποιοι, «μπορεί κανείς να είναι φιλόσοφος και influencer με τη συνήθη έννοια του όρου. Μάλιστα, μέσω των ψηφιακών εργαλείων οι φιλόσοφοι μπορούν να κάνουν τις φωνές τους να ακουστούν. Έτσι γίνεται κανείς αληθινός φιλόσοφος!»
Έχουμε όλα τα στοιχεία για να λύσουμε την υπόθεση του καθηγητή Σιρλ.
Το τέλος μιας εποχής;
Το πιο παράδοξο είναι ότι ένα κεντρικό θέμα των στοχασμών του Searle ήταν ακριβώς η μελέτη των ιδιαιτεροτήτων της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας.
Ακολουθεί ένα απόσπασμα που στο τελευταίο του μέρος ακούγεται σχεδόν προφητικό σε σχέση με τη συζήτησή μας και τη μοίρα που τελικά βρήκε τον Searle:
«Το καθοριστικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας, ο τρόπος με τον οποίο διαφέρει από άλλες μορφές ζωικής πραγματικότητας που γνωρίζω, είναι ότι οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα και ανθρώπους, ενώ τα αντικείμενα και οι άνθρωποι δεν μπορούν να εκτελέσουν αυτές τις λειτουργίες μόνο λόγω της φυσικής τους δομής. Η εκτέλεση μιας λειτουργίας απαιτεί την συλλογική αναγνώριση της κατάστασης του ατόμου ή του αντικειμένου και μόνο λόγω αυτής της κατάστασης το άτομο ή το αντικείμενο μπορεί να εκτελέσει την εν λόγω λειτουργία. Παραδείγματα υπάρχουν παντού: η ιδιωτική περιουσία, ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, ένα χαρτονόμισμα των είκοσι δολαρίων και ένας καθηγητής πανεπιστημίου είναι όλα άτομα και αντικείμενα ικανά να εκτελέσουν ορισμένες λειτουργίες λόγω του ότι τους έχει αποδοθεί συλλογικά μια κατάσταση που τους επιτρέπει να εκτελούν λειτουργίες που δεν θα μπορούσαν να είχαν εκτελέσει χωρίς τη συλλογική αναγνώριση αυτής της κατάστασης» (J.R. Searle, Creating the Social World ).
Σε αντίθεση με τα ζώα, οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα που δεν έχουν. Για να συμβεί αυτό, είναι απαραίτητη η συλλογική αναγνώριση. Εάν η κοινότητα αποφασίσει ότι τα χαρτιά έχουν αξία για την αγορά και πώληση προϊόντων, τότε θα την έχουν. Εάν η κοινότητα αναγνωρίσει έναν άνθρωπο ως «φιλόσοφο», τότε θα θεωρείται τέτοιος. Εάν για να έχει κανείς την ιδιότητα του φιλοσόφου, πρέπει πρώτα να κατέχει την ιδιότητα του καθηγητή πανεπιστημίου, τότε η λειτουργία του «φιλοσόφου» θα υποτάσσεται στη λειτουργία του «καθηγητή πανεπιστημίου». Το ίδιο ισχύει και για τον φιλόσοφο-επηρεαστή.
Ωστόσο, από τη συλλογιστική του Searle λείπει κάτι ζωτικό. Είναι αυτός ο συμβατικισμός της αναγνώρισης επαρκής για να εξηγήσει την εξέλιξη του φιλοσόφου;
Η ανθρωποτεχνική προσέγγιση φαίνεται να προσφέρει μια ευρύτερη προοπτική για το «νόημα» και την «κατεύθυνση». Το να εξηγούμε τις αλλαγές στα φιλοσοφικά χαρακτηριστικά με μια απλή διαδοχή λειτουργιών κύρους ισοδυναμεί με το να στερούμε από τις συμβολικές πράξεις την ιστορικο-ανθρωπολογική και οντολογική τους σημασία (με την ειρηνευτική τους έννοια).
Ας προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε την έννοια επιστρέφοντας στο παράδειγμα του χρήματος.
Σχετικά με τα χρήματα, ο Searle δηλώνει, σύμφωνα με προηγούμενες σκέψεις:
«Οι συστατικοί κανόνες έχουν συνήθως τη μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C». […] Η μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C» μας επιτρέπει να δημιουργούμε συναρτήσεις κατάστασης. Το κομμάτι χαρτί Χ μετράει ως Υ (χρήμα) στο πλαίσιο C (οι Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής). Μπορούμε επομένως να πούμε, προκαταρκτικά, ότι όλα τα θεσμικά γεγονότα είναι συναρτήσεις κατάστασης. Όλες οι συναρτήσεις κατάστασης δημιουργούνται από συστατικούς κανόνες και αυτοί οι συστατικοί κανόνες μας επιτρέπουν να δημιουργούμε σύνολα δεοντολογικών εξουσιών. Στην πραγματικότητα, οι συναρτήσεις κατάστασης υπονοούν πάντα δεοντολογικές εξουσίες όπως δικαιώματα, καθήκοντα, υποχρεώσεις· αυτές οι δεοντολογικές εξουσίες παρέχουν λόγους για δράση που είναι ανεξάρτητοι από την επιθυμία» (JR Searle, M. Ferraris, Χρήμα και οι Απάτες του )
Ας δούμε τώρα πώς η ίδια έννοια εκφράζεται στις χειρονομίες του Διογένη του Κυνικού. Ο φιλόσοφος ακολουθεί το απόφθεγμα: «Πλαστό χρήμα» ( paracharáttein tò nómisma) ως κανόνα συμπεριφοράς . Ο τρόπος ζωής του χαρακτηρίζεται από την αποκάλυψη των κοινωνικών συμβάσεων ή, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Searle, την αναπλαισίωση των λειτουργιών κοινωνικής θέσης .
Έτσι, «στην Πολιτεία του , ο Διογένης θέσπισε με νόμο ότι τα αστραγάλια έπρεπε να χρησιμοποιούνται ως νόμισμα» (Αθήναιος, Δειπνοσοφιστές , IV 159). Τα αστραγάλια είναι μικρά κόκαλα που στον αρχαίο κόσμο χρησιμοποιούνταν σε ένα παιχνίδι παρόμοιο με τα δικά μας ζάρια.
Ένα περαιτέρω ανέκδοτο εκφράζει ακόμη καλύτερα το είδος της παραχάραξης που εφάρμοζε ο Διογένης:
«Κάποτε, στο θέατρο, άρχισε να προσπαθεί να μπει από την έξοδο, περπατώντας προς την αντίθετη κατεύθυνση από εκείνους που έβγαιναν, και όταν τον ρώτησαν γιατί, είπε: «Αυτό προσπαθώ να κάνω σε όλη μου τη ζωή»» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )
Οι χειρονομίες του Διογένη δεν είναι απλώς προσπάθειες αλλαγής των λειτουργιών κοινωνικής θέσης (μπερδεύοντας την έξοδο με την είσοδο του θεάτρου), αλλά μια μορφή αναδιατύπωσης και ανακωδικοποίησης χώρων και αξιών που εγκαινιάζει έναν ριζοσπαστικό τρόπο ύπαρξης στον κόσμο. Δεν πρόκειται μόνο για την αποκάλυψη των συμβάσεων της κοινωνίας, αλλά για την αποκάλυψη μιας διαφορετικής, πιο αυθεντικής ζωής.
Ένα σημείο που αποτυπώθηκε άψογα από τον Μισέλ Φουκώ στο «Θάρρος της Αλήθειας» :
Ο κυνισμός, επομένως, δεν αρκείται στο να συνδυάσει ή να κάνει έναν ορισμένο τύπο λόγου και μια ζωή σύμφωνη με τις αρχές που διατυπώνονται στον λόγο να αντιστοιχούν αρμονικά ή ομοφωνικά. Ο κυνισμός συνδέει τον τρόπο ζωής και την αλήθεια με έναν πολύ πιο στενό, πολύ πιο ακριβή τρόπο. Καθιστά τη μορφή της ύπαρξης απαραίτητη προϋπόθεση για την αφήγηση της αλήθειας. […] Τέλος, καθιστά τη μορφή της ύπαρξης έναν τρόπο να γίνει ορατή η ίδια η αλήθεια - σε χειρονομίες, σε σώματα, στον τρόπο ντυσίματος, στον τρόπο συμπεριφοράς και ζωής. (Μ. Φουκώ, Το θάρρος της αλήθειας ).
Το να λες και να υπάρχεις είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος, μια πτυχή που η ανάλυση της κοινωνίας από τον Searle δεν λαμβάνει υπόψη. Η ανθρωπολογία του φιλοσόφου δεν μπορεί να αναχθεί σε μια επανεγγραφή των λειτουργιών κοινωνικής θέσης : σε αυτή την εξέλιξη, ένας τρόπος κατοίκησης της αλήθειας αλλάζει. Η αναταραχή δεν είναι περιθωριακή, επειδή η ομογενοποίηση του φιλοσόφου, η αναγωγή του σε μια οριζόντια ανθρωποτεχνική, είναι ένα νέο και ανησυχητικό φαινόμενο.
Η πιο επικίνδυνη πτυχή είναι η διεισδυτικότητα μιας ασκητικής στάσης που έχει ανατρέψει τον άξονά της και μαζί της τις αξιακές της συντεταγμένες. Σε αυτή τη μετατόπιση, ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφίας και των στοχαστών της υφίσταται μια βαθιά μυστικοποίηση. Οι μεγάλοι φιλόσοφοι γίνονται δεξαμενές «ιικού» περιεχομένου που πρέπει να επιλεγεί και να προσαρμοστεί προσεκτικά. Ό,τι δεν περνάει ξεχνιέται, αγνοείται. Τα κείμενα των φιλοσόφων εξαφανίζονται πίσω από κοινοτοπικές χυδαίες εκφράσεις, και η φιλοσοφία υποβιβάζεται σε μια προσομοίωση/αφήγηση, στην οποία η θεατρικότητα, το δράμα και η πόζα προσποιούνται την κάθετοτητα για να συγκεντρώσουν χρήματα.
Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle αποκαλύπτει τι συμβαίνει. Μια νέα σοφιστεία/εριστική προχωρά, αλλά δεν αφήνει περιθώρια για συζήτηση ή διάψευση. Κανένας Σωκράτης, Πλάτωνας ή Διογένης δεν μπορεί να αντικρούσει τους «φιλοσόφους» της εποχής μας, επειδή οι influencers δεν συναντιούνται στην πραγματικότητα. Οι νέοι εριστικοί παρασιτίζουν την πληροφορόσφαιρα με τους αλγόριθμούς της, κατοικώντας σε ένα μη-τόπο όπου δεν υπάρχουν ψυχές που αποκαλύπτονται, καμία δυνατότητα να αναλογιστούν στα μάτια των άλλων, κανένα σώμα που προδίδει αμφιβολίες ή συναισθήματα. Μόλις περάσει το κατώφλι της οθόνης, ο ασκητικός φιλόσοφος και ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος καταπίνονται στον εκκωφαντικό θόρυβο του ψηφιακού.
Για πρώτη φορά, η αυτοαναφορική φιλοσοφία καθίσταται δυνατή: ούτε ο διάλογος (όπως στον αρχαίο κόσμο) ούτε το κείμενο (όπως στη νεωτερικότητα) έχουν πλέον νόημα. Για πρώτη φορά, η φιλοσοφία χωρίς αντίστοιχο είναι δυνατή, επειδή, για να ακουστεί, το αντίστοιχο θα έπρεπε να απαρνηθεί την αξίωσή του στην αλήθεια και να προσαρμοστεί στη μυστηριώδη λογική του ψηφιακού.
Salvatore GrandoneΗ ΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΜΙΑΣ ΠΙΟ ΕΠΙΚΙΝΔΥΝΗΣ ΚΛΙΜΑΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ Ο ΚΑΙΡΟΣ ΤΗΣ ΑΥΞΗΣΗΣ ΤΩΝ ΕΠΙΠΕΔΩΝ ΤΟΥ ΜΕΘΑΝΙΟΥ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου