«ΚΑΤΑΝΟΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΝΙΑ ΜΕ ΤΟΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ» Από Σαλβατόρε Γκραντόνε

Ο Χάιντεγκερ μας καθοδηγεί μέσα από τη φαινομενολογία της βαρεμάρας, έναν συναισθηματικό τόνο που σήμερα, στην εποχή της πληροφορόσφαιρας, κινδυνεύει να γίνει η μόνιμη κατάστασή μας.

                                                   ΚΑΤΑΝΟΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΝΙΑ ΜΕ ΤΟΝ HEIDEGGER

                                                                                   Σαλβατόρε Γκραντόνε

Στο βιβλίο του «Οι Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής» , ο Μάρτιν Χάιντεγκερ προσφέρει μια διεξοδική φαινομενολογία της βαρεμάρας. Ο φιλόσοφος δομεί τον λόγο του ως κρεσέντο: ξεκινώντας από την πιο επιφανειακή μορφή βαρεμάρας και προχωρώντας σταδιακά σε βαθύτερα επίπεδα. Η αναδρομή στις σκέψεις του Χάιντεγκερ παραμένει απαραίτητη για την κατανόηση της χρονιότητας αυτού του συναισθηματικού τόνου στην εποχή της πληροφορόσφαιρας.

Οι άνθρωποι είναι «συναισθηματικά συντονισμένα» ζώα. Οι σχέσεις μας με τον εαυτό μας, τους άλλους και τα πράγματα διαμορφώνονται κυρίως μέσα σε έναν συναισθηματικό τόνο. Δεν μπορούμε να σκεφτούμε, να μιλήσουμε ή να δράσουμε εκτός αν η πραγματικότητα ξεδιπλωθεί με συναισθηματικό τόνο.

Ένας σημαντικός φιλόσοφος φαινομενολογικού προσανατολισμού, ο Όττο Φρίντριχ Μπόλνοου (1903-1991), διερεύνησε το ζήτημα σε βάθος:
Η ζωή είναι πάντα συναισθηματικά «συντονισμένη». Διαθέσεις χαράς και λύπης, ευφορίας και αγωνίας, ευτυχίας και μελαγχολίας - αλλά και φαινομενικά «απαθείς» καταστάσεις όπως η πλήξη και η αδιαφορία - διαπερνούν την ύπαρξη και της δίνουν, κατά καιρούς, μια ιδιαίτερη «απόχρωση». Μόνο μέσα σε αυτό το είδος συναισθηματικής ατμόσφαιρας συμβαίνει η συνάντηση με τον κόσμο: η αντίληψη του χώρου και του χρόνου, η επαφή με τα πράγματα και τους ανθρώπους. Οι συναισθηματικοί τόνοι είναι το θεμέλιο κάθε ψυχικής ζωής: είναι οι τρόποι συναισθήματος που χαρακτηρίζουν και μεταμορφώνουν την πραγματικότητα, ανοίγοντας - ή αποκλείοντας, ανάλογα με την περίπτωση - τις πολλαπλές μορφές του να είσαι-στον-κόσμο. (O.F. Bollnow, Συναισθηματικοί Τόνοι)

Ο συναισθηματικός τόνος είναι το χρώμα που καθορίζει την εμπειρία μας από τον κόσμο. Για ένα χαρούμενο άτομο, όλα φαίνονται ζωντανά, πολύχρωμα και έντονα. Τα εμπόδια είναι συναρπαστικές προκλήσεις. Ο χρόνος είναι γεμάτος πόρους, ένας θησαυρός ονείρων και σχεδίων.
Για ένα θλιβερό άτομο, η πραγματικότητα φαίνεται γκρίζα, αδιαφανής και ασυνεπής· ο χρόνος είναι ιξώδης, συσσωρευμένος, κινούμενη άμμος που πνίγει τον εαυτό σε ένα κενό και χωρίς νόημα παρόν.
Οι συναισθηματικοί τόνοι —εξακολουθώ να ακολουθώ τον Bollnow— πρέπει επομένως να διακρίνονται από τα πραγματικά συναισθήματα. Ενώ τα συναισθήματα αναφέρονται σκόπιμα σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, όπως η χαρά για κάτι ή ο φόβος για κάτι, οι συναισθηματικοί τόνοι δεν έχουν συγκεκριμένο αντικείμενο. Στην πραγματικότητα, είναι τρόποι ύπαρξης, αποχρώσεις της ύπαρξης στο σύνολό της. Μέσω των συναισθηματικών τόνων ο εαυτός αποκτά επίγνωση του εαυτού του και του κόσμου, βιώνει συναισθήματα, λόγους και πράξεις.

Μεταξύ των φιλοσόφων του εικοστού αιώνα που παρείχαν μια αρχική εννοιολογική αντίληψη για αυτό που θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως συναισθηματική μετα-εμπειρία ήταν σίγουρα ο Μάρτιν Χάιντεγκερ (1889-1976). Ο ίδιος ο Μπόλνοου το αναγνωρίζει αυτό, αν και τονίζει επανειλημμένα πώς ο Χάιντεγκερ τείνει να επικεντρώνεται κυρίως, αν όχι αποκλειστικά, σε αρνητικούς συναισθηματικούς τόνους, ιδιαίτερα στο άγχος και την πλήξη.

Ενώ η παρατήρηση είναι σωστή, η φαινομενολογία αυτών των δύο συναισθηματικών τόνων του Χάιντεγκερ παραμένει, από φιλοσοφική άποψη, η πιο διεισδυτική ανάλυση που έχει ποτέ εκπονηθεί.

Εδώ, θα επικεντρωθώ στην πλήξη, αντλώντας από τις σκέψεις που αναπτύσσονται στο βιβλίο Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής: Ο Κόσμος, το Πεπερασμένο και η Μοναξιά.

Η επιλογή δεν είναι τυχαία. Δεν πρόκειται για το αν ακολουθούμε τη «μόδα». Στην πραγματικότητα, αν η συζήτηση για την πλήξη είναι τόσο σχετική, είναι επειδή υπάρχουν βαθυστόχαστοι λόγοι που ο Χάιντεγκερ αντιλήφθηκε με μεγάλη διορατικότητα. Ο Γερμανός στοχαστής κατανόησε τη στενή σχέση μεταξύ της πλήξης και της τεχνολογίας, προσφέροντας ερμηνευτικά εργαλεία που μπορούν να μας βοηθήσουν σήμερα να εξηγήσουμε την παράδοξη εντατικοποίηση αυτού του συναισθηματικού τόνου με την έλευση και την κυριαρχία της πληροφοριακής σφαίρας.

Ας ξεκινήσουμε με μια ανάλυση των τριών μορφών πλήξης που εξέτασε ο Χάιντεγκερ σε κρεσέντο: «να βαριέται κανείς από κάτι», «να βαριέται κανείς από κάτι» και «να βαριέται κανείς».

Να βαριέσαι από κάτι

Ε. Χόπερ, Επαρχιακός Σταθμός, 1918

Η πρώτη μορφή πλήξης που αναλύθηκε από τον Χάιντεγκερ είναι «το να βαριέται κανείς από κάτι». Είναι ο πιο επιφανειακός και συνηθισμένος τύπος πλήξης, που χαρακτηρίζεται από μια συγκεκριμένη κατάσταση ή αντικείμενο που προκαλεί το αίσθημα της ανίατης συμπεριφοράς.

Ο Χάιντεγκερ προσφέρει το εμβληματικό παράδειγμα της αναμονής ενός τρένου στον σταθμό:
Βρισκόμαστε, για παράδειγμα, σε έναν μουντό σταθμό σε μια απομακρυσμένη σιδηροδρομική γραμμή. Το πρώτο τρένο φτάνει σε τέσσερις ώρες. Η περιοχή στερείται αξιοθέατων. Είναι αλήθεια ότι έχουμε ένα βιβλίο στο σακίδιό μας - άρα διαβάζουμε; Όχι. Ή σκεφτόμαστε μια ερώτηση, ένα πρόβλημα; Αυτό δεν είναι καλό. Διαβάζουμε το χρονοδιάγραμμα ή μελετάμε τη λίστα με τις διάφορες αποστάσεις από αυτόν τον σταθμό σε άλλα μέρη που μας είναι άγνωστα. Κοιτάμε το ρολόι - έχει περάσει μόλις ένα τέταρτο της ώρας. Βγαίνουμε έξω, στον κεντρικό δρόμο. Περπατάμε πάνω κάτω, απλώς για να κάνουμε κάτι. Αλλά είναι μάταιο. Μετράμε τα δέντρα κατά μήκος του κεντρικού δρόμου, κοιτάμε ξανά το ρολόι: έχουν περάσει μόνο πέντε λεπτά από τότε που το συμβουλευτήκαμε. Κουρασμένοι από το περπάτημα, καθόμαστε σε μια πέτρα, σχεδιάζουμε κάθε είδους φιγούρες στην άμμο και ξανακοιτάμε το ρολόι. Έχει περάσει μισή ώρα, και ούτω καθεξής. (Μ. Χάιντεγκερ, Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής)

Ο Χάιντεγκερ περιγράφει κάτι που έχει συμβεί σε όλους τουλάχιστον μία φορά: τη μακρά αναμονή για ένα τρένο ή λεωφορείο. Βρισκόμαστε στον σταθμό και δεν ξέρουμε πώς να γεμίσουμε τον χρόνο. Ψάχνουμε τρόπους να περάσουμε τον χρόνο: κάνουμε κύλιση στο smartphone μας, προσπαθούμε να διαβάσουμε ένα βιβλίο, κοιτάμε γύρω μας. Αλλά μάταια, ο χρόνος φαίνεται να μην περνάει ποτέ. ρέει αργά. Ο Χάιντεγκερ τονίζει πώς η γερμανική λέξη για την πλήξη, "Langeweile", υπονοεί έμμεσα μια διαστολή του χρόνου. Ο φιλόσοφος, ωστόσο, προσέχει να επισημάνει ότι η επιβράδυνση είναι τυχαία, καθώς το φαινόμενο δεν εμφανίζεται σε όλες τις μορφές πλήξης. Προς το παρόν, αφήνει αυτό το ερώτημα ανοιχτό, το οποίο θα γίνει σαφές κατά την ανάλυση του δεύτερου τύπου.

Όταν κάποιος νιώθει «βαριέται από κάτι», έχει την εντύπωση ότι η αιτία της βαρεμάρας είναι εξωτερική: η δυσλειτουργία του σταθμού είναι αυτή που προκαλεί την πλήξη. Η οντότητα του σταθμού διαφεύγει από το υποκείμενο· δεν παρουσιάζει αυτό που θα έπρεπε να θέσει αμέσως σε «πρόσβαση» (το τρένο).
Η μη διαθεσιμότητα του ιδρύματος είναι ενοχλητική. Ας μην ξεχνάμε αυτό το σημείο συλλογισμού, το οποίο θα είναι κρίσιμο για ό,τι ακολουθεί.

Να βαριέσαι με κάτι

Ε. Χόπερ, «Νυχτερινά Γεράκια», 1942

Το «να βαριέσαι με κάτι» είναι βαθύτερη πλήξη από την πρώτη, καθώς δεν είναι μόνο μια εξωτερική κατάσταση που δημιουργεί πλήξη, αλλά μάλλον αναδύεται κατά την εκτέλεση μιας δραστηριότητας στην οποία κάποιος έχει βυθιστεί οικειοθελώς. Ο Χάιντεγκερ το δείχνει αυτό με το παράδειγμα μιας πρόσκλησης σε δείπνο:
Μας έχουν καλέσει κάπου για το βράδυ. Δεν χρειάζεται να πάμε. Αλλά ήμασταν αγχωμένοι και απασχολημένοι όλη μέρα, και έχουμε λίγο ελεύθερο χρόνο το βράδυ. Έτσι φεύγουμε. Υπάρχει το συνηθισμένο δείπνο με την συνηθισμένη συζήτηση στο τραπέζι, όλα είναι όχι μόνο πολύ καλά, αλλά και καλαίσθητα. Έπειτα, όπως λένε, περνάμε χρόνο μαζί σε μια χαρούμενη ατμόσφαιρα, ίσως ακούγοντας μουσική, κουβεντιάζοντας, η ατμόσφαιρα είναι ζωντανή και διασκεδαστική. Είναι ήδη ώρα να φύγουμε. Οι κυρίες, όχι μόνο όταν αποχαιρετιστούμε, αλλά και κάτω και στο δρόμο, όταν συναντιόμαστε μόνοι μας, μας διαβεβαιώνουν ότι όλα ήταν πραγματικά πολύ ευχάριστα, ακόμη και απίστευτα διεγερτικά. Και πράγματι, είναι. Δεν υπάρχει απολύτως τίποτα σε αυτό το βράδυ που θα μπορούσε να ήταν βαρετό, ούτε η συζήτηση, ούτε οι άνθρωποι, ούτε ο χώρος. Έτσι επιστρέφουμε σπίτι απόλυτα ικανοποιημένοι. Ρίχνουμε μια γρήγορη ματιά στη δουλειά μας, που διακόπτεται το βράδυ, κάνουμε έναν πρόχειρο υπολογισμό και μια γρήγορη πρόβλεψη για την επόμενη μέρα - και να που: Βαρέθηκα πραγματικά με αυτή την πρόσκληση απόψε. (Ibid.)
Η κατάσταση είναι το αντίθετο από την προηγούμενη. Όλα φαίνονται τέλεια: το φαγητό, η παρέα, η μουσική. Ο χρόνος περνάει γρήγορα. Φαίνεται σαν να μην έλειψε τίποτα από το βράδυ. Και πράγματι, έτσι είναι. Το πρόβλημα δεν είναι το δείπνο, αλλά αυτό που έχει αφήσει «σε παρένθεση».
Με την επιστροφή στο σπίτι, ένα προϋπάρχον συναίσθημα επανέρχεται δυναμικά. Πράγματι, επειδή δεν αντιμετωπίζουμε την πλήξη, ο συναισθηματικός τόνος έχει αυξηθεί και γίνεται αισθητός με μεγαλύτερη ένταση.

Είναι ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε πώς η εστίαση έχει μετατοπιστεί από έξω προς τα μέσα. Αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι η πλήξη δεν προέρχεται από πράγματα ή άλλους, αλλά από εμάς τους ίδιους. Όχι ότι αυτά δεν εμπλέκονται στη σχέση που έχουμε με τον εαυτό μας. Το πρόβλημα είναι ο τρόπος με τον οποίο έχει διαμορφωθεί αυτή η σχέση.

Βαριέται κανείς

Ε. Χόπερ, «Κύκλος Γέφυρας Μανχάταν», 1928

Τώρα ας δούμε την πιο βαθιά πλήξη. Θα αναφέρω το βασικό απόσπασμα:
«Η βαθιά πλήξη μας κάνει να κουραζόμαστε όταν λέμε, ή μάλλον, όταν γνωρίζουμε σιωπηρά βαθιά μέσα μας ότι βαριόμαστε, χωρίς καμία αναφορά σε συγκεκριμένες καταστάσεις, αλλά μάλλον σύμφωνα με τις συνθήκες της ιστορίας και το πεπρωμένο της ύπαρξης. […] «Βαριόμαστε» όταν ένα απόγευμα Κυριακής περπατάμε στους δρόμους μιας μεγάλης πόλης.» (ibid.)

Αυτή η πλήξη έρχεται απροσδόκητα, όχι λόγω εξωτερικών συνθηκών· αποκαλύπτει την αδιαφορία ολόκληρης της ύπαρξης. Η αναφορά σε μια κυριακάτικη βόλτα σε μια έρημη πόλη καταδεικνύει καλά πώς, σε ένα φαινομενικά ουδέτερο πλαίσιο, απαλλαγμένο από οποιαδήποτε ιδιαίτερα αρνητικά ερεθίσματα, μπορεί να αναδυθεί δυναμικά ο συναισθηματικός τόνος.

Στο βιβλίο του «Τι είναι η Μεταφυσική;», ο Χάιντεγκερ τη συγκρίνει με μια σιωπηλή ομίχλη που κατακάθεται πάνω από τα πάντα:
«Η βαθιά πλήξη, που έρχεται και παρέρχεται στα βάθη της ύπαρξης σαν μια σιωπηλή ομίχλη, ενώνει όλα τα πράγματα, όλους τους ανθρώπους, και εμάς τους ίδιους μαζί τους, σε μια παράξενη αδιαφορία. Αυτή η πλήξη αποκαλύπτει το είναι στην ολότητά του.» (Μ. Χάιντεγκερ, Τι είναι η Μεταφυσική)
Μέσα στην βαθιά πλήξη, όλα ξεφεύγουν από την αντίληψή μας. Τίποτα δεν έχει πια νόημα επειδή όλα είναι αδιάφορα. Το ένα πράγμα είναι τόσο καλό όσο το άλλο. Το ένα άτομο είναι τόσο καλό όσο το άλλο. Τίποτα δεν έχει πια αξία. Η πλήξη ισοπεδώνει τα πάντα.
Σαφώς, δεν υπάρχουν πλέον δικαιολογίες για να είσαι παρών εδώ. Δεν είναι ένα συγκεκριμένο γεγονός που πυροδοτεί την πλήξη. Δεν είναι κάποιος ή κάτι στο οποίο μπορεί να αποδοθεί. Σε αντίθεση με το «να βαριέσαι», δεν υπάρχει περιθώριο για διαστρέβλωση των «θεωριών συνωμοσίας». Όταν επιστρέφεις από μια βραδιά με φίλους, μπορείς να προσπαθήσεις να ξορκίσεις το αίσθημα της πλήξης λέγοντας ότι, τελικά, το δείπνο δεν ήταν και τόσο συναρπαστικό, ότι οι καλεσμένοι ήταν λιγότερο ευχάριστοι από ό,τι φαινόταν.
Αλλά τι μπορείς να πεις στον εαυτό σου όταν ξαφνικά, χωρίς λόγο, η πλήξη σε κατακλύζει και, σαν ομίχλη από τα βάθη της ψυχής σου, ξεχύνεται στον κόσμο;
Όλα είναι βαμμένα με αδιαφάνεια. Πράγματα και άνθρωποι περιπλανιούνται σαν φαντάσματα, λευκές σκιές χωρίς ουσία και βάθος. Δεν μπορούμε πλέον να δούμε τίποτα, και όσο περισσότερο προσπαθούμε να φωτίσουμε την πραγματικότητα με το «φως» της λογικής, τόσο περισσότερο η πλήξη αντηχεί στο Dasein -όπως αποκαλεί ο Χάιντεγκερ την οντότητα που είμαστε- με την ισοπεδωτική λευκότητά του.

Παραμένει μια ασάφεια. Στο βιβλίο του «Τι είναι η Μεταφυσική;», ο Χάιντεγκερ ισχυρίζεται ότι η πλήξη αποκαλύπτει το είναι στην ολότητά του, ενώ στις «Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής» επιμένει στη μη διαθεσιμότητα του είναι στην ολότητά του, στην αποφυγή του από την αγκαλιά μας μέσω της πλήξης.
Οι δύο παρατηρήσεις στην πραγματικότητα αλληλοσυμπληρώνονται. Για να διευκρινίσουμε τη σύνδεση, πρέπει να διερευνήσουμε τη σχέση μεταξύ βαρεμάρας και τεχνολογίας.

Πλήξη και τεχνική

Ε. Χόπερ, «Βενζίνη (Αέριο)», 1940

Στη σύγχρονη κοινωνία, που χαρακτηρίζεται από την κυριαρχία της παγκόσμιας τεχνολογίας, το ζήτημα της βαρεμάρας αποκτά μια παράδοξη διάσταση. Η τεχνολογική πρόοδος υπόσχεται να εξαλείψει την βαρεμάρα μέσω της άμεσης ανταλλαγής πληροφοριών, ψυχαγωγίας και πολλαπλών επιλογών συνδεσιμότητας. Ωστόσο, αντί να την νικήσει, η τεχνολογία συμβάλλει σε μια νέα, ίσως ακόμη πιο ύπουλη, μορφή βαρεμάρας. Η συνεχής διέγερση και η υπερβολική πληθώρα επιλογών μπορούν να οδηγήσουν σε μια επιφανειακή εμπειρία και σε μια δυσκολία στο να «εστιάσουμε» αυθεντικά σε οτιδήποτε. Όλα είναι παρόντα, όλα είναι διαθέσιμα, αλλά τίποτα δεν μπορεί πραγματικά να τραβήξει την προσοχή και να δημιουργήσει βαθιά, διαρκή εμπλοκή. Η ξέφρενη αναζήτηση για να «σκοτώσουμε τον χρόνο» μέσω επιφανειακών και υπνωτικών δραστηριοτήτων μαρτυρά μια διαφυγή από ένα εσωτερικό κενό που η τεχνολογία, παραδόξως, τείνει να επιδεινώνει.

Ο Ζίγκμουντ Μπάουμαν (1925-2017) και ο Μπιουνγκ-τσουλ Χαν είναι μεταξύ των φιλοσόφων που έχουν μελετήσει καλύτερα αυτό το φαινόμενο. Δεν είναι δυνατόν να ανατρέξουμε εδώ στις σκέψεις τους. Είναι σημαντικό, ωστόσο, να τονίσουμε τη χαϊντεγκεριανή διορατικότητα που τη διέπει. Ακόμη και πριν από την κυριαρχία της πληροφορόσφαιρας, ο Χάιντεγκερ καταλάβαινε πώς η υπερδιαθεσιμότητα της ύπαρξης, τυπική της εποχής της τεχνολογίας, τροφοδοτεί την πλήξη. Η τεχνολογία κάνει τα πάντα παρόντα. Λίγο, ένα κλικ, και κάθε επιθυμία μπορεί να ικανοποιηθεί. Οι αποστάσεις μειώνονται και όλα συμβαίνουν σε πραγματικό χρόνο: η ανταλλαγή πληροφοριών, αγαθών και ανθρώπων.

Στην εποχή της τεχνολογίας, η επικρατούσα χρονική διάσταση είναι το παρόν ως «να είσαι εκεί σε κοντινή απόσταση». Το μέλλον και το παρελθόν εξαφανίζονται μέσα σε μια αυτοεπαναλαμβανόμενη στιγμή. Η έλευση της πληροφορόσφαιρας, των μεγάλων δεδομένων και η αποϋλοποίηση των πραγμάτων σε μη-πράγματα (πρβλ. Byung-chul Han, Μη-Πράγματα) εντείνουν αυτά τα χαρακτηριστικά. Ο σημερινός άνθρωπος είναι βυθισμένος σε ένα απέραντο, μονοδιάστατο θέαμα, το οποίο μεταφράζει την ύπαρξη σε ένα παρόν απαλλαγμένο από προσδοκίες, όπου το βλέμμα των άλλων είναι ανώνυμο και ο εαυτός είναι ένα άδειο δοχείο πληροφοριών που προσφέρεται ως τροφή σε αλγόριθμους.

Η επίδραση στο βιωμένο επίπεδο μπορεί να είναι μόνο μια βαθιά αίσθηση αποξένωσης που εκδηλώνεται πρώτα με την πλήξη.

Η ασάφεια της αφαίρεσης/αποκάλυψης της οντότητας στην ολότητά της διαλύεται στην πλήξη: στην ακραία της απόδοση ως διαθέσιμη, στην αποκάλυψή της ως απόλυτη και ακαριαία παρουσία, επαναλήψιμη και αναλώσιμη, η οντότητα αφαιρεί τον εαυτό της ως ανοησία. Όλα είναι εφικτά, εφικτά από ένα δάχτυλο.

Αποκαλύπτονται τα πάντα; Τότε τίποτα δεν βγάζει νόημα. Η ακραία βία που υφίστανται τα πράγματα καθώς γίνονται αναλώσιμες πληροφορίες έχει ως αντίθετη κίνηση μια αφαίρεση νοήματος που επηρεάζει κάθε πτυχή της ύπαρξης. Σε αυτή την ακραία απόκρυψη, ωστόσο, καθίσταται δυνατό να ανακαλύψουμε ξανά το νόημα της ύπαρξης.

Ποτέ πριν το Dasein, δηλαδή η οντότητα που είμαστε, δεν είχε αντιμετωπίσει μια τόσο ακραία απόφαση, μια απόφαση στην οποία διακυβεύεται πραγματικά η ίδια της η ύπαρξη. Για άλλη μια φορά, ο Χάιντεγκερ μπορεί να μας διαφωτίσει.

Βγες από την πλήξη

Ε. Χόπερ, «Πρωινός Ήλιος», 1952

Για τον Χάιντεγκερ, η διαφυγή από την βαθιά πλήξη δεν σημαίνει εύρεση νέων περισπασμών ή γέμισμα του χρόνου με επιφανειακές δραστηριότητες. Αντίθετα, προτείνει μια στάση «αναμονής» απέναντι στην πλήξη. Δεν πρέπει να την κοιμίζει κανείς, αλλά μάλλον να την κρατάει ξύπνια. Αυτή η αναμονή δεν είναι παθητικότητα, αλλά μάλλον μια ένταση αμφισβήτησης. Για να ξεπεράσει αυθεντικά την πλήξη, το Dasein πρέπει να αντιμετωπίσει την πεπερασμένη φύση της ύπαρξής του και να αγκαλιάσει την ύπαρξή του ως έργο.

Η κοινωνία της τεχνολογίας και της πληροφορόσφαιρας καταστρέφει τον σχεδιασμό που μας αποτελεί. Ομογενοποιεί και θεαματικοποιεί το να είσαι «εκεί», το «έξω» του να είσαι-εκεί, με τις αμφιβολίες και τις ταλαντώσεις νοήματος, ανάγοντάς το σε ένα «εδώ και τώρα» υπερεκτεθειμένο στις οθόνες. Η δυνατότητα να είμαστε η μοναδικότητα που είμαστε θρυμματίζεται σε έναν εκκωφαντικό θόρυβο εικόνων και βίντεο. Στη σκηνή, δεν υπάρχει πλέον χώρος για φροντίδα, παρά μόνο για περιέργεια, φλυαρία και παρεξήγηση.

Η κατήφεια για την οποία μιλάει ο Χάιντεγκερ στο Είναι και Χρόνος φτάνει έτσι στο παροξυσμό της.

Στην ακραία κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε, η πλήξη, ένας θολός και διάχυτος συναισθηματικός τόνος, γίνεται η μόνη μας ελπίδα για σωτηρία. Πρέπει να την ακούσουμε, όχι να την καταπολεμήσουμε. Πρέπει να επιτρέψουμε στην έλλειψη νοήματος της μη αυθεντικής μας ύπαρξης στον κόσμο να μας διαποτίσει με την αποπροσανατολιστική της ένταση.

Μόνο έτσι θα είναι δυνατό, σιγά σιγά, να αντιληφθούμε μια σωτήρια παραδοξότητα στην αλαζονική οικειότητα των μη-πραγμάτων (πληροφοριών) και των αγαθών που γεμίζουν τους φυσικούς και εικονικούς μας χώρους.

Η αδιαφορία του «όλα είναι ίδια» μπορεί να γίνει το κλειδί για την επιλογή να αποκαταστήσουμε ένα διαφορετικό, προσωπικό νόημα στην ύπαρξη-στον-κόσμο. Στον ανώνυμο πόνο της βαρεμάρας, μπορούμε να ανακαλύψουμε ξανά εκείνο το ξέφωτο όπου η ομίχλη θα διαλυθεί.

Salvatore Grandone

«COMPRENDERE LA NOIA CON HEIDEGGER» - Inchiostronero