Συνέχεια από Πέμπτη 30. Απριλίου 2026
Η Ευχαριστία Κάνει την Εκκλησία: Henri de Lubac και Ιωάννης Ζηζιούλας σε διάλογο 5α
(T&T Clark, 1993)
(T&T Clark, 1993)
Paul McPartlan
Ζηζιούλας
Κεφάλαιο 6
Ζηζιούλας
Κεφάλαιο 6
Το πρόγραμμα: «La vision eucharistique du monde et l’homme contemporain»
Έμφαση στην ύπαρξη (Existential Emphasis)
....Η μέριμνα του John Zizioulas να δει την Ευχαριστία όχι ως απόσπαση από την ιστορία αλλά μάλλον ως εκείνο που επιφέρει «τον αγιασμό του χρόνου και της ιστορίας», 74 ίσως εκφράζει μια περαιτέρω αποδοχή του υπαρξισμού, αυτή τη φορά ως προς την κριτική του προς τον Χριστιανισμό. Ο υπαρξιστής δικαιολογημένα επιθυμεί να βρει «τη συνάφεια του Χριστιανισμού με την ύπαρξή του», και αυτό σημαίνει εδώ και τώρα. Αν ο Χριστιανισμός γίνει απλώς μια μελλοντική εναλλακτική αυτού του κόσμου, τότε παύει να αποτελεί το τέλος προς το οποίο η παρούσα λατρεία είναι πράγματι φορέας μέχρις ότου αυτό εγκαθιδρυθεί μόνιμα. 75
Αν τονιστεί υπερβολικά το μελλοντικό στοιχείο του Ουρανού, τότε χάνεται το νόημα αυτού του ιστορικού γεγονότος, του οποίου φορέας είναι η λειτουργία στο παρόν. 76
Σε ένα ανέκδοτο κείμενο, ο Ζηζιούλας συνοψίζει την κατανόησή του ως εξής:
«Στη λειτουργία η ύλη δεν είναι ένα παράθυρο προς ανώτερες πραγματικότητες. Είναι η ίδια η ουσία ενός μεταμορφωμένου κόσμου· είναι αυτοσκοπός». 77 [Η ΥΛΗ ΚΑΙ ΟΙ ΧΑΡΕΣ ΤΗΣ. ΓΙΑΤΙ ΟΧΙ;]......
Έμφαση στην ύπαρξη (Existential Emphasis)
....Η μέριμνα του John Zizioulas να δει την Ευχαριστία όχι ως απόσπαση από την ιστορία αλλά μάλλον ως εκείνο που επιφέρει «τον αγιασμό του χρόνου και της ιστορίας», 74 ίσως εκφράζει μια περαιτέρω αποδοχή του υπαρξισμού, αυτή τη φορά ως προς την κριτική του προς τον Χριστιανισμό. Ο υπαρξιστής δικαιολογημένα επιθυμεί να βρει «τη συνάφεια του Χριστιανισμού με την ύπαρξή του», και αυτό σημαίνει εδώ και τώρα. Αν ο Χριστιανισμός γίνει απλώς μια μελλοντική εναλλακτική αυτού του κόσμου, τότε παύει να αποτελεί το τέλος προς το οποίο η παρούσα λατρεία είναι πράγματι φορέας μέχρις ότου αυτό εγκαθιδρυθεί μόνιμα. 75
Αν τονιστεί υπερβολικά το μελλοντικό στοιχείο του Ουρανού, τότε χάνεται το νόημα αυτού του ιστορικού γεγονότος, του οποίου φορέας είναι η λειτουργία στο παρόν. 76
Σε ένα ανέκδοτο κείμενο, ο Ζηζιούλας συνοψίζει την κατανόησή του ως εξής:
«Στη λειτουργία η ύλη δεν είναι ένα παράθυρο προς ανώτερες πραγματικότητες. Είναι η ίδια η ουσία ενός μεταμορφωμένου κόσμου· είναι αυτοσκοπός». 77 [Η ΥΛΗ ΚΑΙ ΟΙ ΧΑΡΕΣ ΤΗΣ. ΓΙΑΤΙ ΟΧΙ;]......
Η αποδοχή από τον Ζηζιούλα του υπαρξιστικού συμπεράσματος ότι η ίδια η ανθρωπότητα είναι ανίκανη να πραγματώσει την αναζήτησή της για ελεύθερη προσωπική ύπαρξη βρίσκεται ασφαλώς πίσω από τη ριζική του έμφαση ότι ο Χριστιανισμός δεν προσφέρει μια βελτιωμένη ζωή ή μια καλύτερη ζωή ή μια ανώτερη ζωή, αλλά την ίδια τη ζωή. Η ώθηση του Χριστιανισμού δεν είναι ηθική ή δεοντολογική —δηλαδή προς μια απλή βελτίωση της κατάστασής μας— αλλά οντολογική —δηλαδή αφορά την ίδια την ύπαρξή μας.
Μπορούμε να σημειώσουμε μια σειρά συνωνύμων στην έκθεση του Ζηζιούλα. Έχουμε δει την ισοδυναμία του «οντολογικού» και του «υπαρξιακού».⁸⁰ Επιπλέον, εξισώνει το δεύτερο με το «σωτηριολογικό»⁸¹ και έπειτα ορίζει τη «σωτηριολογία» ως «πραγμάτωση της θέωσης».⁸² Με λίγα λόγια, μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει αυτό που αναζητεί ο άνθρωπος, επειδή η ζωή για την κτίση μπορεί να είναι μόνο συμμετοχή στη δική Του ζωή. Ο Ζηζιούλας λέει ότι η κατάσταση ελευθερίας που αναζητεί ο άνθρωπος «προφανώς μπορεί να πραγματωθεί μόνο έξω από την ανθρώπινη ύπαρξη» και στη συνέχεια προσθέτει με έμφαση: «ολόκληρη η χριστιανική διδασκαλία θα έπρεπε να αφορά ακριβώς αυτό».
Χαρακτηριστική επίσης του Ζηζιούλα είναι η χρήση του «ψυχολογικού» ως συνωνύμου του «ηθικού» ή του «δεοντολογικού», σε αντίθεση προς το «οντολογικό».⁸⁵ Ο Χριστιανισμός επιδιώκει να επιφέρει όχι απλώς μια ψυχολογική αλλαγή, μια αλλαγή στο λογικό μέρος της ύπαρξής μας, αλλά μια οντολογική αλλαγή, μια αλλαγή στο ίδιο μας το Είναι. Δεδομένου ότι οι λέξεις σχετίζονται πρωτίστως με τη λογική μας ικανότητα, μπορούμε να ανιχνεύσουμε εδώ έναν απόηχο της πρώιμης κριτικής του Ζηζιούλα ότι ο Χριστιανισμός προσφέρει στον κόσμο απλώς τη φωνή του Χριστού και όχι την προσωπική του παρουσία.⁸⁶ Μπορούμε επίσης να διακρίνουμε μια επίθεση εναντίον του ατομικισμού· διότι, ενώ ένα λεκτικό μήνυμα μπορεί να παραδοθεί σε ένα ατομιστικό ακροατήριο ατόμων και να δώσει στον καθένα εσωτερικά μια ορισμένη διανοητική ικανοποίηση, μια προσωπική παρουσία καλεί σε πράξη και αλληλεπίδραση, σε σχέση.
Καθολικότητα και προσωπική ύπαρξη
Στην προγραμματική του ομιλία, ο Ζηζιούλας πράγματι παραπονέθηκε για τον «ευσεβή ατομικισμό» που θέλει να κηρύττει στον κόσμο αντί να τελεί την Ευχαριστία. Περιορίζοντας την παρουσία της Εκκλησίας σε «έναν άμβωνα χωρίς ιερό», περιορίζει την ίδια την Εκκλησία σε μια απλή συλλογικότητα, «ένα άθροισμα [somme] χριστιανών χωρίς ενότητα ή κοινότητα».⁸⁷ Η Ευχαριστία, αντιθέτως, είναι «η πιο αντι-ατομικιστική πράξη της Εκκλησίας». Εκεί «ο άνθρωπος παύει να είναι άτομο και γίνεται πρόσωπο». Ισοδύναμα, γίνεται «Εκκλησία».⁸⁸
«Στην Ευχαριστία, η προσευχή, η πίστη, η αγάπη, η φιλανθρωπία —δηλαδή όλα όσα οι πιστοί ασκούν ατομικά— παύουν να είναι “δικά μου” και γίνονται “δικά μας”, και ολόκληρη η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό γίνεται η σχέση του Θεού με τον λαό Του, με την Εκκλησία Του. Η Ευχαριστία δεν είναι απλώς η κοινωνία του καθενός με τον Χριστό· είναι επίσης η κοινωνία των πιστών μεταξύ τους και η ενότητα μέσα στο σώμα του Χριστού».⁸⁹
Η Ευχαριστία είναι εκείνη που η Εκκλησία πρέπει να προσφέρει στον σύγχρονο άνθρωπο, ο οποίος «ζει κάθε μέρα κάτω από το βάρος της αντίθεσης ανάμεσα στο άτομο και στη συλλογικότητα» και του οποίου «η κοινωνική ζωή δεν είναι communio αλλά societas». Πολύ συχνά, η ίδια η Εκκλησία έχει φανερώσει αυτή την αντίθεση και απέτυχε να του δώσει «την ανθρωπολογία που θα μπορούσε να τον δικαιώσει ως πρόσωπο». Το πρόσωπο «δεν είναι μέσο προς έναν σκοπό· είναι σκοπός καθ’ εαυτό»,⁹⁰ όπως η λειτουργία είναι σκοπός καθ’ εαυτήν,⁹¹ και είμαστε πρόσωπα μέσα στη λειτουργία. Μια ανανεωμένη εκτίμηση της λειτουργίας πρέπει να βρει εκεί την αληθινή προσωπικότητα, το κλειδί της communio ή koinonia. Με την ορολογία που ο Ζηζιούλας επρόκειτο σύντομα να υιοθετήσει, η λειτουργία δεν υποτάσσει ούτε το ένα στα πολλά ούτε τα πολλά στο ένα· το ένα και τα πολλά είναι ταυτόχρονα. Πρέπει να διευκρινίσουμε το σχήμα αυτής της ενότητας.
Ο Ζηζιούλας λέει: «αν βλέπει κανείς ένα ον ως πρόσωπο, βλέπει σε αυτό ολόκληρη την ανθρώπινη φύση».⁹³ Αυτό θα μπορούσε να ληφθεί με την έννοια ότι ένα πρόσωπο έχει κάποια μορφή καθολικής ανθρώπινης φύσης, αντί να ενσαρκώνει την ολότητα των άλλων προσώπων· αλλά η χρήση από τον Ζηζιούλα της βιβλικής έννοιας της «συλλογικής προσωπικότητας» καθιστά σαφές ότι δεν πρέπει να τον ερμηνεύσουμε έτσι. Μιλά για τον Αδάμ και για τον Χριστό ως πρόσωπα που φέρουν την ολότητα της φύσης τους, αλλά δεν λέει γι’ αυτούς ότι μέσα τους η ανθρώπινη φύση πέθανε και θα ζήσει αντιστοίχως· αντίθετα, πιστά στη βιβλική διδασκαλία, λέει ότι μέσα τους «οι πολλοί» πέθαναν και θα ζήσουν αντιστοίχως. Ως τέτοιος, ο Χριστός είναι ένας «καθολικός» άνθρωπος,⁹⁵ και η επιθυμία κάθε ανθρώπινου όντος να είναι πρόσωπο είναι η επιθυμία να είναι «φορέας της ολότητας της φύσης του», να είναι, όπως διευκρινίζει ο Ζηζιούλας, ένας «καθολικός» άνθρωπος.⁹⁶
Με λίγα λόγια, επομένως, η επιθυμία να είναι κανείς πρόσωπο είναι η επιθυμία να είναι Χριστός. Ο Χριστός είναι εκείνος που «πραγματώνει μέσα στην ιστορία την ίδια την πραγματικότητα του προσώπου» και, όπως υπέδειξε ο Ζηζιούλας στην προγραμματική του ομιλία, μέσω της ευχαριστιακής κοινωνίας ο άνθρωπος γίνεται μέσα στον Χριστό αυτό που είναι ο Χριστός: «ο όλος άνθρωπος».⁹⁸[ΟΙ ΠΟΛΛΟΙ, ΟΛΟΙ. ΟΧΙ ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΕΙ ΕΝΑΣ ΝΕΟΣ ΧΡΙΣΤΟΣ, ΦΙΛΑΝΘΡΩΠΟΣ. ΑΓΑΠΗ]
Υπάρχει ισχυρή ομοιότητα ανάμεσα στη δήλωση του Ζηζιούλα ότι «το μυστήριο του ανθρώπου αποκαλύπτεται πλήρως μόνο στο φως του Χριστού»⁹⁹ και στη διατύπωση του de Lubac ότι «ο Χριστός ολοκληρώνει την αποκάλυψη του ανθρώπου στον εαυτό του».¹⁰⁰ Ωστόσο, ενώ για τον de Lubac ο Χριστιανός κατοικείται από τον Χριστό και έτσι γίνεται ένα μέσα στην Εκκλησία με όλους όσοι κατοικούνται παρομοίως από Αυτόν,¹⁰¹ για τον Ζηζιούλα ο Χριστιανός είναι Χριστός και, όπως είδαμε νωρίτερα,¹⁰² είναι η Εκκλησία. Για τον de Lubac, ο Χριστός ενοποιεί την Εκκλησία όντας άλλος από την Εκκλησία και ερχόμενος ταυτόσημα μέσα σε κάθε μέλος της Εκκλησίας· για τον Ζηζιούλα, το κάνει όντας ένας από την Εκκλησία.¹⁰³ Όταν ο Ζηζιούλας λέει ότι κάθε μέλος της Εκκλησίας «γίνεται Χριστός και Εκκλησία»,¹⁰⁴ δεν αναφέρεται σε δύο πραγματικότητες, αλλά σε μία.¹⁰⁵ Ομοίως, λέγοντας ότι «κάθε κοινωνών είναι ο όλος Χριστός και η όλη Εκκλησία»,¹⁰⁶ θέλει να μεταδώσει ότι ο όλος Χριστός είναι η όλη Εκκλησία, μια διαφοροποιημένη πραγματικότητα, «μεριζόμενη αλλά μη διαιρούμενη»,¹⁰⁷ κρατημένη χωριστά μέσα στην ενότητα, θα μπορούσαμε να πούμε, από τον Χριστό στο μέσον της.[ΕΙΝΑΙ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ, Η ΔΕΥΤΕΡΑ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΚΡΙΣΗ]
Ένας «καθολικός» άνθρωπος, λοιπόν, είναι ένα συγκεκριμένο πρόσωπο μέσα στο οποίο βλέπονται όλα τα άλλα συγκεκριμένα πρόσωπα. Μπορούμε τώρα να δούμε αυτή την έννοια και στους τρεις Πατέρες, ή ομάδες Πατέρων, που αναφέρθηκαν στην αρχή αυτού του κεφαλαίου ως εκείνοι που συναντώνται συχνότερα στα γραπτά του Ζηζιούλα. Ο Ιγνάτιος δίδαξε ότι το πλήθος των πιστών ενός τόπου μπορούσε να ιδωθεί στο πρόσωπο του επισκόπου τους.¹⁰⁸ Κάνοντάς το αυτό, εργαζόταν με προσωπικές κατηγορίες, αλλά οι Καππαδόκες Πατέρες ήταν εκείνοι που επεξεργάστηκαν την αναγκαία οντολογία· η δική τους είναι μια «νέα φιλοσοφική θέση». Η βασική θέση είναι ότι «η ουσία δεν υπάρχει ποτέ σε “γυμνή” κατάσταση, δηλαδή χωρίς υπόσταση, χωρίς “έναν τρόπο υπάρξεως”»,¹⁰⁹ δηλαδή χωρίς μια ιδιαίτερη υπαρξιακή κατάσταση του Είναι.¹¹⁰[ΑΠΟ ΕΔΩ Ο ΓΙΑΓΚΑΖΟΓΛΟΥ ΙΣΧΥΡΙΖΕΤΑΙ ΤΟ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΑ ΤΗΝ ΞΕΠΕΡΑΣΜΕΝΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΟΥΣΙΩΝΟΥΝ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΑΘΑΝΑΤΙΖΟΥΝ]
Οι φύσεις δεν είναι πρωταρχικές. Η ανθρώπινη φύση υπάρχει μόνο επειδή υπάρχουν συγκεκριμένα ανθρώπινα όντα και υπάρχει μόνο ως αυτά τα συγκεκριμένα όντα. Ομοίως, ή μάλλον αρχετυπικά, «ο Πατέρας και ο Υιός και το Πνεύμα είναι εκείνοι που καθιστούν δυνατό να υπάρχει καθόλου η “θεία φύση”». Τα συγκεκριμένα όντα είναι πρωταρχικά. Αλλά, βεβαίως, δεν είναι όλα τα συγκεκριμένα όντα πρόσωπα, δηλαδή φορείς της ολότητας της φύσης τους. Ο Πατέρας, ο Υιός και το Πνεύμα είναι, και ο Χριστός είναι, αφού συγκροτήθηκε από το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με την τόσο σημαντική διδασκαλία της παρθενικής γέννησης, και έτσι έγινε να υπάρχει όπως υπάρχει ο Θεός, διαφυλαγμένος από την «εξατομίκευση» που συνεπάγεται η συνηθισμένη γέννηση.¹¹² Άλλα ανθρώπινα όντα γεννιούνται ως άτομα, φέροντας μόνο μέρος της φύσης τους¹¹³ και προσβλέποντας στην προσωπική ύπαρξη. Στον Θεό, «φύση και πρόσωπο συμπίπτουν», όπως είδε ο Βασίλειος,¹¹⁴[ΜΕ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥ ΣΥΝΕΙΝΑΙ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΔΙΟΡΘΩΣΕ Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡ. ΝΥΣΣΗΣ] αλλά δεν συμπίπτουν στον πεπτωκότα άνθρωπο· η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να αναζητηθεί μέσα στον καθένα. Ο Πλάτων αναζήτησε πάνω και ο Αριστοτέλης αναζήτησε κάτω, αλλά και οι δύο αντιλήφθηκαν το ίδιο σημείο.¹¹⁵ Ωστόσο, δεν είναι έτσι που σχετίζονται πρόσωπο και φύση· το αληθινό πρόσωπο δεν παραπέμπει αλλού για τη φύση του, για το νόημά του.
Μπορούμε να σημειώσουμε μια σειρά συνωνύμων στην έκθεση του Ζηζιούλα. Έχουμε δει την ισοδυναμία του «οντολογικού» και του «υπαρξιακού».⁸⁰ Επιπλέον, εξισώνει το δεύτερο με το «σωτηριολογικό»⁸¹ και έπειτα ορίζει τη «σωτηριολογία» ως «πραγμάτωση της θέωσης».⁸² Με λίγα λόγια, μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει αυτό που αναζητεί ο άνθρωπος, επειδή η ζωή για την κτίση μπορεί να είναι μόνο συμμετοχή στη δική Του ζωή. Ο Ζηζιούλας λέει ότι η κατάσταση ελευθερίας που αναζητεί ο άνθρωπος «προφανώς μπορεί να πραγματωθεί μόνο έξω από την ανθρώπινη ύπαρξη» και στη συνέχεια προσθέτει με έμφαση: «ολόκληρη η χριστιανική διδασκαλία θα έπρεπε να αφορά ακριβώς αυτό».
Χαρακτηριστική επίσης του Ζηζιούλα είναι η χρήση του «ψυχολογικού» ως συνωνύμου του «ηθικού» ή του «δεοντολογικού», σε αντίθεση προς το «οντολογικό».⁸⁵ Ο Χριστιανισμός επιδιώκει να επιφέρει όχι απλώς μια ψυχολογική αλλαγή, μια αλλαγή στο λογικό μέρος της ύπαρξής μας, αλλά μια οντολογική αλλαγή, μια αλλαγή στο ίδιο μας το Είναι. Δεδομένου ότι οι λέξεις σχετίζονται πρωτίστως με τη λογική μας ικανότητα, μπορούμε να ανιχνεύσουμε εδώ έναν απόηχο της πρώιμης κριτικής του Ζηζιούλα ότι ο Χριστιανισμός προσφέρει στον κόσμο απλώς τη φωνή του Χριστού και όχι την προσωπική του παρουσία.⁸⁶ Μπορούμε επίσης να διακρίνουμε μια επίθεση εναντίον του ατομικισμού· διότι, ενώ ένα λεκτικό μήνυμα μπορεί να παραδοθεί σε ένα ατομιστικό ακροατήριο ατόμων και να δώσει στον καθένα εσωτερικά μια ορισμένη διανοητική ικανοποίηση, μια προσωπική παρουσία καλεί σε πράξη και αλληλεπίδραση, σε σχέση.
Καθολικότητα και προσωπική ύπαρξη
Στην προγραμματική του ομιλία, ο Ζηζιούλας πράγματι παραπονέθηκε για τον «ευσεβή ατομικισμό» που θέλει να κηρύττει στον κόσμο αντί να τελεί την Ευχαριστία. Περιορίζοντας την παρουσία της Εκκλησίας σε «έναν άμβωνα χωρίς ιερό», περιορίζει την ίδια την Εκκλησία σε μια απλή συλλογικότητα, «ένα άθροισμα [somme] χριστιανών χωρίς ενότητα ή κοινότητα».⁸⁷ Η Ευχαριστία, αντιθέτως, είναι «η πιο αντι-ατομικιστική πράξη της Εκκλησίας». Εκεί «ο άνθρωπος παύει να είναι άτομο και γίνεται πρόσωπο». Ισοδύναμα, γίνεται «Εκκλησία».⁸⁸
«Στην Ευχαριστία, η προσευχή, η πίστη, η αγάπη, η φιλανθρωπία —δηλαδή όλα όσα οι πιστοί ασκούν ατομικά— παύουν να είναι “δικά μου” και γίνονται “δικά μας”, και ολόκληρη η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό γίνεται η σχέση του Θεού με τον λαό Του, με την Εκκλησία Του. Η Ευχαριστία δεν είναι απλώς η κοινωνία του καθενός με τον Χριστό· είναι επίσης η κοινωνία των πιστών μεταξύ τους και η ενότητα μέσα στο σώμα του Χριστού».⁸⁹
Η Ευχαριστία είναι εκείνη που η Εκκλησία πρέπει να προσφέρει στον σύγχρονο άνθρωπο, ο οποίος «ζει κάθε μέρα κάτω από το βάρος της αντίθεσης ανάμεσα στο άτομο και στη συλλογικότητα» και του οποίου «η κοινωνική ζωή δεν είναι communio αλλά societas». Πολύ συχνά, η ίδια η Εκκλησία έχει φανερώσει αυτή την αντίθεση και απέτυχε να του δώσει «την ανθρωπολογία που θα μπορούσε να τον δικαιώσει ως πρόσωπο». Το πρόσωπο «δεν είναι μέσο προς έναν σκοπό· είναι σκοπός καθ’ εαυτό»,⁹⁰ όπως η λειτουργία είναι σκοπός καθ’ εαυτήν,⁹¹ και είμαστε πρόσωπα μέσα στη λειτουργία. Μια ανανεωμένη εκτίμηση της λειτουργίας πρέπει να βρει εκεί την αληθινή προσωπικότητα, το κλειδί της communio ή koinonia. Με την ορολογία που ο Ζηζιούλας επρόκειτο σύντομα να υιοθετήσει, η λειτουργία δεν υποτάσσει ούτε το ένα στα πολλά ούτε τα πολλά στο ένα· το ένα και τα πολλά είναι ταυτόχρονα. Πρέπει να διευκρινίσουμε το σχήμα αυτής της ενότητας.
Ο Ζηζιούλας λέει: «αν βλέπει κανείς ένα ον ως πρόσωπο, βλέπει σε αυτό ολόκληρη την ανθρώπινη φύση».⁹³ Αυτό θα μπορούσε να ληφθεί με την έννοια ότι ένα πρόσωπο έχει κάποια μορφή καθολικής ανθρώπινης φύσης, αντί να ενσαρκώνει την ολότητα των άλλων προσώπων· αλλά η χρήση από τον Ζηζιούλα της βιβλικής έννοιας της «συλλογικής προσωπικότητας» καθιστά σαφές ότι δεν πρέπει να τον ερμηνεύσουμε έτσι. Μιλά για τον Αδάμ και για τον Χριστό ως πρόσωπα που φέρουν την ολότητα της φύσης τους, αλλά δεν λέει γι’ αυτούς ότι μέσα τους η ανθρώπινη φύση πέθανε και θα ζήσει αντιστοίχως· αντίθετα, πιστά στη βιβλική διδασκαλία, λέει ότι μέσα τους «οι πολλοί» πέθαναν και θα ζήσουν αντιστοίχως. Ως τέτοιος, ο Χριστός είναι ένας «καθολικός» άνθρωπος,⁹⁵ και η επιθυμία κάθε ανθρώπινου όντος να είναι πρόσωπο είναι η επιθυμία να είναι «φορέας της ολότητας της φύσης του», να είναι, όπως διευκρινίζει ο Ζηζιούλας, ένας «καθολικός» άνθρωπος.⁹⁶
Με λίγα λόγια, επομένως, η επιθυμία να είναι κανείς πρόσωπο είναι η επιθυμία να είναι Χριστός. Ο Χριστός είναι εκείνος που «πραγματώνει μέσα στην ιστορία την ίδια την πραγματικότητα του προσώπου» και, όπως υπέδειξε ο Ζηζιούλας στην προγραμματική του ομιλία, μέσω της ευχαριστιακής κοινωνίας ο άνθρωπος γίνεται μέσα στον Χριστό αυτό που είναι ο Χριστός: «ο όλος άνθρωπος».⁹⁸[ΟΙ ΠΟΛΛΟΙ, ΟΛΟΙ. ΟΧΙ ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΕΙ ΕΝΑΣ ΝΕΟΣ ΧΡΙΣΤΟΣ, ΦΙΛΑΝΘΡΩΠΟΣ. ΑΓΑΠΗ]
Υπάρχει ισχυρή ομοιότητα ανάμεσα στη δήλωση του Ζηζιούλα ότι «το μυστήριο του ανθρώπου αποκαλύπτεται πλήρως μόνο στο φως του Χριστού»⁹⁹ και στη διατύπωση του de Lubac ότι «ο Χριστός ολοκληρώνει την αποκάλυψη του ανθρώπου στον εαυτό του».¹⁰⁰ Ωστόσο, ενώ για τον de Lubac ο Χριστιανός κατοικείται από τον Χριστό και έτσι γίνεται ένα μέσα στην Εκκλησία με όλους όσοι κατοικούνται παρομοίως από Αυτόν,¹⁰¹ για τον Ζηζιούλα ο Χριστιανός είναι Χριστός και, όπως είδαμε νωρίτερα,¹⁰² είναι η Εκκλησία. Για τον de Lubac, ο Χριστός ενοποιεί την Εκκλησία όντας άλλος από την Εκκλησία και ερχόμενος ταυτόσημα μέσα σε κάθε μέλος της Εκκλησίας· για τον Ζηζιούλα, το κάνει όντας ένας από την Εκκλησία.¹⁰³ Όταν ο Ζηζιούλας λέει ότι κάθε μέλος της Εκκλησίας «γίνεται Χριστός και Εκκλησία»,¹⁰⁴ δεν αναφέρεται σε δύο πραγματικότητες, αλλά σε μία.¹⁰⁵ Ομοίως, λέγοντας ότι «κάθε κοινωνών είναι ο όλος Χριστός και η όλη Εκκλησία»,¹⁰⁶ θέλει να μεταδώσει ότι ο όλος Χριστός είναι η όλη Εκκλησία, μια διαφοροποιημένη πραγματικότητα, «μεριζόμενη αλλά μη διαιρούμενη»,¹⁰⁷ κρατημένη χωριστά μέσα στην ενότητα, θα μπορούσαμε να πούμε, από τον Χριστό στο μέσον της.[ΕΙΝΑΙ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ, Η ΔΕΥΤΕΡΑ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΚΡΙΣΗ]
Ένας «καθολικός» άνθρωπος, λοιπόν, είναι ένα συγκεκριμένο πρόσωπο μέσα στο οποίο βλέπονται όλα τα άλλα συγκεκριμένα πρόσωπα. Μπορούμε τώρα να δούμε αυτή την έννοια και στους τρεις Πατέρες, ή ομάδες Πατέρων, που αναφέρθηκαν στην αρχή αυτού του κεφαλαίου ως εκείνοι που συναντώνται συχνότερα στα γραπτά του Ζηζιούλα. Ο Ιγνάτιος δίδαξε ότι το πλήθος των πιστών ενός τόπου μπορούσε να ιδωθεί στο πρόσωπο του επισκόπου τους.¹⁰⁸ Κάνοντάς το αυτό, εργαζόταν με προσωπικές κατηγορίες, αλλά οι Καππαδόκες Πατέρες ήταν εκείνοι που επεξεργάστηκαν την αναγκαία οντολογία· η δική τους είναι μια «νέα φιλοσοφική θέση». Η βασική θέση είναι ότι «η ουσία δεν υπάρχει ποτέ σε “γυμνή” κατάσταση, δηλαδή χωρίς υπόσταση, χωρίς “έναν τρόπο υπάρξεως”»,¹⁰⁹ δηλαδή χωρίς μια ιδιαίτερη υπαρξιακή κατάσταση του Είναι.¹¹⁰[ΑΠΟ ΕΔΩ Ο ΓΙΑΓΚΑΖΟΓΛΟΥ ΙΣΧΥΡΙΖΕΤΑΙ ΤΟ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΑ ΤΗΝ ΞΕΠΕΡΑΣΜΕΝΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΟΥΣΙΩΝΟΥΝ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΑΘΑΝΑΤΙΖΟΥΝ]
Οι φύσεις δεν είναι πρωταρχικές. Η ανθρώπινη φύση υπάρχει μόνο επειδή υπάρχουν συγκεκριμένα ανθρώπινα όντα και υπάρχει μόνο ως αυτά τα συγκεκριμένα όντα. Ομοίως, ή μάλλον αρχετυπικά, «ο Πατέρας και ο Υιός και το Πνεύμα είναι εκείνοι που καθιστούν δυνατό να υπάρχει καθόλου η “θεία φύση”». Τα συγκεκριμένα όντα είναι πρωταρχικά. Αλλά, βεβαίως, δεν είναι όλα τα συγκεκριμένα όντα πρόσωπα, δηλαδή φορείς της ολότητας της φύσης τους. Ο Πατέρας, ο Υιός και το Πνεύμα είναι, και ο Χριστός είναι, αφού συγκροτήθηκε από το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με την τόσο σημαντική διδασκαλία της παρθενικής γέννησης, και έτσι έγινε να υπάρχει όπως υπάρχει ο Θεός, διαφυλαγμένος από την «εξατομίκευση» που συνεπάγεται η συνηθισμένη γέννηση.¹¹² Άλλα ανθρώπινα όντα γεννιούνται ως άτομα, φέροντας μόνο μέρος της φύσης τους¹¹³ και προσβλέποντας στην προσωπική ύπαρξη. Στον Θεό, «φύση και πρόσωπο συμπίπτουν», όπως είδε ο Βασίλειος,¹¹⁴[ΜΕ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥ ΣΥΝΕΙΝΑΙ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΔΙΟΡΘΩΣΕ Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡ. ΝΥΣΣΗΣ] αλλά δεν συμπίπτουν στον πεπτωκότα άνθρωπο· η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να αναζητηθεί μέσα στον καθένα. Ο Πλάτων αναζήτησε πάνω και ο Αριστοτέλης αναζήτησε κάτω, αλλά και οι δύο αντιλήφθηκαν το ίδιο σημείο.¹¹⁵ Ωστόσο, δεν είναι έτσι που σχετίζονται πρόσωπο και φύση· το αληθινό πρόσωπο δεν παραπέμπει αλλού για τη φύση του, για το νόημά του.
Ο Άγιος Μάξιμος εξισώνει πολύ συχνά ουσία και είδος και την διακρίνει από την υπόσταση λέγοντας πώς αυτός ο τελευταίος όρος δείχνει μια ειδική περίπτωση όπου ενσωματώνεται η ουσία ή το είδος. Αποδίδει ακόμη και στον Χριστό δύο ουσίες (οpusc., 77B).
Δέχεται εξάλλου έναν ορισμό της ουσίας, σύμφωνα με τους φιλοσόφους, κατά τον οποίο η ουσία είναι ένα πράγμα που υφίσταται μ' έναν αυτόνομο τρόπο και είναι ανεξάρτητο ως προς την ύπαρξή του από άλλα αντικείμενα. Ενώ για τους πατέρες είναι η φύσις αυτή πού αποδίδεται σαν κατηγόρημα σε πολλά διαφορετικά μεταξύ τους αντικείμενα το ένα από το άλλο ως προς την υπόστασηΤο πρόβλημα γεννήθηκε από την εξίσωση ουσίας και φύσεως] .
Ο Ζηζιούλας επισημαίνει ότι ο Μάξιμος ο Ομολογητής χρησιμοποίησε αργότερα τη «σημαντική θέση» των Καππαδοκών.¹¹⁶ Αναφέρεται πολλές φορές στη διδασκαλία του Μαξίμου ότι «η καθολικότητα της Εκκλησίας βρίσκεται σε κάθε μέλος προσωπικά»¹¹⁷ —μια αρχή που θυμίζει έντονα εκείνη του Πέτρου Δαμιανού, την οποία χρησιμοποιεί ο de Lubac, σύμφωνα με την οποία «καθένας από τους πιστούς είναι η Εκκλησία σε μικρογραφία».¹¹⁸ Η «βαθιά σκέψη» που υπόκειται σε αυτή τη διδασκαλία του Μαξίμου ήταν ότι «εν τω... Πνεύματι η ίδια η δομή της Εκκλησίας γίνεται η υπαρξιακή δομή κάθε προσώπου».¹¹⁹
Ωστόσο, οι αντίστοιχες χρήσεις αυτών των αρχών από τον Ζηζιούλα και τον de Lubac δύσκολα θα μπορούσαν να είναι πιο διαφορετικές. Ο de Lubac χρησιμοποιεί την αρχή του Πέτρου Δαμιανού για να επιβεβαιώσει τη θεμελιώδη ισότητα όλων των χριστιανών, ως μικρόκοσμων της Εκκλησίας,¹²⁰ ενώ ο Ζηζιούλας χρησιμοποιεί την αρχή του Μαξίμου για να επιβεβαιώσει τη θεμελιώδη συμπληρωματικότητα των μελών κάθε τοπικής Εκκλησίας, μέσα στη συλλογική τους φανέρωση του Χριστού. Ο de Lubac θα έλεγε ότι ο ίδιος Χριστός ζει μέσα σε κάθε χριστιανό. Ο Ζηζιούλας, όμως, θεωρεί ότι ο καθένας είναι Χριστός με διαφορετικό τρόπο και, επομένως, ότι το να λέγεται πως ο καθένας είναι Χριστός δεν σημαίνει ότι ο καθένας είναι ο ίδιος. Αυτό μπορούμε να το δούμε από το γεγονός ότι οι Γραφές δείχνουν την εφαρμογή στον Χριστό όλων των διαφορετικών διακονημάτων που ασκούνταν στην αρχαία Εκκλησία. «Αυτός ήταν ο απόστολος, ο προφήτης, ο ιερέας, ο επίσκοπος, ο διάκονος κ.λπ.»¹²¹
Το υπονοούμενο του Ζηζιούλα είναι ότι, για παράδειγμα, ο επίσκοπος και ο διάκονος είναι αντιστοίχως ο Χριστός-επίσκοπος και ο Χριστός-διάκονος, διακριτές και συμπληρωματικές φανερώσεις του Χριστού· διότι ο ίδιος ο Χριστός δεν είναι ένα άτομο που μπορεί να ζει με αδιαφοροποίητο τρόπο μέσα σε όλους, αλλά πρόσωπο, μια συλλογική προσωπικότητα, η οποία είναι εσωτερικά διαφοροποιημένη. Μπορούμε να θυμηθούμε ότι ο αυστηρότερος ορισμός της anima ecclesiastica που έδωσε ο de Lubac δεν ήταν, στην πραγματικότητα, ότι μια τέτοια ψυχή ήταν ο Χριστός, αλλά ότι ήταν η Εκκλησία.¹²² Παραμένει πάντοτε μια διάκριση ανάμεσα στον Χριστό και στα μέλη Του. Ο ίδιος Χριστός μέσα στον καθένα επιφέρει μια αμοιβαία περιχώρηση των μελών, αλλά αυτό καθιστά τα μέλη Εκκλησία και όχι, αυστηρά μιλώντας, Χριστό.
Μπορούμε να δείξουμε αυτή τη διαφορά ανάμεσα στον de Lubac και τον Ζηζιούλα ως εξής. Ο de Lubac παραθέτει το παύλειο κείμενο ότι το Μυστήριο είναι «Χριστός εν υμίν», προς υποστήριξη της θέσης του ότι υπάρχει πραγματική γέννηση του Σωτήρα μέσα σε κάθε χριστιανική ψυχή.¹²³ Ο Ζηζιούλας ερμηνεύει το «υμίν» σε αυτό και σε παρόμοια χωρία όχι ως «μέσα στον καθένα από εσάς ατομικά», αλλά ως «μέσα σε εσάς συλλογικά», δηλαδή στην κοινότητα ως ενότητα, η οποία ενσαρκώνει διαφοροποιημένα τον Χριστό.¹²⁴
Τα γραπτά του Ζηζιούλα ασφαλώς επιδεικνύουν τη «φρέσκια και κάπως “τολμηρή” θεολογική σκέψη» που ο ίδιος θεωρεί ότι χρειάζεται από τους Ορθοδόξους που συμμετέχουν στον οικουμενικό διάλογο.¹²⁵ Στα επόμενα κεφάλαια θα δούμε ότι συχνά εκφράζεται με προκλητική συντομία. Είναι συστηματικός θεολόγος, που ενδιαφέρεται πρωτίστως για «τα ζητήματα που βρίσκονται πίσω από τις ιστορικές εξελίξεις».¹²⁶ Οι προσπάθειές του να γεφυρώσει τα δεδομένα και να διασαφηνίσει τα ζητήματα είναι ασφαλώς «κατά καιρούς υπερβολικά τολμηρές και σχηματικές»,¹²⁷ αλλά ο Ζηζιούλας είναι αγκυρωμένος σε μια μέριμνα για πιστότητα στις Γραφές και στην πεποίθηση ότι η ελληνική διαμεσολάβηση του βιβλικού φρονήματος¹²⁸ έχει διαρκή υπαρξιακή σημασία για την εποχή μας.[ΟΛΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΞΑΝΑΘΥΣΙΑΣΕ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΧΑΡΙΝ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ, Ο ΑΓΑΠΗΤΟΣ]
Συνεχίζεται με Κεφάλαιο 7: Η Ελληνική Φιλοσοφία
Ωστόσο, οι αντίστοιχες χρήσεις αυτών των αρχών από τον Ζηζιούλα και τον de Lubac δύσκολα θα μπορούσαν να είναι πιο διαφορετικές. Ο de Lubac χρησιμοποιεί την αρχή του Πέτρου Δαμιανού για να επιβεβαιώσει τη θεμελιώδη ισότητα όλων των χριστιανών, ως μικρόκοσμων της Εκκλησίας,¹²⁰ ενώ ο Ζηζιούλας χρησιμοποιεί την αρχή του Μαξίμου για να επιβεβαιώσει τη θεμελιώδη συμπληρωματικότητα των μελών κάθε τοπικής Εκκλησίας, μέσα στη συλλογική τους φανέρωση του Χριστού. Ο de Lubac θα έλεγε ότι ο ίδιος Χριστός ζει μέσα σε κάθε χριστιανό. Ο Ζηζιούλας, όμως, θεωρεί ότι ο καθένας είναι Χριστός με διαφορετικό τρόπο και, επομένως, ότι το να λέγεται πως ο καθένας είναι Χριστός δεν σημαίνει ότι ο καθένας είναι ο ίδιος. Αυτό μπορούμε να το δούμε από το γεγονός ότι οι Γραφές δείχνουν την εφαρμογή στον Χριστό όλων των διαφορετικών διακονημάτων που ασκούνταν στην αρχαία Εκκλησία. «Αυτός ήταν ο απόστολος, ο προφήτης, ο ιερέας, ο επίσκοπος, ο διάκονος κ.λπ.»¹²¹
Το υπονοούμενο του Ζηζιούλα είναι ότι, για παράδειγμα, ο επίσκοπος και ο διάκονος είναι αντιστοίχως ο Χριστός-επίσκοπος και ο Χριστός-διάκονος, διακριτές και συμπληρωματικές φανερώσεις του Χριστού· διότι ο ίδιος ο Χριστός δεν είναι ένα άτομο που μπορεί να ζει με αδιαφοροποίητο τρόπο μέσα σε όλους, αλλά πρόσωπο, μια συλλογική προσωπικότητα, η οποία είναι εσωτερικά διαφοροποιημένη. Μπορούμε να θυμηθούμε ότι ο αυστηρότερος ορισμός της anima ecclesiastica που έδωσε ο de Lubac δεν ήταν, στην πραγματικότητα, ότι μια τέτοια ψυχή ήταν ο Χριστός, αλλά ότι ήταν η Εκκλησία.¹²² Παραμένει πάντοτε μια διάκριση ανάμεσα στον Χριστό και στα μέλη Του. Ο ίδιος Χριστός μέσα στον καθένα επιφέρει μια αμοιβαία περιχώρηση των μελών, αλλά αυτό καθιστά τα μέλη Εκκλησία και όχι, αυστηρά μιλώντας, Χριστό.
Μπορούμε να δείξουμε αυτή τη διαφορά ανάμεσα στον de Lubac και τον Ζηζιούλα ως εξής. Ο de Lubac παραθέτει το παύλειο κείμενο ότι το Μυστήριο είναι «Χριστός εν υμίν», προς υποστήριξη της θέσης του ότι υπάρχει πραγματική γέννηση του Σωτήρα μέσα σε κάθε χριστιανική ψυχή.¹²³ Ο Ζηζιούλας ερμηνεύει το «υμίν» σε αυτό και σε παρόμοια χωρία όχι ως «μέσα στον καθένα από εσάς ατομικά», αλλά ως «μέσα σε εσάς συλλογικά», δηλαδή στην κοινότητα ως ενότητα, η οποία ενσαρκώνει διαφοροποιημένα τον Χριστό.¹²⁴
Τα γραπτά του Ζηζιούλα ασφαλώς επιδεικνύουν τη «φρέσκια και κάπως “τολμηρή” θεολογική σκέψη» που ο ίδιος θεωρεί ότι χρειάζεται από τους Ορθοδόξους που συμμετέχουν στον οικουμενικό διάλογο.¹²⁵ Στα επόμενα κεφάλαια θα δούμε ότι συχνά εκφράζεται με προκλητική συντομία. Είναι συστηματικός θεολόγος, που ενδιαφέρεται πρωτίστως για «τα ζητήματα που βρίσκονται πίσω από τις ιστορικές εξελίξεις».¹²⁶ Οι προσπάθειές του να γεφυρώσει τα δεδομένα και να διασαφηνίσει τα ζητήματα είναι ασφαλώς «κατά καιρούς υπερβολικά τολμηρές και σχηματικές»,¹²⁷ αλλά ο Ζηζιούλας είναι αγκυρωμένος σε μια μέριμνα για πιστότητα στις Γραφές και στην πεποίθηση ότι η ελληνική διαμεσολάβηση του βιβλικού φρονήματος¹²⁸ έχει διαρκή υπαρξιακή σημασία για την εποχή μας.[ΟΛΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΞΑΝΑΘΥΣΙΑΣΕ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΧΑΡΙΝ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ, Ο ΑΓΑΠΗΤΟΣ]
Συνεχίζεται με Κεφάλαιο 7: Η Ελληνική Φιλοσοφία
Σημειώσεις:
75 Το εδώ και τώρα είναι συχνό επίκεντρο του Ζηζιούλα, π.χ. BC, σ. 109, σημ. 109· επίσης σσ. 175, 179, 188. Η λειτουργία είναι γεμάτη από τον Ουρανό, δηλαδή «μια αντανάκλαση —όχι με πλατωνική αλλά με πραγματική έννοια— της κοινότητας της Βασιλείας του Θεού» (BC, σσ. 232–233).
76 CMBC, σ. 15.
77 Π.χ. BC, σσ. 121–122, σημ. 126. Πρβλ. Sherwood, «Introduction», σσ. 39–40.
78 Πρβλ. παραπάνω, σ. 128.
79 Πρβλ. παραπάνω, σ. 128.
81 Πρβλ. CWU, σ. 25.
82 BC, σ. 211.
83 HCH, σ. 433.
84 Π.χ. BC, σ. 109.
85 Π.χ. ESLT, σσ. 20, 22, όπου ο Ζηζιούλας τονίζει ότι η συγχώρηση είναι οντολογική, όχι ψυχολογική.
86 Πρβλ. παραπάνω, σ. 133.
87 VEM, σ. 90.
88 Ό.π., σ. 88. Στη μεταγενέστερη ορολογία του Ζηζιούλα, το να γίνει κανείς Εκκλησία σημαίνει να λάβει την εκκλησιακή υπόσταση. Αυτή η υπόσταση «αντιστοιχεί ιστορικά και εμπειρικά μόνο στην αγία Ευχαριστία» (BC, σσ. 59–60, η πλάγια γραφή δική μου). Πρβλ. παρακάτω, σ. 272.
89 Ό.π., σ. 88.
90 Ό.π., σσ. 88–89.
91 Πρβλ. παραπάνω, σ. 137.
92 Η ορολογία του ενός και των πολλών είναι εξέχουσα στο τέταρτο κεφάλαιο του BC, το οποίο εμφανίστηκε πρώτα ως άρθρο το 1969, τρία χρόνια μετά την προγραμματική ομιλία του Ζηζιούλα.
93 BC, σ. 106· πρβλ. σ. 60, όπου ο Ζηζιούλας διατυπώνει «τη φιλοσοφική αρχή που διέπει την έννοια του προσώπου, την αρχή ότι η υπόσταση εκφράζει το όλον της φύσης της και όχι απλώς ένα μέρος».
94 HCH, σ. 435, σημ. 1 —η πλάγια γραφή δική μου· πρβλ. σ. 408, σημ. 3.
95 Ό.π., σ. 408, σημ. 3.
96 Ό.π., σ. 441, σημ. 3.
97 BC, σ. 54.
98 VEM, σ. 89.
99 HCH, σ. 433.
100 Cath, σ. 187· πρβλ. παραπάνω, σ. 12.
101 Πρβλ. παραπάνω, σ. 19.
102 Πρβλ. παραπάνω, σ. 138.
103 Πρβλ. παραπάνω, σσ. 24, 66, 96· παρακάτω, σσ. 180, 284.
104 BC, σ. 58.
105 Πρβλ. ό.π., σ. 111: «Κάθε χωρισμός ανάμεσα στη χριστολογία και την εκκλησιολογία εξαφανίζεται εν τω Πνεύματι» —η πλάγια γραφή δική μου. Πρβλ. παρακάτω, σσ. 166–167.
106 Ό.π., σσ. 60–61.
107 Ό.π., σ. 60. Πρβλ. παρακάτω, σ. 223.
108 Ό.π., σ. 153, σημ. 53· παραπομπή στον Ιγνάτιο, Epl. 1, 3 και Tral. 1, 1 —Bihlmeyer, σσ. 83, 93.
109 Ό.π., σ. 41· πρβλ. σ. 88, σημ. 65· παραπομπή στον Βασίλειο, Ep. 38, 2 —PG 32, 325 κ.ε.
110 Ό.π., σ. 236.
111 HCH, σ. 435. Πρβλ. BC, σ. 41: «Έξω από την Τριάδα δεν υπάρχει Θεός, δηλαδή δεν υπάρχει θεία ουσία».
112 Πρβλ. ό.π., σ. 441, σημ. 3.
113 Πρβλ. παραπάνω, σ. 139, σημ. 93.
114 BC, σ. 88, σημ. 65· πρβλ. PDC, σ. 147.
115 Οφείλω αυτή τη σύντομη σύγκριση του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και των Καππαδοκών σε προσωπικές συζητήσεις με τον Ζηζιούλα. Πρβλ. παρακάτω, σσ. 176–177.
116 BC, σ. 41, σημ. 36.
117 PDC, σ. 153, σημ. 26· πρβλ. ECC, σ. 43: ο Μάξιμος «βλέπει τον άνθρωπο ως εικόνα ολόκληρης της Εκκλησίας». Επίσης BC, σ. 58, σημ. 55: «Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής στη Μυσταγωγία του —4· PG 91, 672B–C— εφαρμόζει την καθολικότητα της Εκκλησίας στην υπαρξιακή σύσταση κάθε πιστού».
118 Πρβλ. παραπάνω, σσ. 20–21.
119 PDC, σ. 152· πρβλ. παραπάνω, σ. xix, σημ. 27.
120 Πρβλ. παραπάνω, σσ. 92–93.
121 BC, σ. 163, με βιβλικές παραπομπές.
122 Πρβλ. παραπάνω, σ. 21.
123 Πρβλ. παραπάνω, σ. 61, με παραπομπή στο Κολ. 1:27.
124 Αντλώ αυτή τη σημαντική διάκριση από προσωπικές συζητήσεις με τον Ζηζιούλα. Η διαφορά ερμηνείας δεν μπορεί να λυθεί κειμενικά, διότι το «you» θα ήταν πληθυντικός και στις δύο περιπτώσεις. Πρέπει να γίνει αναφορά σε άλλα χωρία· πρβλ. την άποψη του Ζηζιούλα για τη χρήση του «ναού» —παρακάτω, σσ. 278–279. Πρβλ. επίσης τη διαφορά ανάμεσα στον de Lubac και τον Ζηζιούλα σχετικά με την απο-ατομικοποίηση· παραπάνω, σσ. 23–24.
125 OPB, σ. 56.
126 TSE, σ. 29.
127 R. Williams, κριτική του BC, στο Scottish Journal of Theology 42 (1989) —στο εξής αναφέρεται ως «Review»—, σ. 105.
128 Πρβλ. BC, σ. 88, όπου ο Ζηζιούλας λέει ότι οι Καππαδόκες έθεσαν το Είναι του Θεού «πάνω σε ένα νέο και πιο βιβλικό θεμέλιο».
76 CMBC, σ. 15.
77 Π.χ. BC, σσ. 121–122, σημ. 126. Πρβλ. Sherwood, «Introduction», σσ. 39–40.
78 Πρβλ. παραπάνω, σ. 128.
79 Πρβλ. παραπάνω, σ. 128.
81 Πρβλ. CWU, σ. 25.
82 BC, σ. 211.
83 HCH, σ. 433.
84 Π.χ. BC, σ. 109.
85 Π.χ. ESLT, σσ. 20, 22, όπου ο Ζηζιούλας τονίζει ότι η συγχώρηση είναι οντολογική, όχι ψυχολογική.
86 Πρβλ. παραπάνω, σ. 133.
87 VEM, σ. 90.
88 Ό.π., σ. 88. Στη μεταγενέστερη ορολογία του Ζηζιούλα, το να γίνει κανείς Εκκλησία σημαίνει να λάβει την εκκλησιακή υπόσταση. Αυτή η υπόσταση «αντιστοιχεί ιστορικά και εμπειρικά μόνο στην αγία Ευχαριστία» (BC, σσ. 59–60, η πλάγια γραφή δική μου). Πρβλ. παρακάτω, σ. 272.
89 Ό.π., σ. 88.
90 Ό.π., σσ. 88–89.
91 Πρβλ. παραπάνω, σ. 137.
92 Η ορολογία του ενός και των πολλών είναι εξέχουσα στο τέταρτο κεφάλαιο του BC, το οποίο εμφανίστηκε πρώτα ως άρθρο το 1969, τρία χρόνια μετά την προγραμματική ομιλία του Ζηζιούλα.
93 BC, σ. 106· πρβλ. σ. 60, όπου ο Ζηζιούλας διατυπώνει «τη φιλοσοφική αρχή που διέπει την έννοια του προσώπου, την αρχή ότι η υπόσταση εκφράζει το όλον της φύσης της και όχι απλώς ένα μέρος».
94 HCH, σ. 435, σημ. 1 —η πλάγια γραφή δική μου· πρβλ. σ. 408, σημ. 3.
95 Ό.π., σ. 408, σημ. 3.
96 Ό.π., σ. 441, σημ. 3.
97 BC, σ. 54.
98 VEM, σ. 89.
99 HCH, σ. 433.
100 Cath, σ. 187· πρβλ. παραπάνω, σ. 12.
101 Πρβλ. παραπάνω, σ. 19.
102 Πρβλ. παραπάνω, σ. 138.
103 Πρβλ. παραπάνω, σσ. 24, 66, 96· παρακάτω, σσ. 180, 284.
104 BC, σ. 58.
105 Πρβλ. ό.π., σ. 111: «Κάθε χωρισμός ανάμεσα στη χριστολογία και την εκκλησιολογία εξαφανίζεται εν τω Πνεύματι» —η πλάγια γραφή δική μου. Πρβλ. παρακάτω, σσ. 166–167.
106 Ό.π., σσ. 60–61.
107 Ό.π., σ. 60. Πρβλ. παρακάτω, σ. 223.
108 Ό.π., σ. 153, σημ. 53· παραπομπή στον Ιγνάτιο, Epl. 1, 3 και Tral. 1, 1 —Bihlmeyer, σσ. 83, 93.
109 Ό.π., σ. 41· πρβλ. σ. 88, σημ. 65· παραπομπή στον Βασίλειο, Ep. 38, 2 —PG 32, 325 κ.ε.
110 Ό.π., σ. 236.
111 HCH, σ. 435. Πρβλ. BC, σ. 41: «Έξω από την Τριάδα δεν υπάρχει Θεός, δηλαδή δεν υπάρχει θεία ουσία».
112 Πρβλ. ό.π., σ. 441, σημ. 3.
113 Πρβλ. παραπάνω, σ. 139, σημ. 93.
114 BC, σ. 88, σημ. 65· πρβλ. PDC, σ. 147.
115 Οφείλω αυτή τη σύντομη σύγκριση του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και των Καππαδοκών σε προσωπικές συζητήσεις με τον Ζηζιούλα. Πρβλ. παρακάτω, σσ. 176–177.
116 BC, σ. 41, σημ. 36.
117 PDC, σ. 153, σημ. 26· πρβλ. ECC, σ. 43: ο Μάξιμος «βλέπει τον άνθρωπο ως εικόνα ολόκληρης της Εκκλησίας». Επίσης BC, σ. 58, σημ. 55: «Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής στη Μυσταγωγία του —4· PG 91, 672B–C— εφαρμόζει την καθολικότητα της Εκκλησίας στην υπαρξιακή σύσταση κάθε πιστού».
118 Πρβλ. παραπάνω, σσ. 20–21.
119 PDC, σ. 152· πρβλ. παραπάνω, σ. xix, σημ. 27.
120 Πρβλ. παραπάνω, σσ. 92–93.
121 BC, σ. 163, με βιβλικές παραπομπές.
122 Πρβλ. παραπάνω, σ. 21.
123 Πρβλ. παραπάνω, σ. 61, με παραπομπή στο Κολ. 1:27.
124 Αντλώ αυτή τη σημαντική διάκριση από προσωπικές συζητήσεις με τον Ζηζιούλα. Η διαφορά ερμηνείας δεν μπορεί να λυθεί κειμενικά, διότι το «you» θα ήταν πληθυντικός και στις δύο περιπτώσεις. Πρέπει να γίνει αναφορά σε άλλα χωρία· πρβλ. την άποψη του Ζηζιούλα για τη χρήση του «ναού» —παρακάτω, σσ. 278–279. Πρβλ. επίσης τη διαφορά ανάμεσα στον de Lubac και τον Ζηζιούλα σχετικά με την απο-ατομικοποίηση· παραπάνω, σσ. 23–24.
125 OPB, σ. 56.
126 TSE, σ. 29.
127 R. Williams, κριτική του BC, στο Scottish Journal of Theology 42 (1989) —στο εξής αναφέρεται ως «Review»—, σ. 105.
128 Πρβλ. BC, σ. 88, όπου ο Ζηζιούλας λέει ότι οι Καππαδόκες έθεσαν το Είναι του Θεού «πάνω σε ένα νέο και πιο βιβλικό θεμέλιο».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου