Συνέχεια από Παρασκευή 15. Μαΐου 2026
Μηδενισμός 23
Του Franco Volpi,
Του Franco Volpi,
εκδόσεις Editori Laterza, 1996
Κεφάλαιο δέκατο τρίτο.
Κεφάλαιο δέκατο τρίτο.
Μηδενισμός, πολιτική θεολογία, εκκοσμίκευση: Carl Schmitt
Ο αμύητος χλευάζει τις λύσεις του φιλοσόφου επειδή δεν γνωρίζει τα προβλήματά του.
Σε αντίθεση με ό,τι συνέβη στη γαλλική κουλτούρα, τουλάχιστον σε στοχαστές όπως ο Camus, ο Bataille και κυρίως ο Cioran, οι οποίοι αρέσκονται στο μηδενιστικό τους spleen, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τους στοχαστές της άλλης όχθης του Ρήνου. Βέβαια, οι μεγάλοι Γερμανοί θεωρητικοί του μηδενισμού —ο Benn, ο Jünger, ο Heidegger— στις αναλύσεις τους έσκυψαν τόσο πολύ πάνω από τη μηδενιστική εμπειρία, ώστε συχνά αυτή η ροπή τους καταλογίστηκε ως ενοχή. Στην πραγματικότητα, η σκέψη τους κινείται βαθιά από μια βούληση να υπερβεί ή, τουλάχιστον, να εξορκίσει την κρίση και την αρνητικότητα της οποίας αυτό το κίνημα αποτελεί έκφραση.
Αξίζει να κατονομαστεί με αυτή την έννοια μια μορφή η οποία, μαζί με τους τρεις που μόλις αναφέρθηκαν, έδωσε στον εικοστό αιώνα αποφασιστική συμβολή στην κατανόηση και στη θεωρητική επεξεργασία του μηδενισμού: ο Carl Schmitt. Στο έργο του αναπτύσσεται, από τη σκοπιά της πολιτικής φιλοσοφίας, μια διαυγής διερεύνηση του νεωτερικού και σύγχρονου μηδενισμού και των διαδικασιών εκκοσμίκευσης και ουδετεροποίησης που τον προκάλεσαν. Μια διερεύνηση που εμφανίζεται τόσο πιο απομυθοποιημένη και απροκατάληπτη όσο πιο πεισματική είναι η αποστροφή που ο Schmitt, στο όνομα μιας καθολικο-γνωστικής ομολογίας πίστεως, τρέφει απέναντι στα διαλυτικά αποτελέσματα της εκκοσμίκευσης.
Όπως συμβαίνει συχνά στην περίπτωση στοχαστών που κάνουν να πάλλεται η δύναμη του στοιχειακού, ο Schmitt έχει συζητηθεί πολύ και οι θέσεις του υπήρξαν αντικείμενο οξυμένων αντιπαραθέσεων. Για τους μεν, ενσάρκωσε έναν πολιτικό δεσιζιονισμό που απειλεί τις αρχές του κοινοβουλευτισμού και της δημοκρατίας, δηλαδή τους δύο πυλώνες πάνω στους οποίους στηρίζεται η πολιτική ζωή των νεωτερικών κοινωνιών· για τους δε, υπήρξε ο θεωρητικός ενός ισχυρού κράτους, πολιτικά ικανού να ενεργεί, δηλαδή να αποφασίζει. Όπως κι αν έχει, ορισμένα κείμενά του —από Η έννοια του Πολιτικού (Der Begriff des Politischen, 1927) έως Ο νόμος της γης (Der Nomos der Erde, 1950)— αποτελούν για τη σύγχρονη πολιτική φιλοσοφία αναπόφευκτα σημεία αναφοράς.
Ξεκινώντας από το πρόβλημα της σημερινής κρίσης νομιμοποίησης του κράτους, ο Schmitt διαπιστώνει ότι η κατάστασή μας χαρακτηρίζεται από την αδυναμία χρήσης των παραδοσιακών πόρων για την αντιμετώπιση της κρίσης, δηλαδή από την αδυναμία προσφυγής σε προ-πολιτικές βαθμίδες ικανές να δώσουν θεμέλιο και νομιμότητα στην κυριαρχία του κράτους. Τέτοιες ήταν στο παρελθόν η θεολογία, οι κοσμοθεωρίες και οι ιδεολογίες, οι οποίες σήμερα έχουν χάσει τη δεσμευτική τους δύναμη και φαίνονται προορισμένες να δύσουν.
Στην κατάσταση πολιτικού μηδενισμού που χαρακτηρίζει την εποχή μας, γίνεται καθοριστικό, για να εντοπιστεί το θεμέλιο της εξουσίας, να οριστεί το αυθεντικό υποκείμενο της κυριαρχίας, δηλαδή να καθοριστεί «ποιος αποφασίζει». Τώρα, ο νομικός θετικισμός —και σε αυτό το σημείο ο μεγάλος συνομιλητής και ανταγωνιστής του Schmitt είναι ο Kelsen— ταυτίζει το κράτος με την έννομη τάξη των νόμων, μέσα στην οποία όμως λέγεται μόνο πώς λειτουργεί το σύνολο των κανόνων, δηλαδή «πώς» πρέπει να αποφασίζει κανείς, αλλά όχι ποιος αποφασίζει γι’ αυτό το «πώς», δηλαδή όχι ποιος καθορίζει τη λειτουργία του πολιτικο-νομικού συστήματος ούτε με ποιον τρόπο αυτό συμβαίνει.
Η λειτουργία των κανόνων προϋποθέτει λοιπόν μια κατάσταση κανονικότητας ήδη παραγμένη. Αλλά για να κατανοηθεί πώς αυτή παράγεται, καθοριστική είναι η στιγμή που προηγείται της νομικής κανονικότητας: η «κατάσταση εξαίρεσης». Σε αυτήν, εφόσον δεν ισχύει ακόμη ή δεν ισχύει πια κανένας κανόνας, πρέπει να επιβληθούν οι συνθήκες ώστε οι κανόνες να μπορούν να ισχύσουν. Το να είναι κανείς κυρίαρχος σημαίνει για τον Schmitt να είναι «εκείνος που αποφασίζει στην κατάσταση εξαίρεσης» —ακριβώς σχετικά με το ποιος είναι «φίλος» και ποιος «εχθρός». Το κλειδί κάθε έννομης τάξης δεν βρίσκεται σε έναν θεμελιώδη κανόνα, όπως θέλει ο Kelsen, αλλά σε μια πρωταρχική απόφαση που θέτει τη νομιμότητα και εγγυάται την αποτελεσματικότητά της.
Μέσα σε αυτό το πλαίσιο πρέπει, για τον Schmitt, να νοηθεί το κράτος, τυπικά νεωτερική μορφή του Πολιτικού. Η διαδικασία διαμόρφωσης της νομιμότητας και της κυριαρχίας του κράτους είναι ωστόσο αχώριστη από το φαινόμενο του πολιτικού μηδενισμού, το οποίο βασανίζει τη θεωρητική αυτοπαράστασή του. Η νεωτερικότητα χαρακτηρίζεται από την προοδευτική έκλειψη του παραδοσιακού θεολογικού θεμελίου της νομιμότητας και από την αντίστοιχη απαίτηση να παραχθεί αυτή αυτόνομα, etiamsi Deus non daretur, δηλαδή μέσω της «μυθοπλασίας» της μη ύπαρξης του Θεού και της χρησιμοποίησης, στη θέση Του, μιας ορθολογικής επιχειρηματολογίας ανεξάρτητης από τις επιταγές της θεολογίας.
Το παραδοσιακό θεολογικό θεμέλιο τότε εκκοσμικεύεται και ουδετεροποιείται προοδευτικά, σύμφωνα με την αρχή που είχε ήδη εκφωνήσει ο Alberico Gentile: Silete, theologi, in munere alieno! Τα ιερά της θεολογίας αδειάζουν και το περιεχόμενό τους μεταφέρεται στην πολιτική σκέψη, η οποία, για να δώσει στον εαυτό της θεμέλιο, προσφεύγει σε πλαίσια αναφοράς υποκατάστατα του θεολογικού: στο μεταφυσικό πλαίσιο —17ος αιώνας—, έπειτα στο ηθικό —18ος αιώνας—, κατόπιν στο οικονομικό —19ος αιώνας— και τέλος, στον 20ό αιώνα, στο τεχνικό.
Αλλά η τεχνική, καθόσον υπηρετεί οποιονδήποτε σκοπό, παράγει τον ξεριζωμό κάθε παραδοσιακού σημείου αναφοράς και προσανατολισμού, ακόμη και εκείνου που συνδέεται με τη γη, το οποίο, στην αντιπαράθεση προς τη θάλασσα, χαρακτηρίζει για τον Schmitt την παράδοση του Jus Publicum Europaeum.
Στο αφήγημα Land und Meer (Γη και θάλασσα), γραμμένο για την κόρη του Anima το 1942, όταν βρισκόταν πλέον απομονωμένος στο εθνικοσοσιαλιστικό Βερολίνο εν μέσω πολέμου, ο Schmitt ξαναδιαβάζει την ευρωπαϊκή ιστορία υπό το φως της στοιχειακής αντίθεσης γης και θάλασσας, ηπειρωτικής και θαλάσσιας πολιτικο-νομικής τάξης, αντλώντας από αυτήν μια ιλιγγιώδη μυθοπλαστική αφήγηση: εκείνη μιας «φιλοσοφίας της ιστορίας» που βλέπει να ενεργούν μυστικά πίσω από τα γεγονότα στοιχειακές δυνάμεις όπως η γη και η θάλασσα, ο Behemoth και ο Leviathan, αλλά και η τεχνική.
Είναι αυτή η τελευταία που κατέστησε δυνατή την κατάκτηση των θαλασσών, και επομένως τη νέα μορφή νησιωτικο-θαλάσσιας ύπαρξης, τυπική της Αγγλίας. Είναι αυτή που ανοίγει στον άνθρωπο έναν νέο μεγάλο χώρο κατάκτησης, τον αέρα, προσθέτοντας στον Behemoth και στον Leviathan ένα τρίτο τέρας, τον Γρύπα, κύριο των ουρανών. Αλλά ποιος θα είναι, και πάνω σε τι θα θεμελιωθεί, ο νέος nomos που όλοι προσδοκούν; Η τεχνική, η οποία τα εξομοιώνει και τα συγχωνεύει όλα, δεν μπορεί στην πραγματικότητα να αποτελέσει κανένα θεμέλιο και καμία τάξη. Δεν αναγνωρίζει κανέναν φυσικό «τόπο» όπου να ριζώσει. Αυτή είναι για τον Schmitt η αληθινή συνθήκη που χαρακτηρίζει τη σύγχρονη εποχή: η συνθήκη της ου-τοπίας και του μηδενισμού, φαινόμενα που, στον κόσμο τον ξεριζωμένο από την τεχνική, είναι λανθανόντως συνδεδεμένα (Schmitt, 1991a: 53).
Σε αυτή την κατάσταση, ως μοναδικό εφαρμόσιμο κριτήριο για έναν προσδιορισμό του «Πολιτικού» παραμένει η γυμνή και ωμή αντιπαράθεση «φίλου και εχθρού» —όπου ως εχθρός δεν νοείται ο inimicus, δηλαδή εκείνος που τρέφει εχθρικά συναισθήματα σε προσωπικό επίπεδο, ούτε ο rivalis, δηλαδή ο ανταγωνιστής, ή ο adversarius, δηλαδή ο αντίπαλος γενικά, αλλά ο hostis, ο δημόσιος, πολιτικός εχθρός «της πατρίδας», εκείνος που είναι απλώς «άλλος» και που, μέσα στην ακατάβλητη ετερότητά του, απαιτεί να αντιμετωπιστεί με τη μόνη κατάλληλη διάθεση, τη στρατηγικο-συγκρουσιακή διάθεση του αγώνα.
Αλλά δεν θα κατανοούσε κανείς πραγματικά τις θέσεις του Schmitt, αν δεν τις ενέτασσε στον ορίζοντα του προβλήματος που αποτέλεσε το νήμα που διατρέχει τη σκέψη του και τον κατέτρεχε έως το τέλος: τον αγώνα ανάμεσα στον καθολικισμό και τον ιουδαϊσμό σχετικά με την ερμηνεία του νοήματος της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτή η σύγκρουση δεν είναι για τον Schmitt ακαδημαϊκό ζήτημα, αλλά ζωτικό πρόβλημα. Η νεωτερικότητα είναι γι’ αυτόν το πεδίο αυτής της μεγαλειώδους σύγκρουσης, από την οποία, με την εκκοσμίκευση, οι Εβραίοι θα έβγαιναν νικητές.
Ο Schmitt ήταν πεπεισμένος ότι οι μεγάλοι Εβραίοι στοχαστές του 19ου αιώνα είχαν καταλάβει πως, για να επικρατήσουν στο επίπεδο της παγκόσμιας ιστορίας, έπρεπε να εξαλειφθεί η παλαιά χριστιανική τάξη του κόσμου· επομένως, έπρεπε να ευνοηθεί η εκκοσμίκευση και η διάλυση εκείνης της τάξης. Πράγματι, μαζί τους εισέρχονται σε κυκλοφορία οι θεμελιώδεις έννοιες της διάλυσης: ο Marx, με τη θεωρία του για τον καπιταλισμό, εισήγαγε την ιδέα της ταξικής πάλης που καταλύει την παραδοσιακή κοινωνική τάξη. Ο Freud, με την ψυχανάλυση και το ασυνείδητο, διέλυσε τις έννοιες της ψυχής και του προσώπου, άξονα της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Ο Einstein, με τη θεωρία της σχετικότητας, κατέστρεψε για πάντα την ανθρωποκεντρική εικόνα του σύμπαντος.
Αλλά ο πιο φοβερός θεωρητικός του ιουδαϊσμού είναι ο Benjamin Disraeli, του οποίου, όχι τυχαία, ο Schmitt είχε κρεμασμένο το πορτρέτο πάνω από το γραφείο του στο σπίτι του στο Dahlem, στο Βερολίνο. Σύμφωνα με τον Disraeli —ο οποίος εμπιστεύεται αυτή τη θέση του στο μυθιστόρημα Tancred, or The New Crusade (Τανκρέδος ή η νέα σταυροφορία, 1847), με το οποίο ολοκληρώνει την Young England Trilogy— η ιστορία είναι μια σύγκρουση ανάμεσα σε φυλές και υπάρχει ένας λαός, εκείνος του Ισραήλ, ανώτερος από τους άλλους και προορισμένος να επιβληθεί σε όλους.
Στη φράση-κλειδί του μυθιστορήματος λέγεται: «Ο Χριστιανισμός είναι ιουδαϊσμός για τον λαό». Για τον Schmitt πρόκειται για μια ανήκουστη διατύπωση, που ανατρέπει δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας. Αν ήταν αληθινή, ο χριστιανικός αιώνας θα ισοδυναμούσε με ένα σφάλμα. Κάτι περισσότερο: ο Χριστιανισμός θα ήταν απλώς η στρατηγική που επινόησαν οι Εβραίοι για να υπερισχύσουν των άλλων λαών.
Αλλά ο Schmitt είναι πεπεισμένος ότι η ιστορία δίνει δίκιο στον ιουδαϊσμό, και ακριβώς γι’ αυτό συγκλονίζεται από τη θέση του Disraeli. Η χριστιανική εσχατολογία, βασισμένη στο προπατορικό αμάρτημα και στη λύτρωση του ανθρώπου στην άλλη ζωή, αποκαλύπτεται ως η ηττημένη ερμηνεία της παγκόσμιας ιστορίας. Νικηφόρος είναι ο ιουδαϊκός μεσσιανισμός: η ανθρωπότητα πορεύεται προοδευτικά προς το μελλοντικό «βασίλειο της ειρήνης», προς τη «Νέα Ιερουσαλήμ», μακριά στον χρόνο, αλλά τοποθετημένη στον εδώ κόσμο.
Για τον Schmitt είναι σαφές ότι, με τη νεωτερική εκκοσμίκευση, το αργότερο από τη Γαλλική Επανάσταση και έπειτα, οι ευρωπαϊκοί λαοί ερμήνευσαν την ιστορία με την έννοια του ιουδαϊσμού, και ότι η ιουδαϊκή ιδέα μιας καθολικής αρχής που αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα βρήκε την αρχόμενη πραγμάτωσή της στην παγκόσμια εποχή στην οποία ο νεωτερικός κόσμος έχει πράγματι εισέλθει. Από την οπτική του πολιτικού θεολόγου που θεωρεί τον ρωμαϊκό καθολικισμό ως το katéchon, τη δύναμη που συγκρατεί την έλευση του Αντιχρίστου, αυτό ισοδυναμεί με τη νίκη της ιουδαϊκής ελίτ που θέλει τη διάλυση. Με βάση αυτό κατανοείται η διατύπωση που παρατίθεται στο Ex captivitate salus και την οποία ο Schmitt συνήθιζε να επαναλαμβάνει: «Ο εχθρός είναι η προσωποποίηση του δικού μας προβλήματος» (Schmitt, 1987: 92).
Λίγη σημασία έχει, για τους σκοπούς μιας ιστορικής και θεωρητικής ανάλυσης του μηδενισμού, ότι ο Schmitt —όπως μαρτυρούν τα ημερολόγια που συντάχθηκαν στα χρόνια της κρίσης μετά τον πόλεμο, το Ex captivitate salus (Ex captivitate salus)και το Glossarium— αποτολμά την ωμότητα αυτών των θέσεων εγγράφοντάς τες στο πλαίσιο μιας θεολογικο-εσχατολογικής ερμηνείας της ιστορίας, και ότι απέναντί της υιοθετεί τη στάση ενός «χριστιανού Επιμηθέα». Λίγη σημασία έχει, δηλαδή, ότι παρουσιάζεται απλώς ως εκείνος που δείχνει τα κακά που περιέχονται στο πιθάρι της Πανδώρας, αλλά ταυτόχρονα καταδικάζει περιφρονητικά, στο πνεύμα του καθολικισμού, τον εγωλογικό υποκειμενισμό και τον μηδενισμό της νεωτερικής και σύγχρονης σκέψης.
Λίγη σημασία έχει ότι πίσω από αυτήν την τελευταία βλέπει να ενεργούν οι δυνάμεις του Κακού, στις οποίες μπορεί να αντιταχθεί μόνο η «δύναμη που συγκρατεί», το katéchon που εκπροσωπείται από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Λίγη σημασία έχουν τα δηλητήρια που στο Glossarium ο Schmitt χύνει εναντίον της νεωτερικότητας, δηλώνοντας, για παράδειγμα, ότι το υποτιθέμενο fundamentum inconcussum (ακλόνητο θεμέλιο)του καρτεσιανού cogito είναι μια πρόκληση προς τον Θεό ασύγκριτης αλαζονείας· ή ότι ο Spinoza, με την εξίσωση Θεού και Φύσης, επέφερε στο Θείο την πιο αναίσχυντη προσβολή που εκστομίστηκε ποτέ· ή ότι ο Nietzsche, με τη φιλοσοφία του της βούλησης για δύναμη, αντιπροσωπεύει «την κορύφωση της πιο άθλιας έλλειψης γούστου και υπαρξιακής ηλιθιότητας».
Εκείνο που έχει σημασία είναι ότι αυτός ο Επιμηθέας της εποχής μας δεν φοβήθηκε εκείνη τη ριζική ανάλυση που τον οδήγησε να ανοίξει το πιθάρι του μηδενισμού.
Συνεχίζεται με:
Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο.
Μηδενισμός, «posthistoire», τέλος της ιστορίας: Kojève, Gehlen
Ο αμύητος χλευάζει τις λύσεις του φιλοσόφου επειδή δεν γνωρίζει τα προβλήματά του.
Σε αντίθεση με ό,τι συνέβη στη γαλλική κουλτούρα, τουλάχιστον σε στοχαστές όπως ο Camus, ο Bataille και κυρίως ο Cioran, οι οποίοι αρέσκονται στο μηδενιστικό τους spleen, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τους στοχαστές της άλλης όχθης του Ρήνου. Βέβαια, οι μεγάλοι Γερμανοί θεωρητικοί του μηδενισμού —ο Benn, ο Jünger, ο Heidegger— στις αναλύσεις τους έσκυψαν τόσο πολύ πάνω από τη μηδενιστική εμπειρία, ώστε συχνά αυτή η ροπή τους καταλογίστηκε ως ενοχή. Στην πραγματικότητα, η σκέψη τους κινείται βαθιά από μια βούληση να υπερβεί ή, τουλάχιστον, να εξορκίσει την κρίση και την αρνητικότητα της οποίας αυτό το κίνημα αποτελεί έκφραση.
Αξίζει να κατονομαστεί με αυτή την έννοια μια μορφή η οποία, μαζί με τους τρεις που μόλις αναφέρθηκαν, έδωσε στον εικοστό αιώνα αποφασιστική συμβολή στην κατανόηση και στη θεωρητική επεξεργασία του μηδενισμού: ο Carl Schmitt. Στο έργο του αναπτύσσεται, από τη σκοπιά της πολιτικής φιλοσοφίας, μια διαυγής διερεύνηση του νεωτερικού και σύγχρονου μηδενισμού και των διαδικασιών εκκοσμίκευσης και ουδετεροποίησης που τον προκάλεσαν. Μια διερεύνηση που εμφανίζεται τόσο πιο απομυθοποιημένη και απροκατάληπτη όσο πιο πεισματική είναι η αποστροφή που ο Schmitt, στο όνομα μιας καθολικο-γνωστικής ομολογίας πίστεως, τρέφει απέναντι στα διαλυτικά αποτελέσματα της εκκοσμίκευσης.
Όπως συμβαίνει συχνά στην περίπτωση στοχαστών που κάνουν να πάλλεται η δύναμη του στοιχειακού, ο Schmitt έχει συζητηθεί πολύ και οι θέσεις του υπήρξαν αντικείμενο οξυμένων αντιπαραθέσεων. Για τους μεν, ενσάρκωσε έναν πολιτικό δεσιζιονισμό που απειλεί τις αρχές του κοινοβουλευτισμού και της δημοκρατίας, δηλαδή τους δύο πυλώνες πάνω στους οποίους στηρίζεται η πολιτική ζωή των νεωτερικών κοινωνιών· για τους δε, υπήρξε ο θεωρητικός ενός ισχυρού κράτους, πολιτικά ικανού να ενεργεί, δηλαδή να αποφασίζει. Όπως κι αν έχει, ορισμένα κείμενά του —από Η έννοια του Πολιτικού (Der Begriff des Politischen, 1927) έως Ο νόμος της γης (Der Nomos der Erde, 1950)— αποτελούν για τη σύγχρονη πολιτική φιλοσοφία αναπόφευκτα σημεία αναφοράς.
Ξεκινώντας από το πρόβλημα της σημερινής κρίσης νομιμοποίησης του κράτους, ο Schmitt διαπιστώνει ότι η κατάστασή μας χαρακτηρίζεται από την αδυναμία χρήσης των παραδοσιακών πόρων για την αντιμετώπιση της κρίσης, δηλαδή από την αδυναμία προσφυγής σε προ-πολιτικές βαθμίδες ικανές να δώσουν θεμέλιο και νομιμότητα στην κυριαρχία του κράτους. Τέτοιες ήταν στο παρελθόν η θεολογία, οι κοσμοθεωρίες και οι ιδεολογίες, οι οποίες σήμερα έχουν χάσει τη δεσμευτική τους δύναμη και φαίνονται προορισμένες να δύσουν.
Στην κατάσταση πολιτικού μηδενισμού που χαρακτηρίζει την εποχή μας, γίνεται καθοριστικό, για να εντοπιστεί το θεμέλιο της εξουσίας, να οριστεί το αυθεντικό υποκείμενο της κυριαρχίας, δηλαδή να καθοριστεί «ποιος αποφασίζει». Τώρα, ο νομικός θετικισμός —και σε αυτό το σημείο ο μεγάλος συνομιλητής και ανταγωνιστής του Schmitt είναι ο Kelsen— ταυτίζει το κράτος με την έννομη τάξη των νόμων, μέσα στην οποία όμως λέγεται μόνο πώς λειτουργεί το σύνολο των κανόνων, δηλαδή «πώς» πρέπει να αποφασίζει κανείς, αλλά όχι ποιος αποφασίζει γι’ αυτό το «πώς», δηλαδή όχι ποιος καθορίζει τη λειτουργία του πολιτικο-νομικού συστήματος ούτε με ποιον τρόπο αυτό συμβαίνει.
Η λειτουργία των κανόνων προϋποθέτει λοιπόν μια κατάσταση κανονικότητας ήδη παραγμένη. Αλλά για να κατανοηθεί πώς αυτή παράγεται, καθοριστική είναι η στιγμή που προηγείται της νομικής κανονικότητας: η «κατάσταση εξαίρεσης». Σε αυτήν, εφόσον δεν ισχύει ακόμη ή δεν ισχύει πια κανένας κανόνας, πρέπει να επιβληθούν οι συνθήκες ώστε οι κανόνες να μπορούν να ισχύσουν. Το να είναι κανείς κυρίαρχος σημαίνει για τον Schmitt να είναι «εκείνος που αποφασίζει στην κατάσταση εξαίρεσης» —ακριβώς σχετικά με το ποιος είναι «φίλος» και ποιος «εχθρός». Το κλειδί κάθε έννομης τάξης δεν βρίσκεται σε έναν θεμελιώδη κανόνα, όπως θέλει ο Kelsen, αλλά σε μια πρωταρχική απόφαση που θέτει τη νομιμότητα και εγγυάται την αποτελεσματικότητά της.
Μέσα σε αυτό το πλαίσιο πρέπει, για τον Schmitt, να νοηθεί το κράτος, τυπικά νεωτερική μορφή του Πολιτικού. Η διαδικασία διαμόρφωσης της νομιμότητας και της κυριαρχίας του κράτους είναι ωστόσο αχώριστη από το φαινόμενο του πολιτικού μηδενισμού, το οποίο βασανίζει τη θεωρητική αυτοπαράστασή του. Η νεωτερικότητα χαρακτηρίζεται από την προοδευτική έκλειψη του παραδοσιακού θεολογικού θεμελίου της νομιμότητας και από την αντίστοιχη απαίτηση να παραχθεί αυτή αυτόνομα, etiamsi Deus non daretur, δηλαδή μέσω της «μυθοπλασίας» της μη ύπαρξης του Θεού και της χρησιμοποίησης, στη θέση Του, μιας ορθολογικής επιχειρηματολογίας ανεξάρτητης από τις επιταγές της θεολογίας.
Το παραδοσιακό θεολογικό θεμέλιο τότε εκκοσμικεύεται και ουδετεροποιείται προοδευτικά, σύμφωνα με την αρχή που είχε ήδη εκφωνήσει ο Alberico Gentile: Silete, theologi, in munere alieno! Τα ιερά της θεολογίας αδειάζουν και το περιεχόμενό τους μεταφέρεται στην πολιτική σκέψη, η οποία, για να δώσει στον εαυτό της θεμέλιο, προσφεύγει σε πλαίσια αναφοράς υποκατάστατα του θεολογικού: στο μεταφυσικό πλαίσιο —17ος αιώνας—, έπειτα στο ηθικό —18ος αιώνας—, κατόπιν στο οικονομικό —19ος αιώνας— και τέλος, στον 20ό αιώνα, στο τεχνικό.
Αλλά η τεχνική, καθόσον υπηρετεί οποιονδήποτε σκοπό, παράγει τον ξεριζωμό κάθε παραδοσιακού σημείου αναφοράς και προσανατολισμού, ακόμη και εκείνου που συνδέεται με τη γη, το οποίο, στην αντιπαράθεση προς τη θάλασσα, χαρακτηρίζει για τον Schmitt την παράδοση του Jus Publicum Europaeum.
Στο αφήγημα Land und Meer (Γη και θάλασσα), γραμμένο για την κόρη του Anima το 1942, όταν βρισκόταν πλέον απομονωμένος στο εθνικοσοσιαλιστικό Βερολίνο εν μέσω πολέμου, ο Schmitt ξαναδιαβάζει την ευρωπαϊκή ιστορία υπό το φως της στοιχειακής αντίθεσης γης και θάλασσας, ηπειρωτικής και θαλάσσιας πολιτικο-νομικής τάξης, αντλώντας από αυτήν μια ιλιγγιώδη μυθοπλαστική αφήγηση: εκείνη μιας «φιλοσοφίας της ιστορίας» που βλέπει να ενεργούν μυστικά πίσω από τα γεγονότα στοιχειακές δυνάμεις όπως η γη και η θάλασσα, ο Behemoth και ο Leviathan, αλλά και η τεχνική.
Είναι αυτή η τελευταία που κατέστησε δυνατή την κατάκτηση των θαλασσών, και επομένως τη νέα μορφή νησιωτικο-θαλάσσιας ύπαρξης, τυπική της Αγγλίας. Είναι αυτή που ανοίγει στον άνθρωπο έναν νέο μεγάλο χώρο κατάκτησης, τον αέρα, προσθέτοντας στον Behemoth και στον Leviathan ένα τρίτο τέρας, τον Γρύπα, κύριο των ουρανών. Αλλά ποιος θα είναι, και πάνω σε τι θα θεμελιωθεί, ο νέος nomos που όλοι προσδοκούν; Η τεχνική, η οποία τα εξομοιώνει και τα συγχωνεύει όλα, δεν μπορεί στην πραγματικότητα να αποτελέσει κανένα θεμέλιο και καμία τάξη. Δεν αναγνωρίζει κανέναν φυσικό «τόπο» όπου να ριζώσει. Αυτή είναι για τον Schmitt η αληθινή συνθήκη που χαρακτηρίζει τη σύγχρονη εποχή: η συνθήκη της ου-τοπίας και του μηδενισμού, φαινόμενα που, στον κόσμο τον ξεριζωμένο από την τεχνική, είναι λανθανόντως συνδεδεμένα (Schmitt, 1991a: 53).
Σε αυτή την κατάσταση, ως μοναδικό εφαρμόσιμο κριτήριο για έναν προσδιορισμό του «Πολιτικού» παραμένει η γυμνή και ωμή αντιπαράθεση «φίλου και εχθρού» —όπου ως εχθρός δεν νοείται ο inimicus, δηλαδή εκείνος που τρέφει εχθρικά συναισθήματα σε προσωπικό επίπεδο, ούτε ο rivalis, δηλαδή ο ανταγωνιστής, ή ο adversarius, δηλαδή ο αντίπαλος γενικά, αλλά ο hostis, ο δημόσιος, πολιτικός εχθρός «της πατρίδας», εκείνος που είναι απλώς «άλλος» και που, μέσα στην ακατάβλητη ετερότητά του, απαιτεί να αντιμετωπιστεί με τη μόνη κατάλληλη διάθεση, τη στρατηγικο-συγκρουσιακή διάθεση του αγώνα.
Αλλά δεν θα κατανοούσε κανείς πραγματικά τις θέσεις του Schmitt, αν δεν τις ενέτασσε στον ορίζοντα του προβλήματος που αποτέλεσε το νήμα που διατρέχει τη σκέψη του και τον κατέτρεχε έως το τέλος: τον αγώνα ανάμεσα στον καθολικισμό και τον ιουδαϊσμό σχετικά με την ερμηνεία του νοήματος της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτή η σύγκρουση δεν είναι για τον Schmitt ακαδημαϊκό ζήτημα, αλλά ζωτικό πρόβλημα. Η νεωτερικότητα είναι γι’ αυτόν το πεδίο αυτής της μεγαλειώδους σύγκρουσης, από την οποία, με την εκκοσμίκευση, οι Εβραίοι θα έβγαιναν νικητές.
Ο Schmitt ήταν πεπεισμένος ότι οι μεγάλοι Εβραίοι στοχαστές του 19ου αιώνα είχαν καταλάβει πως, για να επικρατήσουν στο επίπεδο της παγκόσμιας ιστορίας, έπρεπε να εξαλειφθεί η παλαιά χριστιανική τάξη του κόσμου· επομένως, έπρεπε να ευνοηθεί η εκκοσμίκευση και η διάλυση εκείνης της τάξης. Πράγματι, μαζί τους εισέρχονται σε κυκλοφορία οι θεμελιώδεις έννοιες της διάλυσης: ο Marx, με τη θεωρία του για τον καπιταλισμό, εισήγαγε την ιδέα της ταξικής πάλης που καταλύει την παραδοσιακή κοινωνική τάξη. Ο Freud, με την ψυχανάλυση και το ασυνείδητο, διέλυσε τις έννοιες της ψυχής και του προσώπου, άξονα της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Ο Einstein, με τη θεωρία της σχετικότητας, κατέστρεψε για πάντα την ανθρωποκεντρική εικόνα του σύμπαντος.
Αλλά ο πιο φοβερός θεωρητικός του ιουδαϊσμού είναι ο Benjamin Disraeli, του οποίου, όχι τυχαία, ο Schmitt είχε κρεμασμένο το πορτρέτο πάνω από το γραφείο του στο σπίτι του στο Dahlem, στο Βερολίνο. Σύμφωνα με τον Disraeli —ο οποίος εμπιστεύεται αυτή τη θέση του στο μυθιστόρημα Tancred, or The New Crusade (Τανκρέδος ή η νέα σταυροφορία, 1847), με το οποίο ολοκληρώνει την Young England Trilogy— η ιστορία είναι μια σύγκρουση ανάμεσα σε φυλές και υπάρχει ένας λαός, εκείνος του Ισραήλ, ανώτερος από τους άλλους και προορισμένος να επιβληθεί σε όλους.
Στη φράση-κλειδί του μυθιστορήματος λέγεται: «Ο Χριστιανισμός είναι ιουδαϊσμός για τον λαό». Για τον Schmitt πρόκειται για μια ανήκουστη διατύπωση, που ανατρέπει δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας. Αν ήταν αληθινή, ο χριστιανικός αιώνας θα ισοδυναμούσε με ένα σφάλμα. Κάτι περισσότερο: ο Χριστιανισμός θα ήταν απλώς η στρατηγική που επινόησαν οι Εβραίοι για να υπερισχύσουν των άλλων λαών.
Αλλά ο Schmitt είναι πεπεισμένος ότι η ιστορία δίνει δίκιο στον ιουδαϊσμό, και ακριβώς γι’ αυτό συγκλονίζεται από τη θέση του Disraeli. Η χριστιανική εσχατολογία, βασισμένη στο προπατορικό αμάρτημα και στη λύτρωση του ανθρώπου στην άλλη ζωή, αποκαλύπτεται ως η ηττημένη ερμηνεία της παγκόσμιας ιστορίας. Νικηφόρος είναι ο ιουδαϊκός μεσσιανισμός: η ανθρωπότητα πορεύεται προοδευτικά προς το μελλοντικό «βασίλειο της ειρήνης», προς τη «Νέα Ιερουσαλήμ», μακριά στον χρόνο, αλλά τοποθετημένη στον εδώ κόσμο.
Για τον Schmitt είναι σαφές ότι, με τη νεωτερική εκκοσμίκευση, το αργότερο από τη Γαλλική Επανάσταση και έπειτα, οι ευρωπαϊκοί λαοί ερμήνευσαν την ιστορία με την έννοια του ιουδαϊσμού, και ότι η ιουδαϊκή ιδέα μιας καθολικής αρχής που αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα βρήκε την αρχόμενη πραγμάτωσή της στην παγκόσμια εποχή στην οποία ο νεωτερικός κόσμος έχει πράγματι εισέλθει. Από την οπτική του πολιτικού θεολόγου που θεωρεί τον ρωμαϊκό καθολικισμό ως το katéchon, τη δύναμη που συγκρατεί την έλευση του Αντιχρίστου, αυτό ισοδυναμεί με τη νίκη της ιουδαϊκής ελίτ που θέλει τη διάλυση. Με βάση αυτό κατανοείται η διατύπωση που παρατίθεται στο Ex captivitate salus και την οποία ο Schmitt συνήθιζε να επαναλαμβάνει: «Ο εχθρός είναι η προσωποποίηση του δικού μας προβλήματος» (Schmitt, 1987: 92).
Λίγη σημασία έχει, για τους σκοπούς μιας ιστορικής και θεωρητικής ανάλυσης του μηδενισμού, ότι ο Schmitt —όπως μαρτυρούν τα ημερολόγια που συντάχθηκαν στα χρόνια της κρίσης μετά τον πόλεμο, το Ex captivitate salus (Ex captivitate salus)και το Glossarium— αποτολμά την ωμότητα αυτών των θέσεων εγγράφοντάς τες στο πλαίσιο μιας θεολογικο-εσχατολογικής ερμηνείας της ιστορίας, και ότι απέναντί της υιοθετεί τη στάση ενός «χριστιανού Επιμηθέα». Λίγη σημασία έχει, δηλαδή, ότι παρουσιάζεται απλώς ως εκείνος που δείχνει τα κακά που περιέχονται στο πιθάρι της Πανδώρας, αλλά ταυτόχρονα καταδικάζει περιφρονητικά, στο πνεύμα του καθολικισμού, τον εγωλογικό υποκειμενισμό και τον μηδενισμό της νεωτερικής και σύγχρονης σκέψης.
Λίγη σημασία έχει ότι πίσω από αυτήν την τελευταία βλέπει να ενεργούν οι δυνάμεις του Κακού, στις οποίες μπορεί να αντιταχθεί μόνο η «δύναμη που συγκρατεί», το katéchon που εκπροσωπείται από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Λίγη σημασία έχουν τα δηλητήρια που στο Glossarium ο Schmitt χύνει εναντίον της νεωτερικότητας, δηλώνοντας, για παράδειγμα, ότι το υποτιθέμενο fundamentum inconcussum (ακλόνητο θεμέλιο)του καρτεσιανού cogito είναι μια πρόκληση προς τον Θεό ασύγκριτης αλαζονείας· ή ότι ο Spinoza, με την εξίσωση Θεού και Φύσης, επέφερε στο Θείο την πιο αναίσχυντη προσβολή που εκστομίστηκε ποτέ· ή ότι ο Nietzsche, με τη φιλοσοφία του της βούλησης για δύναμη, αντιπροσωπεύει «την κορύφωση της πιο άθλιας έλλειψης γούστου και υπαρξιακής ηλιθιότητας».
Εκείνο που έχει σημασία είναι ότι αυτός ο Επιμηθέας της εποχής μας δεν φοβήθηκε εκείνη τη ριζική ανάλυση που τον οδήγησε να ανοίξει το πιθάρι του μηδενισμού.
Συνεχίζεται με:
Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο.
Μηδενισμός, «posthistoire», τέλος της ιστορίας: Kojève, Gehlen
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου