Συνέχεια από Πέμπτη 2. Απριλίου 2026
Έξι ασκήσεις στην πολιτική σκέψη
Hannah Arendt
The Viking Press 1961
Σε αυτόν τον τόμο περιγράφει την κρίση —ή μάλλον τη σειρά κρίσεων— που αντιμετωπίζουμε ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης της παράδοσης. Αυτή η παράδοση, η κληρονομιά μας από τη Ρώμη, δεν μας απαλλάσσει πλέον από την ανάγκη της σκέψης παρέχοντας έτοιμες, χρησιμοποιήσιμες απαντήσεις. Έχει πάψει να γεφυρώνει το χάσμα ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον. Και έτσι αυτό το χάσμα, που άλλοτε ήταν ορατό μόνο σε λίγους που είχαν ως έργο τους τη σκέψη, έχει γίνει απτή πραγματικότητα και αίνιγμα για όλους μας. Έχει πράγματι καταστεί ένα πιεστικό και αναπόφευκτο γεγονός της πολιτικής ζωής.
I
ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΚΑΙ Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΕΠΟΧΗ
Η παράδοσή μας της πολιτικής σκέψης είχε μια σαφή αρχή στις διδασκαλίες του Πλάτων και του Αριστοτέλης. Πιστεύω ότι έφτασε σε ένα εξίσου σαφές τέλος στις θεωρίες του Καρλ Μαρξ.
Η αρχή τέθηκε όταν, στην αλληγορία του σπηλαίου στην Πολιτεία, ο Πλάτων περιέγραψε τη σφαίρα των ανθρώπινων πραγμάτων — όλα όσα ανήκουν στη συμβίωση των ανθρώπων σε έναν κοινό κόσμο — με όρους σκότους, σύγχυσης και εξαπάτησης, από τα οποία όσοι επιδιώκουν το αληθινό είναι πρέπει να αποστραφούν και να εγκαταλείψουν, αν θέλουν να ανακαλύψουν τον καθαρό ουρανό των αιώνιων ιδεών.
Το τέλος ήρθε με τη διακήρυξη του Μαρξ ότι η φιλοσοφία και η αλήθεια της δεν βρίσκονται έξω από τις ανθρώπινες υποθέσεις και τον κοινό κόσμο τους, αλλά ακριβώς μέσα σε αυτές, και μπορούν να «πραγματωθούν» μόνο στη σφαίρα της συμβίωσης, την οποία ονόμασε «κοινωνία», μέσω της ανάδυσης των «κοινωνικοποιημένων ανθρώπων» (vergesellschaftete Menschen).
Η πολιτική φιλοσοφία συνεπάγεται αναγκαστικά τη στάση του φιλοσόφου απέναντι στην πολιτική· η παράδοσή της άρχισε με την αποστροφή του φιλοσόφου από την πολιτική και την επιστροφή του σε αυτήν για να επιβάλει τα μέτρα του στα ανθρώπινα πράγματα. Το τέλος ήρθε όταν ένας φιλόσοφος αποστράφηκε τη φιλοσοφία για να την «πραγματώσει» στην πολιτική. Αυτή ήταν η προσπάθεια του Μαρξ, που εκφράστηκε πρώτα με την απόφασή του (η ίδια φιλοσοφική) να αποκηρύξει τη φιλοσοφία και, δεύτερον, με την πρόθεσή του να «αλλάξει τον κόσμο» και έτσι και τα φιλοσοφούντα πνεύματα, τη «συνείδηση» των ανθρώπων.
Η αρχή και το τέλος της παράδοσης έχουν αυτό το κοινό: ότι τα στοιχειώδη προβλήματα της πολιτικής δεν εμφανίζονται ποτέ τόσο καθαρά, με την άμεση και απλή τους επιτακτικότητα, όσο όταν διατυπώνονται για πρώτη φορά και όταν δέχονται την τελική τους πρόκληση. Η αρχή, κατά τον Jacob Burckhardt, είναι σαν μια «θεμελιώδης συγχορδία» που αντηχεί στις ατελείωτες παραλλαγές της σε όλη την ιστορία της δυτικής σκέψης.
Μόνο η αρχή και το τέλος είναι, τρόπον τινά, καθαρές ή αμετάβλητες· και η θεμελιώδης αυτή συγχορδία δεν ακούγεται ποτέ πιο δυνατά και πιο όμορφα από όταν για πρώτη φορά στέλνει τον αρμονικό της ήχο στον κόσμο, ούτε πιο ενοχλητικά και δυσαρμονικά από όταν εξακολουθεί να ακούγεται σε έναν κόσμο του οποίου οι ήχοι — και η σκέψη — δεν μπορούν πια να εναρμονιστούν με αυτήν.
Μια τυχαία παρατήρηση που έκανε ο Πλάτων στο τελευταίο του έργο:
«ἡ ἀρχὴ γὰρ καὶ θεὸς ἐν ἀνθρώποις ἱδρυμένη σώζει πάντα»
είναι αληθινή για την παράδοσή μας· όσο η αρχή της ήταν ζωντανή, μπορούσε να σώσει τα πάντα και να τα φέρει σε αρμονία. Με τον ίδιο τρόπο, έγινε καταστροφική καθώς έφτανε στο τέλος της — για να μην αναφέρουμε την επακόλουθη σύγχυση και αμηχανία που ακολούθησαν το τέλος της παράδοσης και μέσα στις οποίες ζούμε σήμερα.
Στη φιλοσοφία του Μαρξ — η οποία δεν ανέτρεψε απλώς τον Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ αλλά αντέστρεψε την παραδοσιακή ιεραρχία σκέψης και δράσης, θεωρίας και εργασίας, φιλοσοφίας και πολιτικής — η αρχή που έθεσαν ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης αποδεικνύει τη ζωτικότητά της, οδηγώντας τον Μαρξ σε κατάφωρα αντιφατικές διατυπώσεις, κυρίως σε εκείνο το μέρος της διδασκαλίας του που συνήθως ονομάζεται ουτοπικό.
Οι σημαντικότερες από αυτές είναι η πρόβλεψή του ότι, υπό συνθήκες «κοινωνικοποιημένης ανθρωπότητας», το «κράτος θα μαραθεί», και ότι η παραγωγικότητα της εργασίας θα γίνει τόσο μεγάλη ώστε η εργασία με κάποιον τρόπο θα καταργήσει τον εαυτό της, εξασφαλίζοντας έτσι σχεδόν απεριόριστο ελεύθερο χρόνο για κάθε μέλος της κοινωνίας.
Αυτές οι διατυπώσεις, πέρα από προβλέψεις, περιέχουν φυσικά και το ιδανικό του Μαρξ για την καλύτερη μορφή κοινωνίας. Ως τέτοιες δεν είναι ουτοπικές, αλλά αναπαράγουν τις πολιτικές και κοινωνικές συνθήκες της ίδιας της αθηναϊκής πόλης-κράτους, που αποτέλεσε το πρότυπο εμπειρίας για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη και, συνεπώς, το θεμέλιο της παράδοσής μας.
Η αθηναϊκή πόλις λειτουργούσε χωρίς διάκριση ανάμεσα σε άρχοντες και αρχόμενους και, έτσι, δεν ήταν «κράτος», αν χρησιμοποιήσουμε τον όρο όπως ο Μαρξ, σύμφωνα με τις παραδοσιακές κατηγορίες των μορφών διακυβέρνησης: μοναρχία, ολιγαρχία και δημοκρατία.
Οι Αθηναίοι πολίτες, εξάλλου, ήταν πολίτες μόνο στο μέτρο που διέθεταν ελεύθερο χρόνο, δηλαδή την ελευθερία από την εργασία που ο Μαρξ προέβλεπε για το μέλλον. Όχι μόνο στην Αθήνα αλλά σε όλη την αρχαιότητα και έως τη νεότερη εποχή, όσοι εργάζονταν δεν ήταν πολίτες, και όσοι ήταν πολίτες ήταν κυρίως εκείνοι που δεν εργάζονταν ή διέθεταν κάτι περισσότερο από τη δύναμη της εργασίας τους.
Αυτή η ομοιότητα γίνεται ακόμη πιο έντονη όταν εξετάσουμε το περιεχόμενο της ιδανικής κοινωνίας του Μαρξ. Ο ελεύθερος χρόνος εμφανίζεται υπό συνθήκες ακρατικής κατάστασης, ή όπου — κατά τη γνωστή διατύπωση του Βλαντίμιρ Λένιν — η διοίκηση της κοινωνίας έχει απλοποιηθεί τόσο ώστε κάθε μάγειρας να είναι ικανός να τη διαχειριστεί.
Υπό τέτοιες συνθήκες, η πολιτική δραστηριότητα — η «διοίκηση των πραγμάτων» του Φρίντριχ Ένγκελς — θα μπορούσε να ενδιαφέρει μόνο έναν μάγειρα ή, το πολύ, εκείνα τα «μέτρια πνεύματα» που ο Φρίντριχ Νίτσε θεωρούσε καταλληλότερα για τις δημόσιες υποθέσεις.
Αυτό, βέβαια, διαφέρει πολύ από τις πραγματικές συνθήκες της αρχαιότητας, όπου, αντίθετα, τα πολιτικά καθήκοντα θεωρούνταν τόσο δύσκολα και απαιτητικά σε χρόνο, ώστε όσοι ασχολούνταν με αυτά δεν επιτρεπόταν να αναλαμβάνουν κουραστικές δραστηριότητες. (Έτσι, για παράδειγμα, ο βοσκός μπορούσε να είναι πολίτης, αλλά ο γεωργός όχι· ο ζωγράφος, αλλά όχι ο γλύπτης — με τη διάκριση να βασίζεται απλώς στο κριτήριο της κόπωσης.)
Απέναντι σε αυτή την απαιτητική πολιτική ζωή του μέσου πολίτη της ελληνικής πόλης, οι φιλόσοφοι — ιδιαίτερα ο Αριστοτέλης — διαμόρφωσαν το ιδανικό της σχολής (σχολή), του ελεύθερου χρόνου, που στην αρχαιότητα δεν σήμαινε απλώς απαλλαγή από τη συνηθισμένη εργασία (κάτι αυτονόητο), αλλά χρόνο ελεύθερο από την πολιτική δραστηριότητα και τις υποθέσεις του κράτους.
Στην ιδανική κοινωνία του Καρλ Μαρξ αυτές οι δύο διαφορετικές έννοιες συνδυάζονται αδιάσπαστα: η αταξική και άκρατη κοινωνία πραγματοποιεί κατά κάποιον τρόπο τις γενικές αρχαίες συνθήκες ελευθερίας από την εργασία και, ταυτόχρονα, ελευθερίας από την πολιτική. Αυτό υποτίθεται ότι θα συμβεί όταν η «διοίκηση των πραγμάτων» θα έχει αντικαταστήσει τη διακυβέρνηση και την πολιτική δράση.
Αυτή η διπλή ελευθερία — από την εργασία αλλά και από την πολιτική — αποτελούσε για τους φιλοσόφους την προϋπόθεση του βίου θεωρητικού (βίος θεωρητικός), μιας ζωής αφιερωμένης στη φιλοσοφία και στη γνώση με την ευρύτερη έννοια του όρου. Η «μάγειρισσα» του Βλαντίμιρ Λένιν, με άλλα λόγια, ζει σε μια κοινωνία που της προσφέρει τόσο ελεύθερο χρόνο από την εργασία όσο απολάμβαναν οι ελεύθεροι πολίτες της αρχαιότητας για να αφιερωθούν στο πολιτεύεσθαι, όσο και ελεύθερο χρόνο από την πολιτική, όπως απαιτούσαν οι Έλληνες φιλόσοφοι για όσους ήθελαν να αφιερωθούν ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία.
Ο συνδυασμός μιας άκρατης (απολιτικής) και σχεδόν απαλλαγμένης από εργασία κοινωνίας κατείχε τόσο κεντρική θέση στη φαντασία του Μαρξ ως έκφραση της ιδανικής ανθρωπότητας, λόγω της παραδοσιακής σημασίας της σχολής (scholē) και του otium, δηλαδή μιας ζωής αφιερωμένης σε σκοπούς ανώτερους από την εργασία ή την πολιτική.
Ο ίδιος ο Μαρξ θεωρούσε τη λεγόμενη ουτοπία του απλή πρόβλεψη, και πράγματι αυτό το μέρος της θεωρίας του αντιστοιχεί σε ορισμένες εξελίξεις που έγιναν πλήρως εμφανείς μόνο στη δική μας εποχή. Η διακυβέρνηση με την παλαιά έννοια έχει σε μεγάλο βαθμό αντικατασταθεί από τη διοίκηση, και η συνεχής αύξηση του ελεύθερου χρόνου για τις μάζες αποτελεί γεγονός σε όλες τις βιομηχανικές χώρες.
Ο Μαρξ διέκρινε καθαρά ορισμένες τάσεις που ενυπήρχαν στην εποχή που εγκαινίασε η Βιομηχανική Επανάσταση, αν και έκανε λάθος θεωρώντας ότι αυτές οι τάσεις θα εκδηλώνονταν μόνο υπό συνθήκες κοινωνικοποίησης των μέσων παραγωγής. Η επίδραση που ασκούσε πάνω του η παράδοση φαίνεται στο ότι έβλεπε αυτή την εξέλιξη με εξιδανικευμένο τρόπο και την κατανοούσε με όρους και έννοιες που προέρχονταν από μια εντελώς διαφορετική ιστορική περίοδο.
Αυτό τον τύφλωνε απέναντι στα αυθεντικά και εξαιρετικά περίπλοκα προβλήματα του σύγχρονου κόσμου και προσέδιδε στις κατά τα άλλα ακριβείς προβλέψεις του τον ουτοπικό τους χαρακτήρα. Το ουτοπικό ιδανικό μιας αταξικής, άκρατης και σχεδόν χωρίς εργασία κοινωνίας γεννήθηκε από τη σύζευξη δύο καθόλου ουτοπικών στοιχείων: αφενός της αντίληψης ορισμένων τάσεων του παρόντος που δεν μπορούσαν πλέον να κατανοηθούν μέσα στο πλαίσιο της παράδοσης, και αφετέρου των παραδοσιακών εννοιών και ιδεωδών μέσω των οποίων ο ίδιος ο Μαρξ τις κατανοούσε και τις ενσωμάτωνε.
Η στάση του Μαρξ απέναντι στην παράδοση της πολιτικής σκέψης ήταν στάση συνειδητής εξέγερσης. Σε ένα προκλητικό και παραδοξολογικό πνεύμα διατύπωσε ορισμένες καίριες θέσεις που, περιέχοντας την πολιτική του φιλοσοφία, υπερβαίνουν και διαπερνούν το αυστηρά επιστημονικό μέρος του έργου του (και, αξιοσημείωτα, παρέμειναν ίδιες σε όλη του τη ζωή, από τα πρώτα του γραπτά έως τον τελευταίο τόμο του Das Kapital).
Καθοριστικές μεταξύ αυτών είναι οι εξής:
«Η εργασία δημιούργησε τον άνθρωπο» (διατύπωση του Φρίντριχ Ένγκελς, ο οποίος συνήθως απέδιδε με ακρίβεια και συντομία τη σκέψη του Μαρξ).
«Η βία είναι η μαμή κάθε παλιάς κοινωνίας που κυοφορεί μια νέα»· άρα η βία είναι η μαμή της ιστορίας.
Και τέλος, η περίφημη τελευταία θέση για τον Λούντβιχ Φόιερμπαχ: «Οι φιλόσοφοι έχουν μόνο ερμηνεύσει τον κόσμο με διάφορους τρόπους· το ζήτημα όμως είναι να τον αλλάξουμε».
Στο φως της σκέψης του Μαρξ, αυτή η τελευταία φράση θα μπορούσε να αποδοθεί πιο επαρκώς ως εξής: οι φιλόσοφοι έχουν ερμηνεύσει τον κόσμο αρκετά· ήρθε η ώρα να τον αλλάξουν. Διότι αυτή η διατύπωση αποτελεί στην πραγματικότητα παραλλαγή μιας άλλης, από πρώιμο χειρόγραφο: «Δεν μπορείς να aufheben (δηλαδή να ανυψώσεις, να διατηρήσεις και να καταργήσεις με την εγελιανή έννοια) τη φιλοσοφία χωρίς να την πραγματοποιήσεις».
Στα μεταγενέστερα έργα η ίδια στάση απέναντι στη φιλοσοφία εμφανίζεται στην πρόβλεψη ότι η εργατική τάξη θα είναι ο μόνος νόμιμος κληρονόμος της κλασικής φιλοσοφίας.
Καμία από αυτές τις προτάσεις δεν μπορεί να γίνει κατανοητή από μόνη της. Καθεμία αποκτά το νόημά της μόνο εφόσον αντιτίθεται σε μια παραδοσιακά αποδεκτή αλήθεια, της οποίας η πειστικότητα έως την αρχή της νεότερης εποχής δεν είχε αμφισβητηθεί.
Το «η εργασία δημιούργησε τον άνθρωπο» σημαίνει:
πρώτον, ότι η εργασία — και όχι ο Θεός — δημιούργησε τον άνθρωπο·
δεύτερον, ότι ο άνθρωπος, στο μέτρο που είναι ανθρώπινος, δημιουργεί τον εαυτό του· ότι η ανθρωπινότητά του είναι αποτέλεσμα της δικής του δραστηριότητας·
τρίτον, ότι αυτό που διακρίνει τον άνθρωπο από το ζώο, η ειδοποιός του διαφορά, δεν είναι η λογική αλλά η εργασία — ότι δεν είναι animal rationale (λογικό ζώο ) αλλά animal laborans (εργαζόμενο ζώο)·
τέταρτον, ότι δεν είναι η λογική — έως τότε το ύψιστο γνώρισμα του ανθρώπου — αλλά η εργασία, η παραδοσιακά πιο περιφρονημένη ανθρώπινη δραστηριότητα, που περιέχει την ουσία της ανθρωπινότητάς του.
Έτσι ο Μαρξ αμφισβητεί τον παραδοσιακό Θεό, την παραδοσιακή αξιολόγηση της εργασίας και την παραδοσιακή εξύψωση της λογικής.
Συνεχίζεται
The Viking Press 1961
Σε αυτόν τον τόμο περιγράφει την κρίση —ή μάλλον τη σειρά κρίσεων— που αντιμετωπίζουμε ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης της παράδοσης. Αυτή η παράδοση, η κληρονομιά μας από τη Ρώμη, δεν μας απαλλάσσει πλέον από την ανάγκη της σκέψης παρέχοντας έτοιμες, χρησιμοποιήσιμες απαντήσεις. Έχει πάψει να γεφυρώνει το χάσμα ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον. Και έτσι αυτό το χάσμα, που άλλοτε ήταν ορατό μόνο σε λίγους που είχαν ως έργο τους τη σκέψη, έχει γίνει απτή πραγματικότητα και αίνιγμα για όλους μας. Έχει πράγματι καταστεί ένα πιεστικό και αναπόφευκτο γεγονός της πολιτικής ζωής.
I
ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΚΑΙ Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΕΠΟΧΗ
Η παράδοσή μας της πολιτικής σκέψης είχε μια σαφή αρχή στις διδασκαλίες του Πλάτων και του Αριστοτέλης. Πιστεύω ότι έφτασε σε ένα εξίσου σαφές τέλος στις θεωρίες του Καρλ Μαρξ.
Η αρχή τέθηκε όταν, στην αλληγορία του σπηλαίου στην Πολιτεία, ο Πλάτων περιέγραψε τη σφαίρα των ανθρώπινων πραγμάτων — όλα όσα ανήκουν στη συμβίωση των ανθρώπων σε έναν κοινό κόσμο — με όρους σκότους, σύγχυσης και εξαπάτησης, από τα οποία όσοι επιδιώκουν το αληθινό είναι πρέπει να αποστραφούν και να εγκαταλείψουν, αν θέλουν να ανακαλύψουν τον καθαρό ουρανό των αιώνιων ιδεών.
Το τέλος ήρθε με τη διακήρυξη του Μαρξ ότι η φιλοσοφία και η αλήθεια της δεν βρίσκονται έξω από τις ανθρώπινες υποθέσεις και τον κοινό κόσμο τους, αλλά ακριβώς μέσα σε αυτές, και μπορούν να «πραγματωθούν» μόνο στη σφαίρα της συμβίωσης, την οποία ονόμασε «κοινωνία», μέσω της ανάδυσης των «κοινωνικοποιημένων ανθρώπων» (vergesellschaftete Menschen).
Η πολιτική φιλοσοφία συνεπάγεται αναγκαστικά τη στάση του φιλοσόφου απέναντι στην πολιτική· η παράδοσή της άρχισε με την αποστροφή του φιλοσόφου από την πολιτική και την επιστροφή του σε αυτήν για να επιβάλει τα μέτρα του στα ανθρώπινα πράγματα. Το τέλος ήρθε όταν ένας φιλόσοφος αποστράφηκε τη φιλοσοφία για να την «πραγματώσει» στην πολιτική. Αυτή ήταν η προσπάθεια του Μαρξ, που εκφράστηκε πρώτα με την απόφασή του (η ίδια φιλοσοφική) να αποκηρύξει τη φιλοσοφία και, δεύτερον, με την πρόθεσή του να «αλλάξει τον κόσμο» και έτσι και τα φιλοσοφούντα πνεύματα, τη «συνείδηση» των ανθρώπων.
Η αρχή και το τέλος της παράδοσης έχουν αυτό το κοινό: ότι τα στοιχειώδη προβλήματα της πολιτικής δεν εμφανίζονται ποτέ τόσο καθαρά, με την άμεση και απλή τους επιτακτικότητα, όσο όταν διατυπώνονται για πρώτη φορά και όταν δέχονται την τελική τους πρόκληση. Η αρχή, κατά τον Jacob Burckhardt, είναι σαν μια «θεμελιώδης συγχορδία» που αντηχεί στις ατελείωτες παραλλαγές της σε όλη την ιστορία της δυτικής σκέψης.
Μόνο η αρχή και το τέλος είναι, τρόπον τινά, καθαρές ή αμετάβλητες· και η θεμελιώδης αυτή συγχορδία δεν ακούγεται ποτέ πιο δυνατά και πιο όμορφα από όταν για πρώτη φορά στέλνει τον αρμονικό της ήχο στον κόσμο, ούτε πιο ενοχλητικά και δυσαρμονικά από όταν εξακολουθεί να ακούγεται σε έναν κόσμο του οποίου οι ήχοι — και η σκέψη — δεν μπορούν πια να εναρμονιστούν με αυτήν.
Μια τυχαία παρατήρηση που έκανε ο Πλάτων στο τελευταίο του έργο:
«ἡ ἀρχὴ γὰρ καὶ θεὸς ἐν ἀνθρώποις ἱδρυμένη σώζει πάντα»
είναι αληθινή για την παράδοσή μας· όσο η αρχή της ήταν ζωντανή, μπορούσε να σώσει τα πάντα και να τα φέρει σε αρμονία. Με τον ίδιο τρόπο, έγινε καταστροφική καθώς έφτανε στο τέλος της — για να μην αναφέρουμε την επακόλουθη σύγχυση και αμηχανία που ακολούθησαν το τέλος της παράδοσης και μέσα στις οποίες ζούμε σήμερα.
Στη φιλοσοφία του Μαρξ — η οποία δεν ανέτρεψε απλώς τον Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ αλλά αντέστρεψε την παραδοσιακή ιεραρχία σκέψης και δράσης, θεωρίας και εργασίας, φιλοσοφίας και πολιτικής — η αρχή που έθεσαν ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης αποδεικνύει τη ζωτικότητά της, οδηγώντας τον Μαρξ σε κατάφωρα αντιφατικές διατυπώσεις, κυρίως σε εκείνο το μέρος της διδασκαλίας του που συνήθως ονομάζεται ουτοπικό.
Οι σημαντικότερες από αυτές είναι η πρόβλεψή του ότι, υπό συνθήκες «κοινωνικοποιημένης ανθρωπότητας», το «κράτος θα μαραθεί», και ότι η παραγωγικότητα της εργασίας θα γίνει τόσο μεγάλη ώστε η εργασία με κάποιον τρόπο θα καταργήσει τον εαυτό της, εξασφαλίζοντας έτσι σχεδόν απεριόριστο ελεύθερο χρόνο για κάθε μέλος της κοινωνίας.
Αυτές οι διατυπώσεις, πέρα από προβλέψεις, περιέχουν φυσικά και το ιδανικό του Μαρξ για την καλύτερη μορφή κοινωνίας. Ως τέτοιες δεν είναι ουτοπικές, αλλά αναπαράγουν τις πολιτικές και κοινωνικές συνθήκες της ίδιας της αθηναϊκής πόλης-κράτους, που αποτέλεσε το πρότυπο εμπειρίας για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη και, συνεπώς, το θεμέλιο της παράδοσής μας.
Η αθηναϊκή πόλις λειτουργούσε χωρίς διάκριση ανάμεσα σε άρχοντες και αρχόμενους και, έτσι, δεν ήταν «κράτος», αν χρησιμοποιήσουμε τον όρο όπως ο Μαρξ, σύμφωνα με τις παραδοσιακές κατηγορίες των μορφών διακυβέρνησης: μοναρχία, ολιγαρχία και δημοκρατία.
Οι Αθηναίοι πολίτες, εξάλλου, ήταν πολίτες μόνο στο μέτρο που διέθεταν ελεύθερο χρόνο, δηλαδή την ελευθερία από την εργασία που ο Μαρξ προέβλεπε για το μέλλον. Όχι μόνο στην Αθήνα αλλά σε όλη την αρχαιότητα και έως τη νεότερη εποχή, όσοι εργάζονταν δεν ήταν πολίτες, και όσοι ήταν πολίτες ήταν κυρίως εκείνοι που δεν εργάζονταν ή διέθεταν κάτι περισσότερο από τη δύναμη της εργασίας τους.
Αυτή η ομοιότητα γίνεται ακόμη πιο έντονη όταν εξετάσουμε το περιεχόμενο της ιδανικής κοινωνίας του Μαρξ. Ο ελεύθερος χρόνος εμφανίζεται υπό συνθήκες ακρατικής κατάστασης, ή όπου — κατά τη γνωστή διατύπωση του Βλαντίμιρ Λένιν — η διοίκηση της κοινωνίας έχει απλοποιηθεί τόσο ώστε κάθε μάγειρας να είναι ικανός να τη διαχειριστεί.
Υπό τέτοιες συνθήκες, η πολιτική δραστηριότητα — η «διοίκηση των πραγμάτων» του Φρίντριχ Ένγκελς — θα μπορούσε να ενδιαφέρει μόνο έναν μάγειρα ή, το πολύ, εκείνα τα «μέτρια πνεύματα» που ο Φρίντριχ Νίτσε θεωρούσε καταλληλότερα για τις δημόσιες υποθέσεις.
Αυτό, βέβαια, διαφέρει πολύ από τις πραγματικές συνθήκες της αρχαιότητας, όπου, αντίθετα, τα πολιτικά καθήκοντα θεωρούνταν τόσο δύσκολα και απαιτητικά σε χρόνο, ώστε όσοι ασχολούνταν με αυτά δεν επιτρεπόταν να αναλαμβάνουν κουραστικές δραστηριότητες. (Έτσι, για παράδειγμα, ο βοσκός μπορούσε να είναι πολίτης, αλλά ο γεωργός όχι· ο ζωγράφος, αλλά όχι ο γλύπτης — με τη διάκριση να βασίζεται απλώς στο κριτήριο της κόπωσης.)
Απέναντι σε αυτή την απαιτητική πολιτική ζωή του μέσου πολίτη της ελληνικής πόλης, οι φιλόσοφοι — ιδιαίτερα ο Αριστοτέλης — διαμόρφωσαν το ιδανικό της σχολής (σχολή), του ελεύθερου χρόνου, που στην αρχαιότητα δεν σήμαινε απλώς απαλλαγή από τη συνηθισμένη εργασία (κάτι αυτονόητο), αλλά χρόνο ελεύθερο από την πολιτική δραστηριότητα και τις υποθέσεις του κράτους.
Στην ιδανική κοινωνία του Καρλ Μαρξ αυτές οι δύο διαφορετικές έννοιες συνδυάζονται αδιάσπαστα: η αταξική και άκρατη κοινωνία πραγματοποιεί κατά κάποιον τρόπο τις γενικές αρχαίες συνθήκες ελευθερίας από την εργασία και, ταυτόχρονα, ελευθερίας από την πολιτική. Αυτό υποτίθεται ότι θα συμβεί όταν η «διοίκηση των πραγμάτων» θα έχει αντικαταστήσει τη διακυβέρνηση και την πολιτική δράση.
Αυτή η διπλή ελευθερία — από την εργασία αλλά και από την πολιτική — αποτελούσε για τους φιλοσόφους την προϋπόθεση του βίου θεωρητικού (βίος θεωρητικός), μιας ζωής αφιερωμένης στη φιλοσοφία και στη γνώση με την ευρύτερη έννοια του όρου. Η «μάγειρισσα» του Βλαντίμιρ Λένιν, με άλλα λόγια, ζει σε μια κοινωνία που της προσφέρει τόσο ελεύθερο χρόνο από την εργασία όσο απολάμβαναν οι ελεύθεροι πολίτες της αρχαιότητας για να αφιερωθούν στο πολιτεύεσθαι, όσο και ελεύθερο χρόνο από την πολιτική, όπως απαιτούσαν οι Έλληνες φιλόσοφοι για όσους ήθελαν να αφιερωθούν ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία.
Ο συνδυασμός μιας άκρατης (απολιτικής) και σχεδόν απαλλαγμένης από εργασία κοινωνίας κατείχε τόσο κεντρική θέση στη φαντασία του Μαρξ ως έκφραση της ιδανικής ανθρωπότητας, λόγω της παραδοσιακής σημασίας της σχολής (scholē) και του otium, δηλαδή μιας ζωής αφιερωμένης σε σκοπούς ανώτερους από την εργασία ή την πολιτική.
Ο ίδιος ο Μαρξ θεωρούσε τη λεγόμενη ουτοπία του απλή πρόβλεψη, και πράγματι αυτό το μέρος της θεωρίας του αντιστοιχεί σε ορισμένες εξελίξεις που έγιναν πλήρως εμφανείς μόνο στη δική μας εποχή. Η διακυβέρνηση με την παλαιά έννοια έχει σε μεγάλο βαθμό αντικατασταθεί από τη διοίκηση, και η συνεχής αύξηση του ελεύθερου χρόνου για τις μάζες αποτελεί γεγονός σε όλες τις βιομηχανικές χώρες.
Ο Μαρξ διέκρινε καθαρά ορισμένες τάσεις που ενυπήρχαν στην εποχή που εγκαινίασε η Βιομηχανική Επανάσταση, αν και έκανε λάθος θεωρώντας ότι αυτές οι τάσεις θα εκδηλώνονταν μόνο υπό συνθήκες κοινωνικοποίησης των μέσων παραγωγής. Η επίδραση που ασκούσε πάνω του η παράδοση φαίνεται στο ότι έβλεπε αυτή την εξέλιξη με εξιδανικευμένο τρόπο και την κατανοούσε με όρους και έννοιες που προέρχονταν από μια εντελώς διαφορετική ιστορική περίοδο.
Αυτό τον τύφλωνε απέναντι στα αυθεντικά και εξαιρετικά περίπλοκα προβλήματα του σύγχρονου κόσμου και προσέδιδε στις κατά τα άλλα ακριβείς προβλέψεις του τον ουτοπικό τους χαρακτήρα. Το ουτοπικό ιδανικό μιας αταξικής, άκρατης και σχεδόν χωρίς εργασία κοινωνίας γεννήθηκε από τη σύζευξη δύο καθόλου ουτοπικών στοιχείων: αφενός της αντίληψης ορισμένων τάσεων του παρόντος που δεν μπορούσαν πλέον να κατανοηθούν μέσα στο πλαίσιο της παράδοσης, και αφετέρου των παραδοσιακών εννοιών και ιδεωδών μέσω των οποίων ο ίδιος ο Μαρξ τις κατανοούσε και τις ενσωμάτωνε.
Η στάση του Μαρξ απέναντι στην παράδοση της πολιτικής σκέψης ήταν στάση συνειδητής εξέγερσης. Σε ένα προκλητικό και παραδοξολογικό πνεύμα διατύπωσε ορισμένες καίριες θέσεις που, περιέχοντας την πολιτική του φιλοσοφία, υπερβαίνουν και διαπερνούν το αυστηρά επιστημονικό μέρος του έργου του (και, αξιοσημείωτα, παρέμειναν ίδιες σε όλη του τη ζωή, από τα πρώτα του γραπτά έως τον τελευταίο τόμο του Das Kapital).
Καθοριστικές μεταξύ αυτών είναι οι εξής:
«Η εργασία δημιούργησε τον άνθρωπο» (διατύπωση του Φρίντριχ Ένγκελς, ο οποίος συνήθως απέδιδε με ακρίβεια και συντομία τη σκέψη του Μαρξ).
«Η βία είναι η μαμή κάθε παλιάς κοινωνίας που κυοφορεί μια νέα»· άρα η βία είναι η μαμή της ιστορίας.
Και τέλος, η περίφημη τελευταία θέση για τον Λούντβιχ Φόιερμπαχ: «Οι φιλόσοφοι έχουν μόνο ερμηνεύσει τον κόσμο με διάφορους τρόπους· το ζήτημα όμως είναι να τον αλλάξουμε».
Στο φως της σκέψης του Μαρξ, αυτή η τελευταία φράση θα μπορούσε να αποδοθεί πιο επαρκώς ως εξής: οι φιλόσοφοι έχουν ερμηνεύσει τον κόσμο αρκετά· ήρθε η ώρα να τον αλλάξουν. Διότι αυτή η διατύπωση αποτελεί στην πραγματικότητα παραλλαγή μιας άλλης, από πρώιμο χειρόγραφο: «Δεν μπορείς να aufheben (δηλαδή να ανυψώσεις, να διατηρήσεις και να καταργήσεις με την εγελιανή έννοια) τη φιλοσοφία χωρίς να την πραγματοποιήσεις».
Στα μεταγενέστερα έργα η ίδια στάση απέναντι στη φιλοσοφία εμφανίζεται στην πρόβλεψη ότι η εργατική τάξη θα είναι ο μόνος νόμιμος κληρονόμος της κλασικής φιλοσοφίας.
Καμία από αυτές τις προτάσεις δεν μπορεί να γίνει κατανοητή από μόνη της. Καθεμία αποκτά το νόημά της μόνο εφόσον αντιτίθεται σε μια παραδοσιακά αποδεκτή αλήθεια, της οποίας η πειστικότητα έως την αρχή της νεότερης εποχής δεν είχε αμφισβητηθεί.
Το «η εργασία δημιούργησε τον άνθρωπο» σημαίνει:
πρώτον, ότι η εργασία — και όχι ο Θεός — δημιούργησε τον άνθρωπο·
δεύτερον, ότι ο άνθρωπος, στο μέτρο που είναι ανθρώπινος, δημιουργεί τον εαυτό του· ότι η ανθρωπινότητά του είναι αποτέλεσμα της δικής του δραστηριότητας·
τρίτον, ότι αυτό που διακρίνει τον άνθρωπο από το ζώο, η ειδοποιός του διαφορά, δεν είναι η λογική αλλά η εργασία — ότι δεν είναι animal rationale (λογικό ζώο ) αλλά animal laborans (εργαζόμενο ζώο)·
τέταρτον, ότι δεν είναι η λογική — έως τότε το ύψιστο γνώρισμα του ανθρώπου — αλλά η εργασία, η παραδοσιακά πιο περιφρονημένη ανθρώπινη δραστηριότητα, που περιέχει την ουσία της ανθρωπινότητάς του.
Έτσι ο Μαρξ αμφισβητεί τον παραδοσιακό Θεό, την παραδοσιακή αξιολόγηση της εργασίας και την παραδοσιακή εξύψωση της λογικής.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου