Συνέχεια από Παρασκευή 1η. Μαΐου 2026
Ταΐζοντας τους δαίμονές σου 2
Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης
Tsultrim Allione
ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΜΕ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ
Οι κακόβουλοι αρσενικοί και θηλυκοί δαίμονες
που δημιουργούν αναρίθμητες δυσκολίες και εμπόδια
φαίνονται πραγματικοί πριν φτάσει κανείς στη φώτιση.
Όταν όμως κανείς συνειδητοποιήσει την αληθινή τους φύση,
γίνονται Προστάτες,
και με τη βοήθεια και τη συνδρομή τους
επιτυγχάνει πολυάριθμες πραγματώσεις.
—Ο μεγάλος γιόγκι του Θιβέτ, Milarepa (1052-1135)
Ο Mahatma Gandhi, ένας από τους μεγαλύτερους ακτιβιστές της ειρήνης του εικοστού αιώνα, άλλαξε την πορεία της ιστορίας της Ινδίας ταΐζοντας, κυριολεκτικά, τον εχθρό του. Σύμφωνα με την ιστορία, είπαν στον Gandhi ότι θα τον επισκεπτόταν ένας Βρετανός αξιωματούχος, ο οποίος θα τον απειλούσε με φυλάκιση αν δεν εγκατέλειπε αυτό που οι Βρετανοί θεωρούσαν ανατρεπτική δραστηριότητα: τις πορείες διαμαρτυρίας εναντίον του βρετανικού φόρου στο αλάτι. Οι σύμβουλοι του Gandhi πρότειναν να βάλουν καρφιά στον δρόμο για να τρυπήσουν τα λάστιχα του αυτοκινήτου του αξιωματούχου.
«Δεν θα κάνετε τίποτε τέτοιο», είπε ο Gandhi. «Θα τον προσκαλέσουμε για τσάι».
Απογοητευμένοι, οι ακόλουθοί του υπάκουσαν. Όταν έφτασε ο αξιωματούχος, μπήκε γεμάτος επισημότητα και αποφασιστικότητα. «Λοιπόν, κύριε Gandhi, αυτές οι λεγόμενες πορείες για το αλάτι πρέπει να σταματήσουν αμέσως. Διαφορετικά, θα αναγκαστώ να σας συλλάβω».
«Καλά», είπε ο Gandhi, «πρώτα ας πιούμε λίγο τσάι».
Ο Άγγλος συμφώνησε, απρόθυμα. Έπειτα, όταν άδειασε το φλιτζάνι του, είπε κοφτά: «Τώρα πρέπει να περάσουμε στην υπόθεση. Σχετικά με αυτές τις πορείες...»
Ο Gandhi χαμογέλασε. «Όχι ακόμη. Πάρτε λίγο ακόμη τσάι και μπισκότα· υπάρχουν πιο σημαντικά πράγματα για να μιλήσουμε».
Και έτσι συνεχίστηκε. Ο Άγγλος ενδιαφερόταν ολοένα και περισσότερο για όσα είχε να πει ο Mahatma, ήπιε πολλά ακόμη φλιτζάνια τσάι και έφαγε πολλά ακόμη μπισκότα, ώσπου αποσπάστηκε εντελώς από την επίσημη αποστολή του και τελικά έφυγε έχοντας κερδηθεί από την υπόθεση του Gandhi. Ο Gandhi χρησιμοποίησε το μέσο του τσαγιού, ένα αγγλικό τελετουργικό που υποδηλώνει ευγένεια και αμοιβαίο σεβασμό, και τάισε κυριολεκτικά αυτόν τον εχθρό μέχρι που έγινε σύμμαχος. Η τακτική του να ταΐζει αντί να πολεμά συνέβαλε σε μία από τις πιο εξαιρετικές μη βίαιες επαναστάσεις στην ιστορία.
Η ίδια τακτική είχε χρησιμοποιηθεί σχεδόν μια χιλιετία νωρίτερα, όταν η μεγάλη Θιβετιανή yogini του 11ου αιώνα Machig Labdrön λάμβανε μύηση από τον δάσκαλό της, Sonam Lama, μαζί με αρκετές πνευματικές αδελφές της. Σε μια κρίσιμη στιγμή της μύησης, η Machig υψώθηκε μαγικά από το σημείο όπου καθόταν, ώσπου βρέθηκε αιωρούμενη περίπου ένα πόδι πάνω από το έδαφος, και εκεί χόρεψε και μίλησε στα σανσκριτικά. Σε κατάσταση βαθύτατου διαλογισμού πέρασε ανεμπόδιστα μέσα από τους πήλινους τοίχους του ναού και πέταξε σε ένα δέντρο πάνω από μια μικρή λίμνη έξω από το μοναστήρι. Η λίμνη ήταν η κατοικία ενός ισχυρού naga, δηλαδή ενός πνεύματος του νερού. Πιστεύεται ότι αυτά τα ιδιότροπα, μυθικά όντα προκαλούν αναστάτωση και ασθένεια όταν ενοχληθούν, αλλά μπορούν επίσης να λειτουργούν ως φύλακες θησαυρών ή προστάτες όταν εξευμενιστούν. Αυτός ο συγκεκριμένος naga ήταν τόσο τρομακτικός, ώστε οι ντόπιοι δεν τολμούσαν ούτε καν να κοιτάξουν τη λίμνη, πόσο μάλλον να την πλησιάσουν. Αλλά η Machig προσγειώθηκε στο δέντρο πάνω από τη λίμνη και έμεινε εκεί σε κατάσταση διαλογισμού.
Το πνεύμα του νερού θεώρησε την άφιξη της νεαρής Machig ως άμεση πρόκληση. Την πλησίασε απειλητικά, αλλά εκείνη παρέμεινε σε διαλογισμό, άφοβη. Αυτό τον εξόργισε, κι έτσι συγκέντρωσε έναν τεράστιο στρατό από naga της περιοχής, σε μια προσπάθεια να την καταβάλει. Όταν εκείνη είδε αυτή τη μάζα τρομακτικών μαγικών εμφανίσεων να έρχεται, η Machig μεταμόρφωσε αμέσως το σώμα της σε προσφορά τροφής και, όπως δηλώνει η βιογραφία της —που βρίσκεται στο βιβλίο μου Women of Wisdom—: «Δεν μπορούσαν να την καταβροχθίσουν, επειδή ήταν χωρίς εγώ».
Όχι μόνο εξατμίστηκε η επιθετικότητα των naga, αλλά αφοσιώθηκαν στη Machig, υποσχόμενοι να μη βλάψουν εκείνη ή άλλα όντα, ορκιζόμενοι να την προστατεύουν και δεσμευόμενοι να υπηρετούν εκείνη και οποιονδήποτε ακολουθούσε τις διδασκαλίες της. Συναντώντας τους δαίμονες και προσφέροντάς τους το σώμα της ως τροφή με ακλόνητη συμπόνια, αντί να πολεμήσει εναντίον τους, η Machig μετέτρεψε τους δαίμονες σε συμμάχους.
Μελετώντας τις διδασκαλίες της Machig, άρχισα να σκέφτομαι τη δυτική κατανόηση των δαιμόνων. Όταν αναζήτησα τη λέξη σε ένα αγγλικό λεξικό, ανακάλυψα ότι ο «δαίμονας» δεν είχε πάντοτε τόσο κακή φήμη. Προερχόμενος από το ελληνικό daemon ή daimon, ο όρος αρχικά αναφερόταν στο καθοδηγητικό πνεύμα ενός ανθρώπου. Ο ελληνικός δαίμων ήταν ένα θείο πλάσμα, ένα καθοδηγητικό πνεύμα στο οποίο μπορούσε κανείς να έχει εμπιστοσύνη και να στηρίζεται. Αυτή η πρώιμη πίστη στον δαίμονα άλλαξε σταδιακά με την έλευση της χριστιανικής επίθεσης κατά των ειδωλολατρικών πεποιθήσεων, έτσι ώστε μέχρι τον Μεσαίωνα οι δαίμονες κατηγορούνταν για κάθε πιθανή συμφορά και περιφρονούνταν και φοβούνταν ως κακοί. Θα δούμε ότι, μέσα από τη διαδικασία της συνάντησης και της θρέψης ενός δαίμονα με αγάπη και συμπόνια, αυτός μπορεί να μεταμορφωθεί σε daemon. Με αυτόν τον τρόπο οι δαίμονές σου γίνονται σύμμαχοί σου, όπως οι τρομεροί naga μεταμορφώθηκαν σε προστάτες όταν η Machig τους πρόσφερε το σώμα της ως τροφή.
Οι διηγήσεις της δυτικής μυθολογίας στέκονται σε έντονη αντίθεση με τις ιστορίες της Machig και του Gandhi. Ο μύθος των δώδεκα άθλων του Hercules είναι κλασικός της δυτικής λογοτεχνίας, λαμπρό παράδειγμα της αναζήτησης του κατακτητή ήρωα, ενός από τους σημαντικότερους προσωπικούς και πολιτικούς μύθους που καθοδήγησαν τον δυτικό πολιτισμό. Για να εξιλεωθεί για τους φόνους των παιδιών του, ανατίθενται στον Ηρακλή δώδεκα καθήκοντα, το δεύτερο από τα οποία τον στέλνει στη λίμνη Λέρνα στη νότια Ιταλία, όπου ένα εννεακέφαλο, πολυπόδαρο φίδι που ονομάζεται Ύδρα επιτίθεται σε αθώους περαστικούς. Ο Ηρακλής φτάνει στη λίμνη συνοδευόμενος από τον ανιψιό και μαθητή του, Ιόλαο. Αφού βρίσκουν τη φωλιά της Ύδρας, οι δύο άνδρες ρίχνουν φλεγόμενα βέλη για να βγάλουν το θηρίο έξω. Αλλά όταν η Ύδρα εμφανίζεται και ο Ηρακλής μπαίνει στο νερό, η θυμωμένη Hydra τυλίγει το πόδι της γύρω από τον αστράγαλο του Ηρακλή, παγιδεύοντάς τον, και ο βοηθός της, ένας γιγάντιος κάβουρας, τον σέρνει στην άκρη μιας απύθμενης λίμνης. Προς απογοήτευση του Ηρακλή, κάθε φορά που κόβει ένα από τα κεφάλια της Ύδρας, δύο φυτρώνουν ξανά στη θέση του.
Παγιδευμένος από το τέρας, ο Ηρακλής φωνάζει τον Ιόλαο για βοήθεια. Σπεύδοντας να βοηθήσει τον θείο του, ο νεαρός χρησιμοποιεί ένα φλεγόμενο κλαδί για να καυτηριάσει το κούτσουρο κάθε κεφαλιού που κόβει ο Ηρακλής, εμποδίζοντας την Ύδρα να βγάλει περισσότερα. Αυτό δίνει στον Ηρακλή το πάνω χέρι, και τελικά απομένει μόνο ένα κεφάλι. Αυτό το κεφάλι είναι αθάνατο, αλλά ο Ηρακλής συνειδητοποιεί ότι μπορεί να κόψει τον θνητό λαιμό που το στηρίζει. Κόβει το κεφάλι, αλλά αυτό εξακολουθεί να βρίσκεται μπροστά του, συρίζοντας και κοιτάζοντάς τον. Έτσι θάβει το αθάνατο κεφάλι κάτω από έναν ογκόλιθο, θεωρώντας ότι το τέρας νικήθηκε και ότι ο δεύτερος άθλος του ολοκληρώθηκε.
Αλλά τι είδους νίκη πέτυχε ο Ηρακλής; Εξάλειψε πράγματι τον εχθρό ή απλώς τον κατέστειλε; Το αθάνατο κεφάλι της Ύδρας, η κυβερνητική δύναμη της συμπλεγμένης ενέργειάς της, εξακολουθεί να βράζει κάτω από τον ογκόλιθο και θα μπορούσε να ξαναεμφανιστεί αν οι περιστάσεις το επέτρεπαν. Τι λέει αυτό για το κατόρθωμα του Ηρακλή και, γενικότερα, για την ηρωική νοοτροπία της θανάτωσης τεράτων, που τόσο σαγηνεύει και διαπερνά τη δυτική λογοτεχνία και κοινωνία;
Διάφορες εκδοχές του μύθου του ήρωα που σκοτώνει τον δράκο κυριάρχησαν στη δυτική ψυχή τα τελευταία τεσσεράμισι χιλιάδες χρόνια. Παρόλο που η θετική πλευρά του μύθου μπορεί να οδηγήσει σε ηρωικές μάχες εναντίον αληθινά επικίνδυνων δαιμόνων, όπως ο Hitler, καθώς και εναντίον της ασθένειας, της φτώχειας και της πείνας, θέτει επίσης τρομερούς κινδύνους. Ανάμεσά τους είναι η διόγκωση εκείνων που ταυτίζουν τον εαυτό τους με τον ρόλο του ήρωα που σκοτώνει τον δράκο, ανεξάρτητα από την αρετή τους. Ένας άλλος είναι το να προβάλλουμε το κακό στους αντιπάλους μας, να τους δαιμονοποιούμε και να δικαιολογούμε τη δολοφονία τους, ενώ ισχυριζόμαστε ότι εμείς είμαστε πλήρως ταυτισμένοι με το καλό. Η τάση να σκοτώνουμε αντί να εμπλεκόμαστε με τον δράκο μάς εμποδίζει να γνωρίσουμε τους δικούς μας δαίμονες και να τους μετατρέψουμε σε συμμάχους.
Αποδείξεις ότι συνεχίζουμε να ζούμε αυτόν τον μύθο μπορεί κανείς να δει παντού, από τις δημοφιλείς ταινίες έως τα σημερινά παγκόσμια γεγονότα. Στις σημερινές μάχες κάθε πλευρά ταυτίζει τον εαυτό της με το θείο καλό, καθώς αγωνίζεται εναντίον του κακού. Η πόλωση του καλού και του κακού δικαιολογεί τη βία ως αναγκαία θυσία που πρέπει να υπομείνουμε για να επιτύχουμε τη νίκη. Σήμερα, ίσως περισσότερο από ποτέ άλλοτε, είμαστε παγιδευμένοι από την υπερβολική ταύτιση με τον μύθο της θανάτωσης του δράκου.
Η κατάσταση πόλωσής μας δεν βρίσκεται μόνο στον εξωτερικό κόσμο· μέσα μας πολεμούμε δαίμονες του εθισμού, του άγχους, του τραύματος, του θυμού και του αυτομίσους, για να αναφέρουμε μόνο λίγους. Προσπαθούμε να κυριαρχήσουμε στα πάντα, μέσα μας και έξω μας, συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της Μητέρας Φύσης. Αλλά αντί να πετυχαίνουμε ποτέ την τελική νίκη, καταπινόμαστε από τον αγώνα, που μας κρατά αιχμάλωτους. Καθώς επιδιώκουμε να σκοτώσουμε τον δράκο, βρισκόμαστε σε κίνδυνο να καταστρέψουμε ο ένας τον άλλον και τον φυσικό κόσμο, καθιστώντας την ανθρώπινη ζωή σε αυτόν τον πλανήτη αβίωτη.
Μπορούμε να δούμε σημάδια της αναποτελεσματικότητας αυτού του μύθου σε κάθε βήμα. Για παράδειγμα:
Οι Αμερικανοί ξοδεύουν δεκάδες δισεκατομμύρια δολάρια κάθε χρόνο σε προϊόντα και προγράμματα για να προσπαθήσουν να χάσουν βάρος, κι όμως η «μάχη της κοιλιάς» παραμένει χαμένη υπόθεση. Οι χρόνιοι διαιτώμενοι συχνά προσθέτουν πέντε έως δέκα κιλά στο βάρος τους κάθε φορά που κάνουν δίαιτα, και οι διατροφικές διαταραχές που πυροδοτούνται από τους κύκλους λιμοκτονίας και πολυφαγίας των διαιτών σκοτώνουν χιλιάδες από εμάς κάθε χρόνο.
Η επιδίωξή μας για πράγματα όπως ο πλούτος και η επιτυχία ορίζεται τόσο πολύ από τον αγώνα, ώστε ακόμη κι αν τελικά φτάσουμε σε αυτούς τους στόχους, το ριζωμένο μοτίβο της προσπάθειας δεν μας επιτρέπει να απολαύσουμε τους καρπούς του μόχθου μας. Και μόλις επιτύχουμε, αντιμετωπίζουμε μια εξαντλητική, ατελείωτη μάχη για να υπερασπιστούμε όσα αποκτήσαμε.
Οι ειδικοί στον εθισμό μάς λένε ότι η χρήση της θέλησης για να πολεμήσουμε τον εθισμό δεν οδηγεί στη νηφαλιότητα, και ότι πρέπει να σταματήσουμε να πιστεύουμε πως μπορούμε να υπερνικήσουμε τον εθισμό παλεύοντας εναντίον του.
Δεν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τις ασθένειές μας. Αντίθετα, κάθε φορά που αρρωσταίνουμε, αρχίζουμε αμέσως να αναπτύσσουμε στρατηγικές για να «πολεμήσουμε» την ασθένεια. Οι στήλες με τις νεκρολογίες γράφουν συστηματικά: «Ο τάδε πέθανε ύστερα από μακρά μάχη με τον καρκίνο».
Ο θρησκευτικός φονταμενταλισμός αυξάνεται σήμερα σε πολλές χώρες του κόσμου, τονίζοντας το χάσμα ανάμεσα στο καλό και στο κακό. Κάθε ομάδα πιστεύει ακλόνητα ότι έχει τον Θεό με το μέρος της. Ταυτίζοντας τη δική μας θρησκεία με το καλό και τις άλλες με το κακό, κλειδωνόμαστε σε έναν ατελείωτο αγώνα και δεν φτάνουμε ποτέ στο σημείο να αντιμετωπίσουμε το κακό μέσα στον εαυτό μας ή μέσα στα δικά μας πολιτικά συστήματα.
Έχουμε βιάσει τον φυσικό κόσμο, φράζοντας ποτάμια και εξαντλώντας απερίσκεπτα τους πόρους, μολύνοντας την ατμόσφαιρα και πολεμώντας την τροφό, τη Μητέρα Γη. Τώρα η φύση αντεπιτίθεται με μανία φυσικών καταστροφών: τυφώνες, τσουνάμι, ανεμοστρόβιλους, ξηρασίες, πλημμύρες και υπερθέρμανση του πλανήτη. Ως απάντηση, πολεμούμε την κλιματική αλλαγή, επιδιώκοντας να τη σταματήσουμε χωρίς να αντιμετωπίζουμε την υποκείμενη στάση που δημιούργησε εξαρχής το πρόβλημα.
Προσπαθούμε να εξαλείψουμε τους εχθρούς μέσω πολέμου και βίας, αλλά η βία γεννά περισσότερη βία. Για παράδειγμα, μια μελέτη των υπηρεσιών πληροφοριών των ΗΠΑ έδειξε ότι, αντί να ανακόψει την ανάπτυξη της τρομοκρατίας, ο πόλεμος στο Ιράκ είχε ενισχύσει τον ριζοσπαστισμό και είχε επιδεινώσει την παγκόσμια τρομοκρατική απειλή.
Καθώς ζούμε σύμφωνα με τον μύθο στον οποίο αναζητούμε, πολεμούμε και τελικά καταστρέφουμε τον εχθρό μέσα μας και έξω μας, διδάσκουμε επίσης αυτόν τον μύθο στα παιδιά μας. Βλέπουμε αυτό το θέμα στα παραμύθια, στις θρησκευτικές ιστορίες και στην πολιτική ρητορική, όπου ήρωες όπως ο Άγιος Γεώργιος σκοτώνουν τον δράκο ή νικούν το κρυμμένο τέρας, συχνά με μια ανίσχυρη κόρη που «σώζεται» από τον ήρωα. Το βλέπουμε επίσης αδιάκοπα στις ταινίες και στα τηλεοπτικά προγράμματα. Το να αναζητούμε και να καταστρέφουμε «τον εχθρό» μπορεί να φαίνεται η καλύτερη λύση, αλλά στην πραγματικότητα δημιουργεί έναν όλο και πιο επικίνδυνο κόσμο. Είναι σαφές ότι χρειάζεται να διερευνήσουμε την εναλλακτική του να εμπλεκόμαστε και να επικοινωνούμε με τον εχθρό, αντί να τον καταστρέφουμε.
Σε αυτό το βιβλίο εστιάζουμε κυρίως στους προσωπικούς δαίμονες, επιστρέφοντας στους συλλογικούς και πολιτικούς δαίμονες στο τέλος. Αυτό συμβαίνει επειδή το προσωπικό βρίσκεται στη ρίζα των παγκόσμιων δαιμόνων μας, και δουλεύοντας με τους δικούς μας δαίμονες δημιουργούμε μια μετατόπιση που απλώνεται κυματιστά στον κόσμο. Η προσέγγιση του να ταΐζουμε αντί να πολεμούμε τους δαίμονές μας προσφέρει έναν τρόπο να δίνουμε προσοχή στους δαίμονες μέσα μας, αποφεύγοντας τους κινδύνους της καταπίεσης εκείνου που φοβόμαστε μέσα στον εαυτό μας. Το να αντιμετωπίζουμε και να ταΐζουμε τους δαίμονές μας αποτρέπει τη δημιουργία ενός μαινόμενου τέρατος που σπέρνει την καταστροφή τόσο μέσα μας όσο και στον κόσμο.
Προτείνω να ακολουθήσουμε το παράδειγμα της Machig: ο δράκος δεν σκοτώνεται ούτε καν πολεμιέται, αλλά προσελκύεται προς τα έξω και τρέφεται άφοβα. Με αυτόν τον τρόπο γεφυρώνουμε το σχίσμα ανάμεσα στο «καλό» και στο «κακό», και ο δυνητικός εχθρός μεταμορφώνεται σε σύμμαχο. Αυτό σημαίνει ότι η ενέργεια που ήταν δεμένη στον αγώνα γίνεται θετική και δυνητικά προστατευτική δύναμη, ένας daemon αντί για δαίμονας. Κάθε μάχη που έχουμε μέσα μας δεσμεύει πόρους που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν πολύ καλύτερα.
Στη μυθολογία, ο δράκος συχνά φυλάει έναν μυστικό θησαυρό. Ταΐζοντας τους δαίμονές μας και μεταμορφώνοντάς τους σε συμμάχους, ανακαλύπτουμε τους δικούς μας θησαυρούς, που είχαν κρυφτεί από την εμμονή μας στη μάχη. Όπως αποδεικνύεται, όταν απελευθερώνεται, η ενέργεια του δαίμονα που ήταν κλειδωμένη στη σύγκρουση είναι ο θησαυρός. Το να ταΐζουμε τους δαίμονές μας μάς κάνει επίσης λιγότερο απειλητικούς μέσα στον κόσμο. Όταν αποκτούμε επίγνωση των δαιμόνων μας και τους προσφέρουμε ένα ελιξίριο συνειδητής αποδοχής και συμπόνιας, είναι πολύ λιγότερο πιθανό να τους προβάλλουμε πάνω στους άλλους.
Ο Carl G. Jung, ο διάσημος Ελβετός ψυχολόγος, περιέγραψε τη σκοτεινή μας πλευρά ως «τη σκιά», η οποία μπορεί να εμφανίζεται στα όνειρα ή να προβάλλεται πάνω στους άλλους. Η σκιά που περιέγραψε αποτελείται από εκείνα τα μέρη του εαυτού μας που ο συνειδητός νους θεωρεί απαράδεκτα. Η σκιά είναι ο απωθημένος εαυτός, οι ανεπιθύμητες πλευρές της προσωπικότητάς μας που αποκηρύσσουμε. Μπορεί να είναι η ντροπή μας, ο θυμός μας ή οι προκαταλήψεις μας. Είναι εκείνο που δεν θέλουμε να ξέρουν οι άλλοι για εμάς, και συχνά εμφανίζεται στα όνειρα κάνοντας πράγματα που ο συνειδητός μας εαυτός δεν θα σκεφτόταν να κάνει. Όταν ένας παντρεμένος άνθρωπος ονειρεύεται ότι έχει εξωσυζυγική σχέση, αυτό είναι η σκιά. Συχνά δεν έχουμε επίγνωση των σκιωδών μερών της προσωπικότητάς μας, επειδή είναι αθέατα από τον συνειδητό νου. Η σκιά μάς ωθεί να τελειώσουμε ολόκληρο το πιάτο με τα μπισκότα, ενώ σκοπεύουμε να μην φάμε κανένα. Η σκιά ξεστομίζει μια προσβολή σε κάποιον που προσπαθούμε να εντυπωσιάσουμε.
Η διαδικασία του να ταΐζουμε τους δαίμονές μας είναι μια μέθοδος για να φέρουμε τη σκιά μας στη συνείδηση και να αποκτήσουμε πρόσβαση στους θησαυρούς που κρατά, αντί να την καταπιέζουμε. Αν η σκιά δεν γίνει συνειδητή και δεν ενσωματωθεί, λειτουργεί μυστικά, γίνεται σαμποτέρ των καλύτερων προθέσεών μας και προκαλεί επίσης βλάβη στους άλλους. Το να φέρουμε τη σκιά στην επίγνωση μειώνει την καταστροφική της δύναμη και απελευθερώνει τη ζωτική ενέργεια που είναι αποθηκευμένη μέσα της. Γινόμενοι φίλοι με εκείνο που μας φοβίζει περισσότερο, βρίσκουμε τη δική μας σοφία. Αυτή η επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης μειώνει επίσης το κακό που παράγεται από το ασυνείδητο και συμβάλλει σε επικίνδυνα συλλογικά κινήματα.
Στην πρακτική του να ταΐζουμε τους δαίμονές μας, προσφέρουμε αυτό που είναι πιο πολύτιμο —το ίδιο μας το σώμα— σε εκείνο που είναι πιο απειλητικό και τρομακτικό —τους δαίμονές μας— και, κάνοντάς το, υπερβαίνουμε τη ρίζα κάθε οδύνης, η οποία με βουδιστικούς όρους είναι η εγωκεντρικότητα. Για να σου δώσω μια ιδέα του πώς μπορεί να μοιάζει το τάισμα των δαιμόνων σου σε μια πραγματική κατάσταση, άφησέ με να σου διηγηθώ μια ιστορία για κάτι που συνέβη πριν από μερικά χρόνια, ενώ ταξίδευα στο Θιβέτ.
Η φίλη μου Sara κι εγώ ταξιδεύαμε με λεωφορείο σε ένα προσκύνημα. Μέχρι τότε είχα φτάσει σε μια προσωπική κατανόηση των δαιμόνων, δίδασκα την πρακτική του Chöd και είχα αναπτύξει τη μέθοδο του ταΐσματος των δαιμόνων σου, την οποία περιγράφω σε αυτό το βιβλίο. Μια μέρα ανεβήκαμε σε σημαντικά μεγαλύτερο υψόμετρο, έχοντας οδηγήσει όλη τη νύχτα. Είχαμε φάει μία κονσέρβα σκουμπρί με σάλτσα ντομάτας παραπάνω απ’ όσο έπρεπε, ενώ το λεωφορείο τρανταζόταν ατελείωτα πάνω στον χωματόδρομο, επιδεινώνοντας τους πονοκεφάλους μας από το υψόμετρο. Η σκόνη ήταν τόσο πυκνή ώστε ακόμη και το τύλιγμα του κεφαλιού μου με ένα μαντίλι δεν την κρατούσε έξω.
Η Sara καθόταν μόνη, κλαίγοντας, σε ένα κάθισμα μπροστά μου. Πήγα και κάθισα δίπλα της. Μου μίλησε για την κατάθλιψη που της επιτίθετο, έναν δαίμονα με τον οποίο πάλευε όλη της τη ζωή, έχοντας μεγαλώσει σε μια οικογένεια όπου ήταν ανεπιθύμητη. Ήταν απελπισμένη, σπαράζοντας από λυγμούς. Το να προσπαθήσω να τη βοηθήσω να ταΐσει αυτόν τον δαίμονα φαινόταν το καλύτερο που μπορούσα να της προσφέρω, ακόμη και μέσα σε αυτές τις δύσκολες συνθήκες, όπου δεν μπορούσα να περάσω τα βήματα τόσο ολοκληρωμένα όσο θα έκανα κανονικά. Έτσι, εκεί ακριβώς, τρανταζόμενες στον σκονισμένο δρόμο, αρχίσαμε τη διαδικασία.
Είπα: «Εντάξει, Sara, ας δοκιμάσουμε ένα πείραμα. Ας δούμε πώς θα έμοιαζε αν έδινες σε αυτόν τον πόνο μια μορφή».
Έκλεισε τα μάτια της και έφερε την επίγνωσή της μέσα στο σώμα της, βρίσκοντας μια αίσθηση ναυτίας και θλίψης, την οποία περιέγραψε ως σκούρα, κοκκινωπή μοβ, βαριά και πυκνή. Έπειτα της πρότεινα να επιτρέψει σε αυτό να πάρει μια ζωντανή μορφή μπροστά της. Είδε ένα τεράστιο μοβ τέρας με ένα ανοιχτό στόμα εκεί όπου θα έπρεπε να είναι το στομάχι του. Ήθελε να την καταβροχθίσει.
Είπα: «Ας δούμε αν μπορούμε να βρούμε την πραγματική ανάγκη που βρίσκεται πίσω από αυτό που ο δαίμονας λέει ότι θέλει».
Η Sara ρώτησε τον δαίμονα τι χρειαζόταν, και εκείνος είπε ότι χρειαζόταν να σταματήσει εκείνη να προσπαθεί να ξεφύγει· ότι αν το έκανε αυτό, εκείνος θα ένιωθε αγάπη και αποδοχή. Έπειτα πρότεινα στη Sara να οραματιστεί ότι διαλύει το σώμα της σε ένα νέκταρ αγάπης και ταΐζει τον δαίμονα μέχρι να ικανοποιηθεί πλήρως.
Σιγά σιγά η Sara σταμάτησε να κλαίει και ησύχασε. Ύστερα από λίγο είπε: «Το τάισα, και έγινε όλο και μικρότερο. Δεν καταλαβαίνω πώς συνέβη, αλλά έχει φύγει».
Αφού απόλαυσε τη στιγμή, είπε: «Ο νους μου έχει χαλαρώσει σε έναν ειρηνικό χώρο που ποτέ δεν πίστευα ότι ήταν δυνατός για μένα. Αλλά ακόμη δεν ξέρω πώς συνέβη».
Αρκετούς μήνες αφού επιστρέψαμε στο σπίτι, η Sara μού έγραψε ένα γράμμα για αυτή την εμπειρία. Έλεγε: «Αυτό το ταξίδι ήταν το πιο δύσκολο σωματικά και συναισθηματικά πράγμα που είχα κάνει ποτέ. Από τη φύση μου είμαι μοναχική. Το να είμαι σε μια μεγάλη ομάδα ήταν δύσκολο, ιδίως αφού εσύ ήσουν το μόνο πρόσωπο που γνώριζα πριν φύγω για το προσκύνημα. Εκείνη την ημέρα στο λεωφορείο, όταν κατέρρευσα, είχα φτάσει σε ένα σημείο της ζωής μου όπου, αν δεν μπορούσα να ζήσω με τον εαυτό μου, θα πέθαινα. Κυριολεκτικά.
Εκείνη την ημέρα όλος ο πόνος ενώθηκε. Ο πόνος στο κεφάλι μου από το υψόμετρο. Ο πόνος στην καρδιά μου από τα τρομερά παιδικά μου τραύματα. Ο πόνος για όλα όσα έβλεπα στο Θιβέτ. Ο πόνος ήταν υπερβολικός. Όταν τάισα αυτόν τον δαίμονα του πόνου και της λύπης, ήταν σαν να είχα βγει από την άλλη πλευρά ως κάποια εντελώς νέα. Ένιωσα κάπως αναγεννημένη».
Το ενδιαφέρον στην εμπειρία της Sara ήταν ότι δεν επρόκειτο απλώς για μια στιγμιαία μετατόπιση. Στο γράμμα της έλεγε ότι ο πόνος που κουβαλούσε όλη της τη ζωή δεν επέστρεψε ποτέ. Βέβαια, το να ταΐζεις τους δαίμονές σου δεν σε απελευθερώνει πάντοτε από έναν παλιό πόνο σε μία συνεδρία· συνήθως αυτό απαιτεί μια σειρά συναντήσεων, αλλά στην περίπτωση της Sara μία ήταν αρκετή.
Αν εξετάσουμε τις ιστορίες του Gandhi, της Machig και της Sara, βλέπουμε μια πειστική εναλλακτική στη λύση του Ηρακλή, που πολεμά εναντίον των δαιμόνων. Εμπνευσμένοι από τη συμπόνια και την αφοβία τους, μπορούμε τώρα να δούμε πώς θα μπορούσαμε να συναντήσουμε τους δαίμονές μας, να τους ταΐσουμε και ίσως ακόμη και να τους μετατρέψουμε σε συμμάχους — αναξιοποίητες πηγές υποστήριξης και προστασίας.
Συνεχίζεται με:
2
ΑΝΑΚΑΛΥΠΤΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ
Στην αρχή ο yogi νιώθει τον νου του
να κυλά σαν καταρράκτης.
Στη μέση, όπως ο Γάγγης,
ρέει αργά και απαλά.
Στο τέλος, είναι ένας μεγάλος
απέραντος ωκεανός, όπου τα φώτα
παιδιού και μητέρας συγχωνεύονται σε ένα.
—Το τραγούδι του Tilopa (988-1069)
Αρχαία σοφία για την επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης
Tsultrim Allione
ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΜΕ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ
Οι κακόβουλοι αρσενικοί και θηλυκοί δαίμονες
που δημιουργούν αναρίθμητες δυσκολίες και εμπόδια
φαίνονται πραγματικοί πριν φτάσει κανείς στη φώτιση.
Όταν όμως κανείς συνειδητοποιήσει την αληθινή τους φύση,
γίνονται Προστάτες,
και με τη βοήθεια και τη συνδρομή τους
επιτυγχάνει πολυάριθμες πραγματώσεις.
—Ο μεγάλος γιόγκι του Θιβέτ, Milarepa (1052-1135)
Ο Mahatma Gandhi, ένας από τους μεγαλύτερους ακτιβιστές της ειρήνης του εικοστού αιώνα, άλλαξε την πορεία της ιστορίας της Ινδίας ταΐζοντας, κυριολεκτικά, τον εχθρό του. Σύμφωνα με την ιστορία, είπαν στον Gandhi ότι θα τον επισκεπτόταν ένας Βρετανός αξιωματούχος, ο οποίος θα τον απειλούσε με φυλάκιση αν δεν εγκατέλειπε αυτό που οι Βρετανοί θεωρούσαν ανατρεπτική δραστηριότητα: τις πορείες διαμαρτυρίας εναντίον του βρετανικού φόρου στο αλάτι. Οι σύμβουλοι του Gandhi πρότειναν να βάλουν καρφιά στον δρόμο για να τρυπήσουν τα λάστιχα του αυτοκινήτου του αξιωματούχου.
«Δεν θα κάνετε τίποτε τέτοιο», είπε ο Gandhi. «Θα τον προσκαλέσουμε για τσάι».
Απογοητευμένοι, οι ακόλουθοί του υπάκουσαν. Όταν έφτασε ο αξιωματούχος, μπήκε γεμάτος επισημότητα και αποφασιστικότητα. «Λοιπόν, κύριε Gandhi, αυτές οι λεγόμενες πορείες για το αλάτι πρέπει να σταματήσουν αμέσως. Διαφορετικά, θα αναγκαστώ να σας συλλάβω».
«Καλά», είπε ο Gandhi, «πρώτα ας πιούμε λίγο τσάι».
Ο Άγγλος συμφώνησε, απρόθυμα. Έπειτα, όταν άδειασε το φλιτζάνι του, είπε κοφτά: «Τώρα πρέπει να περάσουμε στην υπόθεση. Σχετικά με αυτές τις πορείες...»
Ο Gandhi χαμογέλασε. «Όχι ακόμη. Πάρτε λίγο ακόμη τσάι και μπισκότα· υπάρχουν πιο σημαντικά πράγματα για να μιλήσουμε».
Και έτσι συνεχίστηκε. Ο Άγγλος ενδιαφερόταν ολοένα και περισσότερο για όσα είχε να πει ο Mahatma, ήπιε πολλά ακόμη φλιτζάνια τσάι και έφαγε πολλά ακόμη μπισκότα, ώσπου αποσπάστηκε εντελώς από την επίσημη αποστολή του και τελικά έφυγε έχοντας κερδηθεί από την υπόθεση του Gandhi. Ο Gandhi χρησιμοποίησε το μέσο του τσαγιού, ένα αγγλικό τελετουργικό που υποδηλώνει ευγένεια και αμοιβαίο σεβασμό, και τάισε κυριολεκτικά αυτόν τον εχθρό μέχρι που έγινε σύμμαχος. Η τακτική του να ταΐζει αντί να πολεμά συνέβαλε σε μία από τις πιο εξαιρετικές μη βίαιες επαναστάσεις στην ιστορία.
Η ίδια τακτική είχε χρησιμοποιηθεί σχεδόν μια χιλιετία νωρίτερα, όταν η μεγάλη Θιβετιανή yogini του 11ου αιώνα Machig Labdrön λάμβανε μύηση από τον δάσκαλό της, Sonam Lama, μαζί με αρκετές πνευματικές αδελφές της. Σε μια κρίσιμη στιγμή της μύησης, η Machig υψώθηκε μαγικά από το σημείο όπου καθόταν, ώσπου βρέθηκε αιωρούμενη περίπου ένα πόδι πάνω από το έδαφος, και εκεί χόρεψε και μίλησε στα σανσκριτικά. Σε κατάσταση βαθύτατου διαλογισμού πέρασε ανεμπόδιστα μέσα από τους πήλινους τοίχους του ναού και πέταξε σε ένα δέντρο πάνω από μια μικρή λίμνη έξω από το μοναστήρι. Η λίμνη ήταν η κατοικία ενός ισχυρού naga, δηλαδή ενός πνεύματος του νερού. Πιστεύεται ότι αυτά τα ιδιότροπα, μυθικά όντα προκαλούν αναστάτωση και ασθένεια όταν ενοχληθούν, αλλά μπορούν επίσης να λειτουργούν ως φύλακες θησαυρών ή προστάτες όταν εξευμενιστούν. Αυτός ο συγκεκριμένος naga ήταν τόσο τρομακτικός, ώστε οι ντόπιοι δεν τολμούσαν ούτε καν να κοιτάξουν τη λίμνη, πόσο μάλλον να την πλησιάσουν. Αλλά η Machig προσγειώθηκε στο δέντρο πάνω από τη λίμνη και έμεινε εκεί σε κατάσταση διαλογισμού.
Το πνεύμα του νερού θεώρησε την άφιξη της νεαρής Machig ως άμεση πρόκληση. Την πλησίασε απειλητικά, αλλά εκείνη παρέμεινε σε διαλογισμό, άφοβη. Αυτό τον εξόργισε, κι έτσι συγκέντρωσε έναν τεράστιο στρατό από naga της περιοχής, σε μια προσπάθεια να την καταβάλει. Όταν εκείνη είδε αυτή τη μάζα τρομακτικών μαγικών εμφανίσεων να έρχεται, η Machig μεταμόρφωσε αμέσως το σώμα της σε προσφορά τροφής και, όπως δηλώνει η βιογραφία της —που βρίσκεται στο βιβλίο μου Women of Wisdom—: «Δεν μπορούσαν να την καταβροχθίσουν, επειδή ήταν χωρίς εγώ».
Όχι μόνο εξατμίστηκε η επιθετικότητα των naga, αλλά αφοσιώθηκαν στη Machig, υποσχόμενοι να μη βλάψουν εκείνη ή άλλα όντα, ορκιζόμενοι να την προστατεύουν και δεσμευόμενοι να υπηρετούν εκείνη και οποιονδήποτε ακολουθούσε τις διδασκαλίες της. Συναντώντας τους δαίμονες και προσφέροντάς τους το σώμα της ως τροφή με ακλόνητη συμπόνια, αντί να πολεμήσει εναντίον τους, η Machig μετέτρεψε τους δαίμονες σε συμμάχους.
Μελετώντας τις διδασκαλίες της Machig, άρχισα να σκέφτομαι τη δυτική κατανόηση των δαιμόνων. Όταν αναζήτησα τη λέξη σε ένα αγγλικό λεξικό, ανακάλυψα ότι ο «δαίμονας» δεν είχε πάντοτε τόσο κακή φήμη. Προερχόμενος από το ελληνικό daemon ή daimon, ο όρος αρχικά αναφερόταν στο καθοδηγητικό πνεύμα ενός ανθρώπου. Ο ελληνικός δαίμων ήταν ένα θείο πλάσμα, ένα καθοδηγητικό πνεύμα στο οποίο μπορούσε κανείς να έχει εμπιστοσύνη και να στηρίζεται. Αυτή η πρώιμη πίστη στον δαίμονα άλλαξε σταδιακά με την έλευση της χριστιανικής επίθεσης κατά των ειδωλολατρικών πεποιθήσεων, έτσι ώστε μέχρι τον Μεσαίωνα οι δαίμονες κατηγορούνταν για κάθε πιθανή συμφορά και περιφρονούνταν και φοβούνταν ως κακοί. Θα δούμε ότι, μέσα από τη διαδικασία της συνάντησης και της θρέψης ενός δαίμονα με αγάπη και συμπόνια, αυτός μπορεί να μεταμορφωθεί σε daemon. Με αυτόν τον τρόπο οι δαίμονές σου γίνονται σύμμαχοί σου, όπως οι τρομεροί naga μεταμορφώθηκαν σε προστάτες όταν η Machig τους πρόσφερε το σώμα της ως τροφή.
Οι διηγήσεις της δυτικής μυθολογίας στέκονται σε έντονη αντίθεση με τις ιστορίες της Machig και του Gandhi. Ο μύθος των δώδεκα άθλων του Hercules είναι κλασικός της δυτικής λογοτεχνίας, λαμπρό παράδειγμα της αναζήτησης του κατακτητή ήρωα, ενός από τους σημαντικότερους προσωπικούς και πολιτικούς μύθους που καθοδήγησαν τον δυτικό πολιτισμό. Για να εξιλεωθεί για τους φόνους των παιδιών του, ανατίθενται στον Ηρακλή δώδεκα καθήκοντα, το δεύτερο από τα οποία τον στέλνει στη λίμνη Λέρνα στη νότια Ιταλία, όπου ένα εννεακέφαλο, πολυπόδαρο φίδι που ονομάζεται Ύδρα επιτίθεται σε αθώους περαστικούς. Ο Ηρακλής φτάνει στη λίμνη συνοδευόμενος από τον ανιψιό και μαθητή του, Ιόλαο. Αφού βρίσκουν τη φωλιά της Ύδρας, οι δύο άνδρες ρίχνουν φλεγόμενα βέλη για να βγάλουν το θηρίο έξω. Αλλά όταν η Ύδρα εμφανίζεται και ο Ηρακλής μπαίνει στο νερό, η θυμωμένη Hydra τυλίγει το πόδι της γύρω από τον αστράγαλο του Ηρακλή, παγιδεύοντάς τον, και ο βοηθός της, ένας γιγάντιος κάβουρας, τον σέρνει στην άκρη μιας απύθμενης λίμνης. Προς απογοήτευση του Ηρακλή, κάθε φορά που κόβει ένα από τα κεφάλια της Ύδρας, δύο φυτρώνουν ξανά στη θέση του.
Παγιδευμένος από το τέρας, ο Ηρακλής φωνάζει τον Ιόλαο για βοήθεια. Σπεύδοντας να βοηθήσει τον θείο του, ο νεαρός χρησιμοποιεί ένα φλεγόμενο κλαδί για να καυτηριάσει το κούτσουρο κάθε κεφαλιού που κόβει ο Ηρακλής, εμποδίζοντας την Ύδρα να βγάλει περισσότερα. Αυτό δίνει στον Ηρακλή το πάνω χέρι, και τελικά απομένει μόνο ένα κεφάλι. Αυτό το κεφάλι είναι αθάνατο, αλλά ο Ηρακλής συνειδητοποιεί ότι μπορεί να κόψει τον θνητό λαιμό που το στηρίζει. Κόβει το κεφάλι, αλλά αυτό εξακολουθεί να βρίσκεται μπροστά του, συρίζοντας και κοιτάζοντάς τον. Έτσι θάβει το αθάνατο κεφάλι κάτω από έναν ογκόλιθο, θεωρώντας ότι το τέρας νικήθηκε και ότι ο δεύτερος άθλος του ολοκληρώθηκε.
Αλλά τι είδους νίκη πέτυχε ο Ηρακλής; Εξάλειψε πράγματι τον εχθρό ή απλώς τον κατέστειλε; Το αθάνατο κεφάλι της Ύδρας, η κυβερνητική δύναμη της συμπλεγμένης ενέργειάς της, εξακολουθεί να βράζει κάτω από τον ογκόλιθο και θα μπορούσε να ξαναεμφανιστεί αν οι περιστάσεις το επέτρεπαν. Τι λέει αυτό για το κατόρθωμα του Ηρακλή και, γενικότερα, για την ηρωική νοοτροπία της θανάτωσης τεράτων, που τόσο σαγηνεύει και διαπερνά τη δυτική λογοτεχνία και κοινωνία;
Διάφορες εκδοχές του μύθου του ήρωα που σκοτώνει τον δράκο κυριάρχησαν στη δυτική ψυχή τα τελευταία τεσσεράμισι χιλιάδες χρόνια. Παρόλο που η θετική πλευρά του μύθου μπορεί να οδηγήσει σε ηρωικές μάχες εναντίον αληθινά επικίνδυνων δαιμόνων, όπως ο Hitler, καθώς και εναντίον της ασθένειας, της φτώχειας και της πείνας, θέτει επίσης τρομερούς κινδύνους. Ανάμεσά τους είναι η διόγκωση εκείνων που ταυτίζουν τον εαυτό τους με τον ρόλο του ήρωα που σκοτώνει τον δράκο, ανεξάρτητα από την αρετή τους. Ένας άλλος είναι το να προβάλλουμε το κακό στους αντιπάλους μας, να τους δαιμονοποιούμε και να δικαιολογούμε τη δολοφονία τους, ενώ ισχυριζόμαστε ότι εμείς είμαστε πλήρως ταυτισμένοι με το καλό. Η τάση να σκοτώνουμε αντί να εμπλεκόμαστε με τον δράκο μάς εμποδίζει να γνωρίσουμε τους δικούς μας δαίμονες και να τους μετατρέψουμε σε συμμάχους.
Αποδείξεις ότι συνεχίζουμε να ζούμε αυτόν τον μύθο μπορεί κανείς να δει παντού, από τις δημοφιλείς ταινίες έως τα σημερινά παγκόσμια γεγονότα. Στις σημερινές μάχες κάθε πλευρά ταυτίζει τον εαυτό της με το θείο καλό, καθώς αγωνίζεται εναντίον του κακού. Η πόλωση του καλού και του κακού δικαιολογεί τη βία ως αναγκαία θυσία που πρέπει να υπομείνουμε για να επιτύχουμε τη νίκη. Σήμερα, ίσως περισσότερο από ποτέ άλλοτε, είμαστε παγιδευμένοι από την υπερβολική ταύτιση με τον μύθο της θανάτωσης του δράκου.
Η κατάσταση πόλωσής μας δεν βρίσκεται μόνο στον εξωτερικό κόσμο· μέσα μας πολεμούμε δαίμονες του εθισμού, του άγχους, του τραύματος, του θυμού και του αυτομίσους, για να αναφέρουμε μόνο λίγους. Προσπαθούμε να κυριαρχήσουμε στα πάντα, μέσα μας και έξω μας, συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της Μητέρας Φύσης. Αλλά αντί να πετυχαίνουμε ποτέ την τελική νίκη, καταπινόμαστε από τον αγώνα, που μας κρατά αιχμάλωτους. Καθώς επιδιώκουμε να σκοτώσουμε τον δράκο, βρισκόμαστε σε κίνδυνο να καταστρέψουμε ο ένας τον άλλον και τον φυσικό κόσμο, καθιστώντας την ανθρώπινη ζωή σε αυτόν τον πλανήτη αβίωτη.
Μπορούμε να δούμε σημάδια της αναποτελεσματικότητας αυτού του μύθου σε κάθε βήμα. Για παράδειγμα:
Οι Αμερικανοί ξοδεύουν δεκάδες δισεκατομμύρια δολάρια κάθε χρόνο σε προϊόντα και προγράμματα για να προσπαθήσουν να χάσουν βάρος, κι όμως η «μάχη της κοιλιάς» παραμένει χαμένη υπόθεση. Οι χρόνιοι διαιτώμενοι συχνά προσθέτουν πέντε έως δέκα κιλά στο βάρος τους κάθε φορά που κάνουν δίαιτα, και οι διατροφικές διαταραχές που πυροδοτούνται από τους κύκλους λιμοκτονίας και πολυφαγίας των διαιτών σκοτώνουν χιλιάδες από εμάς κάθε χρόνο.
Η επιδίωξή μας για πράγματα όπως ο πλούτος και η επιτυχία ορίζεται τόσο πολύ από τον αγώνα, ώστε ακόμη κι αν τελικά φτάσουμε σε αυτούς τους στόχους, το ριζωμένο μοτίβο της προσπάθειας δεν μας επιτρέπει να απολαύσουμε τους καρπούς του μόχθου μας. Και μόλις επιτύχουμε, αντιμετωπίζουμε μια εξαντλητική, ατελείωτη μάχη για να υπερασπιστούμε όσα αποκτήσαμε.
Οι ειδικοί στον εθισμό μάς λένε ότι η χρήση της θέλησης για να πολεμήσουμε τον εθισμό δεν οδηγεί στη νηφαλιότητα, και ότι πρέπει να σταματήσουμε να πιστεύουμε πως μπορούμε να υπερνικήσουμε τον εθισμό παλεύοντας εναντίον του.
Δεν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τις ασθένειές μας. Αντίθετα, κάθε φορά που αρρωσταίνουμε, αρχίζουμε αμέσως να αναπτύσσουμε στρατηγικές για να «πολεμήσουμε» την ασθένεια. Οι στήλες με τις νεκρολογίες γράφουν συστηματικά: «Ο τάδε πέθανε ύστερα από μακρά μάχη με τον καρκίνο».
Ο θρησκευτικός φονταμενταλισμός αυξάνεται σήμερα σε πολλές χώρες του κόσμου, τονίζοντας το χάσμα ανάμεσα στο καλό και στο κακό. Κάθε ομάδα πιστεύει ακλόνητα ότι έχει τον Θεό με το μέρος της. Ταυτίζοντας τη δική μας θρησκεία με το καλό και τις άλλες με το κακό, κλειδωνόμαστε σε έναν ατελείωτο αγώνα και δεν φτάνουμε ποτέ στο σημείο να αντιμετωπίσουμε το κακό μέσα στον εαυτό μας ή μέσα στα δικά μας πολιτικά συστήματα.
Έχουμε βιάσει τον φυσικό κόσμο, φράζοντας ποτάμια και εξαντλώντας απερίσκεπτα τους πόρους, μολύνοντας την ατμόσφαιρα και πολεμώντας την τροφό, τη Μητέρα Γη. Τώρα η φύση αντεπιτίθεται με μανία φυσικών καταστροφών: τυφώνες, τσουνάμι, ανεμοστρόβιλους, ξηρασίες, πλημμύρες και υπερθέρμανση του πλανήτη. Ως απάντηση, πολεμούμε την κλιματική αλλαγή, επιδιώκοντας να τη σταματήσουμε χωρίς να αντιμετωπίζουμε την υποκείμενη στάση που δημιούργησε εξαρχής το πρόβλημα.
Προσπαθούμε να εξαλείψουμε τους εχθρούς μέσω πολέμου και βίας, αλλά η βία γεννά περισσότερη βία. Για παράδειγμα, μια μελέτη των υπηρεσιών πληροφοριών των ΗΠΑ έδειξε ότι, αντί να ανακόψει την ανάπτυξη της τρομοκρατίας, ο πόλεμος στο Ιράκ είχε ενισχύσει τον ριζοσπαστισμό και είχε επιδεινώσει την παγκόσμια τρομοκρατική απειλή.
Καθώς ζούμε σύμφωνα με τον μύθο στον οποίο αναζητούμε, πολεμούμε και τελικά καταστρέφουμε τον εχθρό μέσα μας και έξω μας, διδάσκουμε επίσης αυτόν τον μύθο στα παιδιά μας. Βλέπουμε αυτό το θέμα στα παραμύθια, στις θρησκευτικές ιστορίες και στην πολιτική ρητορική, όπου ήρωες όπως ο Άγιος Γεώργιος σκοτώνουν τον δράκο ή νικούν το κρυμμένο τέρας, συχνά με μια ανίσχυρη κόρη που «σώζεται» από τον ήρωα. Το βλέπουμε επίσης αδιάκοπα στις ταινίες και στα τηλεοπτικά προγράμματα. Το να αναζητούμε και να καταστρέφουμε «τον εχθρό» μπορεί να φαίνεται η καλύτερη λύση, αλλά στην πραγματικότητα δημιουργεί έναν όλο και πιο επικίνδυνο κόσμο. Είναι σαφές ότι χρειάζεται να διερευνήσουμε την εναλλακτική του να εμπλεκόμαστε και να επικοινωνούμε με τον εχθρό, αντί να τον καταστρέφουμε.
Σε αυτό το βιβλίο εστιάζουμε κυρίως στους προσωπικούς δαίμονες, επιστρέφοντας στους συλλογικούς και πολιτικούς δαίμονες στο τέλος. Αυτό συμβαίνει επειδή το προσωπικό βρίσκεται στη ρίζα των παγκόσμιων δαιμόνων μας, και δουλεύοντας με τους δικούς μας δαίμονες δημιουργούμε μια μετατόπιση που απλώνεται κυματιστά στον κόσμο. Η προσέγγιση του να ταΐζουμε αντί να πολεμούμε τους δαίμονές μας προσφέρει έναν τρόπο να δίνουμε προσοχή στους δαίμονες μέσα μας, αποφεύγοντας τους κινδύνους της καταπίεσης εκείνου που φοβόμαστε μέσα στον εαυτό μας. Το να αντιμετωπίζουμε και να ταΐζουμε τους δαίμονές μας αποτρέπει τη δημιουργία ενός μαινόμενου τέρατος που σπέρνει την καταστροφή τόσο μέσα μας όσο και στον κόσμο.
Προτείνω να ακολουθήσουμε το παράδειγμα της Machig: ο δράκος δεν σκοτώνεται ούτε καν πολεμιέται, αλλά προσελκύεται προς τα έξω και τρέφεται άφοβα. Με αυτόν τον τρόπο γεφυρώνουμε το σχίσμα ανάμεσα στο «καλό» και στο «κακό», και ο δυνητικός εχθρός μεταμορφώνεται σε σύμμαχο. Αυτό σημαίνει ότι η ενέργεια που ήταν δεμένη στον αγώνα γίνεται θετική και δυνητικά προστατευτική δύναμη, ένας daemon αντί για δαίμονας. Κάθε μάχη που έχουμε μέσα μας δεσμεύει πόρους που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν πολύ καλύτερα.
Στη μυθολογία, ο δράκος συχνά φυλάει έναν μυστικό θησαυρό. Ταΐζοντας τους δαίμονές μας και μεταμορφώνοντάς τους σε συμμάχους, ανακαλύπτουμε τους δικούς μας θησαυρούς, που είχαν κρυφτεί από την εμμονή μας στη μάχη. Όπως αποδεικνύεται, όταν απελευθερώνεται, η ενέργεια του δαίμονα που ήταν κλειδωμένη στη σύγκρουση είναι ο θησαυρός. Το να ταΐζουμε τους δαίμονές μας μάς κάνει επίσης λιγότερο απειλητικούς μέσα στον κόσμο. Όταν αποκτούμε επίγνωση των δαιμόνων μας και τους προσφέρουμε ένα ελιξίριο συνειδητής αποδοχής και συμπόνιας, είναι πολύ λιγότερο πιθανό να τους προβάλλουμε πάνω στους άλλους.
Ο Carl G. Jung, ο διάσημος Ελβετός ψυχολόγος, περιέγραψε τη σκοτεινή μας πλευρά ως «τη σκιά», η οποία μπορεί να εμφανίζεται στα όνειρα ή να προβάλλεται πάνω στους άλλους. Η σκιά που περιέγραψε αποτελείται από εκείνα τα μέρη του εαυτού μας που ο συνειδητός νους θεωρεί απαράδεκτα. Η σκιά είναι ο απωθημένος εαυτός, οι ανεπιθύμητες πλευρές της προσωπικότητάς μας που αποκηρύσσουμε. Μπορεί να είναι η ντροπή μας, ο θυμός μας ή οι προκαταλήψεις μας. Είναι εκείνο που δεν θέλουμε να ξέρουν οι άλλοι για εμάς, και συχνά εμφανίζεται στα όνειρα κάνοντας πράγματα που ο συνειδητός μας εαυτός δεν θα σκεφτόταν να κάνει. Όταν ένας παντρεμένος άνθρωπος ονειρεύεται ότι έχει εξωσυζυγική σχέση, αυτό είναι η σκιά. Συχνά δεν έχουμε επίγνωση των σκιωδών μερών της προσωπικότητάς μας, επειδή είναι αθέατα από τον συνειδητό νου. Η σκιά μάς ωθεί να τελειώσουμε ολόκληρο το πιάτο με τα μπισκότα, ενώ σκοπεύουμε να μην φάμε κανένα. Η σκιά ξεστομίζει μια προσβολή σε κάποιον που προσπαθούμε να εντυπωσιάσουμε.
Η διαδικασία του να ταΐζουμε τους δαίμονές μας είναι μια μέθοδος για να φέρουμε τη σκιά μας στη συνείδηση και να αποκτήσουμε πρόσβαση στους θησαυρούς που κρατά, αντί να την καταπιέζουμε. Αν η σκιά δεν γίνει συνειδητή και δεν ενσωματωθεί, λειτουργεί μυστικά, γίνεται σαμποτέρ των καλύτερων προθέσεών μας και προκαλεί επίσης βλάβη στους άλλους. Το να φέρουμε τη σκιά στην επίγνωση μειώνει την καταστροφική της δύναμη και απελευθερώνει τη ζωτική ενέργεια που είναι αποθηκευμένη μέσα της. Γινόμενοι φίλοι με εκείνο που μας φοβίζει περισσότερο, βρίσκουμε τη δική μας σοφία. Αυτή η επίλυση της εσωτερικής σύγκρουσης μειώνει επίσης το κακό που παράγεται από το ασυνείδητο και συμβάλλει σε επικίνδυνα συλλογικά κινήματα.
Στην πρακτική του να ταΐζουμε τους δαίμονές μας, προσφέρουμε αυτό που είναι πιο πολύτιμο —το ίδιο μας το σώμα— σε εκείνο που είναι πιο απειλητικό και τρομακτικό —τους δαίμονές μας— και, κάνοντάς το, υπερβαίνουμε τη ρίζα κάθε οδύνης, η οποία με βουδιστικούς όρους είναι η εγωκεντρικότητα. Για να σου δώσω μια ιδέα του πώς μπορεί να μοιάζει το τάισμα των δαιμόνων σου σε μια πραγματική κατάσταση, άφησέ με να σου διηγηθώ μια ιστορία για κάτι που συνέβη πριν από μερικά χρόνια, ενώ ταξίδευα στο Θιβέτ.
Η φίλη μου Sara κι εγώ ταξιδεύαμε με λεωφορείο σε ένα προσκύνημα. Μέχρι τότε είχα φτάσει σε μια προσωπική κατανόηση των δαιμόνων, δίδασκα την πρακτική του Chöd και είχα αναπτύξει τη μέθοδο του ταΐσματος των δαιμόνων σου, την οποία περιγράφω σε αυτό το βιβλίο. Μια μέρα ανεβήκαμε σε σημαντικά μεγαλύτερο υψόμετρο, έχοντας οδηγήσει όλη τη νύχτα. Είχαμε φάει μία κονσέρβα σκουμπρί με σάλτσα ντομάτας παραπάνω απ’ όσο έπρεπε, ενώ το λεωφορείο τρανταζόταν ατελείωτα πάνω στον χωματόδρομο, επιδεινώνοντας τους πονοκεφάλους μας από το υψόμετρο. Η σκόνη ήταν τόσο πυκνή ώστε ακόμη και το τύλιγμα του κεφαλιού μου με ένα μαντίλι δεν την κρατούσε έξω.
Η Sara καθόταν μόνη, κλαίγοντας, σε ένα κάθισμα μπροστά μου. Πήγα και κάθισα δίπλα της. Μου μίλησε για την κατάθλιψη που της επιτίθετο, έναν δαίμονα με τον οποίο πάλευε όλη της τη ζωή, έχοντας μεγαλώσει σε μια οικογένεια όπου ήταν ανεπιθύμητη. Ήταν απελπισμένη, σπαράζοντας από λυγμούς. Το να προσπαθήσω να τη βοηθήσω να ταΐσει αυτόν τον δαίμονα φαινόταν το καλύτερο που μπορούσα να της προσφέρω, ακόμη και μέσα σε αυτές τις δύσκολες συνθήκες, όπου δεν μπορούσα να περάσω τα βήματα τόσο ολοκληρωμένα όσο θα έκανα κανονικά. Έτσι, εκεί ακριβώς, τρανταζόμενες στον σκονισμένο δρόμο, αρχίσαμε τη διαδικασία.
Είπα: «Εντάξει, Sara, ας δοκιμάσουμε ένα πείραμα. Ας δούμε πώς θα έμοιαζε αν έδινες σε αυτόν τον πόνο μια μορφή».
Έκλεισε τα μάτια της και έφερε την επίγνωσή της μέσα στο σώμα της, βρίσκοντας μια αίσθηση ναυτίας και θλίψης, την οποία περιέγραψε ως σκούρα, κοκκινωπή μοβ, βαριά και πυκνή. Έπειτα της πρότεινα να επιτρέψει σε αυτό να πάρει μια ζωντανή μορφή μπροστά της. Είδε ένα τεράστιο μοβ τέρας με ένα ανοιχτό στόμα εκεί όπου θα έπρεπε να είναι το στομάχι του. Ήθελε να την καταβροχθίσει.
Είπα: «Ας δούμε αν μπορούμε να βρούμε την πραγματική ανάγκη που βρίσκεται πίσω από αυτό που ο δαίμονας λέει ότι θέλει».
Η Sara ρώτησε τον δαίμονα τι χρειαζόταν, και εκείνος είπε ότι χρειαζόταν να σταματήσει εκείνη να προσπαθεί να ξεφύγει· ότι αν το έκανε αυτό, εκείνος θα ένιωθε αγάπη και αποδοχή. Έπειτα πρότεινα στη Sara να οραματιστεί ότι διαλύει το σώμα της σε ένα νέκταρ αγάπης και ταΐζει τον δαίμονα μέχρι να ικανοποιηθεί πλήρως.
Σιγά σιγά η Sara σταμάτησε να κλαίει και ησύχασε. Ύστερα από λίγο είπε: «Το τάισα, και έγινε όλο και μικρότερο. Δεν καταλαβαίνω πώς συνέβη, αλλά έχει φύγει».
Αφού απόλαυσε τη στιγμή, είπε: «Ο νους μου έχει χαλαρώσει σε έναν ειρηνικό χώρο που ποτέ δεν πίστευα ότι ήταν δυνατός για μένα. Αλλά ακόμη δεν ξέρω πώς συνέβη».
Αρκετούς μήνες αφού επιστρέψαμε στο σπίτι, η Sara μού έγραψε ένα γράμμα για αυτή την εμπειρία. Έλεγε: «Αυτό το ταξίδι ήταν το πιο δύσκολο σωματικά και συναισθηματικά πράγμα που είχα κάνει ποτέ. Από τη φύση μου είμαι μοναχική. Το να είμαι σε μια μεγάλη ομάδα ήταν δύσκολο, ιδίως αφού εσύ ήσουν το μόνο πρόσωπο που γνώριζα πριν φύγω για το προσκύνημα. Εκείνη την ημέρα στο λεωφορείο, όταν κατέρρευσα, είχα φτάσει σε ένα σημείο της ζωής μου όπου, αν δεν μπορούσα να ζήσω με τον εαυτό μου, θα πέθαινα. Κυριολεκτικά.
Εκείνη την ημέρα όλος ο πόνος ενώθηκε. Ο πόνος στο κεφάλι μου από το υψόμετρο. Ο πόνος στην καρδιά μου από τα τρομερά παιδικά μου τραύματα. Ο πόνος για όλα όσα έβλεπα στο Θιβέτ. Ο πόνος ήταν υπερβολικός. Όταν τάισα αυτόν τον δαίμονα του πόνου και της λύπης, ήταν σαν να είχα βγει από την άλλη πλευρά ως κάποια εντελώς νέα. Ένιωσα κάπως αναγεννημένη».
Το ενδιαφέρον στην εμπειρία της Sara ήταν ότι δεν επρόκειτο απλώς για μια στιγμιαία μετατόπιση. Στο γράμμα της έλεγε ότι ο πόνος που κουβαλούσε όλη της τη ζωή δεν επέστρεψε ποτέ. Βέβαια, το να ταΐζεις τους δαίμονές σου δεν σε απελευθερώνει πάντοτε από έναν παλιό πόνο σε μία συνεδρία· συνήθως αυτό απαιτεί μια σειρά συναντήσεων, αλλά στην περίπτωση της Sara μία ήταν αρκετή.
Αν εξετάσουμε τις ιστορίες του Gandhi, της Machig και της Sara, βλέπουμε μια πειστική εναλλακτική στη λύση του Ηρακλή, που πολεμά εναντίον των δαιμόνων. Εμπνευσμένοι από τη συμπόνια και την αφοβία τους, μπορούμε τώρα να δούμε πώς θα μπορούσαμε να συναντήσουμε τους δαίμονές μας, να τους ταΐσουμε και ίσως ακόμη και να τους μετατρέψουμε σε συμμάχους — αναξιοποίητες πηγές υποστήριξης και προστασίας.
Συνεχίζεται με:
2
ΑΝΑΚΑΛΥΠΤΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ
Στην αρχή ο yogi νιώθει τον νου του
να κυλά σαν καταρράκτης.
Στη μέση, όπως ο Γάγγης,
ρέει αργά και απαλά.
Στο τέλος, είναι ένας μεγάλος
απέραντος ωκεανός, όπου τα φώτα
παιδιού και μητέρας συγχωνεύονται σε ένα.
—Το τραγούδι του Tilopa (988-1069)
ΑΣ ΚΑΝΟΥΜΕ ΜΙΑ ΜΙΚΡΗ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΚΑΘΟΤΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΑΥΤΟ ΤΗΣ ΜΗ-ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗΣ ΤΩΝ ΠΑΘΩΝ ΣΕ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΑ ΕΧΕΙ ΗΔΗ ΕΙΣΒΑΛΛΕΙ ΣΤΟ ΑΔΕΙΟ ΜΑΣ ΠΝΕΥΜΑ. Ο ΑΞΙΩΜΑΤΙΚΟΣ ΥΙΟΘΕΤΗΣΕ ΤΟ ΔΙΚΑΙΟ ΤΟΥ ΓΚΑΝΤΙ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΣΕ ΤΟ ΔΙΚΟ ΤΟΥ ΑΔΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΟΥ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου