Συνέχεια από Κυριακή 3. Μαΐου 2026
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 6
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Εκείνη η επιστολή του Καρδιναλίου Ottaviani
Στις 14 Ιουλίου 1966, λίγους μόλις μήνες μετά τη λήξη της Συνόδου, ο Καρδινάλιος Ottaviani, τότε προ-έπαρχος της Συνόδου για τη Διδασκαλία της Πίστεως, απέστειλε στους Προέδρους των Επισκοπικών Διασκέψεων μια επιστολή σχετικά με τους κινδύνους της θεολογίας εκείνης της εποχής και τις καταχρήσεις της συνοδικής διδασκαλίας. Στην επιστολή οι επίσκοποι καλούνταν να επιτηρούν, να καθοδηγούν και να προωθούν τη διαδικασία ανανέωσης με σεβασμό στο περιεχόμενο των συνοδικών κειμένων.
Στην επιστολή γινόταν επίσης ένας κατάλογος των θεολογικών καταχρήσεων που ήταν τότε σε εξέλιξη, τον οποίο συνοψίζω εδώ: η αναγωγή της αποκάλυψης στη Γραφή, αφήνοντας κατά μέρος την Παράδοση· η άποψη ότι οι δογματικές διατυπώσεις υπόκεινται σε ιστορική εξέλιξη· η υποτίμηση της αξίας του τακτικού ματζιστερίου του Πάπα· ο σχετικισμός με τον οποίο αρνείται κανείς την ύπαρξη αντικειμενικής και απόλυτης αλήθειας και αντιθέτως θεωρεί ότι η αλήθεια ακολουθεί τον ρυθμό της ιστορικής εξέλιξης· η παρουσία στη χριστολογία εννοιών μη σύμφωνων με το ορισμένο δόγμα —όπως, για παράδειγμα, ότι ο Ιησούς Χριστός απέκτησε σταδιακά συνείδηση της θείας υιότητάς του, ή ζητήματα σχετικά με την παρθενία της Μαρίας ή τα θαύματα· η άρνηση της μετουσίωσης, αντικαθιστώντας την με τη μετασημασιοδότηση· η σύλληψη του μυστηρίου της μετάνοιας μόνο ως συμφιλίωσης με την Εκκλησία και όχι ως συμφιλίωσης με τον Θεό· η συσκότιση της διδασκαλίας περί προπατορικού αμαρτήματος· η άρνηση της αντικειμενικής φύσης της ηθικότητας, αντικαθιστώντας το φυσικό δίκαιο με την ηθική της κατάστασης· καθώς και «ολέθριες» γνώμες σχετικά με τη σεξουαλική και συζυγική ηθική.
Παίρνοντας αφορμή από αυτή την επιστολή, τον επόμενο χρόνο ο Rahner έγραψε ένα μικρό βιβλίο για να πει ότι οι νόμιμες ανησυχίες του Sant’Uffizio δεν έλυναν όμως τα προβλήματα από τα οποία γεννιούνταν αυτές οι ετερόδοξες θέσεις και ότι, γι’ αυτό, έπρεπε να βρεθεί μια μέση οδός ανάμεσα στις εντολές που έρχονται από ψηλά και στην πλήρη ελευθερία σκέψης των θεολόγων. Είναι όμως δύσκολο να αμφισβητήσει κανείς ότι στη θεολογία του υπήρχαν όλες οι προϋποθέσεις προς στήριξη των ετερόδοξων θέσεων που είχε επισημάνει ο Καρδινάλιος Ottaviani.
Μόλις λίγα χρόνια αργότερα, στο τέλος της Συνόδου της Εκκλησίας της Γερμανίας, ο Rahner έγραψε ένα μικρό βιβλίο με τίτλο Δομικός μετασχηματισμός της Εκκλησίας ως καθήκον και ως ευκαιρία. Σε αυτό, μεταξύ άλλων, γράφεται ότι η Εκκλησία πρέπει να αποκληρικαλικοποιηθεί και να συγκροτηθεί ξεκινώντας από αυθόρμητες κοινότητες βάσης· ότι δεν πρέπει να ηθικολογεί, δηλαδή να προτείνει ή να επιβάλλει ηθικά καθήκοντα, αλλά να διαμορφώνει συνειδήσεις· ότι πρέπει να είναι μια Εκκλησία με ανοιχτές πόρτες και να δέχεται έναν σημαντικό θεολογικό πλουραλισμό, αν δεν θέλει να περιοριστεί σε σέκτα, ανοιχτή ακόμη και από την άποψη της ορθοδοξίας.
Λεγόταν επίσης ότι δεν είναι σαφές γιατί διαζευγμένοι που ξαναπαντρεύτηκαν μετά από έναν πρώτο μυστηριακό γάμο δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να ξαναγίνουν δεκτοί στα μυστήρια όσο επιμένουν στον δεύτερο γάμο ως τέτοιο· ότι είναι δυνατό να μη θεωρείται η κυριακάτικη υποχρέωση ως εντολή που ο Θεός θέσπισε στο Σινά, δίνοντάς της αιώνια ισχύ· ότι δεν είναι δυνατό να καθοριστεί με σαφήνεια ποιες δυνατότητες υπάρχουν, ακόμη και για μια χριστιανική συνείδηση, απέναντι στους ποινικούς νόμους του κράτους κατά της άμβλωσης.
Ο Rahner δεν απάντησε στον Καρδινάλιο Ottaviani μόνο με εκείνο το σύντομο, μετριοπαθές κείμενο του 1967, αλλά είχε ήδη απαντήσει νωρίτερα με τα θεμέλια της θεολογίας του και θα απαντούσε αμέσως μετά, επιβεβαιώνοντας ότι βρισκόταν στο πλευρό εκείνων που ανησυχούσαν τη Σύνοδο για τη Διδασκαλία της Πίστεως.
Ite, Missio est
Οι ιεραπόστολοι πήγαν σε όλο τον κόσμο πιστεύοντας ότι ο ίδιος ο Ιησούς τούς το είχε ζητήσει. Πίστευαν ότι η πίστη στον Χριστό ήταν η θύρα προς τη σωτηρία και ήθελαν να τη διαβούν όλοι. Με τη σωτηρία —καλό είναι να το διευκρινίσουμε— εννοούσαν την αιώνια σωτηρία, τη σωτηρία των ψυχών. Αφιερώνονταν και στην επίγεια σωτηρία, ανοίγοντας πηγάδια και διδάσκοντας γεωργικές τεχνικές, αλλά ήξεραν ότι χωρίς την προοπτική της αιώνιας σωτηρίας, ακόμη και η επίγεια σωτηρία γινόταν τρομερά δύσκολη. Διακινδύνευσαν τη ζωή τους, την έχασαν πραγματικά, υπέστησαν μαρτύριο, γνώρισαν φυλακή και φτώχεια, μοιράστηκαν τις αδικίες.
Αν σήμερα ξεφυλλίσει κανείς τα ιεραποστολικά περιοδικά —λέω «σήμερα», αλλά πρόκειται πλέον για δεκαετίες—, διαβάζει λίγα για την αιώνια σωτηρία και για την ιεραποστολή ως όργανο σωτηρίας. Υπάρχουν κοινωνικές έρευνες για την εκμετάλλευση των γυναικών και για την οικονομία των αναπτυσσόμενων χωρών, περιγραφές εμπειριών κοινωνικής αλληλεγγύης, εμβαθύνσεις στον προγονικό, ανιμιστικό και πανθεϊστικό πολιτισμό ορισμένων αυτόχθονων εθνοτήτων αυτών των χωρών, που συνήθως παρουσιάζονται θετικά ως δεξαμενή αξιών την οποία ο δυτικός «πολιτισμός» και ο χριστιανισμός θα έπρεπε να προστατεύσουν. Λίγα μαθαίνει κανείς για το αν αυξάνονται οι βαπτίσεις, αν προχωρά η κατήχηση, αν αντέχει η χριστιανική οικογένεια ή αν αντιμάχεται από αρνητικές φυλετικές πρακτικές, όπως η ανεξέλεγκτη σεξουαλικότητα ή η υποτέλεια της γυναίκας.
Το γεγονός είναι —λέγεται— ότι η ιδέα της ιεραποστολής έχει αλλάξει. Δεν ξέρω αν άλλαξε προς το καλύτερο, αλλά ξέρω σίγουρα ότι η ραχνεριανή θεολογία συνέβαλε πολύ στο να αλλάξει.
Πρώτα απ’ όλα υπάρχει πρόβλημα αλήθειας. Ο Joseph Ratzinger είχε γράψει ότι αν αφαιρέσει ή θολώσει κανείς την έννοια της αλήθειας του χριστιανισμού —δηλαδή ότι ο χριστιανισμός είναι η αληθινή θρησκεία— κανείς δεν αισθάνεται ώθηση να γίνει ιεραπόστολος για να την αναγγείλει. Γιατί να σπαταλήσω τη ζωή μου για να αναγγείλω στην άλλη άκρη του κόσμου κάτι που δεν ξέρω αν είναι αληθινό, σε ανθρώπους διαφορετικούς ή ακόμη και εχθρικούς;
Δεύτερον, αν ο Θεός μιλά στον κόσμο και όχι στην Εκκλησία, ή και στην Εκκλησία αλλά καθόσον η ίδια είναι κόσμος, τότε σημαίνει ότι ο Θεός μιλά στον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου. Τον Θεό δεν τον βλέπει κανείς ποτέ· βλέπει μόνο τους ανθρώπους που βρίσκονται πέρα από την κλειδαρότρυπα. Να γιατί το να αναγγέλλει κανείς τον Χριστό σημαίνει να προάγει τον άνθρωπο, να φέρνει δικαιοσύνη, να καταπολεμά την εκμετάλλευση, να δημιουργεί πηγάδια, νοσοκομεία και σχολεία. Να γιατί μόνο γι’ αυτά γίνεται λόγος στα ιεραποστολικά περιοδικά. Ο Παύλος ΣΤ΄ είχε μιλήσει για την αμοιβαία αναφορά που έχουν μεταξύ τους ο ευαγγελισμός και η ανθρώπινη προαγωγή, αλλά δεν είχε πει ότι ο ευαγγελισμός συνίσταται στην ανθρώπινη προαγωγή.
Και πράγματι οι κίνδυνοι υπάρχουν. Μπορεί κανείς να διατρέξει τον κίνδυνο να χρησιμοποιεί τις ίδιες κατηγορίες κρίσης με τις κυβερνητικές οργανώσεις ή τις διεθνείς υπηρεσίες· μπορεί να συγχέει τη δικαιοσύνη με τον ένοπλο αγώνα· μπορεί να χρησιμοποιεί στερεότυπα όπως «οι Δυτικοί ευθύνονται για όλα»· μπορεί να συγχέει τη δικαιοσύνη με την παρέμβαση του κράτους· μπορεί να προσποιείται ότι δεν βλέπει τις φυλετικές αιτίες της καθυστέρησης, και ούτω καθεξής. Αλλά στη ραχνεριανή οπτική είναι κίνδυνοι που πρέπει να αναληφθούν, επειδή η σκέψη πως υπάρχει μια αλήθεια πριν από τη δράση και χωρίς να λερώσει κανείς τα χέρια του στους αγώνες για τη δικαιοσύνη είναι απάτη· διότι κάθε αλήθεια γεννιέται από την ιστορία και εξαρτάται από αυτήν. Και ο χριστιανισμός πρέπει να διαλέξει με ποια πλευρά θα σταθεί. Δεν γίνεται να μη στέκεται κανείς σε καμία πλευρά, επειδή δεν υπάρχουν αλήθειες ανιστορικές, φυσικές ή αιώνιες. Θα ήταν αφηρημένες, και πίσω από την υποτιθέμενη αντικειμενικότητα των αφηρημένων αληθειών κρύβονταν πάντοτε συγκεκριμένα συμφέροντα.
Αυτή είναι η θεώρηση που απορρέει από τη ραχνεριανή προσέγγιση. Συνεπάγεται την ιστορική κρίση σύμφωνα με την οποία ο χριστιανισμός και η ίδια η missio ad gentes υπήρξαν στο παρελθόν αποικιοκρατία και ιμπεριαλισμός, και λησμονεί όσα λένε όλες οι κοινωνικές εγκύκλιοι, δηλαδή ότι η μεγαλύτερη δύναμη ανάπτυξης είναι το Ευαγγέλιο —και όχι ο άνθρωπος.
Μελετητές μειοψηφικής άποψης εξηγούν ότι η κύρια αιτία της καθυστέρησης ορισμένων λαών είναι ότι δεν γνώρισαν το Ευαγγέλιο και ότι δεν απελευθερώθηκαν από ταμπού, δεισιδαιμονίες, αρχέγονους φόβους, πολιτισμικές και ψυχολογικές υποτέλειες, εμμονές, απάνθρωπους τελετουργισμούς. Τώρα, αν θεωρεί κανείς ότι και μέσα σε όλα αυτά υπάρχει η αποκάλυψη του Χριστού, γίνεται δυσκολότερο να αναγγείλει την απελευθερωτική δύναμη του Ευαγγελίου.
Και εδώ, το πολύ, θα πρέπει να γίνεται λόγος για υποδοχή και ενπολιτισμό. Αλλά το Ευαγγέλιο, όταν ενπολιτίζεται, μεταμορφώνει εκείνον τον πολιτισμό από μέσα και δεν τοποθετείται απλώς δίπλα του. Τον καθαίρει και δεν τον διατηρεί σαν να ήταν κληρονομιά της UNESCO. Δεν πρόκειται να αρνηθούμε ότι και η δημιουργία βρίσκεται ήδη μέσα στην προοπτική της σωτηρίας, ούτε όσα λέει ο Άγιος Παύλος σχετικά με τη σωτηρία εκείνου που δεν γνώρισε τον Χριστό. Πρόκειται μάλλον για το να μην αρνηθούμε ούτε να μειώσουμε τη σημασία της αλήθειας που έφερε ο Χριστός και του καθήκοντος να την αναγγείλουμε.
Η μπανάνα και το προπατορικό αμάρτημα
Η ιεραποστολή όμως δεν είναι μόνο η ad gentes, στραμμένη προς τους λαούς που δεν έχουν ακόμη γνωρίσει τον Χριστό. Η Εκκλησία είναι ουσιωδώς ιεραποστολική πάντοτε. Όλα όσα είναι και όλα όσα κάνει είναι ιεραποστολικά, δηλαδή είναι η αναγγελία —με τη μορφή της κατήχησης, της λατρείας ή της φιλανθρωπίας— της σωτηρίας του Χριστού.
Τώρα, η σωτηρία έχει νόημα αν υπάρχει κάποιος που πρέπει να σωθεί, δηλαδή αν υπάρχει αμαρτία. Αυτό αρχίζει από την πρώτη αμαρτία, εκείνη των προπατόρων μας. Αυτή επέφερε μια υποβάθμιση του κόσμου από μια κατάσταση εκλογής και πληρότητας σε μια κατάσταση δυστυχίας και ανάγκης, και απαίτησε τη νέα δημιουργία της χάρης του Θεού. Αλλά πώς είναι δυνατόν να υπήρξε αυτή η υποβάθμιση και τώρα ο Θεός να αποκαλύπτεται μέσα σε αυτόν τον υποβαθμισμένο κόσμο, γεμάτο κακία και επιθυμία; Η θέση του Rahner ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο και είναι παρών παντού στην εμπειρία μας ως το υπερβατολογικό που την καθιστά δυνατή έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία περί προπατορικού αμαρτήματος.
Για να μη μιλήσουμε για το ότι η εδεμική κατάσταση του ανθρώπου ανήκει στην προϊστορία, ενώ για τον Rahner η αποκάλυψη του Θεού ανήκει στην ιστορία. Για να μη μιλήσουμε, τέλος, για το ότι οι επιστήμες της εξέλιξης φαίνεται να αρνούνται τη δυνατότητα μιας μονογενετικής προέλευσης, δηλαδή ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος προήλθε από ένα μόνο ζεύγος, και ότι το προπατορικό αμάρτημα —όπως λέει ο Rahner— δεν έχει καμία σχέση με τη βιολογία.
Για αυτούς τους λόγους ο Rahner αρνείται το προπατορικό αμάρτημα και το θεωρεί μύθο που πρέπει να εξηγηθεί με άλλον τρόπο. Ο ίδιος το εξηγεί με το παράδειγμα της μπανάνας. Όταν αγοράζει κανείς μια μπανάνα στην αγορά, αγοράζει και το κακό που έχει κατακαθίσει μέσα της: την εκμετάλλευση των εργατών που δουλεύουν στις φυτείες μπανάνας, την εξάντληση του εδάφους, την κερδοσκοπία των εμπόρων και των χρηματιστών, τις άδικες απολύσεις και ούτω καθεξής. Υπάρχει ένα κακό ιστορικά ιζηματοποιημένο ακόμη και σε μια απλή μπανάνα. Αυτό είναι το αμάρτημα των απαρχών, το οποίο, όπως φαίνεται, εξηγείται με τρόπο εντελώς ιστορικό. Δεν είναι ένα κοσμικό και μεταφυσικό γεγονός· είναι ένα ιστορικό γεγονός, προσδιορισμένο από τους ανθρώπους που ζουν μια ύπαρξη πάντοτε κάπως ένοχη. Κάθε επιλογή μας συν-καθορίζεται από την ενοχή των άλλων. Δεν πρόκειται για μετάδοση σε εμάς της ενοχής απίθανων προγόνων, και η αφήγηση της Γένεσης πρέπει να νοηθεί ως εκ των υστέρων εξήγηση, αφού έχουμε βιώσει την υπαρξιακή κατάσταση του συν-καθορισμού της ενοχής.
Αν στον Rahner υπάρχουν προβλήματα για το προπατορικό αμάρτημα, υπάρχουν και για την καθημερινή αμαρτία. Πώς είναι δυνατόν να γνωρίζουμε πότε μια αντικειμενική κατάσταση είναι κατάσταση αμαρτίας; Και πώς είναι δυνατόν να γνωρίζουμε με βεβαιότητα πότε εμείς οι ίδιοι είμαστε σε αμαρτία; Η αποκάλυψη του Θεού συμβαίνει πριν από κάθε δική μας εννοιολόγηση, και επομένως οι έννοιές μας δεν θα καταφέρουν ποτέ να την κυριαρχήσουν· να γιατί δεν θα γνωρίζουμε ποτέ αν βρισκόμαστε στην ενοχή ή όχι.
Μια αντικειμενική κατάσταση αμαρτίας —για παράδειγμα η συμβίωση εκτός γάμου— θα απαιτούσε να αξιολογηθεί η ευθύνη εκείνων που βρίσκονται σε αυτή την κατάσταση. Αλλά κανείς δεν μπορεί να εισχωρήσει στη ζωή τους, στην ιστορία τους και στην υπαρξιακή τους εμπειρία, ώστε να το κάνει. Άλλωστε η ύπαρξη είναι σύνθετη, αρθρωμένη και αμφίσημη· μια κατάσταση δεν είναι ποτέ ίδια με μια άλλη· δεν μπορούν να γίνονται γενικεύσεις.
Όσο για την ευθύνη, ακόμη και τη δική μας, όταν κάνουμε το κακό, ποιος μπορεί να πει ότι γνωρίζει τον εαυτό του τόσο βαθιά ώστε να μπορεί να υποστηρίξει με απόλυτη βεβαιότητα ότι βρίσκεται σε αμαρτία; Η ψυχολογία, η ψυχανάλυση και οι άλλες επιστήμες του ανθρώπου, μαζί με τις νευροεπιστήμες και την ίδια τη γενετική, αναδεικνύουν τα διαφορετικά στρώματα της συνείδησής μας, χωρίς όμως ποτέ να εξαντλούν τον χάρτη.
Αυτές φαίνεται να απομυθοποιούν όλες τις θεωρίες μας περί ηθικής ευθύνης. Στις επιλογές μας επιδρούν το ασυνείδητο, η κληρονομικότητα, το νευρολογικό σύστημα, το κρανιακό περίβλημα, τα γονίδια, οι κοινωνικοί και πολιτισμικοί προσδιορισμοί, σε τέτοιο βαθμό ώστε να μην καταφέρνουμε να προσκομίσουμε τις οριστικές αποδείξεις της αμαρτίας μας. Ο Rahner είναι πολύ σαφής όταν λέει ότι κανείς δεν γνωρίζει ποτέ με βεβαιότητα αν βρίσκεται ή δεν βρίσκεται σε αμαρτία. Και σε αυτό το σημείο το μόνο που μένει είναι να θέτουμε ερωτήματα χωρίς να δίνουμε καμία απάντηση.
Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να αποφεύγεται κάθε στάση καταδίκης, τόσο των άλλων όσο και του εαυτού μας, και να σκεφτόμαστε μάλλον την κατανόηση και την αυτοκατανόηση, την καλοπροαίρετη αποδοχή των άλλων και του εαυτού μας, αρχίζοντας μαζί μια πορεία επαλήθευσης και μεταστροφής που δεν θα τελειώσει ποτέ. Η Εκκλησία είναι ένας λαός αμαρτωλών, που όμως δεν ξέρει μέχρι ποιο σημείο πρόκειται για αμαρτωλούς. Ακριβώς γι’ αυτό δεν πρέπει να αποκλείει κανέναν από τον εαυτό της. Είναι πιθανό η κρίση του μυστηρίου της εξομολόγησης και η μαζική πρόσβαση στη θεία κοινωνία, χαρακτηριστικές αυτού του καιρού μας, να έχουν σχέση και με αυτές τις θέσεις, που ξεκίνησαν από τον Rahner αλλά κατόπιν διαδόθηκαν ευρέως.
Η αμαρτία ως «όχι» στον Θεό είναι δυνατή, αλλά η Εκκλησία δεν μας λέει αν αυτή η ενοχή έχει πράγματι συμβεί ούτε αν είναι πολλοί ή λίγοι εκείνοι που τη διέπραξαν. Η κόλαση, για τον Rahner, είναι μια «πλαστική απεικόνιση της απώλειας», μια εικόνα ή μια μεταφορά.
Μια παραδοξότητα πρέπει να σημειωθεί σε αυτόν τον λόγο. Ακόμη και σήμερα καταδικάζονται σαφώς ορισμένες αμαρτίες, μόνο που είναι διαφορετικές αμαρτίες από εκείνες που καταδικάζονταν κάποτε, τουλάχιστον ως τάση. Σήμερα παραβλέπονται οι αμαρτίες κατά της αγνότητας, αλλά υπάρχει ακαμψία απέναντι στην εκμετάλλευση του περιβάλλοντος. Και αυτό είναι ένα ακόμη σημάδι της ιστορικότητας της αμαρτίας, στη ραχνεριανή προοπτική. Υπάρχει και ιστορία της αμαρτίας, όπως υπάρχει ιστορία των δογμάτων και ιστορία της θεολογίας. Αυτό που πρέπει να θεωρείται αμαρτία αλλάζει, και στη ραχνεριανή προοπτική είναι σωστό να αλλάζει. Και αυτό προστίθεται στους άλλους λόγους σχετικά με την αδυναμία να πούμε πότε βρίσκεται κανείς αληθινά σε αμαρτία.
Συνεχίζεται με:
Ο Rahner και η απομυθοποίηση του χριστιανισμού
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Εκείνη η επιστολή του Καρδιναλίου Ottaviani
Στις 14 Ιουλίου 1966, λίγους μόλις μήνες μετά τη λήξη της Συνόδου, ο Καρδινάλιος Ottaviani, τότε προ-έπαρχος της Συνόδου για τη Διδασκαλία της Πίστεως, απέστειλε στους Προέδρους των Επισκοπικών Διασκέψεων μια επιστολή σχετικά με τους κινδύνους της θεολογίας εκείνης της εποχής και τις καταχρήσεις της συνοδικής διδασκαλίας. Στην επιστολή οι επίσκοποι καλούνταν να επιτηρούν, να καθοδηγούν και να προωθούν τη διαδικασία ανανέωσης με σεβασμό στο περιεχόμενο των συνοδικών κειμένων.
Στην επιστολή γινόταν επίσης ένας κατάλογος των θεολογικών καταχρήσεων που ήταν τότε σε εξέλιξη, τον οποίο συνοψίζω εδώ: η αναγωγή της αποκάλυψης στη Γραφή, αφήνοντας κατά μέρος την Παράδοση· η άποψη ότι οι δογματικές διατυπώσεις υπόκεινται σε ιστορική εξέλιξη· η υποτίμηση της αξίας του τακτικού ματζιστερίου του Πάπα· ο σχετικισμός με τον οποίο αρνείται κανείς την ύπαρξη αντικειμενικής και απόλυτης αλήθειας και αντιθέτως θεωρεί ότι η αλήθεια ακολουθεί τον ρυθμό της ιστορικής εξέλιξης· η παρουσία στη χριστολογία εννοιών μη σύμφωνων με το ορισμένο δόγμα —όπως, για παράδειγμα, ότι ο Ιησούς Χριστός απέκτησε σταδιακά συνείδηση της θείας υιότητάς του, ή ζητήματα σχετικά με την παρθενία της Μαρίας ή τα θαύματα· η άρνηση της μετουσίωσης, αντικαθιστώντας την με τη μετασημασιοδότηση· η σύλληψη του μυστηρίου της μετάνοιας μόνο ως συμφιλίωσης με την Εκκλησία και όχι ως συμφιλίωσης με τον Θεό· η συσκότιση της διδασκαλίας περί προπατορικού αμαρτήματος· η άρνηση της αντικειμενικής φύσης της ηθικότητας, αντικαθιστώντας το φυσικό δίκαιο με την ηθική της κατάστασης· καθώς και «ολέθριες» γνώμες σχετικά με τη σεξουαλική και συζυγική ηθική.
Παίρνοντας αφορμή από αυτή την επιστολή, τον επόμενο χρόνο ο Rahner έγραψε ένα μικρό βιβλίο για να πει ότι οι νόμιμες ανησυχίες του Sant’Uffizio δεν έλυναν όμως τα προβλήματα από τα οποία γεννιούνταν αυτές οι ετερόδοξες θέσεις και ότι, γι’ αυτό, έπρεπε να βρεθεί μια μέση οδός ανάμεσα στις εντολές που έρχονται από ψηλά και στην πλήρη ελευθερία σκέψης των θεολόγων. Είναι όμως δύσκολο να αμφισβητήσει κανείς ότι στη θεολογία του υπήρχαν όλες οι προϋποθέσεις προς στήριξη των ετερόδοξων θέσεων που είχε επισημάνει ο Καρδινάλιος Ottaviani.
Μόλις λίγα χρόνια αργότερα, στο τέλος της Συνόδου της Εκκλησίας της Γερμανίας, ο Rahner έγραψε ένα μικρό βιβλίο με τίτλο Δομικός μετασχηματισμός της Εκκλησίας ως καθήκον και ως ευκαιρία. Σε αυτό, μεταξύ άλλων, γράφεται ότι η Εκκλησία πρέπει να αποκληρικαλικοποιηθεί και να συγκροτηθεί ξεκινώντας από αυθόρμητες κοινότητες βάσης· ότι δεν πρέπει να ηθικολογεί, δηλαδή να προτείνει ή να επιβάλλει ηθικά καθήκοντα, αλλά να διαμορφώνει συνειδήσεις· ότι πρέπει να είναι μια Εκκλησία με ανοιχτές πόρτες και να δέχεται έναν σημαντικό θεολογικό πλουραλισμό, αν δεν θέλει να περιοριστεί σε σέκτα, ανοιχτή ακόμη και από την άποψη της ορθοδοξίας.
Λεγόταν επίσης ότι δεν είναι σαφές γιατί διαζευγμένοι που ξαναπαντρεύτηκαν μετά από έναν πρώτο μυστηριακό γάμο δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να ξαναγίνουν δεκτοί στα μυστήρια όσο επιμένουν στον δεύτερο γάμο ως τέτοιο· ότι είναι δυνατό να μη θεωρείται η κυριακάτικη υποχρέωση ως εντολή που ο Θεός θέσπισε στο Σινά, δίνοντάς της αιώνια ισχύ· ότι δεν είναι δυνατό να καθοριστεί με σαφήνεια ποιες δυνατότητες υπάρχουν, ακόμη και για μια χριστιανική συνείδηση, απέναντι στους ποινικούς νόμους του κράτους κατά της άμβλωσης.
Ο Rahner δεν απάντησε στον Καρδινάλιο Ottaviani μόνο με εκείνο το σύντομο, μετριοπαθές κείμενο του 1967, αλλά είχε ήδη απαντήσει νωρίτερα με τα θεμέλια της θεολογίας του και θα απαντούσε αμέσως μετά, επιβεβαιώνοντας ότι βρισκόταν στο πλευρό εκείνων που ανησυχούσαν τη Σύνοδο για τη Διδασκαλία της Πίστεως.
Ite, Missio est
Οι ιεραπόστολοι πήγαν σε όλο τον κόσμο πιστεύοντας ότι ο ίδιος ο Ιησούς τούς το είχε ζητήσει. Πίστευαν ότι η πίστη στον Χριστό ήταν η θύρα προς τη σωτηρία και ήθελαν να τη διαβούν όλοι. Με τη σωτηρία —καλό είναι να το διευκρινίσουμε— εννοούσαν την αιώνια σωτηρία, τη σωτηρία των ψυχών. Αφιερώνονταν και στην επίγεια σωτηρία, ανοίγοντας πηγάδια και διδάσκοντας γεωργικές τεχνικές, αλλά ήξεραν ότι χωρίς την προοπτική της αιώνιας σωτηρίας, ακόμη και η επίγεια σωτηρία γινόταν τρομερά δύσκολη. Διακινδύνευσαν τη ζωή τους, την έχασαν πραγματικά, υπέστησαν μαρτύριο, γνώρισαν φυλακή και φτώχεια, μοιράστηκαν τις αδικίες.
Αν σήμερα ξεφυλλίσει κανείς τα ιεραποστολικά περιοδικά —λέω «σήμερα», αλλά πρόκειται πλέον για δεκαετίες—, διαβάζει λίγα για την αιώνια σωτηρία και για την ιεραποστολή ως όργανο σωτηρίας. Υπάρχουν κοινωνικές έρευνες για την εκμετάλλευση των γυναικών και για την οικονομία των αναπτυσσόμενων χωρών, περιγραφές εμπειριών κοινωνικής αλληλεγγύης, εμβαθύνσεις στον προγονικό, ανιμιστικό και πανθεϊστικό πολιτισμό ορισμένων αυτόχθονων εθνοτήτων αυτών των χωρών, που συνήθως παρουσιάζονται θετικά ως δεξαμενή αξιών την οποία ο δυτικός «πολιτισμός» και ο χριστιανισμός θα έπρεπε να προστατεύσουν. Λίγα μαθαίνει κανείς για το αν αυξάνονται οι βαπτίσεις, αν προχωρά η κατήχηση, αν αντέχει η χριστιανική οικογένεια ή αν αντιμάχεται από αρνητικές φυλετικές πρακτικές, όπως η ανεξέλεγκτη σεξουαλικότητα ή η υποτέλεια της γυναίκας.
Το γεγονός είναι —λέγεται— ότι η ιδέα της ιεραποστολής έχει αλλάξει. Δεν ξέρω αν άλλαξε προς το καλύτερο, αλλά ξέρω σίγουρα ότι η ραχνεριανή θεολογία συνέβαλε πολύ στο να αλλάξει.
Πρώτα απ’ όλα υπάρχει πρόβλημα αλήθειας. Ο Joseph Ratzinger είχε γράψει ότι αν αφαιρέσει ή θολώσει κανείς την έννοια της αλήθειας του χριστιανισμού —δηλαδή ότι ο χριστιανισμός είναι η αληθινή θρησκεία— κανείς δεν αισθάνεται ώθηση να γίνει ιεραπόστολος για να την αναγγείλει. Γιατί να σπαταλήσω τη ζωή μου για να αναγγείλω στην άλλη άκρη του κόσμου κάτι που δεν ξέρω αν είναι αληθινό, σε ανθρώπους διαφορετικούς ή ακόμη και εχθρικούς;
Δεύτερον, αν ο Θεός μιλά στον κόσμο και όχι στην Εκκλησία, ή και στην Εκκλησία αλλά καθόσον η ίδια είναι κόσμος, τότε σημαίνει ότι ο Θεός μιλά στον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου. Τον Θεό δεν τον βλέπει κανείς ποτέ· βλέπει μόνο τους ανθρώπους που βρίσκονται πέρα από την κλειδαρότρυπα. Να γιατί το να αναγγέλλει κανείς τον Χριστό σημαίνει να προάγει τον άνθρωπο, να φέρνει δικαιοσύνη, να καταπολεμά την εκμετάλλευση, να δημιουργεί πηγάδια, νοσοκομεία και σχολεία. Να γιατί μόνο γι’ αυτά γίνεται λόγος στα ιεραποστολικά περιοδικά. Ο Παύλος ΣΤ΄ είχε μιλήσει για την αμοιβαία αναφορά που έχουν μεταξύ τους ο ευαγγελισμός και η ανθρώπινη προαγωγή, αλλά δεν είχε πει ότι ο ευαγγελισμός συνίσταται στην ανθρώπινη προαγωγή.
Και πράγματι οι κίνδυνοι υπάρχουν. Μπορεί κανείς να διατρέξει τον κίνδυνο να χρησιμοποιεί τις ίδιες κατηγορίες κρίσης με τις κυβερνητικές οργανώσεις ή τις διεθνείς υπηρεσίες· μπορεί να συγχέει τη δικαιοσύνη με τον ένοπλο αγώνα· μπορεί να χρησιμοποιεί στερεότυπα όπως «οι Δυτικοί ευθύνονται για όλα»· μπορεί να συγχέει τη δικαιοσύνη με την παρέμβαση του κράτους· μπορεί να προσποιείται ότι δεν βλέπει τις φυλετικές αιτίες της καθυστέρησης, και ούτω καθεξής. Αλλά στη ραχνεριανή οπτική είναι κίνδυνοι που πρέπει να αναληφθούν, επειδή η σκέψη πως υπάρχει μια αλήθεια πριν από τη δράση και χωρίς να λερώσει κανείς τα χέρια του στους αγώνες για τη δικαιοσύνη είναι απάτη· διότι κάθε αλήθεια γεννιέται από την ιστορία και εξαρτάται από αυτήν. Και ο χριστιανισμός πρέπει να διαλέξει με ποια πλευρά θα σταθεί. Δεν γίνεται να μη στέκεται κανείς σε καμία πλευρά, επειδή δεν υπάρχουν αλήθειες ανιστορικές, φυσικές ή αιώνιες. Θα ήταν αφηρημένες, και πίσω από την υποτιθέμενη αντικειμενικότητα των αφηρημένων αληθειών κρύβονταν πάντοτε συγκεκριμένα συμφέροντα.
Αυτή είναι η θεώρηση που απορρέει από τη ραχνεριανή προσέγγιση. Συνεπάγεται την ιστορική κρίση σύμφωνα με την οποία ο χριστιανισμός και η ίδια η missio ad gentes υπήρξαν στο παρελθόν αποικιοκρατία και ιμπεριαλισμός, και λησμονεί όσα λένε όλες οι κοινωνικές εγκύκλιοι, δηλαδή ότι η μεγαλύτερη δύναμη ανάπτυξης είναι το Ευαγγέλιο —και όχι ο άνθρωπος.
Μελετητές μειοψηφικής άποψης εξηγούν ότι η κύρια αιτία της καθυστέρησης ορισμένων λαών είναι ότι δεν γνώρισαν το Ευαγγέλιο και ότι δεν απελευθερώθηκαν από ταμπού, δεισιδαιμονίες, αρχέγονους φόβους, πολιτισμικές και ψυχολογικές υποτέλειες, εμμονές, απάνθρωπους τελετουργισμούς. Τώρα, αν θεωρεί κανείς ότι και μέσα σε όλα αυτά υπάρχει η αποκάλυψη του Χριστού, γίνεται δυσκολότερο να αναγγείλει την απελευθερωτική δύναμη του Ευαγγελίου.
Και εδώ, το πολύ, θα πρέπει να γίνεται λόγος για υποδοχή και ενπολιτισμό. Αλλά το Ευαγγέλιο, όταν ενπολιτίζεται, μεταμορφώνει εκείνον τον πολιτισμό από μέσα και δεν τοποθετείται απλώς δίπλα του. Τον καθαίρει και δεν τον διατηρεί σαν να ήταν κληρονομιά της UNESCO. Δεν πρόκειται να αρνηθούμε ότι και η δημιουργία βρίσκεται ήδη μέσα στην προοπτική της σωτηρίας, ούτε όσα λέει ο Άγιος Παύλος σχετικά με τη σωτηρία εκείνου που δεν γνώρισε τον Χριστό. Πρόκειται μάλλον για το να μην αρνηθούμε ούτε να μειώσουμε τη σημασία της αλήθειας που έφερε ο Χριστός και του καθήκοντος να την αναγγείλουμε.
Η μπανάνα και το προπατορικό αμάρτημα
Η ιεραποστολή όμως δεν είναι μόνο η ad gentes, στραμμένη προς τους λαούς που δεν έχουν ακόμη γνωρίσει τον Χριστό. Η Εκκλησία είναι ουσιωδώς ιεραποστολική πάντοτε. Όλα όσα είναι και όλα όσα κάνει είναι ιεραποστολικά, δηλαδή είναι η αναγγελία —με τη μορφή της κατήχησης, της λατρείας ή της φιλανθρωπίας— της σωτηρίας του Χριστού.
Τώρα, η σωτηρία έχει νόημα αν υπάρχει κάποιος που πρέπει να σωθεί, δηλαδή αν υπάρχει αμαρτία. Αυτό αρχίζει από την πρώτη αμαρτία, εκείνη των προπατόρων μας. Αυτή επέφερε μια υποβάθμιση του κόσμου από μια κατάσταση εκλογής και πληρότητας σε μια κατάσταση δυστυχίας και ανάγκης, και απαίτησε τη νέα δημιουργία της χάρης του Θεού. Αλλά πώς είναι δυνατόν να υπήρξε αυτή η υποβάθμιση και τώρα ο Θεός να αποκαλύπτεται μέσα σε αυτόν τον υποβαθμισμένο κόσμο, γεμάτο κακία και επιθυμία; Η θέση του Rahner ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο και είναι παρών παντού στην εμπειρία μας ως το υπερβατολογικό που την καθιστά δυνατή έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία περί προπατορικού αμαρτήματος.
Για να μη μιλήσουμε για το ότι η εδεμική κατάσταση του ανθρώπου ανήκει στην προϊστορία, ενώ για τον Rahner η αποκάλυψη του Θεού ανήκει στην ιστορία. Για να μη μιλήσουμε, τέλος, για το ότι οι επιστήμες της εξέλιξης φαίνεται να αρνούνται τη δυνατότητα μιας μονογενετικής προέλευσης, δηλαδή ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος προήλθε από ένα μόνο ζεύγος, και ότι το προπατορικό αμάρτημα —όπως λέει ο Rahner— δεν έχει καμία σχέση με τη βιολογία.
Για αυτούς τους λόγους ο Rahner αρνείται το προπατορικό αμάρτημα και το θεωρεί μύθο που πρέπει να εξηγηθεί με άλλον τρόπο. Ο ίδιος το εξηγεί με το παράδειγμα της μπανάνας. Όταν αγοράζει κανείς μια μπανάνα στην αγορά, αγοράζει και το κακό που έχει κατακαθίσει μέσα της: την εκμετάλλευση των εργατών που δουλεύουν στις φυτείες μπανάνας, την εξάντληση του εδάφους, την κερδοσκοπία των εμπόρων και των χρηματιστών, τις άδικες απολύσεις και ούτω καθεξής. Υπάρχει ένα κακό ιστορικά ιζηματοποιημένο ακόμη και σε μια απλή μπανάνα. Αυτό είναι το αμάρτημα των απαρχών, το οποίο, όπως φαίνεται, εξηγείται με τρόπο εντελώς ιστορικό. Δεν είναι ένα κοσμικό και μεταφυσικό γεγονός· είναι ένα ιστορικό γεγονός, προσδιορισμένο από τους ανθρώπους που ζουν μια ύπαρξη πάντοτε κάπως ένοχη. Κάθε επιλογή μας συν-καθορίζεται από την ενοχή των άλλων. Δεν πρόκειται για μετάδοση σε εμάς της ενοχής απίθανων προγόνων, και η αφήγηση της Γένεσης πρέπει να νοηθεί ως εκ των υστέρων εξήγηση, αφού έχουμε βιώσει την υπαρξιακή κατάσταση του συν-καθορισμού της ενοχής.
Αν στον Rahner υπάρχουν προβλήματα για το προπατορικό αμάρτημα, υπάρχουν και για την καθημερινή αμαρτία. Πώς είναι δυνατόν να γνωρίζουμε πότε μια αντικειμενική κατάσταση είναι κατάσταση αμαρτίας; Και πώς είναι δυνατόν να γνωρίζουμε με βεβαιότητα πότε εμείς οι ίδιοι είμαστε σε αμαρτία; Η αποκάλυψη του Θεού συμβαίνει πριν από κάθε δική μας εννοιολόγηση, και επομένως οι έννοιές μας δεν θα καταφέρουν ποτέ να την κυριαρχήσουν· να γιατί δεν θα γνωρίζουμε ποτέ αν βρισκόμαστε στην ενοχή ή όχι.
Μια αντικειμενική κατάσταση αμαρτίας —για παράδειγμα η συμβίωση εκτός γάμου— θα απαιτούσε να αξιολογηθεί η ευθύνη εκείνων που βρίσκονται σε αυτή την κατάσταση. Αλλά κανείς δεν μπορεί να εισχωρήσει στη ζωή τους, στην ιστορία τους και στην υπαρξιακή τους εμπειρία, ώστε να το κάνει. Άλλωστε η ύπαρξη είναι σύνθετη, αρθρωμένη και αμφίσημη· μια κατάσταση δεν είναι ποτέ ίδια με μια άλλη· δεν μπορούν να γίνονται γενικεύσεις.
Όσο για την ευθύνη, ακόμη και τη δική μας, όταν κάνουμε το κακό, ποιος μπορεί να πει ότι γνωρίζει τον εαυτό του τόσο βαθιά ώστε να μπορεί να υποστηρίξει με απόλυτη βεβαιότητα ότι βρίσκεται σε αμαρτία; Η ψυχολογία, η ψυχανάλυση και οι άλλες επιστήμες του ανθρώπου, μαζί με τις νευροεπιστήμες και την ίδια τη γενετική, αναδεικνύουν τα διαφορετικά στρώματα της συνείδησής μας, χωρίς όμως ποτέ να εξαντλούν τον χάρτη.
Αυτές φαίνεται να απομυθοποιούν όλες τις θεωρίες μας περί ηθικής ευθύνης. Στις επιλογές μας επιδρούν το ασυνείδητο, η κληρονομικότητα, το νευρολογικό σύστημα, το κρανιακό περίβλημα, τα γονίδια, οι κοινωνικοί και πολιτισμικοί προσδιορισμοί, σε τέτοιο βαθμό ώστε να μην καταφέρνουμε να προσκομίσουμε τις οριστικές αποδείξεις της αμαρτίας μας. Ο Rahner είναι πολύ σαφής όταν λέει ότι κανείς δεν γνωρίζει ποτέ με βεβαιότητα αν βρίσκεται ή δεν βρίσκεται σε αμαρτία. Και σε αυτό το σημείο το μόνο που μένει είναι να θέτουμε ερωτήματα χωρίς να δίνουμε καμία απάντηση.
Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να αποφεύγεται κάθε στάση καταδίκης, τόσο των άλλων όσο και του εαυτού μας, και να σκεφτόμαστε μάλλον την κατανόηση και την αυτοκατανόηση, την καλοπροαίρετη αποδοχή των άλλων και του εαυτού μας, αρχίζοντας μαζί μια πορεία επαλήθευσης και μεταστροφής που δεν θα τελειώσει ποτέ. Η Εκκλησία είναι ένας λαός αμαρτωλών, που όμως δεν ξέρει μέχρι ποιο σημείο πρόκειται για αμαρτωλούς. Ακριβώς γι’ αυτό δεν πρέπει να αποκλείει κανέναν από τον εαυτό της. Είναι πιθανό η κρίση του μυστηρίου της εξομολόγησης και η μαζική πρόσβαση στη θεία κοινωνία, χαρακτηριστικές αυτού του καιρού μας, να έχουν σχέση και με αυτές τις θέσεις, που ξεκίνησαν από τον Rahner αλλά κατόπιν διαδόθηκαν ευρέως.
Η αμαρτία ως «όχι» στον Θεό είναι δυνατή, αλλά η Εκκλησία δεν μας λέει αν αυτή η ενοχή έχει πράγματι συμβεί ούτε αν είναι πολλοί ή λίγοι εκείνοι που τη διέπραξαν. Η κόλαση, για τον Rahner, είναι μια «πλαστική απεικόνιση της απώλειας», μια εικόνα ή μια μεταφορά.
Μια παραδοξότητα πρέπει να σημειωθεί σε αυτόν τον λόγο. Ακόμη και σήμερα καταδικάζονται σαφώς ορισμένες αμαρτίες, μόνο που είναι διαφορετικές αμαρτίες από εκείνες που καταδικάζονταν κάποτε, τουλάχιστον ως τάση. Σήμερα παραβλέπονται οι αμαρτίες κατά της αγνότητας, αλλά υπάρχει ακαμψία απέναντι στην εκμετάλλευση του περιβάλλοντος. Και αυτό είναι ένα ακόμη σημάδι της ιστορικότητας της αμαρτίας, στη ραχνεριανή προοπτική. Υπάρχει και ιστορία της αμαρτίας, όπως υπάρχει ιστορία των δογμάτων και ιστορία της θεολογίας. Αυτό που πρέπει να θεωρείται αμαρτία αλλάζει, και στη ραχνεριανή προοπτική είναι σωστό να αλλάζει. Και αυτό προστίθεται στους άλλους λόγους σχετικά με την αδυναμία να πούμε πότε βρίσκεται κανείς αληθινά σε αμαρτία.
Συνεχίζεται με:
Ο Rahner και η απομυθοποίηση του χριστιανισμού
Run- Run Forrest Gump Στό τέρμα ο Λουδοβίκος προσφέρει αναψυκτικό.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου