Συνέχεια από Τετάρτη 24. Ιουνίου 2026
Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 9
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού
ROBERTO PECCHIOLI
Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού
ROBERTO PECCHIOLI
Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026
ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV
Η ΤΟΞΙΚΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ
Πράγματι, είναι καλύτερο να ζει κανείς ανάμεσα σε ερημίτες και γιδοβοσκούς παρά μαζί με τη δική μας χρυσωμένη, ψεύτικη, φτιασιδωμένη πλέμπα, ακόμη κι αν αυτή ονομάζεται «καλή κοινωνία».
Friedrich Nietzsche
§ 3 Δηλητήρια της συνείδησης
Οι μεγάλοι αφηγητές, οι καλλιτέχνες και οι ποιητές συχνά περιγράφουν την πραγματικότητα με τρόπο βαθύτερο και διεισδυτικότερο από τα επιστημονικά εγχειρίδια. Ο Lev Tolstoj εξηγεί την ανθρώπινη κατάσταση μπροστά στην εξάρτηση ως δηλητηρίαση της συνείδησης, η οποία «διακόπτει τη δραστηριότητά της ακριβώς όπως ένας άνθρωπος που σκεπάζει επίτηδες τα μάτια του για να κρύψει από τον εαυτό του εκείνο που δεν θέλει να δει»¹²⁶. Το δηλητήριο χορηγείται από μια εχθρική εξουσία που μας θέλει πειθήνιους δούλους.
Η πρόβλεψη ή προφητεία που αυτοεκπληρώνεται, σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο Robert K. Merton¹²⁷, ο οποίος εισήγαγε την έννοια, είναι μια πεποίθηση ή μια προσδοκία που επηρεάζει ένα γεγονός καταλήγοντας να το καθορίζει. Ένας άνθρωπος που παντρεύεται πεπεισμένος ότι μια μέρα θα χωρίσει θα συμπεριφερθεί με τέτοιον τρόπο ώστε, κατά πάσα πιθανότητα, ο γάμος να αποτύχει. Ένα άλλο παράδειγμα είναι μια τράπεζα για την οποία μια ψευδής φήμη προβλέπει αφερεγγυότητα. Είναι ένα σταθερό ίδρυμα, αλλά οι άνθρωποι που σχηματίζουν ουρές στα ταμεία δεν το πιστεύουν· νομίζουν ότι καταρρέει και ότι, αν δεν αποσύρουν αμέσως τις καταθέσεις τους, θα τις χάσουν. Όσο το πίστευαν μόνο και δεν ενεργούσαν ανάλογα, είχαν άδικο· από τη στιγμή όμως που το πίστεψαν και ενήργησαν αναλόγως, γνώρισαν μια πραγματικότητα επειδή την προκάλεσαν. Η προσδοκία τους πραγματοποιήθηκε· η τράπεζα χρεοκόπησε. Πριν από τον Merton, ο William Thomas¹²⁸ είχε διατυπώσει το θεώρημα που φέρει το όνομά του, συνδεδεμένο με τον ορισμό των καταστάσεων: αν οι άνθρωποι θεωρούν πραγματική μια κατάσταση, αυτή θα είναι πραγματική στις συνέπειές της.
Η δύναμη των σύγχρονων μέσων επικοινωνίας, η αστραπιαία ταχύτητα με την οποία κυκλοφορούν ιδέες και ειδήσεις —πολύ συχνά ψευδείς—, η ικανότητα να κάνουν μάζες ανθρώπων που έχουν πάψει να σκέφτονται να θεωρούν ως καθαρό χρυσάφι ό,τι συμφέρει το σύστημα εξουσίας, καθιστούν τις ανακαλύψεις του Merton και του Thomas πανίσχυρα όπλα για την αλλαγή των ανθρώπων και του κόσμου. Η εξουσία είναι σε θέση να δημιουργεί τις υλικές και ψυχολογικές συνθήκες ώστε να πραγματοποιούνται τα γεγονότα, οι προσδοκίες, οι επιθυμητές αλλαγές. Ας σκεφτούμε την πειθήνια στάση με την οποία παραδοθήκαμε στην κυριαρχία των μηχανών, στη χρήση καρτών και chip για κάθε πράξη της ζωής, μέχρι του σημείου να αποδεχόμαστε την υβριδοποίηση με το τεχνητό.
Η Κυριαρχία εργάστηκε ώστε ο άνθρωπος να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως απλή βιοχημική μάζα ή μηχανή. Τη στιγμή που επιλέγουμε να αυτοπροσδιοριζόμαστε αποκλειστικά με όρους αποδοτικότητας, ταχύτητας, προβλεψιμότητας, άνεσης, παραιτούμαστε από το ουσιώδες της ανθρώπινης κατάστασης. Η μηχανή δεν αγαπά, δεν φοβάται μήπως κάνει λάθος, δεν έχει ηθική αίσθηση. Δεν γνωρίζει την ευθύνη. Δεν υποφέρει, δεν αισθάνεται ντροπή ούτε συμπόνια. Αν η ανθρωπότητα πάψει να ορίζει τον εαυτό της με όρους συνείδησης, ευθραυστότητας, ευθύνης, ηθικότητας, μειώνεται σε αδύναμο κρίκο ενός μηχανισμού που την υπερβαίνει και την ενσωματώνει. Δεν μπορούμε να ανταγωνιστούμε σε αποδοτικότητα ένα γρανάζι.
Μια άλλη προφητεία που αυτοεκπληρώνεται είναι το να θεωρείται η πρόοδος —όρος φορτισμένος με σχεδόν μαγικές υποσχέσεις— ο μοναδικός ορίζοντας ατομικής πραγμάτωσης. Αυτό που θέλει το σύστημα πραγματοποιείται μέσω της επανάληψης του μηνύματος. Το αποτέλεσμα είναι μια διαλυμένη κοινωνία, φορτωμένη με εξαρτήσεις που έχουν γίνει κοινωνικά φαινόμενα, μέσα στην οποία οι αλγόριθμοι¹²⁹ προβλέπουν και, επομένως, καθορίζουν τις επιθυμίες μας. Ζούμε στην έρημο των συναισθημάτων μέχρι του σημείου να παύουμε να αναπαράγουμε τον εαυτό μας και την κοινωνία που βρήκαμε όταν ήρθαμε στον κόσμο. Πιστέψαμε την ψευδή πρόβλεψη του τέλους της ιστορίας, που είναι κατάργηση του μέλλοντος. Πιστεύουμε μόνο στο άμεσο, στην κατανάλωση, στην ηδονή, στη στιγμή. Σε μια κοινωνία που λατρεύει την ευημερία και τον ηδονισμό, ακόμη και ένα παιδί δεν είναι ελπίδα, αλλά κόστος ή εμπόδιο στην προσωπική πραγμάτωση. Όπως εκείνος που έχει προϋπολογίσει το τέλος του γάμου του μέχρι του σημείου να ενεργεί αναλόγως, έτσι κι εμείς καταδικάζουμε τον εαυτό μας από φόβο για τις δυσκολίες που προβλέπουμε.
Η προληπτική παράδοση αντί της ζωής — τι τρομερή αλλαγή υπαρξιακού παραδείγματος. Στην κοινωνία των εξαρτήσεων συμβαίνει κάτι παρόμοιο με τη «θεωρία των σπασμένων παραθύρων». Πρόκειται για μια κοινωνιολογική αρχή σύμφωνα με την οποία τα πρώτα ορατά σημάδια αστικής υποβάθμισης —σπασμένα τζάμια, γκράφιτι, εγκαταλελειμμένα απορρίμματα— ενθαρρύνουν αντικοινωνικές συμπεριφορές και εγκλήματα. Η θεωρία αναπτύχθηκε το 1982 από τους James Q. Wilson και George L. Kelling, με αφετηρία ένα πείραμα που πραγματοποιήθηκε σε μια υποβαθμισμένη συνοικία, όπου ένα εγκαταλελειμμένο αυτοκίνητο βανδαλίστηκε αμέσως, ενώ ένα άλλο πανομοιότυπο, τοποθετημένο σε μια καλοδιατηρημένη κατοικημένη περιοχή, έμεινε άθικτο ώσπου έσπασε ένα τζάμι, προκαλώντας τον ίδιο βανδαλισμό με το πρώτο. Οι εξαρτήσεις, με τον ίδιο τρόπο, γίνονται συνήθεια, κοινωνική πρακτική, ανεκτή συμπεριφορά, όταν δεν επισημαίνονται και δεν καταπολεμούνται ως αρνητικές, όταν δεν υποβάλλονται σε ηθική κρίση και κοινωνική αποδοκιμασία. Ακριβώς αυτό που απαγορεύεται στις ατομικιστικές ελευθεριακές κοινωνίες, οι οποίες απαγορεύουν την κρίση και αποδέχονται κάθε συνήθεια, τρέλα ή διαστροφή, αρκεί να μπορεί να γίνει αγορά γι’ αυτήν.
Στη θεωρία των σπασμένων παραθύρων παραπέμπουν οι προφητείες της κλιματικής αποκάλυψης, που κάνουν τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ο κόσμος τελειώνει. Καλύτερα να μην κάνουν παιδιά για να μην αυξήσουν τη ρύπανση, καλύτερα να ακινητοποιηθούν μέσα στην ανημποριά. Ακριβώς αυτό που θέλουν οι κυρίαρχοι. Μια άλλη πρόβλεψη που αυτοεκπληρώνεται είναι η ολοκληρωτική επέκταση της Ψηφιακής Ταυτότητας —ID—, του συνόλου των ψηφιακών πόρων που συνδέονται με ένα υποκείμενο. Όπως έχουμε μάθει, γίνεται η μοναδική μέθοδος πρόσβασης σε πληθώρα υπηρεσιών ή άσκησης δικαιωμάτων. Είναι η πληροφορική αναπαράσταση της αντιστοιχίας ανάμεσα σε ένα υποκείμενο και στο σύνολο των δεδομένων που έχουν συλλεγεί και καταγραφεί γι’ αυτό. Στην πράξη, είναι η αναγωγή μας σε μια ακολουθία κωδικών, χωρίς τους οποίους η συγκεκριμένη ζωή γίνεται αδύνατη. Μια εξάρτηση που γίνεται πρόθυμα αποδεκτή, ακόμη και ζητείται, χωρίς να κατανοείται το μέγεθος της επίθεσης εναντίον της συνείδησής μας, της προσωπικότητάς μας, της ιδιωτικότητάς μας, της αυτονομίας μας, της ελευθερίας μας. Μας επαναλαμβάνουν ότι είναι ο οριστικός κόμβος του μέλλοντος, στον οποίο δεν είναι δυνατόν να αντιταχθούμε, επειδή θα βελτιώσει τη ζωή μας. Η πρόβλεψη αυτοεκπληρώνεται με την οργουελική μορφή του κοινωνικού ελέγχου και της γυμνότητας του υποκειμένου μπροστά στη μεγαμηχανή.
Η ψηφιακή ταυτότητα —ID— είναι αποφασιστικό γρανάζι του δικτύου ελέγχου: η καθολική εξάρτηση. Το ακρωνύμιο DPI —digital public infrastructures, ψηφιακές δημόσιες υποδομές— δηλώνει τη ραχοκοκαλιά δημόσιων και ιδιωτικών υπηρεσιών, κοινωνικών δικτύων που, συνδεδεμένα με ένα στάδιο... άνθρωποι σε τρία... εκείνο... κοινωνικά... να ερμηνεύουν την... μέσω του παντοδύναμου ψηφιακού, χρηματοπιστωτικού, από τη δική τους βούληση... συλλογικές αποφάσεις. Για να κατανοήσει κανείς τη συλλογή, επεξεργασία, φύλαξη, που παράγουν πραγματικές συνέπειες σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, από τη δημιουργία του συστήματος της Κίνας —στο οποίο ο «καλός»... ο κακός, δηλαδή ο μη προσαρμοστικός, είναι διαγραφή του προσώπου, στερημένου... έλεγχος εξ αποστάσεως. Προχωρεί εκείνο που μπορεί να μας εξαλείψει, υποκατάστατο της ίδιας της ύπαρξης· το επιβάλλει ο χρηματοτεχνολογικός όγκος, το fintech¹³⁰.
Η ID δεν αρκεί. Η αποφασιστική κίνηση για την ολοκληρωτική εξάρτηση είναι η διαλειτουργικότητα, το καθολικό chip που θα ελέγχει την πρόσβαση σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, η οποία θα γίνει μη-ζωή για τους αποβλήτους και τους αποκλεισμένους, ολοκληρωτική δουλεία για όλους τους άλλους. Η Παγκόσμια Τράπεζα¹³¹ εργάζεται για τη σύνδεση της ID με το δίκτυο ψηφιακού ελέγχου DPI. In corpore vili, το πειραματίζονται στη Σιέρα Λεόνε, με σκοπό να οικοδομήσουν την οριστική σύνδεση με μία και μοναδική ID, το αποκαλυπτικό χάραγμα του θηρίου¹³². «Από τις πληρωμές σε πραγματικό χρόνο έως την πρόσβαση στην εκπαίδευση, την υγεία, τη χρηματοδότηση και την κοινωνική προστασία, τα ψηφιακά δίκτυα προσφέρουν τον μέγιστο αντίκτυπο όταν είναι άμεσα συνδεδεμένα με τις υπηρεσίες»¹³³, δηλώνουν η Παγκόσμια Τράπεζα και το Forum του Davos. Το 2018 οι ολιγάρχες που συγκεντρώθηκαν στα ελβετικά βουνά ήταν απολύτως σαφείς: η ψηφιακή ταυτότητα καθορίζει σε ποια προϊόντα, υπηρεσίες και πληροφορίες μπορούμε να έχουμε πρόσβαση ή, αντίθετα, τι μας είναι αποκλεισμένο. Δηλαδή απαγορευμένο· αυτό στο οποίο καταδικαζόμαστε αν δεν γίνουμε πειθαρχημένα ψηφιακά στρατιωτάκια, δηλαδή τεχνο-σκλάβοι. Εφόσον η πρόβλεψη έρχεται από τόσο υψηλούς άμβωνες, σύντομα θα γίνει καθημερινή εξάρτηση.
Όλα αυτά μέσα στην πλειοψηφική πεποίθηση —μια πειθώ που γίνεται πραγματική λόγω ευπιστίας— ότι ζούμε σε δημοκρατία. Ιδωμένη με τα μάτια ενός αφελούς παρατηρητή, η δημοκρατία φαίνεται ζωντανή και ακμαία. Διεξάγονται εκλογές, υπάρχουν δεκάδες πολιτικά κόμματα, γίνονται συζητήσεις στα κοινοβούλια. Μας φαίνονται ειλικρινείς και φανταζόμαστε —η αναπαράσταση είναι φροντισμένη στις λεπτομέρειες— ότι τα ζητήματα που συζητούνται είναι σημαντικά και οι αντιπαραθέσεις αυθεντικές. Στην πράξη επιτρέπονται μόνο οι απόψεις που είναι συμβατές με τη λεγόμενη «ανοιχτή κοινωνία»¹³⁴, ενώ πίσω από την πλάτη μας πραγματοποιούνται οι προβλέψεις —δηλαδή οι βουλήσεις— της ολιγαρχίας. Οι κύριοι αυτοί δημιούργησαν τις συνθήκες ώστε να το αποδεχόμαστε, να το θεωρούμε θετικό ή να μένουμε αδιάφοροι απέναντί του. Επειδή μας έπεισαν ότι είναι «βολικό», χρησιμοποιούμε όλο και λιγότερο τα μετρητά. Το ψηφιακό χρήμα —συνδεδεμένο με την ψευδή αναπαράσταση της πάλης κατά της εγκληματικότητας και της φοροδιαφυγής, καθώς και με τη φαινομενική ευκολία των πιστωτικών καρτών, δηλαδή των χρεωστικών— εκτοπίζει τα μετρητά στη φαντασία και έπειτα στους νόμους, σφίγγοντας τη θηλιά της τέλειας δουλείας: την απώλεια κατοχής του φυσικού χρήματος. Γινόμαστε εξαρτημένοι από ένα ορθογώνιο κομμάτι χρωματιστού πλαστικού με chip και από τη βούληση της μεγαμηχανής —εκείνου που την ελέγχει και την κυβερνά— ακόμη και για να αγοράσουμε γάλα.
Ο ορμητικός άνεμος του πολέμου υπακούει στην ίδια λογική της πρόβλεψης που αυτοεκπληρώνεται. Γίνεται όλο και περισσότερος λόγος για συγκρούσεις, εξοπλισμούς και κινδύνους, συνηθίζοντας την πλειονότητα σε αυτό που θα θεωρήσει αναπόφευκτο, ενώ είναι η διεστραμμένη απόφαση μιας εγκληματικής εξουσίας. Ακολουθώντας τη λογική του κοπαδιού, οι νέοι θα πάνε να πολεμήσουν. Από απώλεια κριτικής σκέψης και επειδή η γνώση των ψυχολογικών και νευρολογικών μηχανισμών από τις ολιγαρχίες χρησιμοποιείται για να παρέχει —όπως πάντοτε στην ιστορία— κρέας για τα κανόνια.
Η εξάρτηση από την εξουσία επιβεβαιώθηκε με εντυπωσιακό τρόπο στο πείραμα κοινωνικής ψυχολογίας του Stanley Milgram το 1961¹³⁵, αδιάψευστη απόδειξη της χειραγώγησης που μετατρέπει τους ανθρώπους σε υπάκουο κοπάδι. Ο Milgram ήθελε να ανακαλύψει τον βαθμό υπακοής στην εξουσία όταν αυτή διατάζει την εκτέλεση πράξεων που συγκρούονται με τις ηθικές αρχές. Σε μια ομάδα φοιτητών δόθηκε εντολή από τους ερευνητές —την εξουσία— να προκαλούν ολοένα πιο επώδυνες ηλεκτρικές εκκενώσεις στα μέλη μιας άλλης ομάδας —συνεργούς των πειραματιστών— αν δεν απαντούσαν σωστά σε μια σειρά ερωτήσεων. Αυτοί, καθισμένοι σε ένα είδος ηλεκτρικής καρέκλας, έκαναν σκόπιμα λάθος, σπαρταρούσαν από τους σπασμούς των εκκενώσεων, αλλά η πλειονότητα των υποκειμένων του πειράματος, παρακινούμενη από τον Milgram, συνέχιζε να προκαλεί το βασανιστήριο. Το εκπληκτικό φαινόμενο που οδηγούσε στην παραβίαση των ηθικών αρχών εξηγήθηκε με την υπακοή σε μια αυθεντική μορφή που θεωρείται νόμιμη, η οποία προκαλεί μια ψυχολογική κατάσταση όπου το υποκείμενο δεν θεωρεί πλέον τον εαυτό του ελεύθερο να αναλάβει αυτόνομες συμπεριφορές, αλλά μειώνεται σε όργανο που εκτελεί εντολές και πραγματοποιεί τις απαιτούμενες πράξεις.
Γινόμενος έτσι εξαρτημένος από τη βούληση των άλλων. Κυβερνώμαστε από εκείνους που κατέχουν τους κανόνες της ψυχολογίας εφαρμοσμένους στην κοινωνική δυναμική. Η διάδοση αυτής της αλήθειας προκαλεί την εχθρότητα των κυρίαρχων, επειδή αποδομεί την αφήγηση που στηρίζει την εξουσία τους. Δυστυχώς, προκαλεί επίσης την ενόχληση των κυβερνωμένων, διότι διαταράσσει τη comfort zone τους, κλονίζει τις βεβαιότητες και τις αξίες με τις οποίες τρέφονται, κυριαρχούνται και μετασχηματίζονται. Το ψέμα και η άγνοια είναι βολικά, άνετα, καθησυχαστικά. «Γλυκές» εξαρτήσεις, δηλητήρια της συνείδησης.
§ 4 Ο τοξικός παρουσιοκρατισμός
Για να αποξενωθεί ο άνθρωπος από τον εαυτό του, δεν υπάρχει τίποτε καλύτερο από το να καταστεί υποχείριος του παρόντος. Ο παρουσιοκρατισμός μάς χωρίζει από ό,τι υπήρξε, προετοιμάζοντάς μας να εξαρτώμαστε από τις ιδέες και κυρίως από τις μόδες της στιγμής —όλο και λιγότερο διαρκείς για εμπορικούς λόγους— και επίσης να γινόμαστε εξαρτημένοι από το νέο, νοούμενο ως υπαρξιακή κατηγορία. Όποιος νυμφεύεται τις ιδέες της εποχής, σύντομα μένει χήρος, έλεγε ο Γερμανός πολιτικός Franz Josef Strauss¹³⁶.
Το δηλητήριο εκείνων που επιβάλλουν τον παρουσιοκρατισμό είναι η βούληση να χωρίσουν τον άνθρωπο από την ιστορία του και από τη μνήμη του, προσωπική και κοινοτική. Οι γενιές ακρωτηριάζονται από μια ναρκισσιστική εκπαίδευση, η οποία δεν διδάσκει την κυριαρχία επί των παρορμήσεων, δεν διαμορφώνει προς την ανεξαρτησία και την επιμονή. Είμαστε εξαρτημένοι από τα στιγμιαία συναισθήματα, αποβλακωμένοι από την τηλεόραση, από τη συνεχή χρήση του smartphone, από την εξάπλωση των ναρκωτικών, από τη συχνή παρουσία σε χώρους όπως οι ντισκοτέκ.
Κανένα περιβάλλον δεν περιγράφει την μαζικοποιημένη ατομικότητα χωρίς κατεύθυνση όσο η σύγχυση μιας ντισκοτέκ. Σε αυτόν τον ναό της κατανάλωσης του χρόνου, του εαυτού και της συνάντησης ανάμεσα σε ποικίλες εξαρτήσεις —εκκωφαντική μουσική, ναρκωτικά και χάπια εύκολα διαθέσιμα, αλκοόλ, καταναγκαστική και αντικειμενοποιημένη σεξουαλικότητα, υποχρέωση παράβασης χωρίς πια να ξέρει κανείς τίνος— αναμειγνύονται και συγχέονται πλάσματα αβέβαιου φύλου, απροσδιόριστης εμφάνισης και ασαφούς ταυτότητας, κινούμενα από τον ρυθμό της μουσικής μέσα σε μια υπερατομικιστική κίνηση. Εκείνος που χορεύει δεν κινείται· κινείται από κάτι άλλο. Αυτό που κινεί τον έναν κινεί και τους άλλους. Τα σώματα ταράζονται ταυτόχρονα, υποχωρώντας σε ένα κοινό κύμα.
Ανθρώπινα ριζώματα¹³⁷ εξαιρετικά εύθραυστα, που δεν είναι πια μορφωμένα —ας μη πούμε διαπαιδαγωγημένα— από το σχολείο, γεμάτα απαιτήσεις, ευαίσθητα, ανίκανα να αντισταθούν σε οποιοδήποτε πρόβλημα. Τα πάντα γίνονται εμπόδιο, ματαίωση, άμεση ανάγκη για βοήθεια, αίτημα λύσης των προβλημάτων απευθυνόμενο στον εξωτερικό κόσμο. Η ύπαρξη είναι ένα μόνιμο SOS: με μία λέξη, εξάρτηση.
Η ηθολογία προειδοποιεί ότι ο άνθρωπος, όταν λυθεί ο δεσμός του με το έδαφος και την κοινότητα, χάνει την ικανότητα να αμύνεται και γίνεται υποτακτικός, κυριαρχήσιμος. Ο σύγχρονος homunculus είναι ουσιαστικά ανυπεράσπιστος, έχοντας ανάγκη από συνεχή αναλγητικά. «Αντί να αγωνίζεται για καλύτερα επιχειρήματα, εγκαταλείπεται στις επιβολές του συστήματος. Ανοίγει δρόμο μια παρηγορητική μεταδημοκρατία»¹³⁸. Ελλείψει οράματος, δηλαδή μέλλοντος, διαιωνίζει το όμοιο και αναζητεί μια μόνιμη όαση μέσω της ιατρικής. Αυτό εξηγεί την τεράστια διάδοση φαρμάκων όπως τα οπιοειδή, που αρχικά χρησιμοποιούνταν στην παρηγορητική ιατρική και σήμερα χρησιμοποιούνται σε μεγάλη κλίμακα σε σωματικά υγιή υποκείμενα.
Κάθε πόνος γίνεται σκάνδαλο, αλλά είναι ο πόνος που ορίζει την ευτυχία, την οποία το σύστημα-μηχανισμός μειώνει σε πράγμα. Το πάθος ενώνει πόνο και ευτυχία· αν ο πόνος πνίγεται από τα παρηγορητικά μέσα, τότε και η ευτυχία επιπεδώνεται σε απαθές μούδιασμα. Απογυμνωμένο από κάθε ανήκειν, στερημένο από τη συμβολική διάσταση, το ανθρώπινο πλάσμα μειώνεται σε καταναλωτή, σε καθαρή μηχανή επιθυμίας.
Η άσκηση της ελευθερίας συγχέεται με την επιλογή του καταναλωτή ανάμεσα σε εμπορεύματα, συγκινήσεις, αισθήσεις διαφορετικά ίδιες. Η συνέπεια είναι η απαίτηση —ετεροκατευθυνόμενη— να υπάρχει πάντοτε μια προσφορά που να αντιστοιχεί σε οποιαδήποτε ζήτηση, ακόμη και την πιο ανήθικη, ποταπή ή καταστροφική. Γι’ αυτό υποστηρίξαμε ότι η εξάρτηση από την κατανάλωση είναι πρωτίστως κατανάλωση του εαυτού, αναγωγή στα ένστικτα, στις ορμές, τις οποίες η προσφορά —ο νόμος του Say!— αναλαμβάνει να τις καθιστά ολοένα χαμηλότερες, χαοτικότερες, ακόμη και καταχθόνιες.
Η εποχή μας είναι η εποχή στην οποία στον θρόνο ανέβηκε η χρησιμότητα, έννοια που περιλαμβάνει τη διαρκή μετάβαση από το συμφέρον στην επιθυμία. Η χρησιμότητα ενός πράγματος ή μιας συμπεριφοράς στα μάτια της οικονομίας, μιας ανήθικης επιστήμης, δηλώνει «την ικανότητα να ικανοποιεί οποιαδήποτε επιθυμία του ανθρώπου, είτε αυτή είναι λογική, ανόητη ή αξιοκατάκριτη, είτε πρόκειται για ψωμί, διαμάντια ή όπιο»¹³⁹. Το παρηγορητικό σύμπαν γεννά μια αναισθητοποιημένη κοινωνία, στην οποία «χρειάζονται ολοένα ισχυρότερα ερεθίσματα για να υπάρχει η αίσθηση ότι είναι κανείς ζωντανός. Τα ναρκωτικά, η βία, η φρίκη γίνονται διεγερτικά που, σε ολοένα ισχυρότερες δόσεις, κατορθώνουν ακόμη να προκαλούν μια εμπειρία του Εγώ»¹⁴⁰.
Ερεθίσματα προς κατανάλωση χωρίς αναμονή, με αγχώδη ανυπομονησία. Η άμεση πρόσβαση, κατηγορική προσταγή του παρουσιοκρατισμού, η καθολική διαθεσιμότητα στη λειτουργία «αμέσως», η χρονικότητα της ψηφιακής εποχής συμπιεσμένη πάνω στο παρόν, διαβρώνει την υπομονή και καθιστά αφόρητη την αναμονή· ψυχικές διαθέσεις που έχουν ανάγκη από βραδύτητα, διάρκεια, από τη δυνατότητα μιας ελεύθερης και συνειδητής παραίτησης, ακατανόητης για εκείνον που εξαρτάται από τη στιγμή.
Μέσα στον παρουσιοκρατισμό ξεθωριάζει ακόμη και το carpe diem —«άδραξε την ημέρα», «άδραξε τη στιγμή»— του Ορατίου¹⁴¹, το οποίο διαθέτει μια ηθική και φιλοσοφική αξιοπρέπεια ξένη προς την εξάρτηση από το παρόν. Η ορατιανή θεώρηση, μακριά από το να είναι πρόσκληση στον καθαρό ηδονισμό ή στη λήθη του ηθικού νοήματος, θεμελιώνεται στην ιδέα ότι στον άνθρωπο δεν δόθηκε να γνωρίζει το μέλλον, πολύ λιγότερο να το καθορίζει. Οφείλει λοιπόν να οργανώνει τη ζωή του μέσα στην ελευθερία και να είναι υπεύθυνος για τον δικό του χρόνο, να μην τον σπαταλά σε μια ακολουθία εμπειριών και συγκινήσεων χωρίς νόημα.
Πράγματι, είναι καλύτερο να ζει κανείς ανάμεσα σε ερημίτες και γιδοβοσκούς παρά μαζί με τη δική μας χρυσωμένη, ψεύτικη, φτιασιδωμένη πλέμπα, ακόμη κι αν αυτή ονομάζεται «καλή κοινωνία».
Friedrich Nietzsche
§ 3 Δηλητήρια της συνείδησης
Οι μεγάλοι αφηγητές, οι καλλιτέχνες και οι ποιητές συχνά περιγράφουν την πραγματικότητα με τρόπο βαθύτερο και διεισδυτικότερο από τα επιστημονικά εγχειρίδια. Ο Lev Tolstoj εξηγεί την ανθρώπινη κατάσταση μπροστά στην εξάρτηση ως δηλητηρίαση της συνείδησης, η οποία «διακόπτει τη δραστηριότητά της ακριβώς όπως ένας άνθρωπος που σκεπάζει επίτηδες τα μάτια του για να κρύψει από τον εαυτό του εκείνο που δεν θέλει να δει»¹²⁶. Το δηλητήριο χορηγείται από μια εχθρική εξουσία που μας θέλει πειθήνιους δούλους.
Η πρόβλεψη ή προφητεία που αυτοεκπληρώνεται, σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο Robert K. Merton¹²⁷, ο οποίος εισήγαγε την έννοια, είναι μια πεποίθηση ή μια προσδοκία που επηρεάζει ένα γεγονός καταλήγοντας να το καθορίζει. Ένας άνθρωπος που παντρεύεται πεπεισμένος ότι μια μέρα θα χωρίσει θα συμπεριφερθεί με τέτοιον τρόπο ώστε, κατά πάσα πιθανότητα, ο γάμος να αποτύχει. Ένα άλλο παράδειγμα είναι μια τράπεζα για την οποία μια ψευδής φήμη προβλέπει αφερεγγυότητα. Είναι ένα σταθερό ίδρυμα, αλλά οι άνθρωποι που σχηματίζουν ουρές στα ταμεία δεν το πιστεύουν· νομίζουν ότι καταρρέει και ότι, αν δεν αποσύρουν αμέσως τις καταθέσεις τους, θα τις χάσουν. Όσο το πίστευαν μόνο και δεν ενεργούσαν ανάλογα, είχαν άδικο· από τη στιγμή όμως που το πίστεψαν και ενήργησαν αναλόγως, γνώρισαν μια πραγματικότητα επειδή την προκάλεσαν. Η προσδοκία τους πραγματοποιήθηκε· η τράπεζα χρεοκόπησε. Πριν από τον Merton, ο William Thomas¹²⁸ είχε διατυπώσει το θεώρημα που φέρει το όνομά του, συνδεδεμένο με τον ορισμό των καταστάσεων: αν οι άνθρωποι θεωρούν πραγματική μια κατάσταση, αυτή θα είναι πραγματική στις συνέπειές της.
Η δύναμη των σύγχρονων μέσων επικοινωνίας, η αστραπιαία ταχύτητα με την οποία κυκλοφορούν ιδέες και ειδήσεις —πολύ συχνά ψευδείς—, η ικανότητα να κάνουν μάζες ανθρώπων που έχουν πάψει να σκέφτονται να θεωρούν ως καθαρό χρυσάφι ό,τι συμφέρει το σύστημα εξουσίας, καθιστούν τις ανακαλύψεις του Merton και του Thomas πανίσχυρα όπλα για την αλλαγή των ανθρώπων και του κόσμου. Η εξουσία είναι σε θέση να δημιουργεί τις υλικές και ψυχολογικές συνθήκες ώστε να πραγματοποιούνται τα γεγονότα, οι προσδοκίες, οι επιθυμητές αλλαγές. Ας σκεφτούμε την πειθήνια στάση με την οποία παραδοθήκαμε στην κυριαρχία των μηχανών, στη χρήση καρτών και chip για κάθε πράξη της ζωής, μέχρι του σημείου να αποδεχόμαστε την υβριδοποίηση με το τεχνητό.
Η Κυριαρχία εργάστηκε ώστε ο άνθρωπος να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως απλή βιοχημική μάζα ή μηχανή. Τη στιγμή που επιλέγουμε να αυτοπροσδιοριζόμαστε αποκλειστικά με όρους αποδοτικότητας, ταχύτητας, προβλεψιμότητας, άνεσης, παραιτούμαστε από το ουσιώδες της ανθρώπινης κατάστασης. Η μηχανή δεν αγαπά, δεν φοβάται μήπως κάνει λάθος, δεν έχει ηθική αίσθηση. Δεν γνωρίζει την ευθύνη. Δεν υποφέρει, δεν αισθάνεται ντροπή ούτε συμπόνια. Αν η ανθρωπότητα πάψει να ορίζει τον εαυτό της με όρους συνείδησης, ευθραυστότητας, ευθύνης, ηθικότητας, μειώνεται σε αδύναμο κρίκο ενός μηχανισμού που την υπερβαίνει και την ενσωματώνει. Δεν μπορούμε να ανταγωνιστούμε σε αποδοτικότητα ένα γρανάζι.
Μια άλλη προφητεία που αυτοεκπληρώνεται είναι το να θεωρείται η πρόοδος —όρος φορτισμένος με σχεδόν μαγικές υποσχέσεις— ο μοναδικός ορίζοντας ατομικής πραγμάτωσης. Αυτό που θέλει το σύστημα πραγματοποιείται μέσω της επανάληψης του μηνύματος. Το αποτέλεσμα είναι μια διαλυμένη κοινωνία, φορτωμένη με εξαρτήσεις που έχουν γίνει κοινωνικά φαινόμενα, μέσα στην οποία οι αλγόριθμοι¹²⁹ προβλέπουν και, επομένως, καθορίζουν τις επιθυμίες μας. Ζούμε στην έρημο των συναισθημάτων μέχρι του σημείου να παύουμε να αναπαράγουμε τον εαυτό μας και την κοινωνία που βρήκαμε όταν ήρθαμε στον κόσμο. Πιστέψαμε την ψευδή πρόβλεψη του τέλους της ιστορίας, που είναι κατάργηση του μέλλοντος. Πιστεύουμε μόνο στο άμεσο, στην κατανάλωση, στην ηδονή, στη στιγμή. Σε μια κοινωνία που λατρεύει την ευημερία και τον ηδονισμό, ακόμη και ένα παιδί δεν είναι ελπίδα, αλλά κόστος ή εμπόδιο στην προσωπική πραγμάτωση. Όπως εκείνος που έχει προϋπολογίσει το τέλος του γάμου του μέχρι του σημείου να ενεργεί αναλόγως, έτσι κι εμείς καταδικάζουμε τον εαυτό μας από φόβο για τις δυσκολίες που προβλέπουμε.
Η προληπτική παράδοση αντί της ζωής — τι τρομερή αλλαγή υπαρξιακού παραδείγματος. Στην κοινωνία των εξαρτήσεων συμβαίνει κάτι παρόμοιο με τη «θεωρία των σπασμένων παραθύρων». Πρόκειται για μια κοινωνιολογική αρχή σύμφωνα με την οποία τα πρώτα ορατά σημάδια αστικής υποβάθμισης —σπασμένα τζάμια, γκράφιτι, εγκαταλελειμμένα απορρίμματα— ενθαρρύνουν αντικοινωνικές συμπεριφορές και εγκλήματα. Η θεωρία αναπτύχθηκε το 1982 από τους James Q. Wilson και George L. Kelling, με αφετηρία ένα πείραμα που πραγματοποιήθηκε σε μια υποβαθμισμένη συνοικία, όπου ένα εγκαταλελειμμένο αυτοκίνητο βανδαλίστηκε αμέσως, ενώ ένα άλλο πανομοιότυπο, τοποθετημένο σε μια καλοδιατηρημένη κατοικημένη περιοχή, έμεινε άθικτο ώσπου έσπασε ένα τζάμι, προκαλώντας τον ίδιο βανδαλισμό με το πρώτο. Οι εξαρτήσεις, με τον ίδιο τρόπο, γίνονται συνήθεια, κοινωνική πρακτική, ανεκτή συμπεριφορά, όταν δεν επισημαίνονται και δεν καταπολεμούνται ως αρνητικές, όταν δεν υποβάλλονται σε ηθική κρίση και κοινωνική αποδοκιμασία. Ακριβώς αυτό που απαγορεύεται στις ατομικιστικές ελευθεριακές κοινωνίες, οι οποίες απαγορεύουν την κρίση και αποδέχονται κάθε συνήθεια, τρέλα ή διαστροφή, αρκεί να μπορεί να γίνει αγορά γι’ αυτήν.
Στη θεωρία των σπασμένων παραθύρων παραπέμπουν οι προφητείες της κλιματικής αποκάλυψης, που κάνουν τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ο κόσμος τελειώνει. Καλύτερα να μην κάνουν παιδιά για να μην αυξήσουν τη ρύπανση, καλύτερα να ακινητοποιηθούν μέσα στην ανημποριά. Ακριβώς αυτό που θέλουν οι κυρίαρχοι. Μια άλλη πρόβλεψη που αυτοεκπληρώνεται είναι η ολοκληρωτική επέκταση της Ψηφιακής Ταυτότητας —ID—, του συνόλου των ψηφιακών πόρων που συνδέονται με ένα υποκείμενο. Όπως έχουμε μάθει, γίνεται η μοναδική μέθοδος πρόσβασης σε πληθώρα υπηρεσιών ή άσκησης δικαιωμάτων. Είναι η πληροφορική αναπαράσταση της αντιστοιχίας ανάμεσα σε ένα υποκείμενο και στο σύνολο των δεδομένων που έχουν συλλεγεί και καταγραφεί γι’ αυτό. Στην πράξη, είναι η αναγωγή μας σε μια ακολουθία κωδικών, χωρίς τους οποίους η συγκεκριμένη ζωή γίνεται αδύνατη. Μια εξάρτηση που γίνεται πρόθυμα αποδεκτή, ακόμη και ζητείται, χωρίς να κατανοείται το μέγεθος της επίθεσης εναντίον της συνείδησής μας, της προσωπικότητάς μας, της ιδιωτικότητάς μας, της αυτονομίας μας, της ελευθερίας μας. Μας επαναλαμβάνουν ότι είναι ο οριστικός κόμβος του μέλλοντος, στον οποίο δεν είναι δυνατόν να αντιταχθούμε, επειδή θα βελτιώσει τη ζωή μας. Η πρόβλεψη αυτοεκπληρώνεται με την οργουελική μορφή του κοινωνικού ελέγχου και της γυμνότητας του υποκειμένου μπροστά στη μεγαμηχανή.
Η ψηφιακή ταυτότητα —ID— είναι αποφασιστικό γρανάζι του δικτύου ελέγχου: η καθολική εξάρτηση. Το ακρωνύμιο DPI —digital public infrastructures, ψηφιακές δημόσιες υποδομές— δηλώνει τη ραχοκοκαλιά δημόσιων και ιδιωτικών υπηρεσιών, κοινωνικών δικτύων που, συνδεδεμένα με ένα στάδιο... άνθρωποι σε τρία... εκείνο... κοινωνικά... να ερμηνεύουν την... μέσω του παντοδύναμου ψηφιακού, χρηματοπιστωτικού, από τη δική τους βούληση... συλλογικές αποφάσεις. Για να κατανοήσει κανείς τη συλλογή, επεξεργασία, φύλαξη, που παράγουν πραγματικές συνέπειες σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, από τη δημιουργία του συστήματος της Κίνας —στο οποίο ο «καλός»... ο κακός, δηλαδή ο μη προσαρμοστικός, είναι διαγραφή του προσώπου, στερημένου... έλεγχος εξ αποστάσεως. Προχωρεί εκείνο που μπορεί να μας εξαλείψει, υποκατάστατο της ίδιας της ύπαρξης· το επιβάλλει ο χρηματοτεχνολογικός όγκος, το fintech¹³⁰.
Η ID δεν αρκεί. Η αποφασιστική κίνηση για την ολοκληρωτική εξάρτηση είναι η διαλειτουργικότητα, το καθολικό chip που θα ελέγχει την πρόσβαση σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, η οποία θα γίνει μη-ζωή για τους αποβλήτους και τους αποκλεισμένους, ολοκληρωτική δουλεία για όλους τους άλλους. Η Παγκόσμια Τράπεζα¹³¹ εργάζεται για τη σύνδεση της ID με το δίκτυο ψηφιακού ελέγχου DPI. In corpore vili, το πειραματίζονται στη Σιέρα Λεόνε, με σκοπό να οικοδομήσουν την οριστική σύνδεση με μία και μοναδική ID, το αποκαλυπτικό χάραγμα του θηρίου¹³². «Από τις πληρωμές σε πραγματικό χρόνο έως την πρόσβαση στην εκπαίδευση, την υγεία, τη χρηματοδότηση και την κοινωνική προστασία, τα ψηφιακά δίκτυα προσφέρουν τον μέγιστο αντίκτυπο όταν είναι άμεσα συνδεδεμένα με τις υπηρεσίες»¹³³, δηλώνουν η Παγκόσμια Τράπεζα και το Forum του Davos. Το 2018 οι ολιγάρχες που συγκεντρώθηκαν στα ελβετικά βουνά ήταν απολύτως σαφείς: η ψηφιακή ταυτότητα καθορίζει σε ποια προϊόντα, υπηρεσίες και πληροφορίες μπορούμε να έχουμε πρόσβαση ή, αντίθετα, τι μας είναι αποκλεισμένο. Δηλαδή απαγορευμένο· αυτό στο οποίο καταδικαζόμαστε αν δεν γίνουμε πειθαρχημένα ψηφιακά στρατιωτάκια, δηλαδή τεχνο-σκλάβοι. Εφόσον η πρόβλεψη έρχεται από τόσο υψηλούς άμβωνες, σύντομα θα γίνει καθημερινή εξάρτηση.
Όλα αυτά μέσα στην πλειοψηφική πεποίθηση —μια πειθώ που γίνεται πραγματική λόγω ευπιστίας— ότι ζούμε σε δημοκρατία. Ιδωμένη με τα μάτια ενός αφελούς παρατηρητή, η δημοκρατία φαίνεται ζωντανή και ακμαία. Διεξάγονται εκλογές, υπάρχουν δεκάδες πολιτικά κόμματα, γίνονται συζητήσεις στα κοινοβούλια. Μας φαίνονται ειλικρινείς και φανταζόμαστε —η αναπαράσταση είναι φροντισμένη στις λεπτομέρειες— ότι τα ζητήματα που συζητούνται είναι σημαντικά και οι αντιπαραθέσεις αυθεντικές. Στην πράξη επιτρέπονται μόνο οι απόψεις που είναι συμβατές με τη λεγόμενη «ανοιχτή κοινωνία»¹³⁴, ενώ πίσω από την πλάτη μας πραγματοποιούνται οι προβλέψεις —δηλαδή οι βουλήσεις— της ολιγαρχίας. Οι κύριοι αυτοί δημιούργησαν τις συνθήκες ώστε να το αποδεχόμαστε, να το θεωρούμε θετικό ή να μένουμε αδιάφοροι απέναντί του. Επειδή μας έπεισαν ότι είναι «βολικό», χρησιμοποιούμε όλο και λιγότερο τα μετρητά. Το ψηφιακό χρήμα —συνδεδεμένο με την ψευδή αναπαράσταση της πάλης κατά της εγκληματικότητας και της φοροδιαφυγής, καθώς και με τη φαινομενική ευκολία των πιστωτικών καρτών, δηλαδή των χρεωστικών— εκτοπίζει τα μετρητά στη φαντασία και έπειτα στους νόμους, σφίγγοντας τη θηλιά της τέλειας δουλείας: την απώλεια κατοχής του φυσικού χρήματος. Γινόμαστε εξαρτημένοι από ένα ορθογώνιο κομμάτι χρωματιστού πλαστικού με chip και από τη βούληση της μεγαμηχανής —εκείνου που την ελέγχει και την κυβερνά— ακόμη και για να αγοράσουμε γάλα.
Ο ορμητικός άνεμος του πολέμου υπακούει στην ίδια λογική της πρόβλεψης που αυτοεκπληρώνεται. Γίνεται όλο και περισσότερος λόγος για συγκρούσεις, εξοπλισμούς και κινδύνους, συνηθίζοντας την πλειονότητα σε αυτό που θα θεωρήσει αναπόφευκτο, ενώ είναι η διεστραμμένη απόφαση μιας εγκληματικής εξουσίας. Ακολουθώντας τη λογική του κοπαδιού, οι νέοι θα πάνε να πολεμήσουν. Από απώλεια κριτικής σκέψης και επειδή η γνώση των ψυχολογικών και νευρολογικών μηχανισμών από τις ολιγαρχίες χρησιμοποιείται για να παρέχει —όπως πάντοτε στην ιστορία— κρέας για τα κανόνια.
Η εξάρτηση από την εξουσία επιβεβαιώθηκε με εντυπωσιακό τρόπο στο πείραμα κοινωνικής ψυχολογίας του Stanley Milgram το 1961¹³⁵, αδιάψευστη απόδειξη της χειραγώγησης που μετατρέπει τους ανθρώπους σε υπάκουο κοπάδι. Ο Milgram ήθελε να ανακαλύψει τον βαθμό υπακοής στην εξουσία όταν αυτή διατάζει την εκτέλεση πράξεων που συγκρούονται με τις ηθικές αρχές. Σε μια ομάδα φοιτητών δόθηκε εντολή από τους ερευνητές —την εξουσία— να προκαλούν ολοένα πιο επώδυνες ηλεκτρικές εκκενώσεις στα μέλη μιας άλλης ομάδας —συνεργούς των πειραματιστών— αν δεν απαντούσαν σωστά σε μια σειρά ερωτήσεων. Αυτοί, καθισμένοι σε ένα είδος ηλεκτρικής καρέκλας, έκαναν σκόπιμα λάθος, σπαρταρούσαν από τους σπασμούς των εκκενώσεων, αλλά η πλειονότητα των υποκειμένων του πειράματος, παρακινούμενη από τον Milgram, συνέχιζε να προκαλεί το βασανιστήριο. Το εκπληκτικό φαινόμενο που οδηγούσε στην παραβίαση των ηθικών αρχών εξηγήθηκε με την υπακοή σε μια αυθεντική μορφή που θεωρείται νόμιμη, η οποία προκαλεί μια ψυχολογική κατάσταση όπου το υποκείμενο δεν θεωρεί πλέον τον εαυτό του ελεύθερο να αναλάβει αυτόνομες συμπεριφορές, αλλά μειώνεται σε όργανο που εκτελεί εντολές και πραγματοποιεί τις απαιτούμενες πράξεις.
Γινόμενος έτσι εξαρτημένος από τη βούληση των άλλων. Κυβερνώμαστε από εκείνους που κατέχουν τους κανόνες της ψυχολογίας εφαρμοσμένους στην κοινωνική δυναμική. Η διάδοση αυτής της αλήθειας προκαλεί την εχθρότητα των κυρίαρχων, επειδή αποδομεί την αφήγηση που στηρίζει την εξουσία τους. Δυστυχώς, προκαλεί επίσης την ενόχληση των κυβερνωμένων, διότι διαταράσσει τη comfort zone τους, κλονίζει τις βεβαιότητες και τις αξίες με τις οποίες τρέφονται, κυριαρχούνται και μετασχηματίζονται. Το ψέμα και η άγνοια είναι βολικά, άνετα, καθησυχαστικά. «Γλυκές» εξαρτήσεις, δηλητήρια της συνείδησης.
§ 4 Ο τοξικός παρουσιοκρατισμός
Για να αποξενωθεί ο άνθρωπος από τον εαυτό του, δεν υπάρχει τίποτε καλύτερο από το να καταστεί υποχείριος του παρόντος. Ο παρουσιοκρατισμός μάς χωρίζει από ό,τι υπήρξε, προετοιμάζοντάς μας να εξαρτώμαστε από τις ιδέες και κυρίως από τις μόδες της στιγμής —όλο και λιγότερο διαρκείς για εμπορικούς λόγους— και επίσης να γινόμαστε εξαρτημένοι από το νέο, νοούμενο ως υπαρξιακή κατηγορία. Όποιος νυμφεύεται τις ιδέες της εποχής, σύντομα μένει χήρος, έλεγε ο Γερμανός πολιτικός Franz Josef Strauss¹³⁶.
Το δηλητήριο εκείνων που επιβάλλουν τον παρουσιοκρατισμό είναι η βούληση να χωρίσουν τον άνθρωπο από την ιστορία του και από τη μνήμη του, προσωπική και κοινοτική. Οι γενιές ακρωτηριάζονται από μια ναρκισσιστική εκπαίδευση, η οποία δεν διδάσκει την κυριαρχία επί των παρορμήσεων, δεν διαμορφώνει προς την ανεξαρτησία και την επιμονή. Είμαστε εξαρτημένοι από τα στιγμιαία συναισθήματα, αποβλακωμένοι από την τηλεόραση, από τη συνεχή χρήση του smartphone, από την εξάπλωση των ναρκωτικών, από τη συχνή παρουσία σε χώρους όπως οι ντισκοτέκ.
Κανένα περιβάλλον δεν περιγράφει την μαζικοποιημένη ατομικότητα χωρίς κατεύθυνση όσο η σύγχυση μιας ντισκοτέκ. Σε αυτόν τον ναό της κατανάλωσης του χρόνου, του εαυτού και της συνάντησης ανάμεσα σε ποικίλες εξαρτήσεις —εκκωφαντική μουσική, ναρκωτικά και χάπια εύκολα διαθέσιμα, αλκοόλ, καταναγκαστική και αντικειμενοποιημένη σεξουαλικότητα, υποχρέωση παράβασης χωρίς πια να ξέρει κανείς τίνος— αναμειγνύονται και συγχέονται πλάσματα αβέβαιου φύλου, απροσδιόριστης εμφάνισης και ασαφούς ταυτότητας, κινούμενα από τον ρυθμό της μουσικής μέσα σε μια υπερατομικιστική κίνηση. Εκείνος που χορεύει δεν κινείται· κινείται από κάτι άλλο. Αυτό που κινεί τον έναν κινεί και τους άλλους. Τα σώματα ταράζονται ταυτόχρονα, υποχωρώντας σε ένα κοινό κύμα.
Ανθρώπινα ριζώματα¹³⁷ εξαιρετικά εύθραυστα, που δεν είναι πια μορφωμένα —ας μη πούμε διαπαιδαγωγημένα— από το σχολείο, γεμάτα απαιτήσεις, ευαίσθητα, ανίκανα να αντισταθούν σε οποιοδήποτε πρόβλημα. Τα πάντα γίνονται εμπόδιο, ματαίωση, άμεση ανάγκη για βοήθεια, αίτημα λύσης των προβλημάτων απευθυνόμενο στον εξωτερικό κόσμο. Η ύπαρξη είναι ένα μόνιμο SOS: με μία λέξη, εξάρτηση.
Η ηθολογία προειδοποιεί ότι ο άνθρωπος, όταν λυθεί ο δεσμός του με το έδαφος και την κοινότητα, χάνει την ικανότητα να αμύνεται και γίνεται υποτακτικός, κυριαρχήσιμος. Ο σύγχρονος homunculus είναι ουσιαστικά ανυπεράσπιστος, έχοντας ανάγκη από συνεχή αναλγητικά. «Αντί να αγωνίζεται για καλύτερα επιχειρήματα, εγκαταλείπεται στις επιβολές του συστήματος. Ανοίγει δρόμο μια παρηγορητική μεταδημοκρατία»¹³⁸. Ελλείψει οράματος, δηλαδή μέλλοντος, διαιωνίζει το όμοιο και αναζητεί μια μόνιμη όαση μέσω της ιατρικής. Αυτό εξηγεί την τεράστια διάδοση φαρμάκων όπως τα οπιοειδή, που αρχικά χρησιμοποιούνταν στην παρηγορητική ιατρική και σήμερα χρησιμοποιούνται σε μεγάλη κλίμακα σε σωματικά υγιή υποκείμενα.
Κάθε πόνος γίνεται σκάνδαλο, αλλά είναι ο πόνος που ορίζει την ευτυχία, την οποία το σύστημα-μηχανισμός μειώνει σε πράγμα. Το πάθος ενώνει πόνο και ευτυχία· αν ο πόνος πνίγεται από τα παρηγορητικά μέσα, τότε και η ευτυχία επιπεδώνεται σε απαθές μούδιασμα. Απογυμνωμένο από κάθε ανήκειν, στερημένο από τη συμβολική διάσταση, το ανθρώπινο πλάσμα μειώνεται σε καταναλωτή, σε καθαρή μηχανή επιθυμίας.
Η άσκηση της ελευθερίας συγχέεται με την επιλογή του καταναλωτή ανάμεσα σε εμπορεύματα, συγκινήσεις, αισθήσεις διαφορετικά ίδιες. Η συνέπεια είναι η απαίτηση —ετεροκατευθυνόμενη— να υπάρχει πάντοτε μια προσφορά που να αντιστοιχεί σε οποιαδήποτε ζήτηση, ακόμη και την πιο ανήθικη, ποταπή ή καταστροφική. Γι’ αυτό υποστηρίξαμε ότι η εξάρτηση από την κατανάλωση είναι πρωτίστως κατανάλωση του εαυτού, αναγωγή στα ένστικτα, στις ορμές, τις οποίες η προσφορά —ο νόμος του Say!— αναλαμβάνει να τις καθιστά ολοένα χαμηλότερες, χαοτικότερες, ακόμη και καταχθόνιες.
Η εποχή μας είναι η εποχή στην οποία στον θρόνο ανέβηκε η χρησιμότητα, έννοια που περιλαμβάνει τη διαρκή μετάβαση από το συμφέρον στην επιθυμία. Η χρησιμότητα ενός πράγματος ή μιας συμπεριφοράς στα μάτια της οικονομίας, μιας ανήθικης επιστήμης, δηλώνει «την ικανότητα να ικανοποιεί οποιαδήποτε επιθυμία του ανθρώπου, είτε αυτή είναι λογική, ανόητη ή αξιοκατάκριτη, είτε πρόκειται για ψωμί, διαμάντια ή όπιο»¹³⁹. Το παρηγορητικό σύμπαν γεννά μια αναισθητοποιημένη κοινωνία, στην οποία «χρειάζονται ολοένα ισχυρότερα ερεθίσματα για να υπάρχει η αίσθηση ότι είναι κανείς ζωντανός. Τα ναρκωτικά, η βία, η φρίκη γίνονται διεγερτικά που, σε ολοένα ισχυρότερες δόσεις, κατορθώνουν ακόμη να προκαλούν μια εμπειρία του Εγώ»¹⁴⁰.
Ερεθίσματα προς κατανάλωση χωρίς αναμονή, με αγχώδη ανυπομονησία. Η άμεση πρόσβαση, κατηγορική προσταγή του παρουσιοκρατισμού, η καθολική διαθεσιμότητα στη λειτουργία «αμέσως», η χρονικότητα της ψηφιακής εποχής συμπιεσμένη πάνω στο παρόν, διαβρώνει την υπομονή και καθιστά αφόρητη την αναμονή· ψυχικές διαθέσεις που έχουν ανάγκη από βραδύτητα, διάρκεια, από τη δυνατότητα μιας ελεύθερης και συνειδητής παραίτησης, ακατανόητης για εκείνον που εξαρτάται από τη στιγμή.
Μέσα στον παρουσιοκρατισμό ξεθωριάζει ακόμη και το carpe diem —«άδραξε την ημέρα», «άδραξε τη στιγμή»— του Ορατίου¹⁴¹, το οποίο διαθέτει μια ηθική και φιλοσοφική αξιοπρέπεια ξένη προς την εξάρτηση από το παρόν. Η ορατιανή θεώρηση, μακριά από το να είναι πρόσκληση στον καθαρό ηδονισμό ή στη λήθη του ηθικού νοήματος, θεμελιώνεται στην ιδέα ότι στον άνθρωπο δεν δόθηκε να γνωρίζει το μέλλον, πολύ λιγότερο να το καθορίζει. Οφείλει λοιπόν να οργανώνει τη ζωή του μέσα στην ελευθερία και να είναι υπεύθυνος για τον δικό του χρόνο, να μην τον σπαταλά σε μια ακολουθία εμπειριών και συγκινήσεων χωρίς νόημα.
Σημειώσεις:
126 Lev Tolstoj (1828–1910), Ρώσος συγγραφέας, φιλόσοφος και παιδαγωγός, ένας από τους μεγαλύτερους αφηγητές της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Τα Πόλεμος και ειρήνη (1869), Άννα Καρένινα (1877), Ανάσταση (1899) θεωρούνται τα αριστουργήματά του.
127 Robert K. Merton (1910–2003), Αμερικανός κοινωνιολόγος της λειτουργιστικής σχολής. Κοινωνική θεωρία και κοινωνική δομή (1949).
128 William Thomas (1863–1947), κοινωνιολόγος, ηγετική μορφή της Κοινωνιολογικής Σχολής του Σικάγου.
129 Οι αλγόριθμοι είναι μια πληροφοριακή ακολουθία λεπτομερών οδηγιών, η οποία, ξεκινώντας από δεδομένα εισόδου (input), επιτρέπει την επίλυση ενός προβλήματος ή την επίτευξη ενός συγκεκριμένου στόχου, παράγοντας ένα αποτέλεσμα (output).
130 Fintech (financial technology) είναι η ψηφιακή καινοτομία που εφαρμόζεται στις χρηματοπιστωτικές υπηρεσίες. Κατ’ επέκταση, οι σημαντικότερες εταιρείες του κλάδου.
131 Η Παγκόσμια Τράπεζα είναι χρηματοπιστωτικό ίδρυμα ελεγχόμενο από τις ΗΠΑ, που ιδρύθηκε το 1945 με σκοπό να χρηματοδοτεί και να κατευθύνει τις πολιτικές οικονομικής και τεχνολογικής ανάπτυξης προς φιλελεύθερη κατεύθυνση.
132 Το χάραγμα του θηρίου —ο αριθμός 666, που θεωρείται διαβολικός, αριθμός του ανθρώπου και της ατέλειας— είναι βιβλική έννοια από την Αποκάλυψη του αγίου Ιωάννη. Συμβολίζει την ταύτιση και την υποταγή σε ένα πολιτικο-θρησκευτικό σύστημα, το οποίο εμποδίζει όποιον δεν το διαθέτει να αγοράζει ή να πουλά.
133 Vocidallastrada, «Banca Mondiale. L'identità digitale da sola non basta, deve essere interoperabile per accedere ai servizi della vita», Substack, 20 Ιανουαρίου 2026.
134 Η ανοιχτή κοινωνία και οι εχθροί της είναι ένα κείμενο του 1945 του Αυστριακού φιλοσόφου και πολιτικού επιστήμονα Karl Popper. Παρουσιάζει το φιλελεύθερο σύστημα ως ανυπέρβλητο παράδειγμα ανοιχτής κοινωνίας, δηλαδή ελεύθερης και δημοκρατικής.
135 Stanley Milgram (1933–1984), Αμερικανός ψυχολόγος και πανεπιστημιακός, γνωστός για τις μελέτες του πάνω στην εξουσία και την υπακοή.
136 Franz Josef Strauss (1915–1988), Γερμανός χριστιανοδημοκράτης πολιτικός, από τους σημαντικότερους στη Γερμανία της μεταπολεμικής περιόδου.
137 Το ρίζωμα, στη βιολογία, είναι ένας βλαστός που αναπτύσσεται στο έδαφος με ακανόνιστο τρόπο. Η μεταφορά του ριζώματος υιοθετήθηκε από τους G. Deleuze και F. Guattari για να χαρακτηρίσει εκείνο που προχωρεί χωρίς καθορισμένα σημεία και χωρίς εσωτερικές ιεραρχίες.
138 Ο ορισμός είναι του Byung Chul Han (1959) στο Η κοινωνία χωρίς πόνο, Einaudi, 2021.
139 Charles Gide (1847–1932), Γάλλος οικονομολόγος, θεωρητικός του συνεταιριστικού συστήματος, παρατίθεται στο Εναντίον της μαζικής κουλτούρας. Christopher Lasch, Eleuthera, 2011, σ. 45.
140 Ivan Illich, Ιατρική Νέμεση. Red! Edizioni, 2013. Ό.π.
141 Ο πλήρης στίχος είναι Carpe diem quam minimum credula postero —«άδραξε την ημέρα, εμπιστευόμενος όσο το δυνατόν λιγότερο την επόμενη»— του Λατίνου ποιητή Quintus Horatius Flaccus, Κόιντος Οράτιος Φλάκκος, 65 π.Χ.–8 π.Χ., στις Ωδές (1,11).
ΚΕΦΑΛΑΙΟ V
HOMO FABER, HOMO FABRICATUS
Για πολλούς, η ελευθερία είναι η ικανότητα να επιλέγουν τις ίδιες τους τις δουλείες.
Gustave Le Bon
127 Robert K. Merton (1910–2003), Αμερικανός κοινωνιολόγος της λειτουργιστικής σχολής. Κοινωνική θεωρία και κοινωνική δομή (1949).
128 William Thomas (1863–1947), κοινωνιολόγος, ηγετική μορφή της Κοινωνιολογικής Σχολής του Σικάγου.
129 Οι αλγόριθμοι είναι μια πληροφοριακή ακολουθία λεπτομερών οδηγιών, η οποία, ξεκινώντας από δεδομένα εισόδου (input), επιτρέπει την επίλυση ενός προβλήματος ή την επίτευξη ενός συγκεκριμένου στόχου, παράγοντας ένα αποτέλεσμα (output).
130 Fintech (financial technology) είναι η ψηφιακή καινοτομία που εφαρμόζεται στις χρηματοπιστωτικές υπηρεσίες. Κατ’ επέκταση, οι σημαντικότερες εταιρείες του κλάδου.
131 Η Παγκόσμια Τράπεζα είναι χρηματοπιστωτικό ίδρυμα ελεγχόμενο από τις ΗΠΑ, που ιδρύθηκε το 1945 με σκοπό να χρηματοδοτεί και να κατευθύνει τις πολιτικές οικονομικής και τεχνολογικής ανάπτυξης προς φιλελεύθερη κατεύθυνση.
132 Το χάραγμα του θηρίου —ο αριθμός 666, που θεωρείται διαβολικός, αριθμός του ανθρώπου και της ατέλειας— είναι βιβλική έννοια από την Αποκάλυψη του αγίου Ιωάννη. Συμβολίζει την ταύτιση και την υποταγή σε ένα πολιτικο-θρησκευτικό σύστημα, το οποίο εμποδίζει όποιον δεν το διαθέτει να αγοράζει ή να πουλά.
133 Vocidallastrada, «Banca Mondiale. L'identità digitale da sola non basta, deve essere interoperabile per accedere ai servizi della vita», Substack, 20 Ιανουαρίου 2026.
134 Η ανοιχτή κοινωνία και οι εχθροί της είναι ένα κείμενο του 1945 του Αυστριακού φιλοσόφου και πολιτικού επιστήμονα Karl Popper. Παρουσιάζει το φιλελεύθερο σύστημα ως ανυπέρβλητο παράδειγμα ανοιχτής κοινωνίας, δηλαδή ελεύθερης και δημοκρατικής.
135 Stanley Milgram (1933–1984), Αμερικανός ψυχολόγος και πανεπιστημιακός, γνωστός για τις μελέτες του πάνω στην εξουσία και την υπακοή.
136 Franz Josef Strauss (1915–1988), Γερμανός χριστιανοδημοκράτης πολιτικός, από τους σημαντικότερους στη Γερμανία της μεταπολεμικής περιόδου.
137 Το ρίζωμα, στη βιολογία, είναι ένας βλαστός που αναπτύσσεται στο έδαφος με ακανόνιστο τρόπο. Η μεταφορά του ριζώματος υιοθετήθηκε από τους G. Deleuze και F. Guattari για να χαρακτηρίσει εκείνο που προχωρεί χωρίς καθορισμένα σημεία και χωρίς εσωτερικές ιεραρχίες.
138 Ο ορισμός είναι του Byung Chul Han (1959) στο Η κοινωνία χωρίς πόνο, Einaudi, 2021.
139 Charles Gide (1847–1932), Γάλλος οικονομολόγος, θεωρητικός του συνεταιριστικού συστήματος, παρατίθεται στο Εναντίον της μαζικής κουλτούρας. Christopher Lasch, Eleuthera, 2011, σ. 45.
140 Ivan Illich, Ιατρική Νέμεση. Red! Edizioni, 2013. Ό.π.
141 Ο πλήρης στίχος είναι Carpe diem quam minimum credula postero —«άδραξε την ημέρα, εμπιστευόμενος όσο το δυνατόν λιγότερο την επόμενη»— του Λατίνου ποιητή Quintus Horatius Flaccus, Κόιντος Οράτιος Φλάκκος, 65 π.Χ.–8 π.Χ., στις Ωδές (1,11).
ΚΕΦΑΛΑΙΟ V
HOMO FABER, HOMO FABRICATUS
Για πολλούς, η ελευθερία είναι η ικανότητα να επιλέγουν τις ίδιες τους τις δουλείες.
Gustave Le Bon
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου