Hannah Arendt – Φύση και Ιστορία 2

 Συνέχεια απο: Tρίτη 24 Μαρτίου 2026

Hannah Arendt – Φύση και Ιστορία 2

Με άλλα λόγια, ακόμη κι αν ο άνθρωπος είναι ανίκανος να γνωρίσει τον δοσμένο κόσμο —τον οποίο άλλωστε δεν έχει ο ίδιος δημιουργήσει— του απομένει πάντοτε η δυνατότητα να γνωρίσει εκείνο που αποδεδειγμένα είναι έργο των δικών του χεριών.

Αυτό το πραγματιστικό συμπέρασμα είναι εξίσου εύλογο με το καθαρά υποκειμενιστικό. Το ένα δεν αντιφάσκει προς το άλλο· αντίθετα, αλληλοσυμπληρώνονται.

Το ότι η ειδικά τεχνική εξέλιξη των νεωτερικών φυσικών επιστημών συνδέεται στενά με αυτή την πραγματιστική στάση έχει επισημανθεί πολλές φορές.

Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, όμως, είναι ότι αυτή η στάση εμφανίζεται για πρώτη φορά πλήρως συνειδητά και διατυπωμένα στο έργο εκείνου που συνηθίζουμε να θεωρούμε ως πρόγονο της νεωτερικής ιστορικής συνείδησης, δηλαδή στον Βίκο.
Η απομάκρυνση του Βίκο από τη φύση και η στροφή του προς τις ιστορικές επιστήμες έχουν ελάχιστη σχέση με καθαρά ανθρωπιστικά κίνητρα.
Ο λόγος αυτής της στροφής εκφράζεται καθαρά σε μια φράση καθοριστικής σημασίας για εκείνον:

«Αποδεικνύουμε τα μαθηματικά πράγματα, επειδή τα κατασκευάζουμε. Αν μπορούσαμε να αποδείξουμε τα φυσικά πράγματα, θα τα κατασκευάζαμε».
(Geometrica demonstramus quia facimus. Si physica demonstrare possemus, faceremus.)

Ο Βίκο θεωρούσε ότι η ιστορία δημιουργείται από τους ανθρώπους με τον ίδιο τρόπο που η φύση δημιουργείται από τον Θεό.
Το ιστορικό, επομένως, μπορεί να γίνει γνωστό από τον άνθρωπο και να αποτελέσει αντικείμενο μιας νέας επιστήμης, ενώ η πραγματική γνώση της φύσης πρέπει να παραμείνει στον Θεό — όχι τόσο επειδή είναι παντογνώστης, όσο επειδή είναι ο δημιουργός του σύμπαντος.

Έχει συχνά και σωστά επισημανθεί ότι η νεωτερική επιστήμη και η μεθοδολογία της συνδέονται στενά με ένα νέο ενδιαφέρον για το «πώς», σε αντίθεση με την παραδοσιακή επιστήμη που ενδιαφερόταν για το «τι» των πραγμάτων.
Αυτή η μετατόπιση είναι αναπόφευκτη από τη στιγμή που υποθέτουμε ότι μπορούμε να γνωρίσουμε μόνο ό,τι έχουμε οι ίδιοι κατασκευάσει· διότι αυτό συνεπάγεται ότι γνωρίζουμε ένα πράγμα όταν γνωρίζουμε πώς προέκυψε.
Για τον ίδιο λόγο, το ενδιαφέρον μετατοπίζεται από τα ίδια τα πράγματα προς τις διαδικασίες — ένα ενδιαφέρον που σύντομα έγινε κυρίαρχο τόσο στις φυσικές όσο και στις ιστορικές επιστήμες, σε τέτοιο βαθμό ώστε τα πράγματα να εμφανίζονται πλέον ως απλά υποπροϊόντα διαδικασιών.

Ήδη για τον Βίκο ήταν αυτονόητο ότι το μυστήριο του δημιουργημένου σύμπαντος θα μπορούσε να γίνει κατανοητό, αν κατανοούσαμε την ίδια τη δημιουργική διαδικασία· ενώ σε όλες τις προνεωτερικές εποχές θεωρούσαν αυτονόητο ότι μπορούμε να κατανοήσουμε τη δημιουργία χωρίς να γνωρίζουμε πώς ακριβώς ο Θεός τη δημιούργησε.
Αυτό το ενδιαφέρον για τις διαδικασίες, που χαρακτηρίζει κάθε νεωτερική επιστήμη, δεν εκδηλώνεται πλήρως μέσα στις ίδιες τις επιστήμες, αλλά κυρίως στην αντίστοιχη τεχνική τους.
Η νεωτερική τεχνολογία, η οποία από την εποχή της βιομηχανικής επανάστασης ασχολήθηκε κυρίως με τις διαδικασίες εργασίας και παραγωγής, έχει σήμερα φτάσει στο σημείο να απελευθερώνει φυσικές διεργασίες που δεν θα μπορούσαν ποτέ να συμβούν χωρίς την ανθρώπινη παρέμβαση.

Αν ο Βίκο ζούσε σήμερα, δεν θα χρειαζόταν πλέον να απομακρυνθεί από τις φυσικές επιστήμες προς τις ιστορικές· διότι μέσω της σύγχρονης τεχνολογίας —όπου, σε συμμαχία με τα στοιχεία της φύσης, απελευθερώνουμε φυσικές διαδικασίες μέσα στη φύση και στον κόσμο που έχουμε κατασκευάσει— κάνουμε ακριβώς αυτό που, κατά τον Βίκο, μόνο ο Θεός μπορούσε να κάνει στη φύση και ο άνθρωπος μόνο στην ιστορία.

Είναι κοινός τόπος ότι η σύγχρονη φυσική επιστήμη είναι κάτι εντελώς νέο στην ιστορία.
Αλλά εξίσου νέο είναι και αυτό που από τον 18ο και 19ο αιώνα ονομάζουμε «ιστορία», καθώς και ο τρόπος που γράφουμε την ιστορία.
Διότι η ιστορία δεν είναι πλέον για την ιστοριογραφία η διάσταση του παρελθόντος όπου καταγράφονται τα έργα και τα πάθη των ανθρώπων.
Και η ιστοριογραφία μας δεν αφηγείται πια τις πολυάριθμες και ποικίλες ιστορίες της ανθρώπινης ζωής.
Αντίθετα, η ιστορία —τουλάχιστον από τον Χέγκελ και μετά— νοείται ως μια τεράστια, καθολική διαδικασία, μέσα στην οποία κάθε επιμέρους γεγονός εμφανίζεται και εξαφανίζεται, και όπου κάθε πράξη αποκτά νόημα μόνο ως μέρος αυτού του ενιαίου συνολικού γίγνεσθαι.
Η ιστορική αυτή διαδικασία διέφερε από τις φυσικές διαδικασίες μόνο στο ότι δημιουργείται από τον άνθρωπο και πραγματοποιείται μέσα στην ανθρώπινη ύπαρξη.

Αλλά ακριβώς αυτή η διάκριση ανάμεσα σε φύση και ιστορία —που για τόσο καιρό κυριάρχησε στη σκέψη μας— έχει πλέον ξεπεραστεί.
Όπως θεωρούσαμε ότι «φτιάχνουμε» την ιστορία, δηλαδή ότι μέσω των πράξεών μας θέτουμε σε κίνηση διαδικασίες των οποίων οι συνέπειες είναι απρόβλεπτες αλλά καθοριστικές για την πορεία της ιστορίας, έτσι σήμερα μπορούμε να «φτιάχνουμε» και τη φύση.
Αυτό το στάδιο το έχουμε φτάσει μόνο με την ατομική φυσική — και γι’ αυτό υπερβαίνει κατά πολύ οτιδήποτε μπόρεσε ποτέ να επιτύχει η τεχνολογία.
Και μάλιστα όχι μόνο η τεχνική πριν από τη βιομηχανική επανάσταση, που χρησιμοποιούσε τον άνεμο και το νερό για να ενισχύσει την ανθρώπινη εργασία, αλλά και η τεχνική που προέκυψε από τη βιομηχανική επανάσταση, όπου, από την εποχή της ατμομηχανής και του κινητήρα εσωτερικής καύσης, οι δυνάμεις της φύσης δεν χρησιμοποιούνται απλώς, αλλά μιμούνται και αξιοποιούνται άμεσα ως μέσα παραγωγής.

Με την τεχνολογία όμως που προκύπτει από την ατομική φυσική, έχουμε αφενός αρχίσει να παρεμβαίνουμε στην ίδια τη φύση, δημιουργώντας νέες διαδικασίες που η φύση δεν είχε «προβλέψει».
Και αφετέρου αρχίζουμε να διοχετεύουμε αυτές τις φυσικές δυνάμεις που εμείς οι ίδιοι έχουμε απελευθερώσει μέσα στον ανθρώπινο κόσμο —τον κόσμο που κατοικείται και έχει κατασκευαστεί από τον άνθρωπο— να στηριζόμαστε σε αυτές και να καθιστούμε ολόκληρη την ύπαρξή μας πάνω στη γη εξαρτημένη από αυτές.
Αυτό έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το βασικό μέλημα όλων των προηγούμενων εποχών: να τρέφονται από τη φύση, αλλά ταυτόχρονα να κρατούν τις τεράστιες στοιχειακές της δυνάμεις μακριά από τον ανθρώπινο κόσμο και να τον προστατεύουν από αυτές.
Ο κοινός παρονομαστής της νεωτερικής έννοιας φύσης και ιστορίας είναι η έννοια της διαδικασίας.
Και η βασική ιδέα που από την αρχή διέπει και τις δύο επιστήμες είναι η σκέψη σε όρους διαδικασιών.

Η θεμελιώδης ανθρώπινη εμπειρία πάνω στην οποία βασίζεται η έννοια της διαδικασίας δεν είναι εμπειρία της φύσης, αλλά εμπειρία που ο άνθρωπος αποκτά από τον ίδιο του τον εαυτό και μέσα στον χώρο που συγκροτείται αποκλειστικά από ανθρώπους και τις μεταξύ τους σχέσεις.
Γνωρίζουμε τις διαδικασίες επειδή μπορούμε να ενεργούμε.
Ή, αντιστρόφως: κάθε διαδικασία, μόλις ξεκινήσει, εξελίσσεται σε μεγάλο βαθμό σύμφωνα με τους δικούς της νόμους και διαφεύγει από τον έλεγχο εκείνου που την ξεκίνησε — και αυτό αποτελεί το αναπόφευκτο αποτέλεσμα κάθε ανθρώπινης πράξης.
Αυτό είναι το νόημα της συχνά επαναλαμβανόμενης διαπίστωσης ότι ό,τι έγινε δεν μπορεί να αναιρεθεί.
Και πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η εμπειρία έρχεται σε έντονη αντίθεση με την απόλυτη ελευθερία που έχουμε απέναντι στα πράγματα του κόσμου που έχουν παραχθεί: αυτά μπορούμε πάντα να τα καταστρέψουμε και έτσι να αναιρέσουμε την ύπαρξή τους.

Όταν οι Έλληνες ανακάλυψαν τη φευγαλέα φύση του προφορικού λόγου και την τραγική παροδικότητα της πράξης, θεώρησαν ύψιστο καθήκον να προσδώσουν σε αυτά διάρκεια και μονιμότητα — μετατρέποντάς τα σε κάτι κατασκευασμένο, μέσω της ποίησης (poiesis) με την ευρύτερη έννοια.
Η νεωτερικότητα, αντίθετα, αντιλήφθηκε κυρίως την ανθεκτικότητα και την ακαταστρεψιμότητα των διαδικασιών που προκύπτουν από την ανθρώπινη δράση:
δηλαδή το γεγονός ότι ο άνθρωπος, σε αντίθεση με τον κατασκευαστή (homo faber), δεν μπορεί ούτε να προβλέψει το τέλος αυτού που ξεκίνησε ούτε να το καταστρέψει.
Σε αντίθεση με την κατασκευή, όπου η διαδικασία έχει σαφή αρχή και σαφές τέλος —το τελικό προϊόν— η διαδικασία που γεννάται από τη δράση δεν έχει πραγματικά τέλος· τουλάχιστον όχι ένα τέλος που μπορεί να προβλεφθεί ή να καθοριστεί από τον δρώντα.

Διότι ο δρών, σε αντίθεση με τον κατασκευαστή, δεν είναι ποτέ μόνος με τον σκοπό του. Δρα μέσα σε έναν ανθρώπινο κόσμο, όπου κάθε πράξη του, επειδή αφορά άλλους ανθρώπους, του «αφαιρείται από τα χέρια» πριν καν ολοκληρωθεί.
Το περισσότερο που μπορεί να κάνει είναι να κατευθύνει τα πράγματα προς μια κατεύθυνση — αλλά ούτε αυτό είναι ποτέ βέβαιο.
Διότι κάθε νέα πράξη άλλων ανθρώπων μεταβάλλει τα πάντα, όχι μόνο καθιστώντας ίσως την προηγούμενη πράξη μάταιη, αλλά αλλάζοντας και τη θέση της μέσα στη συνολική διαδικασία, προσδίδοντάς της νέο νόημα.
Η παροιμιώδης αρχή ότι το τετελεσμένο δεν αναιρείται ισχύει πράγματι για αυτές τις διαδικασίες της ανθρώπινης δράσης — αλλά μόνο σε περιορισμένο βαθμό.

Η απροβλεψιμότητα της ανθρώπινης πράξης έγινε πλήρως συνειδητή μόνο στη νεωτερικότητα, όταν το ενδιαφέρον μετατοπίστηκε από την πράξη ή το πράγμα στη διαδικασία που τα γεννά και τα υπερβαίνει.
Ωστόσο, ο πρώτος που διέκρινε αυτή τη συνθήκη δεν ήταν η νεωτερικότητα, αλλά ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο οποίος, από την εμπειρία του «δεν γνωρίζουν τι κάνουν», συνήγαγε ότι οι άνθρωποι οφείλουν να συγχωρούν ο ένας τον άλλον — διαρκώς και απεριόριστα.
Διότι χωρίς τη συγχώρεση, οι άνθρωποι θα παγιδεύονταν στις ίδιες τις διαδικασίες που οι ίδιοι θέτουν σε κίνηση και θα έχαναν τη δυνατότητα να ενεργούν ελεύθερα.

Στον ανθρώπινο χώρο, η ικανότητα για δράση αντιστοιχεί στην ικανότητα για συγχώρεση — όπως η ικανότητα για κατασκευή αντιστοιχεί στην ικανότητα καταστροφής.
Το γεγονός ότι αυτή η ιδέα δεν απέκτησε πολιτικές συνέπειες και παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό ιδιωτική εμπειρία δείχνει απλώς ότι δεν μεταφράστηκε ποτέ πλήρως στον δημόσιο χώρο.
Ο άνθρωπος, ωστόσο, είναι δρων ον όχι μόνο στην πολιτική αλλά και στην ιδιωτική του ζωή — αν και ο πολιτικός χώρος συγκροτείται κατεξοχήν από τη δράση.
Σήμερα, όμως, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με πραγματικά μη αναστρέψιμες διαδικασίες, διότι πλέον δεν δρούμε μόνο στον ανθρώπινο κόσμο, αλλά και στη φύση.

Από τη στιγμή που τα στοιχεία της φύσης έχουν «συμμαχήσει» μαζί μας, φαίνεται πως όλα οδηγούνται προς την καταστροφή — χωρίς ακόμη να διαφαίνεται τρόπος αναστροφής.
Η σύγχρονη τεχνολογία —ιδίως αυτή που βασίζεται στην ατομική φυσική— δεν αφορά πλέον μόνο τη βελτίωση των παραγωγικών διαδικασιών·
δεν αντιμετωπίζει πλέον τη φύση απλώς ως υλικό, όπως έκανε ο homo faber.
Αντίθετα, ζούμε ήδη σε έναν κόσμο που καθορίζεται περισσότερο από την ανθρώπινη παρέμβαση στις ίδιες τις φυσικές διαδικασίες παρά από την κατασκευή και διατήρηση ενός σταθερού κόσμου αντικειμένων.
Μέχρι πρόσφατα, η ανθρώπινη δράση περιοριζόταν στον ανθρώπινο κόσμο, ενώ η τεχνική αφορούσε την αξιοποίηση της φύσης και την προστασία από τις δυνάμεις της.
Από τη στιγμή όμως της διάσπασης του ατόμου, παρεμβαίνουμε άμεσα στη φύση — όχι απλώς αυξάνοντας τη δύναμή μας, αλλά καταργώντας τα όρια ανάμεσα στη φύση και τον ανθρώπινο κόσμο.
Η πιο εμφανής συνέπεια αυτής της τεχνολογίας, που σκέφτεται και δρα σε όρους διαδικασιών, είναι η ραγδαία και διαρκώς επιταχυνόμενη μεταβολή της ίδιας της εικόνας του κόσμου.

Είναι σαν ο κόσμος να έχει παρασυρθεί σε μια πρωτεϊκή διαδικασία μεταμόρφωσης. Σε μια χώρα που έχει καταληφθεί πλήρως από τη σύγχρονη τεχνική, όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες, για παράδειγμα, δρόμοι, σπίτια και τοπία —όλα όσα παλαιότερα πρόσφεραν στέγη και πατρίδα σε πολλές γενιές ανθρώπων και, χάρη στη διάρκειά τους, μπορούσαν να αντιστέκονται επί αιώνες στη φθορά του χρόνου— έχουν γίνει τόσο εξαιρετικά μεταβλητά, ώστε η διάρκεια ζωής τους δύσκολα μπορεί πλέον να συναγωνιστεί τη σύντομη διάρκεια μιας ανθρώπινης ζωής.
Και αυτό όχι επειδή απρόβλεπτα γεγονότα κατέστρεψαν κάτι που είχε σχεδιαστεί για να διαρκέσει, ούτε επειδή δεν θα μπορούσε να κατασκευαστεί καλύτερα, αλλά απλώς επειδή δεν επιδιώκεται πλέον μεγαλύτερη διάρκεια. Η ίδια η οικοδόμηση νοείται ως στάδιο μέσα σε μια ατέρμονη διαδικασία οικοδόμησης, κατανάλωσης, κατεδάφισης και εκ νέου οικοδόμησης.
Το σπίτι δεν προορίζεται πια να επιβιώσει του ανθρώπου· αντίθετα, ο άνθρωπος καλείται να επιβιώσει του σπιτιού.
Η μετατόπιση της έμφασης, που ξεκινά ήδη από την αρχή της νεωτερικότητας, από τα ίδια τα πράγματα προς τη διαδικασία μέσα στην οποία αυτά γεννώνται και φθείρονται, οδήγησε τελικά σε μια τεχνική που επιταχύνει τόσο πολύ αυτή τη διαδικασία —και μαζί της και τον κανονικό ρυθμό παραγωγής και κατανάλωσης— ώστε είναι σαν οι άνθρωποι να μην ζουν πλέον σε έναν κόσμο πραγμάτων, αλλά να έχουν εγκατασταθεί μέσα στην ίδια τη διαδικασία παραγωγής και κατανάλωσης.
Αν παραμερίσουμε τις καταφανώς καταστροφικές όψεις της σύγχρονης τεχνικής —όπως εκδηλώνονται στις βόμβες υδρογόνου και κοβαλτίου και στη φοβερή δυνατότητα να τεθεί σε κίνηση μια διαδικασία εξόντωσης κάθε οργανικής ζωής πάνω στη γη— τότε η πιο παραστατική ίσως εικόνα της μεταβολής του κόσμου μας στον 20ό αιώνα είναι το γεγονός ότι η ανθρώπινη ζωή, που πάντοτε υπήρξε το κατεξοχήν σύμβολο του εφήμερου και παροδικού, αρχίζει σήμερα να γίνεται πιο διαρκής και λιγότερο φθαρτή από την πόλη, τον δρόμο, το σπίτι και το τοπίο μέσα στα οποία γεννιέται.

Για να συνειδητοποιήσει κανείς το χάσμα που χωρίζει αυτή τη σύγχρονη πραγματικότητα από τον αρχαίο κόσμο —όπου οι θνητοί, το μόνο πραγματικά φθαρτό στοιχείο, διέσχιζαν έναν κόσμο αθάνατο— μπορεί να θυμηθεί έναν στίχο του Rainer Maria Rilke, ο οποίος, με τρόπο προφητικό και συμπυκνωμένο, αποδίδει αυτή την ανατροπή:

«Περιβαλλόμενος από άστρα υπερλαμπρά,
μα και μέσα τους τρεμοπαίζει ο χρόνος·
αχ, στην άγρια καρδιά μου φωλιάζει τη νύχτα
άστεγη η αθανασία.»

Στο δικό μας πλαίσιο αυτό σημαίνει ότι ο κόσμος των πραγμάτων, που εμείς οι θνητοί κατασκευάζουμε ήδη ως φθαρτός, ως μέρος μιας γιγαντιαίας διαδικασίας παραγωγής και κατανάλωσης που τα γεννά και τα εξαφανίζει όλο και πιο γρήγορα, περιβάλλεται πλέον από μια επίσης φθαρτή φύση — της οποίας η φθορά προχωρεί απλώς με πιο αργό ρυθμό, και μόνο όσο ο άνθρωπος δεν παρεμβαίνει επιταχύνοντάς την.
Η αθανασία έχει εξαφανιστεί τόσο από τον κόσμο που περιβάλλει τον άνθρωπο όσο και από τη φύση που περιβάλλει τον κόσμο. Αντί γι’ αυτό, έχει βρει ένα αβέβαιο καταφύγιο, για μια νύχτα μόνο, στο σκοτάδι της ίδιας της ανθρώπινης καρδιάς, η οποία εξακολουθεί να έχει τη δύναμη να θυμάται και να λέει: «για πάντα».
Έτσι, αυτό που ήταν το πιο φθαρτό —οι θνητοί— έχει γίνει το τελευταίο καταφύγιο της αθανασίας.
Βρισκόμαστε μόλις στην αρχή αυτής της εξαιρετικής μεταβολής του κόσμου και της επίγειας φύσης, και δεν μπορούμε ακόμη να γνωρίζουμε αν αυτό που βλέπουμε —ή αποφεύγουμε να δούμε— θα αποδειχθεί τελικά καθοριστικό.

Ένα όμως φαίνεται ήδη σαφές:
η ανάπτυξη της φυσικής επιστήμης και της τεχνικής κατέστη δυνατή μόνο επειδή ο άνθρωπος, ως δρων ον —και όχι απλώς ως κατασκευαστής (homo faber), ούτε ως εργάτης, ούτε βεβαίως ως καθαρά θεωρητικός— επενέβη στον χώρο της φύσης, όπως μέχρι τότε πιστεύαμε ότι μπορούσε να επέμβει μόνο στον χώρο της ιστορίας, δηλαδή σε ό,τι συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων.
Το πιο εμφανές σύμπτωμα ότι εδώ έχουμε να κάνουμε με πράξη είναι ότι, για άλλη μια φορά —όπως ήδη στις αρχές του 19ου αιώνα— οι φυσικοί επιστήμονες αρχίζουν να μιλούν σε μια γλώσσα που θα μπορούσε κανείς να νομίσει ότι είναι δανεισμένη απευθείας από το λεξιλόγιο των ιστορικών επιστημών. Όλο και συχνότερα ακούμε ότι οι φυσικές διεργασίες, τις οποίες είμαστε σε θέση να θέσουμε σε κίνηση και οι οποίες δεν θα συνέβαιναν χωρίς τη δική μας παρέμβαση, είναι μη αναστρέψιμες διεργασίες· και αυτό όχι μόνο σε σχέση με την πιθανή καταστροφή της οργανικής ζωής μέσω ατομικών βομβών και ραδιενέργειας, αλλά και σε σχέση με φαινομενικά τόσο ακίνδυνες επιστημονικές έρευνες και σχεδιασμούς, όπως εκείνοι που αφορούν τη μελλοντική διατροφική επάρκεια ενός ολοένα και μεγαλύτερου και ταχύτερα αυξανόμενου παγκόσμιου πληθυσμού.
Και εκεί ακόμη εξετάζεται ως λύση μια διαδικασία που δεν μπορεί ποτέ πια να αναστραφεί — ένα process of no return — μέσα στην οποία όλα τα αποθέματα της γης θα χρησιμοποιηθούν για να τεθεί σε κίνηση μια παραγωγική διαδικασία, η οποία από εκεί και πέρα θα μπορούσε να συνεχίσει να λειτουργεί και να παράγει ανεξάρτητα από περαιτέρω εισροές υλικών από τη γη. Αν όμως μια τέτοια διαδικασία σταματούσε κάποτε, για οποιονδήποτε λόγο, τότε —όπως πιστεύουν οι ερευνητές— αυτό θα σήμαινε μια οριστική καταστροφή σε παγκόσμια κλίμακα, επειδή οι πρώτες ύλες που έθεσαν τη διαδικασία σε κίνηση δεν θα υπήρχαν πλέον.

Για εμάς αυτό αποτελεί απλώς ένα παράδειγμα, και προς το παρόν δεν μας ενδιαφέρει αν πρόκειται για φαντασίες ή για πραγματικές δυνατότητες εξέλιξης. Το ουσιώδες είναι ότι σήμερα φαίνεται να περιβαλλόμαστε παντού από τέτοιες μη αναστρέψιμες διεργασίες — όχι όμως στον ιστορικοπολιτικό τομέα, όπου μια «πανουργία του λόγου» θα έπρεπε να μας παρηγορεί με την ιδέα αυτόματα εξελισσόμενων κοινωνικών και πολιτικών διαδικασιών, αλλά κυρίως στην τεχνολογία και στον ίδιο τον χώρο της φύσης.
Μόνο έτσι μπορούμε να αντιληφθούμε με κάθε σοβαρότητα τι σημαίνει το μη αναστρέψιμο, η μη αναστρεψιμότητα, η οποία στον χώρο της ανθρώπινης δράσης —όπως προσπαθήσαμε να υποδείξουμε με το παράδειγμα της διδασκαλίας του Ιησού από τη Ναζαρέτ— δεν υπήρξε ποτέ με τέτοια ριζικότητα. Είναι σαν να έχουμε μεταφέρει την ίδια μας την απρόβλεπτη φύση —το γεγονός ότι κανένας άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να προβλέψει πλήρως τις συνέπειες των πράξεών του— μέσα στην ίδια τη φύση, και έτσι να έχουμε διαλύσει τον παλαιό φυσικό νόμο, στην απόλυτη ισχύ του οποίου στηριζόμασταν ακριβώς επειδή εμείς οι ίδιοι είμαστε κατεξοχήν απρόβλεπτοι και αναξιόπιστοι, μέσα στους εντελώς διαφορετικούς νόμους της ανθρώπινης δράσης, οι οποίοι από τη φύση τους δεν ισχύουν ποτέ καθολικά και δεν μπορούν ποτέ να είναι απόλυτα αξιόπιστοι.
Στη σημερινή εξέλιξη, ιστορία και φύση έχουν ξανασυγκροτηθεί σε μια αντιστοιχία και σε μια εσωτερικά διαρθρωμένη ενότητα, η οποία πάντοτε —έστω και αν μερικές φορές δεν το αντιλαμβανόμαστε— καθόριζε τη σχέση αυτών των δύο τομέων και την κοινή τους ρίζα. Αυτό σημαίνει, μεταξύ άλλων, ότι έχουμε εντάξει μέσα σε αυτό που, με μια κάπως παλαιική ορολογία, αποκαλούμε ιστορική μοίρα των ανθρώπων, ολόκληρη τη φύση, τη στοιχειώδη της δύναμη που τρέφεται από το σύμπαν, χωρίς όμως να την ελέγχουμε πραγματικά και ίσως χωρίς ποτέ να μπορέσουμε να την ελέγξουμε με αξιοπιστία.
Αυτό το κάναμε επειδή αρχίσαμε να επεμβαίνουμε ενεργά μέσα στη φύση. Έτσι, στη σύγχρονη εποχή, ο άνθρωπος ως πρωτίστως δρών ον μετατοπίζεται στο κέντρο κάθε θεώρησης με τρόπο πιο αποφασιστικό από ποτέ άλλοτε. Αναμφίβολα, η ικανότητα για δράση είναι η πιο επικίνδυνη από όλες τις ανθρώπινες ικανότητες και δυνατότητες. Και είναι επίσης αναμφίβολο ότι η ανθρωπότητα δεν έχει αναλάβει ποτέ μέχρι σήμερα ένα τέτοιο ρίσκο όπως στη δική μας εποχή.

Είναι στη φύση συλλογισμών όπως αυτοί που παρουσιάστηκαν εδώ ότι δεν μπορούν να προσφέρουν λύσεις — ούτε καν επιτρέπεται να προσφέρουν. Μπορούν όμως ίσως να συμβάλουν σε μια αυτοδιευκρίνιση και, πάνω απ’ όλα, να ενθαρρύνουν τη διερεύνηση της ουσίας και των δυνατοτήτων της δράσης, η οποία στη μεγαλοσύνη και την επικινδυνότητά της δεν έχει ποτέ άλλοτε παρουσιαστεί τόσο ανοιχτά και απροκάλυπτα.
Με άλλα λόγια, επιδιώκουν να εγκαινιάσουν έναν στοχασμό, του οποίου το τελικό αποτέλεσμα —ίσως ακόμη πολύ μακρινό— θα μπορούσε να είναι μια φιλοσοφία της πολιτικής αντάξια της εποχής μας και των εμπειριών μας.

Τέλος

Ὑπῆρχε ἕνας καιρός πού ἡ καρδιά τοῦ ἀνθρώπου βρισκόταν πραγματικά στά χέρια τοῦ Θεοῦ, ἀπαλλαγμένη ἀπό κίνδυνο. Ὅταν ὅμως ὁ ἄνθρωπος μέ τήν παραφροσύνη του πῆρε τά πράγματα στά δικά του χέρια, τήν καρδιά του τήν κυνήγησαν πολλά ἄγρια θηρία. Κι ἀπό τότε ξεκίνησε ἐσωτερικά μέν ἡ δουλεία τῆς ἀνθρώπινης καρδιᾶς, ἐξωτερικά δέ αὐτό πού λέμε ἱστορία τοῦ κόσμου.
Ἀδύναμος πιά νά κουμαντάρει τήν καρδιά του ὁ ἄνθρωπος ἀναζήτησε στήριξη στά ἔμψυχα ὄντα ἤ καί στά ἄψυχα πράγματα πού τόν περιέβαλαν. Ὅ,τι κι ἄν βρῆκε ὁ ἄνθρωπος ὅμως γιά νά στηρίξει καί νά ἐνισχύσει τήν καρδιά του, ἀποδείχτηκε πώς αὐτό τήν τραυμάτιζε καί τήν πλήγωνε μόνο.

Τί σχέση ἔχει ἡ στείρα Ἐλισάβετ μέ τή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου; Ἡ Ἐλισάβετ σχετίζεται μέ τό σχέδιο τῆς σωτηρίας, ἐπειδή θά γεννοῦσε τόν Πρόδρομο τοῦ Σωτήρα μας, ἐκεῖνον πού θά προπορευτεῖ γιά νά ἀναγγείλει τήν ἔλευσή Του. Ἡ ἠλικιωμένη καί στείρα γυναίκα θά γεννοῦσε τόν κήρυκα τῆς σωτηρίας, ὄχι τό Σωτήρα. Εἶναι μιά πιστή εἰκόνα τοῦ παλιοῦ κόσμου πού ἦταν γερασμένος. Φαντάζει σάν τό ἀφυδατωμένο, γέρικο καί μαραμένο δέντρο, πού στάθηκε ὅμως ἱκανό θαυματουργικά γιά νά βγάλει φύλλα πού προοιωνίζουν τόν ἐρχομό τῆς ἄνοιξης, ἔστω κι ἄν τό ἴδιο δέν μπορεῖ νά καρποφορήσει.

Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ ΟΥΤΕ Η ΦΥΣΗ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΥΠΟΤΙΘΕΤΑΙ ΓΝΩΡΙΖΟΥΜΕ ΣΙΓΑ ΣΙΓΑ ΕΙΝΑΙ Η ΦΥΣΗ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ Ο ΘΕΟΣ, ΟΠΩΣ ΚΑΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ ΤΟΥ. Ο ΘΕΟΣ ΦΡΕΝΑΡΕ ΤΗΝ ΦΥΣΗ ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΣΚΟΤΩΣΕΙ ΤΟΝ ΠΕΠΤΩΚΟΤΑ ΚΑΙ ΑΝΙΚΑΝΟ ΠΛΕΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ.