Συνέχεια από Τρίτη 24. Μαρτίου 2026
Του M. Scott Peck
Κεφάλαιο 2
Προς μια Ψυχολογία του Κακού
Για τα μοντέλα και το μυστήριο
Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».
Η περίπτωση του Bobby και των γονιών του
Κακό και αμαρτία
Για να κατανοήσουμε πληρέστερα τους γονείς του Bobby και άλλους σαν κι αυτούς, που θα περιγραφούν στο επόμενο κεφάλαιο, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε πρώτα ανάμεσα στο κακό και τη συνηθισμένη αμαρτία. Δεν είναι οι αμαρτίες καθαυτές που χαρακτηρίζουν τους κακούς ανθρώπους· είναι η λεπτότητα, η επιμονή και η συνέπειά τους. Αυτό συμβαίνει γιατί το βασικό ελάττωμα του κακού δεν είναι η ίδια η αμαρτία, αλλά η άρνηση να την αναγνωρίσει κανείς.18
Οι γονείς του Bobby και οι άνθρωποι που θα περιγραφούν στο επόμενο κεφάλαιο, πέρα από το κακό τους, είναι απολύτως συνηθισμένοι. Ζουν στη γειτονιά — σε οποιαδήποτε γειτονιά. Μπορεί να είναι πλούσιοι ή φτωχοί, μορφωμένοι ή αμόρφωτοι. Δεν υπάρχει τίποτε το δραματικό σε αυτούς.
Δεν είναι καταγεγραμμένοι εγκληματίες. Τις περισσότερες φορές είναι «αξιοσέβαστοι πολίτες» — δάσκαλοι κατηχητικού, αστυνομικοί ή τραπεζικοί υπάλληλοι, και ενεργά μέλη σε συλλόγους γονέων και κηδεμόνων.
Πώς είναι δυνατόν αυτό; Πώς μπορούν να είναι κακοί χωρίς να θεωρούνται εγκληματίες; Το κλειδί βρίσκεται στη λέξη «χαρακτηρισμένοι». Είναι εγκληματίες με την έννοια ότι διαπράττουν «εγκλήματα» εναντίον της ζωής και της ζωντάνιας. Αλλά, εκτός από σπάνιες περιπτώσεις —όπως αυτή του Αδόλφος Χίτλερ— όπου αποκτούν τέτοια πολιτική δύναμη ώστε να απαλλάσσονται από τους συνήθεις περιορισμούς, τα «εγκλήματά» τους είναι τόσο λεπτά και συγκαλυμμένα που δεν μπορούν εύκολα να χαρακτηριστούν ως εγκλήματα. Το θέμα της απόκρυψης και της συγκάλυψης θα επανεμφανιστεί ξανά και ξανά σε όλο το υπόλοιπο βιβλίο. Είναι η βάση του τίτλου People of the Lie («Άνθρωποι του Ψεύδους»).
Έχω αφιερώσει πολύ χρόνο δουλεύοντας σε φυλακές με καταγεγραμμένους εγκληματίες. Σχεδόν ποτέ δεν τους βίωσα ως πραγματικά κακούς ανθρώπους. Προφανώς είναι καταστροφικοί, και συνήθως κατ’ επανάληψη. Ωστόσο υπάρχει μια μορφή τυχαιότητας στην καταστροφικότητά τους. Επιπλέον, αν και συνήθως αρνούνται την ευθύνη για τις πράξεις τους απέναντι στις αρχές, υπάρχει μια σχετική ειλικρίνεια ως προς την κακία τους. Οι ίδιοι μάλιστα συχνά το επισημαίνουν, λέγοντας ότι συνελήφθησαν ακριβώς επειδή είναι «έντιμοι εγκληματίες». Οι πραγματικά κακοί, λένε, βρίσκονται πάντα έξω από τη φυλακή. Αυτές οι δηλώσεις είναι βεβαίως αυτοδικαιολογητικές· πιστεύω όμως ότι είναι σε γενικές γραμμές ακριβείς.
Οι άνθρωποι στη φυλακή μπορούν σχεδόν πάντα να ενταχθούν σε κάποια ψυχιατρική διάγνωση. Αυτές ποικίλλουν και αντιστοιχούν, σε απλά λόγια, σε χαρακτηριστικά όπως παραφροσύνη, παρορμητικότητα, επιθετικότητα ή έλλειψη συνείδησης. Οι άνθρωποι για τους οποίους μιλώ —όπως οι γονείς του Bobby— δεν παρουσιάζουν τέτοια εμφανή ελαττώματα και δεν εντάσσονται εύκολα στις συνήθεις ψυχιατρικές κατηγορίες. Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι υγιείς· απλώς δεν έχουμε ακόμη ορίσει τη φύση της «ασθένειάς» τους.
Αφού διακρίνω ανάμεσα στους κακούς ανθρώπους και στους απλούς εγκληματίες, διακρίνω επίσης ανάμεσα στο κακό ως χαρακτηριστικό προσωπικότητας και στις κακές πράξεις. Με άλλα λόγια, οι κακές πράξεις δεν καθιστούν από μόνες τους κάποιον κακό άνθρωπο. Διαφορετικά, όλοι θα ήμασταν κακοί, αφού όλοι κάνουμε κακές πράξεις.
Η αμαρτία ορίζεται γενικά ως «αστοχία». Δηλαδή, αμαρτάνουμε κάθε φορά που δεν πετυχαίνουμε τον στόχο. Η αμαρτία δεν είναι τίποτε άλλο παρά η αποτυχία να είμαστε διαρκώς τέλειοι. Και επειδή αυτό είναι αδύνατο, όλοι είμαστε αμαρτωλοί. Συχνά αποτυγχάνουμε να κάνουμε το καλύτερο δυνατό, και με κάθε τέτοια αποτυχία διαπράττουμε ένα είδος «εγκλήματος» —εναντίον του Θεού, των άλλων ή του εαυτού μας, ακόμη κι αν δεν παραβιάζουμε τον νόμο.
Φυσικά υπάρχουν μεγαλύτερα και μικρότερα σφάλματα. Είναι όμως λάθος να θεωρούμε την αμαρτία ή το κακό ως ζήτημα βαθμού. Μπορεί να φαίνεται λιγότερο επιλήψιμο να εξαπατά κανείς έναν πλούσιο παρά έναν φτωχό, αλλά παραμένει εξαπάτηση. Υπάρχουν διαφορές νομικά ανάμεσα σε διάφορες πράξεις —όπως η φορολογική απάτη, η αντιγραφή σε εξετάσεις ή το ψέμα σε έναν σύντροφο— αλλά όλες είναι μορφές ψεύδους και προδοσίας.
Αν πιστεύετε ότι δεν έχετε κάνει τίποτε τέτοιο πρόσφατα, αναρωτηθείτε αν έχετε πει ψέματα στον εαυτό σας ή αν έχετε υποτιμήσει τον εαυτό σας — κάτι που αποτελεί επίσης προδοσία. Αν είστε απολύτως ειλικρινείς, θα καταλάβετε ότι αμαρτάνετε. Αν δεν το καταλάβετε, τότε δεν είστε ειλικρινείς —και αυτό από μόνο του είναι αμαρτία. Είναι αναπόφευκτο: όλοι είμαστε αμαρτωλοί.¹⁹
Αν οι κακοί άνθρωποι δεν μπορούν να οριστούν ούτε από την παρανομία των πράξεών τους ούτε από το μέγεθος των αμαρτιών τους, τότε πώς ορίζονται; Η απάντηση είναι: από τη συνέπεια των αμαρτιών τους. Αν και συνήθως λεπτή, η καταστροφικότητά τους είναι αξιοσημείωτα σταθερή. Αυτό συμβαίνει γιατί όσοι έχουν «περάσει τη γραμμή» χαρακτηρίζονται από την απόλυτη άρνησή τους να αναγνωρίσουν την ίδια τους την αμαρτωλότητα.
Σχολίασα ότι ο George, ευλογημένος από την ενοχή, κατάφερε να αποφύγει να γίνει κακός. Επειδή ήταν διατεθειμένος —έστω και στοιχειωδώς— να αντέξει το αίσθημα της ίδιας του της αμαρτωλότητας, μπόρεσε να απορρίψει το «σύμφωνό» του με τον διάβολο. Αν δεν είχε αντέξει τον πόνο αυτής της ενοχής, η ηθική του παρακμή θα συνεχιζόταν. Πάνω απ’ όλα, είναι το αίσθημα της προσωπικής μας αμαρτωλότητας που μας προστατεύει από μια τέτοια πορεία. Όπως έχω γράψει αλλού:
«Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι», είπε ο Ιησούς Χριστός όταν απευθύνθηκε στα πλήθη. Τι εννοούσε; Τι το σπουδαίο έχει το να αισθάνεται κανείς μειονεκτικά λόγω της προσωπικής του αμαρτίας; Αν το αναρωτιέστε, θυμηθείτε τους Φαρισαίους. Ήταν οι ισχυροί της εποχής του Ιησού. Δεν ένιωθαν «πτωχοί τῷ πνεύματι». Πίστευαν ότι είχαν τον έλεγχο, ότι ήξεραν τα πάντα, ότι άξιζαν να ηγούνται της κοινωνίας.
Και αυτοί ήταν που δολοφόνησαν τον Ιησού.
Οι «πτωχοί τῷ πνεύματι» δεν διαπράττουν κακό. Το κακό δεν προέρχεται από ανθρώπους που αμφιβάλλουν για τη δικαιοσύνη τους, που εξετάζουν τα κίνητρά τους, που φοβούνται μήπως προδώσουν τον εαυτό τους. Το κακό σε αυτόν τον κόσμο διαπράττεται από τους «πνευματικά αυτάρκεις», τους σύγχρονους Φαρισαίους —από εκείνους που πιστεύουν ότι είναι αναμάρτητοι, επειδή δεν αντέχουν τη δυσφορία της ουσιαστικής αυτοεξέτασης.
Όσο δυσάρεστο κι αν είναι, το αίσθημα της προσωπικής αμαρτίας είναι ακριβώς αυτό που εμποδίζει την αμαρτία μας να ξεφύγει από τον έλεγχο. Είναι επώδυνο, αλλά αποτελεί μεγάλη ευλογία, γιατί είναι η μοναδική πραγματική μας άμυνα απέναντι στην τάση μας προς το κακό. Η Αγία Θηρεσία της Λιζιέ το εξέφρασε όμορφα: «Αν είσαι πρόθυμος να υπομείνεις γαλήνια τη δοκιμασία του να μην σου αρέσει ο εαυτός σου, τότε θα γίνεις για τον Ιησού ένα ευχάριστο καταφύγιο».²⁰
Οι κακοί δεν αντέχουν αυτή τη δοκιμασία. Στην πραγματικότητα, δεν την αντέχουν καθόλου. Δεν διέκρινα, για παράδειγμα, καμία ίχνος αυτοκριτικής στους γονείς του Bobby. Και από αυτή την αποτυχία αυτοεξέτασης γεννιέται το κακό τους.
Οι μορφές της κακίας είναι πολλές. Επειδή αρνούνται να αναγνωρίσουν την αμαρτωλότητά τους, οι κακοί γίνονται ένα άθροισμα αδιόρθωτων αμαρτιών. Στην εμπειρία μου, για παράδειγμα, είναι συχνά εξαιρετικά άπληστοι. Είναι τόσο φιλάργυροι ώστε ακόμη και τα «δώρα» τους μπορεί να είναι καταστροφικά. Στο The Road Less Traveled είχα προτείνει ότι η βασικότερη αμαρτία είναι η τεμπελιά. Εδώ προτείνω ότι ίσως είναι η υπερηφάνεια, γιατί όλες οι αμαρτίες μπορούν να διορθωθούν εκτός από την πεποίθηση ότι κανείς δεν έχει αμαρτίες.
Ίσως όμως το ποια είναι η «μεγαλύτερη» αμαρτία δεν έχει ιδιαίτερη σημασία. Όλες οι αμαρτίες μας απομονώνουν —από το θείο και από τους άλλους ανθρώπους. Όπως είπε ένας βαθύς θρησκευτικός στοχαστής, κάθε αμαρτία «μπορεί να σκληρύνει και να γίνει κόλαση»:
Υπάρχει μια κατάσταση της ψυχής απέναντι στην οποία ακόμη και η Αγάπη είναι ανίσχυρη, γιατί η ίδια η ψυχή έχει σκληρυνθεί απέναντι στην Αγάπη. Η κόλαση είναι ουσιαστικά μια κατάσταση ύπαρξης που δημιουργούμε εμείς οι ίδιοι: μια τελική απομάκρυνση από τον Θεό, όχι επειδή ο Θεός απορρίπτει τον άνθρωπο, αλλά επειδή ο άνθρωπος απορρίπτει τον Θεό —και μάλιστα με τρόπο αμετάκλητο.
Υπάρχουν ανάλογα παραδείγματα στην ανθρώπινη εμπειρία: το μίσος που γίνεται τόσο τυφλό που η Αγάπη το κάνει ακόμη πιο βίαιο· η υπερηφάνεια που γίνεται τόσο σκληρή που η ταπεινότητα την κάνει πιο περιφρονητική· και, τέλος, η αδράνεια —που καταλαμβάνει τόσο την προσωπικότητα ώστε καμία κρίση ή προτροπή δεν μπορεί να την κινητοποιήσει.
Έτσι και με την ψυχή: η υπερηφάνεια μπορεί να γίνει κόλαση, το μίσος μπορεί να γίνει κόλαση, κάθε μορφή αμαρτίας μπορεί να γίνει κόλαση —και ιδιαίτερα η πνευματική νωθρότητα, αυτή η αδιαφορία για τα θεία που δεν επιτρέπει ούτε καν τη μετάνοια, ακόμη κι όταν βλέπει το χάος στο οποίο οδηγείται.
Είθε ο Θεός, μέσα στο έλεός Του, να μας φυλάξει από αυτό.²¹
Ένα κυρίαρχο χαρακτηριστικό, ωστόσο, της συμπεριφοράς εκείνων που αποκαλώ κακούς είναι η αναζήτηση αποδιοπομπαίων τράγων. Επειδή βαθιά μέσα τους θεωρούν τον εαυτό τους υπεράνω κριτικής, επιτίθενται σε όποιον τους ασκεί κριτική. Θυσιάζουν τους άλλους για να διατηρήσουν την εικόνα της δικής τους τελειότητας.
Ας πάρουμε ένα απλό παράδειγμα: ένα εξάχρονο αγόρι ρωτά τον πατέρα του: «Μπαμπά, γιατί είπες τη γιαγιά ‘σκύλα’;»
«Σου είπα να σταματήσεις να με ενοχλείς!» φωνάζει ο πατέρας. «Τώρα θα το πληρώσεις. Θα σου μάθω να μη χρησιμοποιείς τέτοια βρώμικη γλώσσα. Θα σου πλύνω το στόμα με σαπούνι. Ίσως έτσι μάθεις να προσέχεις τι λες και να σωπαίνεις όταν σου λένε.»
Σέρνοντας το παιδί επάνω, ο πατέρας του επιβάλλει αυτή την τιμωρία. Στο όνομα της «σωστής διαπαιδαγώγησης» έχει διαπραχθεί κακό.
Η μετακύλιση ευθύνης λειτουργεί μέσω ενός μηχανισμού που οι ψυχίατροι ονομάζουν προβολή. Εφόσον οι κακοί, στο βάθος τους, θεωρούν τον εαυτό τους άμεμπτο, είναι αναπόφευκτο ότι, όταν συγκρούονται με τον κόσμο, θα αποδίδουν πάντοτε την ευθύνη στον κόσμο. Επειδή πρέπει να αρνηθούν τη δική τους κακία, είναι αναγκασμένοι να τη βλέπουν στους άλλους. Προβάλλουν το κακό τους προς τα έξω. Δεν θεωρούν ποτέ τον εαυτό τους κακό· αντίθετα, βλέπουν παντού κακό στους άλλους.
Ο πατέρας αντιλήφθηκε τη χυδαιότητα και την «ακαθαρσία» ως κάτι που υπήρχε στον γιο του και έδρασε για να τον «καθαρίσει». Ωστόσο γνωρίζουμε ότι ο ίδιος ο πατέρας ήταν αυτός που ήταν χυδαίος και «ακάθαρτος». Προέβαλε τη δική του «βρωμιά» στο παιδί του και κατόπιν το τιμώρησε στο όνομα της καλής ανατροφής.
Το κακό, λοιπόν, διαπράττεται τις περισσότερες φορές για να βρεθεί ένας αποδιοπομπαίος τράγος, και οι άνθρωποι που χαρακτηρίζω ως κακούς είναι χρόνιοι «αποδιοπομπαιοποιοί». Στο The Road Less Traveled όρισα το κακό «ως την άσκηση πολιτικής δύναμης —δηλαδή την επιβολή της θέλησης κάποιου στους άλλους μέσω φανερής ή κρυφής καταναγκαστικής πίεσης— με σκοπό την αποφυγή της πνευματικής ανάπτυξης». Με άλλα λόγια, οι κακοί επιτίθενται στους άλλους αντί να αντιμετωπίσουν τις δικές τους αποτυχίες.
Η πνευματική ανάπτυξη απαιτεί την αναγνώριση της ανάγκης για ανάπτυξη. Αν δεν μπορούμε να κάνουμε αυτή την αναγνώριση, δεν μας μένει άλλη επιλογή παρά να προσπαθήσουμε να εξαλείψουμε κάθε ένδειξη της ατέλειάς μας.²²
Παραδόξως, οι κακοί άνθρωποι είναι συχνά καταστροφικοί επειδή προσπαθούν να καταστρέψουν το κακό. Το πρόβλημα είναι ότι τοποθετούν λάθος το σημείο όπου βρίσκεται το κακό. Αντί να καταστρέφουν τους άλλους, θα έπρεπε να πολεμούν την ασθένεια μέσα τους. Επειδή η ζωή απειλεί συχνά την εικόνα της τελειότητάς τους, καταλήγουν να μισούν και να καταστρέφουν τη ζωή —συνήθως στο όνομα της «δικαιοσύνης». Το πρόβλημα όμως δεν είναι τόσο ότι μισούν τη ζωή, όσο ότι δεν μισούν το αμαρτωλό μέρος του εαυτού τους.
Αμφιβάλλω αν οι γονείς του Bobby ήθελαν συνειδητά να σκοτώσουν τον Stuart ή τον ίδιο. Υποψιάζομαι ότι, αν τους γνώριζα καλύτερα, θα έβρισκα πως η καταστροφική τους συμπεριφορά υπαγορευόταν από μια ακραία μορφή αυτοπροστασίας, η οποία πάντοτε θυσίαζε τους άλλους αντί για τους ίδιους.
Ποια είναι, λοιπόν, η αιτία αυτής της αποτυχίας αυτοκριτικής —αυτής της ανικανότητας να δυσαρεστείται κανείς με τον εαυτό του— που φαίνεται να βρίσκεται στη ρίζα της συμπεριφοράς του αποδιοπομπαίου τράγου;
Η αιτία δεν είναι, κατά τη γνώμη μου, η απουσία συνείδησης.
Υπάρχουν άνθρωποι, μέσα και έξω από τη φυλακή, που φαίνεται να στερούνται εντελώς συνείδησης ή υπερεγώ. Οι ψυχίατροι τους ονομάζουν ψυχοπαθείς ή κοινωνιοπαθείς. Χωρίς ενοχές, διαπράττουν εγκλήματα —συχνά με μια μορφή απερίσκεπτης εγκατάλειψης. Δεν υπάρχει ιδιαίτερο μοτίβο ή νόημα στην εγκληματικότητά τους· ούτε χαρακτηρίζεται ιδιαίτερα από την ανάγκη για αποδιοπομπαίο τράγο. Χωρίς συνείδηση, φαίνεται να μην τους απασχολεί σχεδόν τίποτα —ούτε καν τα εγκλήματά τους. Μπορεί να είναι εξίσου άνετοι μέσα στη φυλακή όσο και έξω. Προσπαθούν να κρύψουν τα εγκλήματά τους, αλλά οι προσπάθειές τους είναι συχνά πρόχειρες και κακώς σχεδιασμένες. Έχουν χαρακτηριστεί ως «ηθικά ανεπαρκείς» και υπάρχει σχεδόν μια αθωότητα στην αδιαφορία τους.
Αυτό όμως δεν ισχύει για εκείνους που αποκαλώ κακούς. Απόλυτα αφοσιωμένοι στη διατήρηση της εικόνας της τελειότητάς τους, αγωνίζονται αδιάκοπα να διατηρούν την εμφάνιση της ηθικής καθαρότητας. Τους απασχολεί έντονα το τι θα πουν οι άλλοι. Όπως οι γονείς του Bobby, ντύνονται καλά, εργάζονται, πληρώνουν τους φόρους τους και εξωτερικά φαίνεται να ζουν άψογες ζωές.
Οι λέξεις «εικόνα», «εμφάνιση» και «εξωτερικά» είναι κρίσιμες για την κατανόηση της ηθικής των κακών. Ενώ φαίνεται να μην έχουν πραγματικό κίνητρο να είναι καλοί, έχουν έντονη επιθυμία να φαίνονται καλοί. Η «καλοσύνη» τους είναι προσποίηση. Είναι, στην ουσία, ένα ψέμα. Γι’ αυτό και είναι οι «άνθρωποι του ψεύδους».
Στην πραγματικότητα, το ψέμα δεν αποσκοπεί τόσο στο να εξαπατήσει τους άλλους όσο στο να εξαπατήσει τον ίδιο τον εαυτό. Δεν μπορούν ή δεν θέλουν να αντέξουν τον πόνο της αυτομομφής. Η «ευπρέπεια» με την οποία ζουν τη ζωή τους λειτουργεί σαν καθρέφτης, μέσα στον οποίο βλέπουν τον εαυτό τους ως δίκαιο. Ωστόσο, αυτή η αυτοεξαπάτηση δεν θα ήταν αναγκαία αν οι κακοί δεν είχαν καμία αίσθηση του σωστού και του λάθους.
Λέμε ψέματα μόνο όταν προσπαθούμε να καλύψουμε κάτι που γνωρίζουμε ότι είναι ανάρμοστο. Κάποια στοιχειώδης μορφή συνείδησης πρέπει να προηγείται της πράξης του ψεύδους. Δεν υπάρχει λόγος να κρύψουμε κάτι αν πρώτα δεν νιώθουμε ότι πρέπει να κρυφτεί.
Εδώ φτάνουμε σε ένα είδος παραδόξου. Έχω πει ότι οι κακοί άνθρωποι θεωρούν τον εαυτό τους τέλειο. Ταυτόχρονα όμως πιστεύω ότι έχουν μια μη αναγνωρισμένη αίσθηση της ίδιας τους της κακίας. Στην πραγματικότητα, είναι ακριβώς από αυτή την αίσθηση που προσπαθούν απεγνωσμένα να ξεφύγουν.
Το βασικό στοιχείο του κακού δεν είναι η απουσία αίσθησης αμαρτίας ή ατέλειας, αλλά η άρνηση να την αντέξει κανείς. Την ίδια στιγμή, οι κακοί είναι συνειδητοί της κακίας τους και ταυτόχρονα προσπαθούν απεγνωσμένα να αποφύγουν αυτή τη συνείδηση. Σε αντίθεση με τον ψυχοπαθή, που στερείται αίσθησης ηθικής, αυτοί προσπαθούν συνεχώς να «σκουπίζουν» τα στοιχεία της κακίας τους κάτω από το χαλί της ίδιας τους της συνείδησης.
Για καθετί που έκαναν, οι γονείς του Bobby είχαν μια δικαιολογία —μια «εξωραϊσμένη» εκδοχή αρκετά πειστική για τους ίδιους, έστω κι αν δεν ήταν για μένα. Το πρόβλημα δεν είναι έλλειμμα συνείδησης, αλλά η προσπάθεια να στερηθεί η συνείδηση τη θέση που της αξίζει. Γινόμαστε κακοί όταν προσπαθούμε να κρυφτούμε από τον ίδιο μας τον εαυτό.
Η κακία των κακών δεν εκδηλώνεται άμεσα, αλλά έμμεσα, ως μέρος αυτής της διαδικασίας συγκάλυψης. Το κακό δεν πηγάζει από την απουσία ενοχής, αλλά από την προσπάθεια διαφυγής από αυτήν.
Συχνά, λοιπόν, το κακό μπορεί να αναγνωριστεί ακριβώς μέσα από τη μεταμφίεσή του.
Το ψέμα μπορεί να γίνει αντιληπτό πριν ακόμη από την ίδια την πράξη που προορίζεται να καλύψει —η συγκάλυψη πριν από το γεγονός. Βλέπουμε το χαμόγελο που κρύβει το μίσος, τον ήπιο και «γλιστερό» τρόπο που καλύπτει την οργή, το βελούδινο γάντι που κρύβει τη γροθιά.
Επειδή είναι τόσο επιδέξιοι στη μεταμφίεση, σπάνια μπορούμε να εντοπίσουμε με ακρίβεια την κακία των κακών. Η μεταμφίεση είναι συνήθως αδιαπέραστη. Αυτό που μπορούμε όμως να συλλάβουμε είναι στιγμιαίες αποκαλύψεις από «το ανοίκειο παιχνίδι κρυφτού μέσα στη σκοτεινιά της ψυχής, όπου η ίδια η ανθρώπινη ψυχή αποφεύγει τον εαυτό της, τον παρακάμπτει, κρύβεται από τον ίδιο της τον εαυτό».²³
Στο The Road Less Traveled είχα υποστηρίξει ότι η τεμπελιά ή η επιθυμία να αποφύγουμε τον «νόμιμο πόνο» βρίσκεται στη ρίζα κάθε ψυχικής ασθένειας. Εδώ επίσης μιλάμε για αποφυγή και διαφυγή από τον πόνο. Αυτό που ξεχωρίζει όμως τους κακούς από τους υπόλοιπους «ψυχικά ασθενείς αμαρτωλούς» είναι το είδος του πόνου από τον οποίο τρέπονται σε φυγή.
Δεν είναι γενικά άνθρωποι που αποφεύγουν τον κόπο ή τον πόνο. Αντίθετα, συχνά καταβάλλουν μεγαλύτερη προσπάθεια από τους περισσότερους, προκειμένου να αποκτήσουν και να διατηρήσουν μια εικόνα υψηλής κοινωνικής αξιοπρέπειας. Μπορεί πρόθυμα —ακόμη και με ζήλο— να υποστούν μεγάλες δυσκολίες στην επιδίωξη κύρους. Υπάρχει όμως ένα συγκεκριμένο είδος πόνου που δεν μπορούν να αντέξουν: ο πόνος της ίδιας τους της συνείδησης, ο πόνος της επίγνωσης της αμαρτωλότητας και της ατέλειάς τους.
Επειδή είναι διατεθειμένοι να κάνουν σχεδόν τα πάντα για να αποφύγουν αυτόν τον πόνο που προέρχεται από την αυτοεξέταση, υπό φυσιολογικές συνθήκες οι κακοί είναι οι τελευταίοι άνθρωποι που θα απευθύνονταν σε ψυχοθεραπεία. Μισούν το φως —το φως της καλοσύνης που τους αποκαλύπτει, το φως της εξέτασης που τους εκθέτει, το φως της αλήθειας που διαπερνά την εξαπάτησή τους.
Η ψυχοθεραπεία είναι κατεξοχήν διαδικασία που φέρνει στο φως. Εκτός από τις πιο διαστρεβλωμένες περιπτώσεις, ένας κακός άνθρωπος θα προτιμούσε οποιαδήποτε άλλη διαδρομή από τον καναπέ του ψυχιάτρου.
Η υποταγή στην πειθαρχία της αυτοπαρατήρησης που απαιτεί η ψυχανάλυση μοιάζει σε αυτούς σχεδόν με αυτοκτονία. Ο σημαντικότερος λόγος που γνωρίζουμε τόσο λίγα επιστημονικά για το ανθρώπινο κακό είναι απλώς ότι οι κακοί είναι εξαιρετικά απρόθυμοι να μελετηθούν.
Αν το βασικό ελάττωμα των κακών δεν είναι η έλλειψη συνείδησης, τότε πού βρίσκεται; Πιστεύω ότι το ουσιώδες ψυχολογικό πρόβλημα του ανθρώπινου κακού είναι μια ιδιαίτερη μορφή ναρκισσισμού.
Ναρκισσισμός και βούληση
Κακό και αμαρτία
Για να κατανοήσουμε πληρέστερα τους γονείς του Bobby και άλλους σαν κι αυτούς, που θα περιγραφούν στο επόμενο κεφάλαιο, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε πρώτα ανάμεσα στο κακό και τη συνηθισμένη αμαρτία. Δεν είναι οι αμαρτίες καθαυτές που χαρακτηρίζουν τους κακούς ανθρώπους· είναι η λεπτότητα, η επιμονή και η συνέπειά τους. Αυτό συμβαίνει γιατί το βασικό ελάττωμα του κακού δεν είναι η ίδια η αμαρτία, αλλά η άρνηση να την αναγνωρίσει κανείς.18
Οι γονείς του Bobby και οι άνθρωποι που θα περιγραφούν στο επόμενο κεφάλαιο, πέρα από το κακό τους, είναι απολύτως συνηθισμένοι. Ζουν στη γειτονιά — σε οποιαδήποτε γειτονιά. Μπορεί να είναι πλούσιοι ή φτωχοί, μορφωμένοι ή αμόρφωτοι. Δεν υπάρχει τίποτε το δραματικό σε αυτούς.
Δεν είναι καταγεγραμμένοι εγκληματίες. Τις περισσότερες φορές είναι «αξιοσέβαστοι πολίτες» — δάσκαλοι κατηχητικού, αστυνομικοί ή τραπεζικοί υπάλληλοι, και ενεργά μέλη σε συλλόγους γονέων και κηδεμόνων.
Πώς είναι δυνατόν αυτό; Πώς μπορούν να είναι κακοί χωρίς να θεωρούνται εγκληματίες; Το κλειδί βρίσκεται στη λέξη «χαρακτηρισμένοι». Είναι εγκληματίες με την έννοια ότι διαπράττουν «εγκλήματα» εναντίον της ζωής και της ζωντάνιας. Αλλά, εκτός από σπάνιες περιπτώσεις —όπως αυτή του Αδόλφος Χίτλερ— όπου αποκτούν τέτοια πολιτική δύναμη ώστε να απαλλάσσονται από τους συνήθεις περιορισμούς, τα «εγκλήματά» τους είναι τόσο λεπτά και συγκαλυμμένα που δεν μπορούν εύκολα να χαρακτηριστούν ως εγκλήματα. Το θέμα της απόκρυψης και της συγκάλυψης θα επανεμφανιστεί ξανά και ξανά σε όλο το υπόλοιπο βιβλίο. Είναι η βάση του τίτλου People of the Lie («Άνθρωποι του Ψεύδους»).
Έχω αφιερώσει πολύ χρόνο δουλεύοντας σε φυλακές με καταγεγραμμένους εγκληματίες. Σχεδόν ποτέ δεν τους βίωσα ως πραγματικά κακούς ανθρώπους. Προφανώς είναι καταστροφικοί, και συνήθως κατ’ επανάληψη. Ωστόσο υπάρχει μια μορφή τυχαιότητας στην καταστροφικότητά τους. Επιπλέον, αν και συνήθως αρνούνται την ευθύνη για τις πράξεις τους απέναντι στις αρχές, υπάρχει μια σχετική ειλικρίνεια ως προς την κακία τους. Οι ίδιοι μάλιστα συχνά το επισημαίνουν, λέγοντας ότι συνελήφθησαν ακριβώς επειδή είναι «έντιμοι εγκληματίες». Οι πραγματικά κακοί, λένε, βρίσκονται πάντα έξω από τη φυλακή. Αυτές οι δηλώσεις είναι βεβαίως αυτοδικαιολογητικές· πιστεύω όμως ότι είναι σε γενικές γραμμές ακριβείς.
Οι άνθρωποι στη φυλακή μπορούν σχεδόν πάντα να ενταχθούν σε κάποια ψυχιατρική διάγνωση. Αυτές ποικίλλουν και αντιστοιχούν, σε απλά λόγια, σε χαρακτηριστικά όπως παραφροσύνη, παρορμητικότητα, επιθετικότητα ή έλλειψη συνείδησης. Οι άνθρωποι για τους οποίους μιλώ —όπως οι γονείς του Bobby— δεν παρουσιάζουν τέτοια εμφανή ελαττώματα και δεν εντάσσονται εύκολα στις συνήθεις ψυχιατρικές κατηγορίες. Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι υγιείς· απλώς δεν έχουμε ακόμη ορίσει τη φύση της «ασθένειάς» τους.
Αφού διακρίνω ανάμεσα στους κακούς ανθρώπους και στους απλούς εγκληματίες, διακρίνω επίσης ανάμεσα στο κακό ως χαρακτηριστικό προσωπικότητας και στις κακές πράξεις. Με άλλα λόγια, οι κακές πράξεις δεν καθιστούν από μόνες τους κάποιον κακό άνθρωπο. Διαφορετικά, όλοι θα ήμασταν κακοί, αφού όλοι κάνουμε κακές πράξεις.
Η αμαρτία ορίζεται γενικά ως «αστοχία». Δηλαδή, αμαρτάνουμε κάθε φορά που δεν πετυχαίνουμε τον στόχο. Η αμαρτία δεν είναι τίποτε άλλο παρά η αποτυχία να είμαστε διαρκώς τέλειοι. Και επειδή αυτό είναι αδύνατο, όλοι είμαστε αμαρτωλοί. Συχνά αποτυγχάνουμε να κάνουμε το καλύτερο δυνατό, και με κάθε τέτοια αποτυχία διαπράττουμε ένα είδος «εγκλήματος» —εναντίον του Θεού, των άλλων ή του εαυτού μας, ακόμη κι αν δεν παραβιάζουμε τον νόμο.
Φυσικά υπάρχουν μεγαλύτερα και μικρότερα σφάλματα. Είναι όμως λάθος να θεωρούμε την αμαρτία ή το κακό ως ζήτημα βαθμού. Μπορεί να φαίνεται λιγότερο επιλήψιμο να εξαπατά κανείς έναν πλούσιο παρά έναν φτωχό, αλλά παραμένει εξαπάτηση. Υπάρχουν διαφορές νομικά ανάμεσα σε διάφορες πράξεις —όπως η φορολογική απάτη, η αντιγραφή σε εξετάσεις ή το ψέμα σε έναν σύντροφο— αλλά όλες είναι μορφές ψεύδους και προδοσίας.
Αν πιστεύετε ότι δεν έχετε κάνει τίποτε τέτοιο πρόσφατα, αναρωτηθείτε αν έχετε πει ψέματα στον εαυτό σας ή αν έχετε υποτιμήσει τον εαυτό σας — κάτι που αποτελεί επίσης προδοσία. Αν είστε απολύτως ειλικρινείς, θα καταλάβετε ότι αμαρτάνετε. Αν δεν το καταλάβετε, τότε δεν είστε ειλικρινείς —και αυτό από μόνο του είναι αμαρτία. Είναι αναπόφευκτο: όλοι είμαστε αμαρτωλοί.¹⁹
Αν οι κακοί άνθρωποι δεν μπορούν να οριστούν ούτε από την παρανομία των πράξεών τους ούτε από το μέγεθος των αμαρτιών τους, τότε πώς ορίζονται; Η απάντηση είναι: από τη συνέπεια των αμαρτιών τους. Αν και συνήθως λεπτή, η καταστροφικότητά τους είναι αξιοσημείωτα σταθερή. Αυτό συμβαίνει γιατί όσοι έχουν «περάσει τη γραμμή» χαρακτηρίζονται από την απόλυτη άρνησή τους να αναγνωρίσουν την ίδια τους την αμαρτωλότητα.
Σχολίασα ότι ο George, ευλογημένος από την ενοχή, κατάφερε να αποφύγει να γίνει κακός. Επειδή ήταν διατεθειμένος —έστω και στοιχειωδώς— να αντέξει το αίσθημα της ίδιας του της αμαρτωλότητας, μπόρεσε να απορρίψει το «σύμφωνό» του με τον διάβολο. Αν δεν είχε αντέξει τον πόνο αυτής της ενοχής, η ηθική του παρακμή θα συνεχιζόταν. Πάνω απ’ όλα, είναι το αίσθημα της προσωπικής μας αμαρτωλότητας που μας προστατεύει από μια τέτοια πορεία. Όπως έχω γράψει αλλού:
«Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι», είπε ο Ιησούς Χριστός όταν απευθύνθηκε στα πλήθη. Τι εννοούσε; Τι το σπουδαίο έχει το να αισθάνεται κανείς μειονεκτικά λόγω της προσωπικής του αμαρτίας; Αν το αναρωτιέστε, θυμηθείτε τους Φαρισαίους. Ήταν οι ισχυροί της εποχής του Ιησού. Δεν ένιωθαν «πτωχοί τῷ πνεύματι». Πίστευαν ότι είχαν τον έλεγχο, ότι ήξεραν τα πάντα, ότι άξιζαν να ηγούνται της κοινωνίας.
Και αυτοί ήταν που δολοφόνησαν τον Ιησού.
Οι «πτωχοί τῷ πνεύματι» δεν διαπράττουν κακό. Το κακό δεν προέρχεται από ανθρώπους που αμφιβάλλουν για τη δικαιοσύνη τους, που εξετάζουν τα κίνητρά τους, που φοβούνται μήπως προδώσουν τον εαυτό τους. Το κακό σε αυτόν τον κόσμο διαπράττεται από τους «πνευματικά αυτάρκεις», τους σύγχρονους Φαρισαίους —από εκείνους που πιστεύουν ότι είναι αναμάρτητοι, επειδή δεν αντέχουν τη δυσφορία της ουσιαστικής αυτοεξέτασης.
Όσο δυσάρεστο κι αν είναι, το αίσθημα της προσωπικής αμαρτίας είναι ακριβώς αυτό που εμποδίζει την αμαρτία μας να ξεφύγει από τον έλεγχο. Είναι επώδυνο, αλλά αποτελεί μεγάλη ευλογία, γιατί είναι η μοναδική πραγματική μας άμυνα απέναντι στην τάση μας προς το κακό. Η Αγία Θηρεσία της Λιζιέ το εξέφρασε όμορφα: «Αν είσαι πρόθυμος να υπομείνεις γαλήνια τη δοκιμασία του να μην σου αρέσει ο εαυτός σου, τότε θα γίνεις για τον Ιησού ένα ευχάριστο καταφύγιο».²⁰
Οι κακοί δεν αντέχουν αυτή τη δοκιμασία. Στην πραγματικότητα, δεν την αντέχουν καθόλου. Δεν διέκρινα, για παράδειγμα, καμία ίχνος αυτοκριτικής στους γονείς του Bobby. Και από αυτή την αποτυχία αυτοεξέτασης γεννιέται το κακό τους.
Οι μορφές της κακίας είναι πολλές. Επειδή αρνούνται να αναγνωρίσουν την αμαρτωλότητά τους, οι κακοί γίνονται ένα άθροισμα αδιόρθωτων αμαρτιών. Στην εμπειρία μου, για παράδειγμα, είναι συχνά εξαιρετικά άπληστοι. Είναι τόσο φιλάργυροι ώστε ακόμη και τα «δώρα» τους μπορεί να είναι καταστροφικά. Στο The Road Less Traveled είχα προτείνει ότι η βασικότερη αμαρτία είναι η τεμπελιά. Εδώ προτείνω ότι ίσως είναι η υπερηφάνεια, γιατί όλες οι αμαρτίες μπορούν να διορθωθούν εκτός από την πεποίθηση ότι κανείς δεν έχει αμαρτίες.
Ίσως όμως το ποια είναι η «μεγαλύτερη» αμαρτία δεν έχει ιδιαίτερη σημασία. Όλες οι αμαρτίες μας απομονώνουν —από το θείο και από τους άλλους ανθρώπους. Όπως είπε ένας βαθύς θρησκευτικός στοχαστής, κάθε αμαρτία «μπορεί να σκληρύνει και να γίνει κόλαση»:
Υπάρχει μια κατάσταση της ψυχής απέναντι στην οποία ακόμη και η Αγάπη είναι ανίσχυρη, γιατί η ίδια η ψυχή έχει σκληρυνθεί απέναντι στην Αγάπη. Η κόλαση είναι ουσιαστικά μια κατάσταση ύπαρξης που δημιουργούμε εμείς οι ίδιοι: μια τελική απομάκρυνση από τον Θεό, όχι επειδή ο Θεός απορρίπτει τον άνθρωπο, αλλά επειδή ο άνθρωπος απορρίπτει τον Θεό —και μάλιστα με τρόπο αμετάκλητο.
Υπάρχουν ανάλογα παραδείγματα στην ανθρώπινη εμπειρία: το μίσος που γίνεται τόσο τυφλό που η Αγάπη το κάνει ακόμη πιο βίαιο· η υπερηφάνεια που γίνεται τόσο σκληρή που η ταπεινότητα την κάνει πιο περιφρονητική· και, τέλος, η αδράνεια —που καταλαμβάνει τόσο την προσωπικότητα ώστε καμία κρίση ή προτροπή δεν μπορεί να την κινητοποιήσει.
Έτσι και με την ψυχή: η υπερηφάνεια μπορεί να γίνει κόλαση, το μίσος μπορεί να γίνει κόλαση, κάθε μορφή αμαρτίας μπορεί να γίνει κόλαση —και ιδιαίτερα η πνευματική νωθρότητα, αυτή η αδιαφορία για τα θεία που δεν επιτρέπει ούτε καν τη μετάνοια, ακόμη κι όταν βλέπει το χάος στο οποίο οδηγείται.
Είθε ο Θεός, μέσα στο έλεός Του, να μας φυλάξει από αυτό.²¹
Ένα κυρίαρχο χαρακτηριστικό, ωστόσο, της συμπεριφοράς εκείνων που αποκαλώ κακούς είναι η αναζήτηση αποδιοπομπαίων τράγων. Επειδή βαθιά μέσα τους θεωρούν τον εαυτό τους υπεράνω κριτικής, επιτίθενται σε όποιον τους ασκεί κριτική. Θυσιάζουν τους άλλους για να διατηρήσουν την εικόνα της δικής τους τελειότητας.
Ας πάρουμε ένα απλό παράδειγμα: ένα εξάχρονο αγόρι ρωτά τον πατέρα του: «Μπαμπά, γιατί είπες τη γιαγιά ‘σκύλα’;»
«Σου είπα να σταματήσεις να με ενοχλείς!» φωνάζει ο πατέρας. «Τώρα θα το πληρώσεις. Θα σου μάθω να μη χρησιμοποιείς τέτοια βρώμικη γλώσσα. Θα σου πλύνω το στόμα με σαπούνι. Ίσως έτσι μάθεις να προσέχεις τι λες και να σωπαίνεις όταν σου λένε.»
Σέρνοντας το παιδί επάνω, ο πατέρας του επιβάλλει αυτή την τιμωρία. Στο όνομα της «σωστής διαπαιδαγώγησης» έχει διαπραχθεί κακό.
Η μετακύλιση ευθύνης λειτουργεί μέσω ενός μηχανισμού που οι ψυχίατροι ονομάζουν προβολή. Εφόσον οι κακοί, στο βάθος τους, θεωρούν τον εαυτό τους άμεμπτο, είναι αναπόφευκτο ότι, όταν συγκρούονται με τον κόσμο, θα αποδίδουν πάντοτε την ευθύνη στον κόσμο. Επειδή πρέπει να αρνηθούν τη δική τους κακία, είναι αναγκασμένοι να τη βλέπουν στους άλλους. Προβάλλουν το κακό τους προς τα έξω. Δεν θεωρούν ποτέ τον εαυτό τους κακό· αντίθετα, βλέπουν παντού κακό στους άλλους.
Ο πατέρας αντιλήφθηκε τη χυδαιότητα και την «ακαθαρσία» ως κάτι που υπήρχε στον γιο του και έδρασε για να τον «καθαρίσει». Ωστόσο γνωρίζουμε ότι ο ίδιος ο πατέρας ήταν αυτός που ήταν χυδαίος και «ακάθαρτος». Προέβαλε τη δική του «βρωμιά» στο παιδί του και κατόπιν το τιμώρησε στο όνομα της καλής ανατροφής.
Το κακό, λοιπόν, διαπράττεται τις περισσότερες φορές για να βρεθεί ένας αποδιοπομπαίος τράγος, και οι άνθρωποι που χαρακτηρίζω ως κακούς είναι χρόνιοι «αποδιοπομπαιοποιοί». Στο The Road Less Traveled όρισα το κακό «ως την άσκηση πολιτικής δύναμης —δηλαδή την επιβολή της θέλησης κάποιου στους άλλους μέσω φανερής ή κρυφής καταναγκαστικής πίεσης— με σκοπό την αποφυγή της πνευματικής ανάπτυξης». Με άλλα λόγια, οι κακοί επιτίθενται στους άλλους αντί να αντιμετωπίσουν τις δικές τους αποτυχίες.
Η πνευματική ανάπτυξη απαιτεί την αναγνώριση της ανάγκης για ανάπτυξη. Αν δεν μπορούμε να κάνουμε αυτή την αναγνώριση, δεν μας μένει άλλη επιλογή παρά να προσπαθήσουμε να εξαλείψουμε κάθε ένδειξη της ατέλειάς μας.²²
Παραδόξως, οι κακοί άνθρωποι είναι συχνά καταστροφικοί επειδή προσπαθούν να καταστρέψουν το κακό. Το πρόβλημα είναι ότι τοποθετούν λάθος το σημείο όπου βρίσκεται το κακό. Αντί να καταστρέφουν τους άλλους, θα έπρεπε να πολεμούν την ασθένεια μέσα τους. Επειδή η ζωή απειλεί συχνά την εικόνα της τελειότητάς τους, καταλήγουν να μισούν και να καταστρέφουν τη ζωή —συνήθως στο όνομα της «δικαιοσύνης». Το πρόβλημα όμως δεν είναι τόσο ότι μισούν τη ζωή, όσο ότι δεν μισούν το αμαρτωλό μέρος του εαυτού τους.
Αμφιβάλλω αν οι γονείς του Bobby ήθελαν συνειδητά να σκοτώσουν τον Stuart ή τον ίδιο. Υποψιάζομαι ότι, αν τους γνώριζα καλύτερα, θα έβρισκα πως η καταστροφική τους συμπεριφορά υπαγορευόταν από μια ακραία μορφή αυτοπροστασίας, η οποία πάντοτε θυσίαζε τους άλλους αντί για τους ίδιους.
Ποια είναι, λοιπόν, η αιτία αυτής της αποτυχίας αυτοκριτικής —αυτής της ανικανότητας να δυσαρεστείται κανείς με τον εαυτό του— που φαίνεται να βρίσκεται στη ρίζα της συμπεριφοράς του αποδιοπομπαίου τράγου;
Η αιτία δεν είναι, κατά τη γνώμη μου, η απουσία συνείδησης.
Υπάρχουν άνθρωποι, μέσα και έξω από τη φυλακή, που φαίνεται να στερούνται εντελώς συνείδησης ή υπερεγώ. Οι ψυχίατροι τους ονομάζουν ψυχοπαθείς ή κοινωνιοπαθείς. Χωρίς ενοχές, διαπράττουν εγκλήματα —συχνά με μια μορφή απερίσκεπτης εγκατάλειψης. Δεν υπάρχει ιδιαίτερο μοτίβο ή νόημα στην εγκληματικότητά τους· ούτε χαρακτηρίζεται ιδιαίτερα από την ανάγκη για αποδιοπομπαίο τράγο. Χωρίς συνείδηση, φαίνεται να μην τους απασχολεί σχεδόν τίποτα —ούτε καν τα εγκλήματά τους. Μπορεί να είναι εξίσου άνετοι μέσα στη φυλακή όσο και έξω. Προσπαθούν να κρύψουν τα εγκλήματά τους, αλλά οι προσπάθειές τους είναι συχνά πρόχειρες και κακώς σχεδιασμένες. Έχουν χαρακτηριστεί ως «ηθικά ανεπαρκείς» και υπάρχει σχεδόν μια αθωότητα στην αδιαφορία τους.
Αυτό όμως δεν ισχύει για εκείνους που αποκαλώ κακούς. Απόλυτα αφοσιωμένοι στη διατήρηση της εικόνας της τελειότητάς τους, αγωνίζονται αδιάκοπα να διατηρούν την εμφάνιση της ηθικής καθαρότητας. Τους απασχολεί έντονα το τι θα πουν οι άλλοι. Όπως οι γονείς του Bobby, ντύνονται καλά, εργάζονται, πληρώνουν τους φόρους τους και εξωτερικά φαίνεται να ζουν άψογες ζωές.
Οι λέξεις «εικόνα», «εμφάνιση» και «εξωτερικά» είναι κρίσιμες για την κατανόηση της ηθικής των κακών. Ενώ φαίνεται να μην έχουν πραγματικό κίνητρο να είναι καλοί, έχουν έντονη επιθυμία να φαίνονται καλοί. Η «καλοσύνη» τους είναι προσποίηση. Είναι, στην ουσία, ένα ψέμα. Γι’ αυτό και είναι οι «άνθρωποι του ψεύδους».
Στην πραγματικότητα, το ψέμα δεν αποσκοπεί τόσο στο να εξαπατήσει τους άλλους όσο στο να εξαπατήσει τον ίδιο τον εαυτό. Δεν μπορούν ή δεν θέλουν να αντέξουν τον πόνο της αυτομομφής. Η «ευπρέπεια» με την οποία ζουν τη ζωή τους λειτουργεί σαν καθρέφτης, μέσα στον οποίο βλέπουν τον εαυτό τους ως δίκαιο. Ωστόσο, αυτή η αυτοεξαπάτηση δεν θα ήταν αναγκαία αν οι κακοί δεν είχαν καμία αίσθηση του σωστού και του λάθους.
Λέμε ψέματα μόνο όταν προσπαθούμε να καλύψουμε κάτι που γνωρίζουμε ότι είναι ανάρμοστο. Κάποια στοιχειώδης μορφή συνείδησης πρέπει να προηγείται της πράξης του ψεύδους. Δεν υπάρχει λόγος να κρύψουμε κάτι αν πρώτα δεν νιώθουμε ότι πρέπει να κρυφτεί.
Εδώ φτάνουμε σε ένα είδος παραδόξου. Έχω πει ότι οι κακοί άνθρωποι θεωρούν τον εαυτό τους τέλειο. Ταυτόχρονα όμως πιστεύω ότι έχουν μια μη αναγνωρισμένη αίσθηση της ίδιας τους της κακίας. Στην πραγματικότητα, είναι ακριβώς από αυτή την αίσθηση που προσπαθούν απεγνωσμένα να ξεφύγουν.
Το βασικό στοιχείο του κακού δεν είναι η απουσία αίσθησης αμαρτίας ή ατέλειας, αλλά η άρνηση να την αντέξει κανείς. Την ίδια στιγμή, οι κακοί είναι συνειδητοί της κακίας τους και ταυτόχρονα προσπαθούν απεγνωσμένα να αποφύγουν αυτή τη συνείδηση. Σε αντίθεση με τον ψυχοπαθή, που στερείται αίσθησης ηθικής, αυτοί προσπαθούν συνεχώς να «σκουπίζουν» τα στοιχεία της κακίας τους κάτω από το χαλί της ίδιας τους της συνείδησης.
Για καθετί που έκαναν, οι γονείς του Bobby είχαν μια δικαιολογία —μια «εξωραϊσμένη» εκδοχή αρκετά πειστική για τους ίδιους, έστω κι αν δεν ήταν για μένα. Το πρόβλημα δεν είναι έλλειμμα συνείδησης, αλλά η προσπάθεια να στερηθεί η συνείδηση τη θέση που της αξίζει. Γινόμαστε κακοί όταν προσπαθούμε να κρυφτούμε από τον ίδιο μας τον εαυτό.
Η κακία των κακών δεν εκδηλώνεται άμεσα, αλλά έμμεσα, ως μέρος αυτής της διαδικασίας συγκάλυψης. Το κακό δεν πηγάζει από την απουσία ενοχής, αλλά από την προσπάθεια διαφυγής από αυτήν.
Συχνά, λοιπόν, το κακό μπορεί να αναγνωριστεί ακριβώς μέσα από τη μεταμφίεσή του.
Το ψέμα μπορεί να γίνει αντιληπτό πριν ακόμη από την ίδια την πράξη που προορίζεται να καλύψει —η συγκάλυψη πριν από το γεγονός. Βλέπουμε το χαμόγελο που κρύβει το μίσος, τον ήπιο και «γλιστερό» τρόπο που καλύπτει την οργή, το βελούδινο γάντι που κρύβει τη γροθιά.
Επειδή είναι τόσο επιδέξιοι στη μεταμφίεση, σπάνια μπορούμε να εντοπίσουμε με ακρίβεια την κακία των κακών. Η μεταμφίεση είναι συνήθως αδιαπέραστη. Αυτό που μπορούμε όμως να συλλάβουμε είναι στιγμιαίες αποκαλύψεις από «το ανοίκειο παιχνίδι κρυφτού μέσα στη σκοτεινιά της ψυχής, όπου η ίδια η ανθρώπινη ψυχή αποφεύγει τον εαυτό της, τον παρακάμπτει, κρύβεται από τον ίδιο της τον εαυτό».²³
Στο The Road Less Traveled είχα υποστηρίξει ότι η τεμπελιά ή η επιθυμία να αποφύγουμε τον «νόμιμο πόνο» βρίσκεται στη ρίζα κάθε ψυχικής ασθένειας. Εδώ επίσης μιλάμε για αποφυγή και διαφυγή από τον πόνο. Αυτό που ξεχωρίζει όμως τους κακούς από τους υπόλοιπους «ψυχικά ασθενείς αμαρτωλούς» είναι το είδος του πόνου από τον οποίο τρέπονται σε φυγή.
Δεν είναι γενικά άνθρωποι που αποφεύγουν τον κόπο ή τον πόνο. Αντίθετα, συχνά καταβάλλουν μεγαλύτερη προσπάθεια από τους περισσότερους, προκειμένου να αποκτήσουν και να διατηρήσουν μια εικόνα υψηλής κοινωνικής αξιοπρέπειας. Μπορεί πρόθυμα —ακόμη και με ζήλο— να υποστούν μεγάλες δυσκολίες στην επιδίωξη κύρους. Υπάρχει όμως ένα συγκεκριμένο είδος πόνου που δεν μπορούν να αντέξουν: ο πόνος της ίδιας τους της συνείδησης, ο πόνος της επίγνωσης της αμαρτωλότητας και της ατέλειάς τους.
Επειδή είναι διατεθειμένοι να κάνουν σχεδόν τα πάντα για να αποφύγουν αυτόν τον πόνο που προέρχεται από την αυτοεξέταση, υπό φυσιολογικές συνθήκες οι κακοί είναι οι τελευταίοι άνθρωποι που θα απευθύνονταν σε ψυχοθεραπεία. Μισούν το φως —το φως της καλοσύνης που τους αποκαλύπτει, το φως της εξέτασης που τους εκθέτει, το φως της αλήθειας που διαπερνά την εξαπάτησή τους.
Η ψυχοθεραπεία είναι κατεξοχήν διαδικασία που φέρνει στο φως. Εκτός από τις πιο διαστρεβλωμένες περιπτώσεις, ένας κακός άνθρωπος θα προτιμούσε οποιαδήποτε άλλη διαδρομή από τον καναπέ του ψυχιάτρου.
Η υποταγή στην πειθαρχία της αυτοπαρατήρησης που απαιτεί η ψυχανάλυση μοιάζει σε αυτούς σχεδόν με αυτοκτονία. Ο σημαντικότερος λόγος που γνωρίζουμε τόσο λίγα επιστημονικά για το ανθρώπινο κακό είναι απλώς ότι οι κακοί είναι εξαιρετικά απρόθυμοι να μελετηθούν.
Αν το βασικό ελάττωμα των κακών δεν είναι η έλλειψη συνείδησης, τότε πού βρίσκεται; Πιστεύω ότι το ουσιώδες ψυχολογικό πρόβλημα του ανθρώπινου κακού είναι μια ιδιαίτερη μορφή ναρκισσισμού.
Ναρκισσισμός και βούληση
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου