Συνέχεια από Παρασκευή 27. Μαρτίου 2026
Οι άνθρωποι του ψεύδους 11
Του M. Scott Peck
Κεφάλαιο 2
Του M. Scott Peck
Κεφάλαιο 2
Προς μια Ψυχολογία του Κακού
Για τα μοντέλα και το μυστήριο
Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».
Η περίπτωση του Bobby και των γονιών του
Ναρκισσισμός και βούληση
Ο ναρκισσισμός, ή αλλιώς η υπερβολική ενασχόληση με τον εαυτό, εμφανίζεται σε πολλές μορφές. Κάποιες είναι φυσιολογικές. Κάποιες είναι φυσιολογικές στην παιδική ηλικία αλλά όχι στην ενήλικη. Άλλες είναι πιο ξεκάθαρα παθολογικές από άλλες. Το θέμα είναι τόσο πολύπλοκο όσο και σημαντικό. Δεν είναι, όμως, σκοπός αυτού του βιβλίου να δώσει μια ισορροπημένη παρουσίαση όλου του ζητήματος· γι’ αυτό θα περάσουμε αμέσως σε εκείνη τη συγκεκριμένη παθολογική μορφή που ο Erich Fromm ονόμασε «κακοήθη ναρκισσισμό».
Ο κακοήθης ναρκισσισμός χαρακτηρίζεται από μια βούληση που δεν υποτάσσεται. Όλοι οι ψυχικά υγιείς ενήλικες υποτάσσονται, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, σε κάτι ανώτερο από τον εαυτό τους —είτε αυτό είναι ο Θεός, είτε η αλήθεια, είτε η αγάπη, είτε κάποιο άλλο ιδανικό. Κάνουν αυτό που «θέλει ο Θεός» και όχι αυτό που οι ίδιοι επιθυμούν. «Γενηθήτω το θέλημά Σου, όχι το δικό μου», λέει ο άνθρωπος που υποτάσσεται στον Θεό. Πιστεύουν σε αυτό που είναι αληθινό και όχι σε αυτό που θα ήθελαν να είναι αληθινό. Σε αντίθεση με τους γονείς του Bobby, οι ανάγκες των αγαπημένων τους γίνονται πιο σημαντικές από τη δική τους ικανοποίηση.
Συνοψίζοντας, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, όλοι οι ψυχικά υγιείς άνθρωποι υποτάσσονται στις απαιτήσεις της ίδιας τους της συνείδησης. Δεν συμβαίνει όμως το ίδιο με τους κακούς. Στη σύγκρουση ανάμεσα στην ενοχή και στη βούλησή τους, είναι η ενοχή που πρέπει να εξαφανιστεί και η βούληση που πρέπει να επικρατήσει.[ΓΝΩΣΤΟ ΣΕ ΜΑΣ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΚΗΡΥΓΜΑ ΜΕΤΑΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟΥ]
Ο αναγνώστης θα εντυπωσιαστεί από την εξαιρετική ισχυρογνωμοσύνη των κακών ανθρώπων. Πρόκειται για άνδρες και γυναίκες με εμφανώς ισχυρή θέληση, αποφασισμένους να γίνεται το δικό τους. Υπάρχει μια αξιοσημείωτη δύναμη στον τρόπο με τον οποίο προσπαθούν να ελέγχουν τους άλλους.²⁴
Οι θεολόγοι μιλούν για το κακό ως συνέπεια της ελεύθερης βούλησης. Όταν ο Θεός, δημιουργώντας μας «κατ’ εικόνα Του», μας έδωσε ελεύθερη βούληση, έπρεπε να μας αφήσει και τη δυνατότητα του κακού. Το ζήτημα μπορεί επίσης να ιδωθεί με όρους εξελικτικής θεωρίας. Η «βούληση» των λιγότερο εξελιγμένων όντων φαίνεται να βρίσκεται σε μεγάλο βαθμό υπό τον έλεγχο των ενστίκτων τους. Όταν όμως οι άνθρωποι εξελίχθηκαν από τους πιθήκους, απελευθερώθηκαν σε μεγάλο βαθμό από αυτούς τους ενστικτώδεις περιορισμούς και έτσι απέκτησαν ελεύθερη βούληση.
Αυτή η εξέλιξη αφήνει τον άνθρωπο στη θέση είτε να είναι εντελώς αυθαίρετος είτε να αναζητήσει νέους τρόπους αυτοελέγχου μέσω της υποταγής σε ανώτερες αρχές.
Ωστόσο, παραμένει το ερώτημα: γιατί κάποιοι άνθρωποι καταφέρνουν να επιτύχουν αυτή την υποταγή, ενώ άλλοι όχι;
Πράγματι, είναι σχεδόν δελεαστικό να σκεφτεί κανείς ότι το πρόβλημα του κακού βρίσκεται στην ίδια τη βούληση. Ίσως οι κακοί να γεννιούνται με τόσο ισχυρή θέληση, ώστε να τους είναι αδύνατο να την υποτάξουν ποτέ. Ωστόσο, πιστεύω ότι χαρακτηριστικό όλων των «μεγάλων» ανθρώπων είναι ακριβώς αυτή η ισχυρή βούληση —είτε η «μεγαλοσύνη» τους είναι προς το καλό είτε προς το κακό.
Η ισχυρή θέληση —η δύναμη και η εξουσία— του Ιησούς Χριστός ακτινοβολεί από τα Ευαγγέλια, όπως και εκείνη του Adolf Hitler από το Mein Kampf. Όμως η θέληση του Ιησού ήταν η θέληση του Πατέρα του, ενώ του Hitler ήταν η δική του. Η καθοριστική διάκριση είναι ανάμεσα στη «διάθεση για υποταγή» και στην «ισχυρογνωμοσύνη».²⁵
Αυτή η ισχυρογνώμων άρνηση υποταγής, που χαρακτηρίζει τον κακοήθη ναρκισσισμό, απεικονίζεται τόσο στην ιστορία του Σατανά όσο και σε εκείνη του Κάιν και του Άβελ. Ο Σατανάς αρνήθηκε να υποταχθεί στην κρίση του Θεού ότι ο Χριστός ήταν ανώτερος από αυτόν. Το να προτιμηθεί ο Χριστός σήμαινε ότι ο Σατανάς δεν ήταν· ότι στα μάτια του Θεού ήταν κατώτερος.
Για να αποδεχθεί ο Σατανάς την κρίση του Θεού, θα έπρεπε να αποδεχθεί και τη δική του ατέλεια. Αυτό δεν μπορούσε —ή δεν ήθελε— να το κάνει.
Ήταν αδιανόητο για αυτόν ότι ήταν ατελής. Κατά συνέπεια, η υποταγή ήταν αδύνατη και τόσο η εξέγερση όσο και η πτώση αναπόφευκτες. Κατά τον ίδιο τρόπο, η αποδοχή της θυσίας του Άβελ από τον Θεό υπονοούσε μια κριτική προς τον Κάιν: στα μάτια του Θεού, ο Κάιν ήταν κατώτερος από τον Άβελ. Επειδή αρνήθηκε να αναγνωρίσει την ατέλειά του, ήταν αναπόφευκτο ότι ο Κάιν, όπως και ο Σατανάς, θα έπαιρνε τον νόμο στα χέρια του και θα διέπραττε φόνο.
Με έναν παρόμοιο τρόπο —αν και συνήθως πιο λεπτό— όλοι οι κακοί άνθρωποι παίρνουν επίσης τον νόμο στα χέρια τους, για να καταστρέψουν τη ζωή ή τη ζωντάνια, υπερασπιζόμενοι τη ναρκισσιστική εικόνα του εαυτού τους.
«Η υπερηφάνεια προηγείται της πτώσης», λέγεται, και βέβαια οι απλοί άνθρωποι ονομάζουν «υπερηφάνεια» αυτό που εμείς χαρακτηρίσαμε με τον πιο σύνθετο ψυχιατρικό όρο «κακοήθης ναρκισσισμός».
Επειδή βρίσκεται στη ρίζα του κακού, δεν είναι τυχαίο ότι οι εκκλησιαστικές αρχές θεωρούν γενικά την υπερηφάνεια πρώτη μεταξύ των αμαρτιών. Με τον όρο αυτό δεν εννοούν συνήθως το αίσθημα θεμιτής ικανοποίησης που μπορεί να νιώσει κανείς μετά από ένα καλά εκτελεσμένο έργο. Μια τέτοια υπερηφάνεια, όπως και ο φυσιολογικός ναρκισσισμός, μπορεί να έχει τις παγίδες της, αλλά αποτελεί επίσης μέρος της υγιούς αυτοπεποίθησης και μιας ρεαλιστικής αίσθησης της αξίας του εαυτού.
Αυτό που εννοείται είναι, αντίθετα, ένα είδος υπερηφάνειας που αρνείται μη ρεαλιστικά την εγγενή μας αμαρτωλότητα και ατέλεια — μια υπερβολική αλαζονεία που ωθεί τους ανθρώπους να απορρίπτουν και ακόμη και να επιτίθενται στην κρίση που προκύπτει από τα καθημερινά δεδομένα της ίδιας τους της ανεπάρκειας. Παρά τα αποτελέσματά της, οι γονείς του Bobby δεν έβλεπαν κανένα λάθος στον τρόπο που μεγάλωναν το παιδί τους. Με τα λόγια του Martin Buber, οι κακοήθως ναρκισσιστές επιμένουν σε μια «επιβεβαίωση ανεξάρτητη από κάθε δεδομένο».²⁶
Ποια είναι η αιτία αυτής της υπερβολικής υπερηφάνειας, αυτής της αλαζονικής εικόνας τελειότητας, αυτού του ιδιαίτερα κακοήθους τύπου ναρκισσισμού; Γιατί προσβάλλει μερικούς ανθρώπους ενώ οι περισσότεροι φαίνεται να τον αποφεύγουν; Δεν γνωρίζουμε.
Τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια οι ψυχίατροι έχουν αρχίσει να δίνουν αυξανόμενη προσοχή στο φαινόμενο του ναρκισσισμού, αλλά η κατανόησή μας παραμένει ακόμη σε πρώιμο στάδιο. Δεν έχουμε ακόμη καταφέρει, για παράδειγμα, να διακρίνουμε επαρκώς τους διαφορετικούς τύπους υπερβολικής ενασχόλησης με τον εαυτό. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που είναι εμφανώς —ακόμη και σε υπερβολικό βαθμό— ναρκισσιστές με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, χωρίς όμως να είναι κακοί.
Το μόνο που μπορώ να πω σε αυτό το σημείο είναι ότι ο συγκεκριμένος τύπος ναρκισσισμού που χαρακτηρίζει τους κακούς φαίνεται να επηρεάζει ιδιαίτερα τη βούληση. Γιατί ένας άνθρωπος να γίνει θύμα αυτού του τύπου και όχι κάποιου άλλου ή κανενός, μπορώ μόνο αμυδρά να υποθέσω.
Από την εμπειρία μου φαίνεται ότι το κακό «τρέχει» μέσα στις οικογένειες. Το άτομο που θα περιγραφεί στο Κεφάλαιο 4 είχε κακούς γονείς. Όμως αυτό το οικογενειακό μοτίβο, ακόμη κι αν είναι ακριβές, δεν λύνει το παλιό δίλημμα «φύση ή ανατροφή».
Μεταδίδεται το κακό επειδή είναι γενετικό και κληρονομικό; Ή επειδή μαθαίνεται από το παιδί μέσω μίμησης των γονέων; Ή ακόμη και ως άμυνα απέναντί τους; Και πώς εξηγούμε το γεγονός ότι πολλά παιδιά κακών γονέων, αν και συχνά τραυματισμένα, δεν γίνονται κακά;
Δεν γνωρίζουμε —και δεν θα γνωρίζουμε, μέχρι να πραγματοποιηθεί ένας τεράστιος όγκος επίπονης επιστημονικής έρευνας.
Ωστόσο, μία από τις κυρίαρχες θεωρίες για τη γένεση του παθολογικού ναρκισσισμού είναι ότι πρόκειται για ένα αμυντικό φαινόμενο. Εφόσον σχεδόν όλα τα μικρά παιδιά παρουσιάζουν μια εντυπωσιακή ποικιλία ναρκισσιστικών χαρακτηριστικών, θεωρείται ότι ο ναρκισσισμός είναι κάτι από το οποίο συνήθως «ωριμάζουμε» και το ξεπερνάμε κατά τη φυσιολογική ανάπτυξη, μέσα από μια σταθερή παιδική ηλικία, υπό τη φροντίδα στοργικών και κατανοητικών γονέων.
Αν όμως οι γονείς είναι σκληροί και άστοργοι, ή αν η παιδική ηλικία είναι γενικά τραυματική, τότε πιστεύεται ότι ο παιδικός ναρκισσισμός διατηρείται ως ένα είδος ψυχολογικού οχυρού, για να προστατεύσει το παιδί από τις αντιξοότητες μιας αφόρητης ζωής.
Αυτή η θεωρία θα μπορούσε να εφαρμοστεί και στη γένεση του ανθρώπινου κακού. Οι δημιουργοί των μεσαιωνικών καθεδρικών ναών τοποθετούσαν στα αντερείσματά τους μορφές γαργκόιλ — οι ίδιες σύμβολα του κακού — για να απομακρύνουν τα πνεύματα ενός ακόμη μεγαλύτερου κακού. Έτσι, τα παιδιά μπορεί να γίνονται κακά για να αμυνθούν απέναντι στις επιθέσεις γονέων που είναι κακοί. Μπορούμε λοιπόν να σκεφτούμε το ανθρώπινο κακό — ή τουλάχιστον ένα μέρος του — ως ένα είδος «ψυχολογικού γαργκοϊλισμού».
Υπάρχουν όμως και άλλοι τρόποι να δει κανείς τη γένεση του ανθρώπινου κακού. Το γεγονός είναι ότι κάποιοι από εμάς είναι πολύ καλοί και κάποιοι πολύ κακοί, ενώ οι περισσότεροι βρισκόμαστε κάπου ενδιάμεσα. Θα μπορούσαμε επομένως να σκεφτούμε το ανθρώπινο καλό και κακό ως ένα είδος συνεχούς κλίμακας. Ως άτομα μπορούμε να μετακινούμαστε προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση πάνω σε αυτήν την κλίμακα.
Όπως όμως υπάρχει μια τάση οι πλούσιοι να γίνονται πλουσιότεροι και οι φτωχοί φτωχότεροι, έτσι φαίνεται να υπάρχει και μια τάση οι καλοί να γίνονται καλύτεροι και οι κακοί χειρότεροι. Ο Erich Fromm ανέπτυξε εκτενώς αυτές τις ιδέες:
Η ικανότητά μας να επιλέγουμε μεταβάλλεται διαρκώς ανάλογα με τον τρόπο που ζούμε. Όσο περισσότερο συνεχίζουμε να παίρνουμε λανθασμένες αποφάσεις, τόσο περισσότερο σκληραίνει η καρδιά μας· όσο συχνότερα παίρνουμε σωστές αποφάσεις, τόσο περισσότερο η καρδιά μας μαλακώνει — ή, ίσως καλύτερα, ζωντανεύει… Κάθε βήμα στη ζωή που ενισχύει την αυτοπεποίθησή μου, την ακεραιότητά μου, το θάρρος μου, την πεποίθησή μου, αυξάνει επίσης την ικανότητά μου να επιλέγω το επιθυμητό, μέχρι που τελικά γίνεται πιο δύσκολο να επιλέξω το ανεπιθύμητο παρά το επιθυμητό.
Αντίθετα, κάθε πράξη υποχώρησης και δειλίας με αποδυναμώνει, ανοίγει τον δρόμο για περισσότερες πράξεις υποχώρησης και τελικά οδηγεί στην απώλεια της ελευθερίας. Μεταξύ των άκρων — όπου δεν μπορώ πια να πράξω το κακό και όπου έχω χάσει την ελευθερία να πράξω το καλό — υπάρχουν αμέτρητοι βαθμοί ελευθερίας επιλογής.
Στην πράξη της ζωής, ο βαθμός ελευθερίας επιλογής διαφέρει σε κάθε στιγμή. Όταν η δυνατότητα επιλογής του καλού είναι μεγάλη, απαιτείται λιγότερη προσπάθεια για να επιλέξει κανείς το καλό. Όταν είναι μικρή, απαιτείται μεγάλη προσπάθεια, βοήθεια από άλλους και ευνοϊκές συνθήκες.
Οι περισσότεροι άνθρωποι αποτυγχάνουν στην τέχνη της ζωής όχι επειδή είναι εκ φύσεως κακοί ή τόσο αδύναμοι ώστε να μην μπορούν να ζήσουν καλύτερα, αλλά επειδή δεν «ξυπνούν» και δεν αντιλαμβάνονται πότε βρίσκονται σε ένα σταυροδρόμι και πρέπει να αποφασίσουν. Δεν συνειδητοποιούν πότε η ζωή τους θέτει ένα ερώτημα, και πότε εξακολουθούν να έχουν εναλλακτικές απαντήσεις.
Έτσι, με κάθε βήμα στον λάθος δρόμο, γίνεται ολοένα και πιο δύσκολο να παραδεχθούν ότι βρίσκονται σε λάθος πορεία, συχνά επειδή θα έπρεπε να παραδεχθούν ότι πρέπει να επιστρέψουν στο πρώτο λάθος στρίψιμο και να αποδεχθούν το γεγονός ότι έχουν σπαταλήσει χρόνο και ενέργεια.27
Ο Erich Fromm είδε τη γένεση του ανθρώπινου κακού ως μια αναπτυξιακή διαδικασία: δεν γεννιόμαστε κακοί ούτε εξαναγκαζόμαστε να γίνουμε κακοί, αλλά γινόμαστε κακοί σταδιακά, με την πάροδο του χρόνου, μέσα από μια μακρά σειρά επιλογών. Συμφωνώ με αυτήν την άποψη — ιδιαίτερα με την έμφαση που δίνει στην επιλογή και τη βούληση. Νομίζω ότι είναι σωστή, όσο φτάνει. Αλλά δεν πιστεύω ότι αποτελεί ολόκληρη την αλήθεια του ζητήματος.
Αφενός, δεν λαμβάνει υπόψη τις τεράστιες δυνάμεις που τείνουν να διαμορφώσουν την ύπαρξη ενός μικρού παιδιού πριν ακόμη αυτό αποκτήσει ουσιαστική δυνατότητα να ασκήσει τη βούλησή του με πραγματική ελευθερία επιλογής. Αφετέρου, ίσως υποτιμά την ίδια τη δύναμη της βούλησης.
Έχω δει περιπτώσεις όπου ένα άτομο έκανε μια κακή επιλογή χωρίς καμία προφανή αιτία, πέρα από την καθαρή επιθυμία να ασκήσει την ελευθερία της βούλησής του. Είναι σαν τέτοιοι άνθρωποι να λένε μέσα τους:
«Ξέρω ποια θεωρείται η σωστή πράξη σε αυτή την περίπτωση, αλλά δεν πρόκειται να δεσμευτώ ούτε από τις ηθικές αρχές ούτε καν από τη συνείδησή μου. Αν έκανα το καλό, θα το έκανα επειδή είναι καλό. Αν όμως κάνω το κακό, θα το κάνω αποκλειστικά επειδή το θέλω. Άρα θα κάνω το κακό, γιατί αυτή είναι η ελευθερία μου.»
Ο Malachi Martin, περιγράφοντας τον αγώνα ενός ανθρώπου να απελευθερωθεί από δαιμονική κατοχή, δίνει την καλύτερη περιγραφή που γνωρίζω για την ελεύθερη ανθρώπινη βούληση εν δράσει:
Ξαφνικά κατάλαβε τι ήταν αυτή η δύναμη. Ήταν η βούλησή του. Η αυτόνομη βούλησή του.
Ναρκισσισμός και βούληση
Ο ναρκισσισμός, ή αλλιώς η υπερβολική ενασχόληση με τον εαυτό, εμφανίζεται σε πολλές μορφές. Κάποιες είναι φυσιολογικές. Κάποιες είναι φυσιολογικές στην παιδική ηλικία αλλά όχι στην ενήλικη. Άλλες είναι πιο ξεκάθαρα παθολογικές από άλλες. Το θέμα είναι τόσο πολύπλοκο όσο και σημαντικό. Δεν είναι, όμως, σκοπός αυτού του βιβλίου να δώσει μια ισορροπημένη παρουσίαση όλου του ζητήματος· γι’ αυτό θα περάσουμε αμέσως σε εκείνη τη συγκεκριμένη παθολογική μορφή που ο Erich Fromm ονόμασε «κακοήθη ναρκισσισμό».
Ο κακοήθης ναρκισσισμός χαρακτηρίζεται από μια βούληση που δεν υποτάσσεται. Όλοι οι ψυχικά υγιείς ενήλικες υποτάσσονται, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, σε κάτι ανώτερο από τον εαυτό τους —είτε αυτό είναι ο Θεός, είτε η αλήθεια, είτε η αγάπη, είτε κάποιο άλλο ιδανικό. Κάνουν αυτό που «θέλει ο Θεός» και όχι αυτό που οι ίδιοι επιθυμούν. «Γενηθήτω το θέλημά Σου, όχι το δικό μου», λέει ο άνθρωπος που υποτάσσεται στον Θεό. Πιστεύουν σε αυτό που είναι αληθινό και όχι σε αυτό που θα ήθελαν να είναι αληθινό. Σε αντίθεση με τους γονείς του Bobby, οι ανάγκες των αγαπημένων τους γίνονται πιο σημαντικές από τη δική τους ικανοποίηση.
Συνοψίζοντας, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, όλοι οι ψυχικά υγιείς άνθρωποι υποτάσσονται στις απαιτήσεις της ίδιας τους της συνείδησης. Δεν συμβαίνει όμως το ίδιο με τους κακούς. Στη σύγκρουση ανάμεσα στην ενοχή και στη βούλησή τους, είναι η ενοχή που πρέπει να εξαφανιστεί και η βούληση που πρέπει να επικρατήσει.[ΓΝΩΣΤΟ ΣΕ ΜΑΣ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΚΗΡΥΓΜΑ ΜΕΤΑΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟΥ]
Ο αναγνώστης θα εντυπωσιαστεί από την εξαιρετική ισχυρογνωμοσύνη των κακών ανθρώπων. Πρόκειται για άνδρες και γυναίκες με εμφανώς ισχυρή θέληση, αποφασισμένους να γίνεται το δικό τους. Υπάρχει μια αξιοσημείωτη δύναμη στον τρόπο με τον οποίο προσπαθούν να ελέγχουν τους άλλους.²⁴
Οι θεολόγοι μιλούν για το κακό ως συνέπεια της ελεύθερης βούλησης. Όταν ο Θεός, δημιουργώντας μας «κατ’ εικόνα Του», μας έδωσε ελεύθερη βούληση, έπρεπε να μας αφήσει και τη δυνατότητα του κακού. Το ζήτημα μπορεί επίσης να ιδωθεί με όρους εξελικτικής θεωρίας. Η «βούληση» των λιγότερο εξελιγμένων όντων φαίνεται να βρίσκεται σε μεγάλο βαθμό υπό τον έλεγχο των ενστίκτων τους. Όταν όμως οι άνθρωποι εξελίχθηκαν από τους πιθήκους, απελευθερώθηκαν σε μεγάλο βαθμό από αυτούς τους ενστικτώδεις περιορισμούς και έτσι απέκτησαν ελεύθερη βούληση.
Αυτή η εξέλιξη αφήνει τον άνθρωπο στη θέση είτε να είναι εντελώς αυθαίρετος είτε να αναζητήσει νέους τρόπους αυτοελέγχου μέσω της υποταγής σε ανώτερες αρχές.
Ωστόσο, παραμένει το ερώτημα: γιατί κάποιοι άνθρωποι καταφέρνουν να επιτύχουν αυτή την υποταγή, ενώ άλλοι όχι;
Πράγματι, είναι σχεδόν δελεαστικό να σκεφτεί κανείς ότι το πρόβλημα του κακού βρίσκεται στην ίδια τη βούληση. Ίσως οι κακοί να γεννιούνται με τόσο ισχυρή θέληση, ώστε να τους είναι αδύνατο να την υποτάξουν ποτέ. Ωστόσο, πιστεύω ότι χαρακτηριστικό όλων των «μεγάλων» ανθρώπων είναι ακριβώς αυτή η ισχυρή βούληση —είτε η «μεγαλοσύνη» τους είναι προς το καλό είτε προς το κακό.
Η ισχυρή θέληση —η δύναμη και η εξουσία— του Ιησούς Χριστός ακτινοβολεί από τα Ευαγγέλια, όπως και εκείνη του Adolf Hitler από το Mein Kampf. Όμως η θέληση του Ιησού ήταν η θέληση του Πατέρα του, ενώ του Hitler ήταν η δική του. Η καθοριστική διάκριση είναι ανάμεσα στη «διάθεση για υποταγή» και στην «ισχυρογνωμοσύνη».²⁵
Αυτή η ισχυρογνώμων άρνηση υποταγής, που χαρακτηρίζει τον κακοήθη ναρκισσισμό, απεικονίζεται τόσο στην ιστορία του Σατανά όσο και σε εκείνη του Κάιν και του Άβελ. Ο Σατανάς αρνήθηκε να υποταχθεί στην κρίση του Θεού ότι ο Χριστός ήταν ανώτερος από αυτόν. Το να προτιμηθεί ο Χριστός σήμαινε ότι ο Σατανάς δεν ήταν· ότι στα μάτια του Θεού ήταν κατώτερος.
Για να αποδεχθεί ο Σατανάς την κρίση του Θεού, θα έπρεπε να αποδεχθεί και τη δική του ατέλεια. Αυτό δεν μπορούσε —ή δεν ήθελε— να το κάνει.
Ήταν αδιανόητο για αυτόν ότι ήταν ατελής. Κατά συνέπεια, η υποταγή ήταν αδύνατη και τόσο η εξέγερση όσο και η πτώση αναπόφευκτες. Κατά τον ίδιο τρόπο, η αποδοχή της θυσίας του Άβελ από τον Θεό υπονοούσε μια κριτική προς τον Κάιν: στα μάτια του Θεού, ο Κάιν ήταν κατώτερος από τον Άβελ. Επειδή αρνήθηκε να αναγνωρίσει την ατέλειά του, ήταν αναπόφευκτο ότι ο Κάιν, όπως και ο Σατανάς, θα έπαιρνε τον νόμο στα χέρια του και θα διέπραττε φόνο.
Με έναν παρόμοιο τρόπο —αν και συνήθως πιο λεπτό— όλοι οι κακοί άνθρωποι παίρνουν επίσης τον νόμο στα χέρια τους, για να καταστρέψουν τη ζωή ή τη ζωντάνια, υπερασπιζόμενοι τη ναρκισσιστική εικόνα του εαυτού τους.
«Η υπερηφάνεια προηγείται της πτώσης», λέγεται, και βέβαια οι απλοί άνθρωποι ονομάζουν «υπερηφάνεια» αυτό που εμείς χαρακτηρίσαμε με τον πιο σύνθετο ψυχιατρικό όρο «κακοήθης ναρκισσισμός».
Επειδή βρίσκεται στη ρίζα του κακού, δεν είναι τυχαίο ότι οι εκκλησιαστικές αρχές θεωρούν γενικά την υπερηφάνεια πρώτη μεταξύ των αμαρτιών. Με τον όρο αυτό δεν εννοούν συνήθως το αίσθημα θεμιτής ικανοποίησης που μπορεί να νιώσει κανείς μετά από ένα καλά εκτελεσμένο έργο. Μια τέτοια υπερηφάνεια, όπως και ο φυσιολογικός ναρκισσισμός, μπορεί να έχει τις παγίδες της, αλλά αποτελεί επίσης μέρος της υγιούς αυτοπεποίθησης και μιας ρεαλιστικής αίσθησης της αξίας του εαυτού.
Αυτό που εννοείται είναι, αντίθετα, ένα είδος υπερηφάνειας που αρνείται μη ρεαλιστικά την εγγενή μας αμαρτωλότητα και ατέλεια — μια υπερβολική αλαζονεία που ωθεί τους ανθρώπους να απορρίπτουν και ακόμη και να επιτίθενται στην κρίση που προκύπτει από τα καθημερινά δεδομένα της ίδιας τους της ανεπάρκειας. Παρά τα αποτελέσματά της, οι γονείς του Bobby δεν έβλεπαν κανένα λάθος στον τρόπο που μεγάλωναν το παιδί τους. Με τα λόγια του Martin Buber, οι κακοήθως ναρκισσιστές επιμένουν σε μια «επιβεβαίωση ανεξάρτητη από κάθε δεδομένο».²⁶
Ποια είναι η αιτία αυτής της υπερβολικής υπερηφάνειας, αυτής της αλαζονικής εικόνας τελειότητας, αυτού του ιδιαίτερα κακοήθους τύπου ναρκισσισμού; Γιατί προσβάλλει μερικούς ανθρώπους ενώ οι περισσότεροι φαίνεται να τον αποφεύγουν; Δεν γνωρίζουμε.
Τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια οι ψυχίατροι έχουν αρχίσει να δίνουν αυξανόμενη προσοχή στο φαινόμενο του ναρκισσισμού, αλλά η κατανόησή μας παραμένει ακόμη σε πρώιμο στάδιο. Δεν έχουμε ακόμη καταφέρει, για παράδειγμα, να διακρίνουμε επαρκώς τους διαφορετικούς τύπους υπερβολικής ενασχόλησης με τον εαυτό. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που είναι εμφανώς —ακόμη και σε υπερβολικό βαθμό— ναρκισσιστές με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, χωρίς όμως να είναι κακοί.
Το μόνο που μπορώ να πω σε αυτό το σημείο είναι ότι ο συγκεκριμένος τύπος ναρκισσισμού που χαρακτηρίζει τους κακούς φαίνεται να επηρεάζει ιδιαίτερα τη βούληση. Γιατί ένας άνθρωπος να γίνει θύμα αυτού του τύπου και όχι κάποιου άλλου ή κανενός, μπορώ μόνο αμυδρά να υποθέσω.
Από την εμπειρία μου φαίνεται ότι το κακό «τρέχει» μέσα στις οικογένειες. Το άτομο που θα περιγραφεί στο Κεφάλαιο 4 είχε κακούς γονείς. Όμως αυτό το οικογενειακό μοτίβο, ακόμη κι αν είναι ακριβές, δεν λύνει το παλιό δίλημμα «φύση ή ανατροφή».
Μεταδίδεται το κακό επειδή είναι γενετικό και κληρονομικό; Ή επειδή μαθαίνεται από το παιδί μέσω μίμησης των γονέων; Ή ακόμη και ως άμυνα απέναντί τους; Και πώς εξηγούμε το γεγονός ότι πολλά παιδιά κακών γονέων, αν και συχνά τραυματισμένα, δεν γίνονται κακά;
Δεν γνωρίζουμε —και δεν θα γνωρίζουμε, μέχρι να πραγματοποιηθεί ένας τεράστιος όγκος επίπονης επιστημονικής έρευνας.
Ωστόσο, μία από τις κυρίαρχες θεωρίες για τη γένεση του παθολογικού ναρκισσισμού είναι ότι πρόκειται για ένα αμυντικό φαινόμενο. Εφόσον σχεδόν όλα τα μικρά παιδιά παρουσιάζουν μια εντυπωσιακή ποικιλία ναρκισσιστικών χαρακτηριστικών, θεωρείται ότι ο ναρκισσισμός είναι κάτι από το οποίο συνήθως «ωριμάζουμε» και το ξεπερνάμε κατά τη φυσιολογική ανάπτυξη, μέσα από μια σταθερή παιδική ηλικία, υπό τη φροντίδα στοργικών και κατανοητικών γονέων.
Αν όμως οι γονείς είναι σκληροί και άστοργοι, ή αν η παιδική ηλικία είναι γενικά τραυματική, τότε πιστεύεται ότι ο παιδικός ναρκισσισμός διατηρείται ως ένα είδος ψυχολογικού οχυρού, για να προστατεύσει το παιδί από τις αντιξοότητες μιας αφόρητης ζωής.
Αυτή η θεωρία θα μπορούσε να εφαρμοστεί και στη γένεση του ανθρώπινου κακού. Οι δημιουργοί των μεσαιωνικών καθεδρικών ναών τοποθετούσαν στα αντερείσματά τους μορφές γαργκόιλ — οι ίδιες σύμβολα του κακού — για να απομακρύνουν τα πνεύματα ενός ακόμη μεγαλύτερου κακού. Έτσι, τα παιδιά μπορεί να γίνονται κακά για να αμυνθούν απέναντι στις επιθέσεις γονέων που είναι κακοί. Μπορούμε λοιπόν να σκεφτούμε το ανθρώπινο κακό — ή τουλάχιστον ένα μέρος του — ως ένα είδος «ψυχολογικού γαργκοϊλισμού».
Υπάρχουν όμως και άλλοι τρόποι να δει κανείς τη γένεση του ανθρώπινου κακού. Το γεγονός είναι ότι κάποιοι από εμάς είναι πολύ καλοί και κάποιοι πολύ κακοί, ενώ οι περισσότεροι βρισκόμαστε κάπου ενδιάμεσα. Θα μπορούσαμε επομένως να σκεφτούμε το ανθρώπινο καλό και κακό ως ένα είδος συνεχούς κλίμακας. Ως άτομα μπορούμε να μετακινούμαστε προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση πάνω σε αυτήν την κλίμακα.
Όπως όμως υπάρχει μια τάση οι πλούσιοι να γίνονται πλουσιότεροι και οι φτωχοί φτωχότεροι, έτσι φαίνεται να υπάρχει και μια τάση οι καλοί να γίνονται καλύτεροι και οι κακοί χειρότεροι. Ο Erich Fromm ανέπτυξε εκτενώς αυτές τις ιδέες:
Η ικανότητά μας να επιλέγουμε μεταβάλλεται διαρκώς ανάλογα με τον τρόπο που ζούμε. Όσο περισσότερο συνεχίζουμε να παίρνουμε λανθασμένες αποφάσεις, τόσο περισσότερο σκληραίνει η καρδιά μας· όσο συχνότερα παίρνουμε σωστές αποφάσεις, τόσο περισσότερο η καρδιά μας μαλακώνει — ή, ίσως καλύτερα, ζωντανεύει… Κάθε βήμα στη ζωή που ενισχύει την αυτοπεποίθησή μου, την ακεραιότητά μου, το θάρρος μου, την πεποίθησή μου, αυξάνει επίσης την ικανότητά μου να επιλέγω το επιθυμητό, μέχρι που τελικά γίνεται πιο δύσκολο να επιλέξω το ανεπιθύμητο παρά το επιθυμητό.
Αντίθετα, κάθε πράξη υποχώρησης και δειλίας με αποδυναμώνει, ανοίγει τον δρόμο για περισσότερες πράξεις υποχώρησης και τελικά οδηγεί στην απώλεια της ελευθερίας. Μεταξύ των άκρων — όπου δεν μπορώ πια να πράξω το κακό και όπου έχω χάσει την ελευθερία να πράξω το καλό — υπάρχουν αμέτρητοι βαθμοί ελευθερίας επιλογής.
Στην πράξη της ζωής, ο βαθμός ελευθερίας επιλογής διαφέρει σε κάθε στιγμή. Όταν η δυνατότητα επιλογής του καλού είναι μεγάλη, απαιτείται λιγότερη προσπάθεια για να επιλέξει κανείς το καλό. Όταν είναι μικρή, απαιτείται μεγάλη προσπάθεια, βοήθεια από άλλους και ευνοϊκές συνθήκες.
Οι περισσότεροι άνθρωποι αποτυγχάνουν στην τέχνη της ζωής όχι επειδή είναι εκ φύσεως κακοί ή τόσο αδύναμοι ώστε να μην μπορούν να ζήσουν καλύτερα, αλλά επειδή δεν «ξυπνούν» και δεν αντιλαμβάνονται πότε βρίσκονται σε ένα σταυροδρόμι και πρέπει να αποφασίσουν. Δεν συνειδητοποιούν πότε η ζωή τους θέτει ένα ερώτημα, και πότε εξακολουθούν να έχουν εναλλακτικές απαντήσεις.
Έτσι, με κάθε βήμα στον λάθος δρόμο, γίνεται ολοένα και πιο δύσκολο να παραδεχθούν ότι βρίσκονται σε λάθος πορεία, συχνά επειδή θα έπρεπε να παραδεχθούν ότι πρέπει να επιστρέψουν στο πρώτο λάθος στρίψιμο και να αποδεχθούν το γεγονός ότι έχουν σπαταλήσει χρόνο και ενέργεια.27
Ο Erich Fromm είδε τη γένεση του ανθρώπινου κακού ως μια αναπτυξιακή διαδικασία: δεν γεννιόμαστε κακοί ούτε εξαναγκαζόμαστε να γίνουμε κακοί, αλλά γινόμαστε κακοί σταδιακά, με την πάροδο του χρόνου, μέσα από μια μακρά σειρά επιλογών. Συμφωνώ με αυτήν την άποψη — ιδιαίτερα με την έμφαση που δίνει στην επιλογή και τη βούληση. Νομίζω ότι είναι σωστή, όσο φτάνει. Αλλά δεν πιστεύω ότι αποτελεί ολόκληρη την αλήθεια του ζητήματος.
Αφενός, δεν λαμβάνει υπόψη τις τεράστιες δυνάμεις που τείνουν να διαμορφώσουν την ύπαρξη ενός μικρού παιδιού πριν ακόμη αυτό αποκτήσει ουσιαστική δυνατότητα να ασκήσει τη βούλησή του με πραγματική ελευθερία επιλογής. Αφετέρου, ίσως υποτιμά την ίδια τη δύναμη της βούλησης.
Έχω δει περιπτώσεις όπου ένα άτομο έκανε μια κακή επιλογή χωρίς καμία προφανή αιτία, πέρα από την καθαρή επιθυμία να ασκήσει την ελευθερία της βούλησής του. Είναι σαν τέτοιοι άνθρωποι να λένε μέσα τους:
«Ξέρω ποια θεωρείται η σωστή πράξη σε αυτή την περίπτωση, αλλά δεν πρόκειται να δεσμευτώ ούτε από τις ηθικές αρχές ούτε καν από τη συνείδησή μου. Αν έκανα το καλό, θα το έκανα επειδή είναι καλό. Αν όμως κάνω το κακό, θα το κάνω αποκλειστικά επειδή το θέλω. Άρα θα κάνω το κακό, γιατί αυτή είναι η ελευθερία μου.»
Ο Malachi Martin, περιγράφοντας τον αγώνα ενός ανθρώπου να απελευθερωθεί από δαιμονική κατοχή, δίνει την καλύτερη περιγραφή που γνωρίζω για την ελεύθερη ανθρώπινη βούληση εν δράσει:
Ξαφνικά κατάλαβε τι ήταν αυτή η δύναμη. Ήταν η βούλησή του. Η αυτόνομη βούλησή του.
Ο ίδιος ως ον που επιλέγει ελεύθερα. Με μια πλάγια ματιά του νου του, απέρριψε οριστικά εκείνο το πλέγμα νοητικών ψευδαισθήσεων περί ψυχολογικών κινήτρων, συμπεριφορικών ερεθισμάτων, εξορθολογισμών, νοητικών υπεκφυγών, καταστασιακής ηθικής, κοινωνικών δεσμεύσεων και συλλογικών δογμάτων. Όλα ήταν άχρηστα κατάλοιπα, ήδη καταναλωμένα και αποσυντεθειμένα μέσα στις φλόγες αυτής της εμπειρίας, που ακόμη μπορούσε να τον καταστρέψει.
Μόνο η βούλησή του απέμενε. Μόνο η ελευθερία του πνεύματός του να επιλέγει στεκόταν ακλόνητη. Μόνο η αγωνία της ελεύθερης επιλογής απέμενε… και αργότερα αναρωτήθηκε για πολύ καιρό πόσες πραγματικές επιλογές είχε κάνει ελεύθερα στη ζωή του πριν από εκείνη τη νύχτα.
Γιατί αυτή η αγωνία της ελεύθερης επιλογής — της απόλυτα ελεύθερης επιλογής — ήταν τώρα δική του. Μόνο και μόνο για χάρη της επιλογής. Χωρίς κανένα εξωτερικό ερέθισμα. Χωρίς κανένα υπόβαθρο μνήμης. Χωρίς καμία ώθηση από αποκτημένες προτιμήσεις ή πεποιθήσεις. Χωρίς κανέναν λόγο, αιτία ή κίνητρο να καθορίζει την επιλογή του. Χωρίς κανένα βάρος από επιθυμία για ζωή ή θάνατο — γιατί εκείνη τη στιγμή ήταν αδιάφορος και για τα δύο.
Ήταν, κατά μία έννοια, σαν τον γάιδαρο που οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι είχαν φανταστεί ως ανήμπορο, ακινητοποιημένο και καταδικασμένο να πεθάνει από την πείνα, επειδή στεκόταν σε ίση απόσταση από δύο ίδιες δεμάτες σανού και δεν μπορούσε να αποφασίσει ποια να πλησιάσει και να φάει.
… Απόλυτα ελεύθερη επιλογή. Έπρεπε να επιλέξει. Η ελευθερία να δεχθεί ή να απορρίψει. Ένα προτεινόμενο βήμα προς το σκοτάδι. Όλα φαίνονταν να εξαρτώνται από το επόμενο βήμα του. Το δικό του. … Μόνο δικό του.28
Κατά τη δική μου άποψη, το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης, όπως τόσες μεγάλες αλήθειες, είναι ένα παράδοξο. Από τη μία πλευρά, η ελεύθερη βούληση είναι πραγματικότητα. Μπορούμε να επιλέγουμε ελεύθερα, χωρίς «δογματικά σχήματα» ή καθορισμούς ή πολλούς άλλους παράγοντες. Από την άλλη πλευρά, δεν μπορούμε να επιλέξουμε την ίδια την ελευθερία.
Υπάρχουν μόνο δύο καταστάσεις ύπαρξης: η υποταγή στον Θεό και στο αγαθό ή η άρνηση να υποταχθεί κανείς σε οτιδήποτε πέρα από τη δική του βούληση — άρνηση που αυτομάτως τον καθιστά δούλο των δυνάμεων του κακού. Τελικά πρέπει να ανήκουμε είτε στον Θεό είτε στον διάβολο.
Αυτό το παράδοξο εκφράστηκε, βέβαια, από τον Χριστό όταν είπε:
«Όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του θα τη χάσει· και όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου θα τη βρει.»29
Εκφράστηκε επίσης από τον ήρωα Ντάισερτ στο τέλος του έργου Equus του Peter Shaffer:
«Δεν μπορώ να το πω θεϊκά ορισμένο· δεν μπορώ να φτάσω τόσο μακριά. Θα του αποδώσω όμως τόσο σεβασμό. Τώρα υπάρχει στο στόμα μου αυτή η κοφτερή αλυσίδα. Και δεν βγαίνει πια.»30
Όπως το διατύπωσε ο C. S. Lewis:
«Δεν υπάρχει ουδέτερο έδαφος στο σύμπαν· κάθε τετραγωνική ίντσα, κάθε κλάσμα του δευτερολέπτου διεκδικείται από τον Θεό και αντικρούεται από τον Σατανά.»31
Υποθέτω ότι η μόνη πραγματική κατάσταση ελευθερίας θα ήταν να στέκεται κανείς ακριβώς στη μέση ανάμεσα στον Θεό και τον διάβολο, αδέσμευτος τόσο από το αγαθό όσο και από την απόλυτη ιδιοτέλεια. Αλλά αυτή η ελευθερία σημαίνει διάσπαση. Είναι ανυπόφορη. Όπως υποδεικνύει ο Malachi Martin, πρέπει να επιλέξουμε. Τη μία ή την άλλη μορφή υποδούλωσης.
Είναι ταιριαστό ότι στο τέλος αυτού του τμήματος, που ασχολείται με έννοιες της ψυχολογικής επιστήμης, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την έννοια της βούλησης. Εξετάσαμε διάφορους πιθανούς παράγοντες για τη γένεση του ανθρώπινου κακού. Δεν νομίζω ότι χρειάζεται να επιλέξουμε έναν ως τον σωστό και να απορρίψουμε τους άλλους.
Στην ψυχιατρική υπάρχει ένας κανόνας ότι όλα τα σημαντικά ψυχολογικά προβλήματα είναι πολυπαραγοντικά — δηλαδή έχουν περισσότερες από μία και συνήθως πολλές διαφορετικές αιτίες, όπως τα φυτά έχουν πολλές ρίζες. Το πρόβλημα του κακού, είμαι βέβαιος, δεν αποτελεί εξαίρεση.
Αλλά είναι καλό να θυμόμαστε ότι ανάμεσα σε αυτούς τους παράγοντες βρίσκεται και η μυστηριώδης ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης.
Μόνο η βούλησή του απέμενε. Μόνο η ελευθερία του πνεύματός του να επιλέγει στεκόταν ακλόνητη. Μόνο η αγωνία της ελεύθερης επιλογής απέμενε… και αργότερα αναρωτήθηκε για πολύ καιρό πόσες πραγματικές επιλογές είχε κάνει ελεύθερα στη ζωή του πριν από εκείνη τη νύχτα.
Γιατί αυτή η αγωνία της ελεύθερης επιλογής — της απόλυτα ελεύθερης επιλογής — ήταν τώρα δική του. Μόνο και μόνο για χάρη της επιλογής. Χωρίς κανένα εξωτερικό ερέθισμα. Χωρίς κανένα υπόβαθρο μνήμης. Χωρίς καμία ώθηση από αποκτημένες προτιμήσεις ή πεποιθήσεις. Χωρίς κανέναν λόγο, αιτία ή κίνητρο να καθορίζει την επιλογή του. Χωρίς κανένα βάρος από επιθυμία για ζωή ή θάνατο — γιατί εκείνη τη στιγμή ήταν αδιάφορος και για τα δύο.
Ήταν, κατά μία έννοια, σαν τον γάιδαρο που οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι είχαν φανταστεί ως ανήμπορο, ακινητοποιημένο και καταδικασμένο να πεθάνει από την πείνα, επειδή στεκόταν σε ίση απόσταση από δύο ίδιες δεμάτες σανού και δεν μπορούσε να αποφασίσει ποια να πλησιάσει και να φάει.
… Απόλυτα ελεύθερη επιλογή. Έπρεπε να επιλέξει. Η ελευθερία να δεχθεί ή να απορρίψει. Ένα προτεινόμενο βήμα προς το σκοτάδι. Όλα φαίνονταν να εξαρτώνται από το επόμενο βήμα του. Το δικό του. … Μόνο δικό του.28
Κατά τη δική μου άποψη, το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης, όπως τόσες μεγάλες αλήθειες, είναι ένα παράδοξο. Από τη μία πλευρά, η ελεύθερη βούληση είναι πραγματικότητα. Μπορούμε να επιλέγουμε ελεύθερα, χωρίς «δογματικά σχήματα» ή καθορισμούς ή πολλούς άλλους παράγοντες. Από την άλλη πλευρά, δεν μπορούμε να επιλέξουμε την ίδια την ελευθερία.
Υπάρχουν μόνο δύο καταστάσεις ύπαρξης: η υποταγή στον Θεό και στο αγαθό ή η άρνηση να υποταχθεί κανείς σε οτιδήποτε πέρα από τη δική του βούληση — άρνηση που αυτομάτως τον καθιστά δούλο των δυνάμεων του κακού. Τελικά πρέπει να ανήκουμε είτε στον Θεό είτε στον διάβολο.
Αυτό το παράδοξο εκφράστηκε, βέβαια, από τον Χριστό όταν είπε:
«Όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του θα τη χάσει· και όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου θα τη βρει.»29
Εκφράστηκε επίσης από τον ήρωα Ντάισερτ στο τέλος του έργου Equus του Peter Shaffer:
«Δεν μπορώ να το πω θεϊκά ορισμένο· δεν μπορώ να φτάσω τόσο μακριά. Θα του αποδώσω όμως τόσο σεβασμό. Τώρα υπάρχει στο στόμα μου αυτή η κοφτερή αλυσίδα. Και δεν βγαίνει πια.»30
Όπως το διατύπωσε ο C. S. Lewis:
«Δεν υπάρχει ουδέτερο έδαφος στο σύμπαν· κάθε τετραγωνική ίντσα, κάθε κλάσμα του δευτερολέπτου διεκδικείται από τον Θεό και αντικρούεται από τον Σατανά.»31
Υποθέτω ότι η μόνη πραγματική κατάσταση ελευθερίας θα ήταν να στέκεται κανείς ακριβώς στη μέση ανάμεσα στον Θεό και τον διάβολο, αδέσμευτος τόσο από το αγαθό όσο και από την απόλυτη ιδιοτέλεια. Αλλά αυτή η ελευθερία σημαίνει διάσπαση. Είναι ανυπόφορη. Όπως υποδεικνύει ο Malachi Martin, πρέπει να επιλέξουμε. Τη μία ή την άλλη μορφή υποδούλωσης.
Είναι ταιριαστό ότι στο τέλος αυτού του τμήματος, που ασχολείται με έννοιες της ψυχολογικής επιστήμης, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την έννοια της βούλησης. Εξετάσαμε διάφορους πιθανούς παράγοντες για τη γένεση του ανθρώπινου κακού. Δεν νομίζω ότι χρειάζεται να επιλέξουμε έναν ως τον σωστό και να απορρίψουμε τους άλλους.
Στην ψυχιατρική υπάρχει ένας κανόνας ότι όλα τα σημαντικά ψυχολογικά προβλήματα είναι πολυπαραγοντικά — δηλαδή έχουν περισσότερες από μία και συνήθως πολλές διαφορετικές αιτίες, όπως τα φυτά έχουν πολλές ρίζες. Το πρόβλημα του κακού, είμαι βέβαιος, δεν αποτελεί εξαίρεση.
Αλλά είναι καλό να θυμόμαστε ότι ανάμεσα σε αυτούς τους παράγοντες βρίσκεται και η μυστηριώδης ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης.
Σημειώσεις
1 Σε πολλές περιγραφές εξορκισμών οι δαιμονικές φωνές προβάλλουν κάποια μορφή μηδενισμού.
2 J. R. R. Tolkien, The Return of the King, 1965, σ. 190.
3 Βλ. τη συζήτηση περί εντροπίας, οκνηρίας και προπατορικού αμαρτήματος στο έργο του M. Scott Peck The Road Less Travelled, 1978.
4 Erich Fromm, The Heart of Man, 1964.
5 Κατά Ιωάννην 10:10.
6 Κατά Ματθαίον 8:22.
7 Κατά Ιωάννην 8:44.
8 Ballantine Books, 1965.
9 Schocken Books, 1981.
10 Υπάρχουν τρία κύρια, διαφορετικά «ζωντανά» θεολογικά μοντέλα του κακού. Το πρώτο είναι ο μη δυϊσμός του Ινδουισμού και του Βουδισμού, όπου το κακό νοείται απλώς ως η άλλη όψη του ίδιου νομίσματος. Για να υπάρξει ζωή πρέπει να υπάρχει θάνατος· για ανάπτυξη, φθορά· για δημιουργία, καταστροφή. Κατά συνέπεια, η διάκριση μεταξύ κακού και αγαθού θεωρείται από τον μη δυϊσμό ως ψευδαίσθηση. Αυτή η στάση έχει διεισδύσει και σε δήθεν χριστιανικές αιρέσεις, όπως η Christian Science και το πρόσφατα δημοφιλές Course in Miracles, αλλά θεωρείται αίρεση από τη χριστιανική θεολογία.
Ένα δεύτερο μοντέλο υποστηρίζει ότι το κακό είναι διακριτό από το αγαθό, αλλά παρ’ όλα αυτά αποτελεί δημιούργημα του Θεού. Για να μας προικίσει με ελεύθερη βούληση (ουσιώδη για τη δημιουργία μας «κατ’ εικόνα Του»), ο Θεός πρέπει να επιτρέπει την επιλογή του λάθους και, κατ’ ελάχιστον, να «ανέχεται» το κακό. Αυτό το μοντέλο, που αποκαλώ «ενσωματωμένο δυϊσμό», υποστηρίχθηκε από τον Martin Buber, ο οποίος παρομοίασε το κακό με «το προζύμι μέσα στη ζύμη», τη ζύμωση που τοποθετείται στην ψυχή από τον Θεό, χωρίς την οποία η ανθρώπινη ζύμη δεν φουσκώνει (Good and Evil, 1953, σ. 94).
Το τρίτο κύριο μοντέλο, αυτό του παραδοσιακού Χριστιανισμού, το ονομάζω «διαβολικό δυϊσμό». Εδώ το κακό δεν θεωρείται δημιούργημα του Θεού αλλά ένα φρικτό καρκίνωμα πέρα από τον έλεγχό Του. Αν και αυτό το μοντέλο (που θα υποστηριχθεί στο Κεφάλαιο 6) έχει τις δικές του δυσκολίες, είναι το μόνο από τα τρία που αντιμετωπίζει επαρκώς το ζήτημα του φόνου και του φονιά.
1 Σε πολλές περιγραφές εξορκισμών οι δαιμονικές φωνές προβάλλουν κάποια μορφή μηδενισμού.
2 J. R. R. Tolkien, The Return of the King, 1965, σ. 190.
3 Βλ. τη συζήτηση περί εντροπίας, οκνηρίας και προπατορικού αμαρτήματος στο έργο του M. Scott Peck The Road Less Travelled, 1978.
4 Erich Fromm, The Heart of Man, 1964.
5 Κατά Ιωάννην 10:10.
6 Κατά Ματθαίον 8:22.
7 Κατά Ιωάννην 8:44.
8 Ballantine Books, 1965.
9 Schocken Books, 1981.
10 Υπάρχουν τρία κύρια, διαφορετικά «ζωντανά» θεολογικά μοντέλα του κακού. Το πρώτο είναι ο μη δυϊσμός του Ινδουισμού και του Βουδισμού, όπου το κακό νοείται απλώς ως η άλλη όψη του ίδιου νομίσματος. Για να υπάρξει ζωή πρέπει να υπάρχει θάνατος· για ανάπτυξη, φθορά· για δημιουργία, καταστροφή. Κατά συνέπεια, η διάκριση μεταξύ κακού και αγαθού θεωρείται από τον μη δυϊσμό ως ψευδαίσθηση. Αυτή η στάση έχει διεισδύσει και σε δήθεν χριστιανικές αιρέσεις, όπως η Christian Science και το πρόσφατα δημοφιλές Course in Miracles, αλλά θεωρείται αίρεση από τη χριστιανική θεολογία.
Ένα δεύτερο μοντέλο υποστηρίζει ότι το κακό είναι διακριτό από το αγαθό, αλλά παρ’ όλα αυτά αποτελεί δημιούργημα του Θεού. Για να μας προικίσει με ελεύθερη βούληση (ουσιώδη για τη δημιουργία μας «κατ’ εικόνα Του»), ο Θεός πρέπει να επιτρέπει την επιλογή του λάθους και, κατ’ ελάχιστον, να «ανέχεται» το κακό. Αυτό το μοντέλο, που αποκαλώ «ενσωματωμένο δυϊσμό», υποστηρίχθηκε από τον Martin Buber, ο οποίος παρομοίασε το κακό με «το προζύμι μέσα στη ζύμη», τη ζύμωση που τοποθετείται στην ψυχή από τον Θεό, χωρίς την οποία η ανθρώπινη ζύμη δεν φουσκώνει (Good and Evil, 1953, σ. 94).
Το τρίτο κύριο μοντέλο, αυτό του παραδοσιακού Χριστιανισμού, το ονομάζω «διαβολικό δυϊσμό». Εδώ το κακό δεν θεωρείται δημιούργημα του Θεού αλλά ένα φρικτό καρκίνωμα πέρα από τον έλεγχό Του. Αν και αυτό το μοντέλο (που θα υποστηριχθεί στο Κεφάλαιο 6) έχει τις δικές του δυσκολίες, είναι το μόνο από τα τρία που αντιμετωπίζει επαρκώς το ζήτημα του φόνου και του φονιά.
11 Erich Fromm, The Heart of Man· βλ. επίσης The Anatomy of Human Destructiveness (1973).
12 Good and Evil, σ. 139–140.
13 Τίθεται το ερώτημα αν ένα κακό άτομο θα ένιωθε αποστροφή παρουσία ενός άλλου κακού ατόμου. Δεν γνωρίζω. Είναι ένα συναρπαστικό ερευνητικό ερώτημα, διότι η απάντησή του ίσως αποκαλύψει πολλά για τη φύση και τη γένεση του κακού στους ανθρώπους. Θεωρητικά, αν ένα άτομο γίνεται κακό επειδή μεγαλώνει σε κακό οικογενειακό περιβάλλον, τότε οι γονείς του θα του φαίνονται τόσο φυσιολογικοί ώστε να εμποδίζεται η ανάπτυξη ενός «ραντάρ έγκαιρης προειδοποίησης». Ή αλλιώς, η αναγκαστική και μακροχρόνια εγγύτητα προς κακούς γονείς κατά την παιδική ηλικία μπορεί να καταστρέψει σταδιακά κάθε τέτοιον μηχανισμό.
14 Η αποστροφή μπορεί να βιωθεί και απέναντι σε σωματική ασθένεια. Ήταν, για παράδειγμα, κοινή αντίδραση απέναντι στους λεπρούς, και έχει μελετηθεί σε σχέση με αντιδράσεις προς ακρωτηριασμένους ή άτομα με άλλες παραμορφώσεις. Αν και οι ψυχίατροι γνωρίζουν τέτοιες αντιδράσεις, δεν έχουν γράψει εκτενώς για το πρόβλημα μέσα σε σταθερές θεραπευτικές σχέσεις.
15 The New Yorker, 3 Ιουλίου 1978, σ. 19.
16 Ο Θεός δεν μας τιμωρεί· εμείς τιμωρούμε τον εαυτό μας. Εκείνοι που βρίσκονται στην κόλαση βρίσκονται εκεί από δική τους επιλογή. Μάλιστα, θα μπορούσαν να φύγουν οποιαδήποτε στιγμή, αν το ήθελαν — εκτός από το ότι οι αξίες τους καθιστούν την έξοδο να φαίνεται τρομακτικά επικίνδυνη και αδύνατη. Έτσι παραμένουν στην κόλαση επειδή τους φαίνεται ασφαλής και εύκολη. Η κατάσταση αυτή και η ψυχοδυναμική της αναλύονται στο έργο του C. S. Lewis The Great Divorce.
17 Βλ. Ursula Le Guin, A Wizard of Earthsea (1968), για μια εξαιρετική παρουσίαση της δύναμης της ονομασίας.
18 Ο Carl Jung σωστά απέδωσε το κακό στην αποτυχία να «συναντήσει» κανείς τη Σκιά του.
19 Αν και συχνά — και ακόμη και κακόβουλα — παρερμηνευμένη, ίσως η μεγαλύτερη ομορφιά της χριστιανικής διδασκαλίας είναι η κατανόηση που δείχνει απέναντι στην αμαρτία. Πρόκειται για μια διπλή προσέγγιση: από τη μία επιμένει στη θεμελιώδη αμαρτωλότητα του ανθρώπου· από την άλλη, επιμένει ότι συγχωρούμαστε όσο μετανοούμε. Η υπερβολική ενασχόληση με τις αμαρτίες (υπερβολική σχολαστικότητα) θεωρείται και αυτή αμαρτία.
20 Marilyn von Waldener & M. Scott Peck, «What Return Can I Make?» (υπό έκδοση).
21 Gerald Vann, The Pain of Christ and the Sorrow of God (1947), σ. 54–55.
22 Ο Ernest Becker, στο έργο του Escape from Evil, τόνισε τον ρόλο του αποδιοπομπαίου τράγου στη γένεση του κακού. Κατά τη γνώμη μου, όμως, έδωσε υπερβολική έμφαση στον φόβο του θανάτου· ο φόβος της αυτοκριτικής είναι ακόμη ισχυρότερος.
Ο Ernest Becker, αν και δεν το διατύπωσε ρητά, θα μπορούσε να εξισώσει τον φόβο της αυτοκριτικής με τον φόβο του θανάτου. Η αυτοκριτική είναι μια πρόσκληση για αλλαγή της προσωπικότητας. Από τη στιγμή που επικρίνω ένα μέρος του εαυτού μου, αναλαμβάνω την υποχρέωση να το αλλάξω. Όμως η διαδικασία της αλλαγής της προσωπικότητας είναι επώδυνη· μοιάζει με θάνατο. Το παλιό πρότυπο προσωπικότητας πρέπει να πεθάνει για να πάρει τη θέση του ένα νέο.
Οι κακοί άνθρωποι είναι παθολογικά προσκολλημένοι στο status quo της προσωπικότητάς τους, το οποίο μέσα στον ναρκισσισμό τους θεωρούν συνειδητά τέλειο. Είναι πολύ πιθανό να βιώνουν ακόμη και μια μικρή αλλαγή του «αγαπημένου» εαυτού τους ως πλήρη εξόντωση. Υπό αυτή την έννοια, η απειλή της αυτοκριτικής μπορεί να βιώνεται από τον κακό άνθρωπο ως ταυτόσημη με την απειλή της εξαφάνισης. Το πώς συμβαίνει αυτό θα γίνει σαφέστερο καθώς προχωρούμε βαθύτερα στο θέμα του ναρκισσισμού.
23 Martin Buber, Good and Evil, σ. 111. Επειδή το βασικό κίνητρο του κακού είναι η μεταμφίεση, ένα από τα μέρη όπου είναι πιο πιθανό να βρεθούν κακοί άνθρωποι είναι μέσα στην Εκκλησία. Τι καλύτερος τρόπος να αποκρύψει κανείς το κακό του — από τον εαυτό του και από τους άλλους — από το να είναι διάκονος ή κάποια άλλη εμφανής μορφή «ευσεβούς» μέσα στον πολιτισμό μας;
Στην Ινδία, θα υπέθετε κανείς ότι οι κακοί άνθρωποι θα έτειναν αντίστοιχα να εμφανίζονται ως «καλοί» Ινδουιστές ή «καλοί» Μουσουλμάνοι. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι κακοί αποτελούν κάτι άλλο παρά μια μικρή μειονότητα μεταξύ των θρησκευόμενων, ούτε ότι τα θρησκευτικά κίνητρα των περισσότερων ανθρώπων είναι προσχηματικά. Σημαίνει μόνο ότι οι κακοί άνθρωποι τείνουν να προσκολλώνται στην ευσέβεια, επειδή τους προσφέρει κάλυψη και απόκρυψη.
24 Η υπερβολική τάση για έλεγχο των κακών ανθρώπων εκφράζεται παραστατικά σε έναν μύθο των Μορμόνων, όπου ο Χριστός και ο Σατανάς καλούνται να παρουσιάσουν στον Θεό το σχέδιό τους για την ανθρωπότητα. Το σχέδιο του Σατανά ήταν απλό: να τοποθετηθεί ένας τιμωρητικός άγγελος πάνω από κάθε άνθρωπο, ώστε να διασφαλιστεί η υπακοή. Το σχέδιο του Χριστού ήταν ριζικά διαφορετικό: «Αφήστε τους να έχουν ελεύθερη βούληση», πρότεινε, «και επιτρέψτε μου να ζήσω και να πεθάνω ως ένας από αυτούς». Ο Θεός επέλεξε το σχέδιο του Χριστού, και ο Σατανάς επαναστάτησε. Η ελεγκτική φύση του κακού αναλύεται επίσης από τη Marguerite Shuster στο έργο της Power, Pathology and Paradox (1977).
25 Gerald G. May, Will and Spirit (1982).
26 Good and Evil, σ. 136.
27 Erich Fromm, The Heart of Man, σ. 173–178.
28 Malachi Martin, Hostage to the Devil (1977), σ. 192–193.
29 Κατά Ματθαίον 10:39, 16:25· Κατά Μάρκον 8:35· Κατά Λουκάν 9:24.
30 Peter Shaffer, Equus (1974).
31 C. S. Lewis, Christianity and Culture, στο Christian Reflections, επιμ. Walter Hooper (1967), σ. 33.
Συνεχίζεται με:
Κεφάλαιο 3: Η συνάντηση με το κακό στην καθημερινότητα
12 Good and Evil, σ. 139–140.
13 Τίθεται το ερώτημα αν ένα κακό άτομο θα ένιωθε αποστροφή παρουσία ενός άλλου κακού ατόμου. Δεν γνωρίζω. Είναι ένα συναρπαστικό ερευνητικό ερώτημα, διότι η απάντησή του ίσως αποκαλύψει πολλά για τη φύση και τη γένεση του κακού στους ανθρώπους. Θεωρητικά, αν ένα άτομο γίνεται κακό επειδή μεγαλώνει σε κακό οικογενειακό περιβάλλον, τότε οι γονείς του θα του φαίνονται τόσο φυσιολογικοί ώστε να εμποδίζεται η ανάπτυξη ενός «ραντάρ έγκαιρης προειδοποίησης». Ή αλλιώς, η αναγκαστική και μακροχρόνια εγγύτητα προς κακούς γονείς κατά την παιδική ηλικία μπορεί να καταστρέψει σταδιακά κάθε τέτοιον μηχανισμό.
14 Η αποστροφή μπορεί να βιωθεί και απέναντι σε σωματική ασθένεια. Ήταν, για παράδειγμα, κοινή αντίδραση απέναντι στους λεπρούς, και έχει μελετηθεί σε σχέση με αντιδράσεις προς ακρωτηριασμένους ή άτομα με άλλες παραμορφώσεις. Αν και οι ψυχίατροι γνωρίζουν τέτοιες αντιδράσεις, δεν έχουν γράψει εκτενώς για το πρόβλημα μέσα σε σταθερές θεραπευτικές σχέσεις.
15 The New Yorker, 3 Ιουλίου 1978, σ. 19.
16 Ο Θεός δεν μας τιμωρεί· εμείς τιμωρούμε τον εαυτό μας. Εκείνοι που βρίσκονται στην κόλαση βρίσκονται εκεί από δική τους επιλογή. Μάλιστα, θα μπορούσαν να φύγουν οποιαδήποτε στιγμή, αν το ήθελαν — εκτός από το ότι οι αξίες τους καθιστούν την έξοδο να φαίνεται τρομακτικά επικίνδυνη και αδύνατη. Έτσι παραμένουν στην κόλαση επειδή τους φαίνεται ασφαλής και εύκολη. Η κατάσταση αυτή και η ψυχοδυναμική της αναλύονται στο έργο του C. S. Lewis The Great Divorce.
17 Βλ. Ursula Le Guin, A Wizard of Earthsea (1968), για μια εξαιρετική παρουσίαση της δύναμης της ονομασίας.
18 Ο Carl Jung σωστά απέδωσε το κακό στην αποτυχία να «συναντήσει» κανείς τη Σκιά του.
19 Αν και συχνά — και ακόμη και κακόβουλα — παρερμηνευμένη, ίσως η μεγαλύτερη ομορφιά της χριστιανικής διδασκαλίας είναι η κατανόηση που δείχνει απέναντι στην αμαρτία. Πρόκειται για μια διπλή προσέγγιση: από τη μία επιμένει στη θεμελιώδη αμαρτωλότητα του ανθρώπου· από την άλλη, επιμένει ότι συγχωρούμαστε όσο μετανοούμε. Η υπερβολική ενασχόληση με τις αμαρτίες (υπερβολική σχολαστικότητα) θεωρείται και αυτή αμαρτία.
20 Marilyn von Waldener & M. Scott Peck, «What Return Can I Make?» (υπό έκδοση).
21 Gerald Vann, The Pain of Christ and the Sorrow of God (1947), σ. 54–55.
22 Ο Ernest Becker, στο έργο του Escape from Evil, τόνισε τον ρόλο του αποδιοπομπαίου τράγου στη γένεση του κακού. Κατά τη γνώμη μου, όμως, έδωσε υπερβολική έμφαση στον φόβο του θανάτου· ο φόβος της αυτοκριτικής είναι ακόμη ισχυρότερος.
Ο Ernest Becker, αν και δεν το διατύπωσε ρητά, θα μπορούσε να εξισώσει τον φόβο της αυτοκριτικής με τον φόβο του θανάτου. Η αυτοκριτική είναι μια πρόσκληση για αλλαγή της προσωπικότητας. Από τη στιγμή που επικρίνω ένα μέρος του εαυτού μου, αναλαμβάνω την υποχρέωση να το αλλάξω. Όμως η διαδικασία της αλλαγής της προσωπικότητας είναι επώδυνη· μοιάζει με θάνατο. Το παλιό πρότυπο προσωπικότητας πρέπει να πεθάνει για να πάρει τη θέση του ένα νέο.
Οι κακοί άνθρωποι είναι παθολογικά προσκολλημένοι στο status quo της προσωπικότητάς τους, το οποίο μέσα στον ναρκισσισμό τους θεωρούν συνειδητά τέλειο. Είναι πολύ πιθανό να βιώνουν ακόμη και μια μικρή αλλαγή του «αγαπημένου» εαυτού τους ως πλήρη εξόντωση. Υπό αυτή την έννοια, η απειλή της αυτοκριτικής μπορεί να βιώνεται από τον κακό άνθρωπο ως ταυτόσημη με την απειλή της εξαφάνισης. Το πώς συμβαίνει αυτό θα γίνει σαφέστερο καθώς προχωρούμε βαθύτερα στο θέμα του ναρκισσισμού.
23 Martin Buber, Good and Evil, σ. 111. Επειδή το βασικό κίνητρο του κακού είναι η μεταμφίεση, ένα από τα μέρη όπου είναι πιο πιθανό να βρεθούν κακοί άνθρωποι είναι μέσα στην Εκκλησία. Τι καλύτερος τρόπος να αποκρύψει κανείς το κακό του — από τον εαυτό του και από τους άλλους — από το να είναι διάκονος ή κάποια άλλη εμφανής μορφή «ευσεβούς» μέσα στον πολιτισμό μας;
Στην Ινδία, θα υπέθετε κανείς ότι οι κακοί άνθρωποι θα έτειναν αντίστοιχα να εμφανίζονται ως «καλοί» Ινδουιστές ή «καλοί» Μουσουλμάνοι. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι κακοί αποτελούν κάτι άλλο παρά μια μικρή μειονότητα μεταξύ των θρησκευόμενων, ούτε ότι τα θρησκευτικά κίνητρα των περισσότερων ανθρώπων είναι προσχηματικά. Σημαίνει μόνο ότι οι κακοί άνθρωποι τείνουν να προσκολλώνται στην ευσέβεια, επειδή τους προσφέρει κάλυψη και απόκρυψη.
24 Η υπερβολική τάση για έλεγχο των κακών ανθρώπων εκφράζεται παραστατικά σε έναν μύθο των Μορμόνων, όπου ο Χριστός και ο Σατανάς καλούνται να παρουσιάσουν στον Θεό το σχέδιό τους για την ανθρωπότητα. Το σχέδιο του Σατανά ήταν απλό: να τοποθετηθεί ένας τιμωρητικός άγγελος πάνω από κάθε άνθρωπο, ώστε να διασφαλιστεί η υπακοή. Το σχέδιο του Χριστού ήταν ριζικά διαφορετικό: «Αφήστε τους να έχουν ελεύθερη βούληση», πρότεινε, «και επιτρέψτε μου να ζήσω και να πεθάνω ως ένας από αυτούς». Ο Θεός επέλεξε το σχέδιο του Χριστού, και ο Σατανάς επαναστάτησε. Η ελεγκτική φύση του κακού αναλύεται επίσης από τη Marguerite Shuster στο έργο της Power, Pathology and Paradox (1977).
25 Gerald G. May, Will and Spirit (1982).
26 Good and Evil, σ. 136.
27 Erich Fromm, The Heart of Man, σ. 173–178.
28 Malachi Martin, Hostage to the Devil (1977), σ. 192–193.
29 Κατά Ματθαίον 10:39, 16:25· Κατά Μάρκον 8:35· Κατά Λουκάν 9:24.
30 Peter Shaffer, Equus (1974).
31 C. S. Lewis, Christianity and Culture, στο Christian Reflections, επιμ. Walter Hooper (1967), σ. 33.
Συνεχίζεται με:
Κεφάλαιο 3: Η συνάντηση με το κακό στην καθημερινότητα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου