«Βυθισμένοι ΣΕ ΕΝΑΝ ΕΙΚΟΝΙΚΟ ΚΟΣΜΟ». Από Φραντσέσκο Λαμεντόλα

« Ο εικονικός κόσμος; Είμαστε ήδη σε αυτόν. Η δυστονία (από ατονία) μεταξύ εμπειρίας και αντίληψης; Το θέμα που πρέπει να αντιμετωπιστεί είναι αν θέλουμε να γνωρίζουμε τους πολίτες ή τις τηλεκατευθυνόμενες μαριονέτες. Τα τεχνάσματα που έχει στη διάθεσή της η τηλεόραση για να αλλάξει την πραγματικότητα.

Οι αλλαγές που φέρνει η τεχνολογία στον κόσμο στον οποίο ζούμε είναι τόσο γρήγορες που δεν έχουμε χρόνο να συνειδητοποιήσουμε την πλήρη έκτασή τους. Ενώ αρχίζουμε να μεταβολίζουμε το ένα, έρχεται ένα δεύτερο, μετά ένα τρίτο, ένα τέταρτο, καθένα από τα οποία προκαλεί ρήξη στον τρόπο ζωής και σκέψης μας, ακόμα και στο συναίσθημα, και το καθένα μάς προβάλλει, επομένως, σε μια άγνωστη επικράτεια, ακόμα κενή στους γεωγραφικούς χάρτες, στους οποίους δεν ξέρουμε τι θα βρούμε, και στον οποίο, αυτό είναι το πιο ανησυχητικό πράγμα, δεν συνειδητοποιούμε ότι έχουμε μπει, γιατί ακόμα καλλιεργούμε την ψευδαίσθηση ότι βρισκόμαστε στον κόσμο του πριν: στον κόσμο πριν από πέντε, δέκα, είκοσι χρόνια, όταν όλα έμοιαζαν παρόμοια με το πώς φαίνονται σήμερα, ενώ στην πραγματικότητα όλα ήταν διαφορετικά. Ο σύγχρονος άνθρωπος παρομοιάζεται συχνά με τον Οδυσσέα: σκεφτείτε μόνο τον Δάντη, τον Τζόις ή τον Σέμπα: όπως ο Έλληνας ήρωας, φθάνει συνεχώς πέρα ​​από τους Στύλους του Ηρακλή, αναζητώντας ένα μυστικό για να αποκαλύψει, ένα τελικό σύνορο που πρέπει να διαβεί. Η σύγκριση είναι δίκαιη, αρκεί να αναδεικνύει δύο ουσιαστικές διαφορές: πρώτον, ο γιος του Λαέρτη ήθελε, ναι, να γίνει ειδικός στον κόσμο, και στις ανθρώπινες κακίες και την αξία (στην ανδρεία), αλλά ήθελε, ακόμη πιο έντονα, να επιστρέψει στό δικό του σπίτι, μέ τη γυναίκα και τον γιο του. Δεύτερον, γνώριζε πολύ καλά τους κινδύνους που αντιμετώπιζε κατά τη διάρκεια της ναυσιπλοΐας, και αν σε ορισμένες περιπτώσεις ήθελε να τους αντιμετωπίσει σκόπιμα, παρόλο που θα μπορούσε να το κάνει χωρίς αυτούς, ήταν επειδή είχε μεγάλη δίψα για γνώση και αυτή η δίψα ήταν ανάλογη με τα μέσα που είχε στη διάθεσή του για να αμυνθεί και από πιθανούς κινδύνους.

Ένας διαδικτυακός τρισδιάστατος εικονικός κόσμος

Ο εικονικός κόσμος; Είμαστε ήδη σε αυτό. Η δυστονία μεταξύ εμπειρίας και αντίληψης; Το θέμα που πρέπει να αντιμετωπίσουμε είναι αν θέλουμε να γνωρίζουμε πολίτες ή τηλεκατευθυνόμενες μαριονέτες!

Για παράδειγμα, ήθελε να ακούσει το πολύ γλυκό και πολύ επικίνδυνο τραγούδι των Σειρήνων, αλλά πήρε την προφύλαξη να είναι δεμένος στο κατάρτι του πλοίου και βάζοντας όλους τους συντρόφους του να βουλώνουν τα αυτιά τους με κερί, για να μην υποκύψουν στόν δικό του πειρασμό να ακούσει αυτές τις φωνές και να σταματήσει το πλοίο, μπροστά στο θάνατο. Αντίθετα, ο σύγχρονος άνθρωπος ρίχνεται σε άγνωστες θάλασσες χωρίς καμία επιθυμία να επιστρέψει στο σπίτι του, πράγματι φαίνεται ότι θέλει να δραπετεύσει από την πατρίδα του, την οικογένειά του, την εκπαίδευσή του, τις αξίες του και ολόκληρο τον πνευματικό του κόσμο. Και επιπλέον, όπως αναφέραμε, συχνά δεν έχει πλήρη επίγνωση ότι βρίσκεται σε άγνωστη θάλασσα, γι' αυτό σπρώχνει μπροστά με απερίσκεπτο τρόπο, απροετοίμαστος τόσο ψυχολογικά όσο και υλικά, εκθέτοντας τον εαυτό του σε θανάσιμους κινδύνους που δεν έχει καν έστω μια αόριστη ιδέα.

Χέρμπερτ Τζέιμς Ντρέιπερ - Ο Οδυσσέας και οι Σειρήνες (1909)

Ο σύγχρονος άνθρωπος συχνά συγκρίνεται με τον Οδυσσέα, αλλά σε αντίθεση με τον γιο του Λαέρτη δεν έχει καμία επιθυμία να επιστρέψει στο σπίτι του! Πράγματι, φαίνεται ότι θέλει να δραπετεύσει από την πατρίδα του, την οικογένειά του, τη μόρφωσή του, τις αξίες του και ολόκληρο τον πνευματικό του κόσμο!

Μια από τις άγνωστες και επικίνδυνες θάλασσες στις οποίες έχει εισέλθει χωρίς καν να συνειδητοποιήσει ότι είχε περάσει τους Στύλους του Ηρακλή, δηλαδή ότι δεν βρισκόταν πια στα γνωστά του νερά, είναι αυτή τού κινηματογράφου, του ραδιοφώνου, της τηλεόρασης και, τέλος, της ενημέρωσης μέσω τής τεχνολογικής επικοινωνίας ενός υπολογιστή. Στην πραγματικότητα, είναι ένα πράγμα να ξέρεις πώς να ανοίγεις μια τηλεόραση και, το πολύ (αλλά πόσοι θα ήξεραν πώς να το κάνουν;) πώς λειτουργεί και πώς να τη διορθώσεις αν καεί ένας σωλήνας. Ένα άλλο πράγμα, και πολύ διαφορετικό, είναι να κατανοήσουμε πώς η τηλεοπτική επικοινωνία  είναι κάτι εντελώς νέο και διαφορετικό σε σύγκριση με τη λεκτική επικοινωνία, όχι μόνο από τεχνική και ποσοτική άποψη, αλλά και κυρίως από ψυχολογική και ποιοτική. Θέλουμε να πούμε ότι κάτι που βλέπουμε αυτοπροσώπως και στη συνέχεια λέγεται σε άλλους, και κάτι που βλέπουμε στην τηλεόραση, ακόμα κι αν αναφέρονται στο ίδιο γεγονός, έχουν, ωστόσο, εντελώς διαφορετικό αντίκτυπο και απήχηση σε εμάς, στη συνείδησή μας και στη νοημοσύνη μας, και επίσης δημιουργούν εντελώς διαφορετικά αποτελέσματα. Και δεν αναφερόμαστε μόνο στις διαφορές που δημιουργούνται από  ορισμένα στρατηγήματα που χρησιμοποιεί η τηλεόραση για να αλλάξει την πραγματικότητα  που αναπαρίσταται, αλλά και σε κάτι ευρύτερο, πιο λεπτό, πιο διαπεραστικό και από το οποίο είναι πολύ δύσκολο να προστατευτεί κανείς επαρκώς. Ας διευκρινίσουμε αυτή την έννοια μέσα από ένα πολύ απλό συγκεκριμένο παράδειγμα. Αν ένας Ρωμαίος πολίτης πηγαίνει συνήθως στην πλατεία του Αγίου Πέτρου τις Κυριακές για να παραστεί στον Άγγελο και να λάβει την παπική ευλογία, θα δει καλά, με τα μάτια του, πόσος κόσμος υπάρχει σε εκείνη την πλατεία, και αναμφίβολα θα παρατηρήσει ότι στή σημερινή μας εποχή υπάρχουν πολλοί, αλλά πολύ λιγότεροι απ' ό,τι ήταν, στην ίδια περίσταση, πριν από δέκα, είκοσι ή τριάντα χρόνια: και αυτό γιατί θα μπορέσει να κάνει μια σύγκριση μεταξύ αυτού που βλέπει σήμερα και αυτού που είδε τότε. Ένας θεατής που παρακολουθεί αυτό το γεγονός από το σπίτι του, και που ίσως ζει πολύ μακριά από τη Ρώμη, όπου ίσως δεν θα πάει ποτέ σε όλη του τη ζωή, βασίζεται στις εικόνες που του παρουσιάζονται: και όποιος κινηματογραφεί φροντίζει να μην παρατηρηθεί κάτι τέτοιο, καμμία διαφορά, πλαισιώνοντας εκείνες τις πλευρές της πλατείας όπου το πλήθος φαίνεται τόσο μεγάλο όσο ήταν κάποτε. Η φωνή που συνοδεύει την αναφορά, φροντίζει στη συνέχεια να μην δηλώσει ανοιχτά αυτό που δεν μπορεί να μην δει κανένας αυτόπτης μάρτυρας, εφοδιασμένος με μνήμη (και φυσικά πνευματική ειλικρίνεια) και βγάζει τα δικά του προσωπικά συμπεράσματα. Αυτό είναι  ένα πολύ απλό παράδειγμα  του πώς η τηλεόραση μάς συνηθίζει να θεωρούμε τα πράγματα που δείχνει και μας λέει ως «αληθινά», ακόμα κι αν για εκείνους που κάνουν τα ρεπορτάζ είναι σχετικά απλό να μας κάνουν να πιστέψουμε κάτι που απέχει πολύ, πολύ από το αλήθεια. Και ότι είπαμε για  τον Άγγελο  στην πλατεία του Αγίου Πέτρου ισχύει για τις αποβιβάσεις μεταναστών, με τυχόν θύματα να εναποτίθενται στη θάλασσα στην παραλία· για τις λίγο πολύ ειρηνικές διαδηλώσεις των  γαλλικών κίτρινων γιλέκων  και τη στάση που τήρησε απέναντί ​​τους η αστυνομία αυτής της χώρας· καθώς και για άκρως δραματικά και θεαματικά γεγονότα, όπως  η κατάρρευση των  Δίδυμων Πύργων  στη Νέα Υόρκη , οι εικόνες των οποίων έχουν προβληθεί δεκάδες, εκατοντάδες φορές, πάντα με τα ίδια κοινά και καθαρά συναισθηματικά σχόλια, χωρίς ποτέ τη φωνή ενός έντιμου δημοσιογράφου πού θα μας επισήμανε ότι δύο τέτοιου μεγέθους ουρανοξύστες δεν μπορούν  να καταρρεύσουν  μόνοι τους, κάθετα, μετά από εξωτερική πρόσκρουση, αλλά μόνο εάν υπάρξει ελεγχόμενη κατεδάφιση. (CFR1)

Ο Άγγελος στην «άδεια» Πλατεία του Αγίου Πέτρου είναι ένα πολύ απλό παράδειγμα του πώς η τηλεόραση μας συνηθίζει να θεωρούμε τα πράγματα που μας δείχνει και μας λέει «αληθινά», ακόμα κι αν για αυτούς που παρέχουν τις υπηρεσίες είναι σχετικά απλό  «Κάνε μας να πιστέψουμε» κάτι που απέχει πάρα πολύ από την αλήθεια!

Υπάρχει όμως και μια άλλη αίσθηση, όπως λέγαμε, πιο λεπτή και άπιαστη, αλλά και πιο δυνατή και πιο διάχυτη, στην οποία τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και πάνω απ' όλα η τηλεόραση λειτουργούν μια πραγματική ψυχική παραμόρφωση μέσα μας, στην πράξη το ίδιο που φαίνεται ότι μας προσφέρουν μόνο καθαρή και απλή πραγματικότητα, και τίποτα άλλο από την πραγματικότητα. Είναι το εξής: κάτι που φαίνεται και ακούγεται στην τηλεόραση χρωματίζεται αυτόματα με έναν ιδιαίτερο τόνο, παίρνει μια αόρατη αλλά πραγματική αύρα, έτσι περνάει από τη διάσταση της πραγματικής ζωής σε αυτή τού παραμυθιού , του μύθου, χωρίς να το καταλάβουμε καθόλου. Ένα γεγονός που βλέπουμε και ακούμε με τα μάτια και τα αυτιά μας εξακολουθεί να είναι ένα γεγονός μεταξύ άλλων γεγονότων. Aλλά ένα γεγονός που φαίνεται και ακούγεται από την τηλεόραση είναι το κάτι άλλο: ανήκει σε μια παράλληλη διάσταση, όπου τα πράγματα, αντί να είναι λίγο λιγότερο αληθινά, αφού, τελικά, είναι πράγματα που αναφέρονται και μεταδίδονται, γίνονται, ποιος ξέρει πώς, πιο αληθινά . Το είπαν στην τηλεόραση ή το είδα με τα μάτια μου (στην τηλεόραση!): αυτές είναι σημαντικές προτάσεις, που πιστοποιούν πόσο η τηλεόραση είναι, από μόνη της, μια έγκυρη πηγή αλήθειας. Αυτό που δείχνει μπορεί επίσης να έχει ρετουσαριστεί και ίσως παραποιηθεί: ίσως το γνωρίζουμε, αλλά μόνο με το λογικό μας μέρος. Με το συναισθηματικό κομμάτι, βυθιζόμαστε στο κλίμα αυτού του μέσου : εμμένουμε σε αυτό που μας λέει με όλο μας το είναι, το αποδεχόμαστε και ταυτόχρονα το μεταφέρουμε σε μια περιοχή της συνειδητοποίησής μας που βρίσκεται πάνω από τη σφαίρα τής κοινής εμπειρίας. Και τώρα, κι εδώ, ας δώσουμε ένα παράδειγμα: που δεν είναι δικό μας, αλλά έγινε το 2011 από τον εξαιρετικό δημοσιογράφο Alessandro Gnocchi, παρουσιάζοντας μαζί με τον καθηγητή Matteo D'Amico, το βιβλίο του Roberto de Mattei για τη Β' Σύνοδο του Βατικανού. Ο Gnocchi παρατήρησε όπώς ό,τι γνωρίζουμε ή νομίζουμε ότι γνωρίζουμε για το Συμβούλιο, και επομένως ό,τι σκεφτόμαστε για αυτό, προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από την τηλεόραση (και τις εφημερίδες): η αφήγηση αυτού του γεγονότος έγινε από αυτούς.

Alessandro Gnocchi: παρατηρήστε ότι ό,τι γνωρίζουμε ή νομίζουμε ότι γνωρίζουμε για το Συμβούλιο, και επομένως ό,τι σκεφτόμαστε για αυτό, προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από την τηλεόραση (και τις εφημερίδες): η αφήγηση αυτού του γεγονότος έγινε από αυτούς !

Χέρμπερτ Μάρσαλ ΜακΛούχαν

Όταν μιλάμε ή σκεφτόμαστε την Πρώτη Σύνοδο του Βατικανού, ή τη Σύνοδο του Τρέντου ή τη Σύνοδο της Νίκαιας, αναφερόμαστε στα έγγραφα που παρήγαγαν αυτά τα συμβούλια. Αλλά όταν μιλάμε για το Βατικανό ΙΙ, το πρώτο πράγμα που μας έρχεται στο μυαλό είναι οι εικόνες που μας δείχνουν στην τηλεόραση και τα σχόλια των τηλεοπτικών δημοσιογράφων της εποχής. Το γεγονός, ενώ λάμβανε χώρα, είχε ήδη μπει στην ατμόσφαιρα του μύθου. Η αφήγηση που έφτιαξαν τα μέσα μαζικής ενημέρωσης ήταν ήδη μυθολογική, δηλαδή  την αφαίρεσε από τα κανονικά ορθολογικά κριτήρια ερμηνείας και τη μετέφερε σε μια διαφορετική διάσταση, αυτή της μυθολογίας. Η φωνή του Ιωάννη XXIII, που την άνοιξε, και αυτή του Παύλου ΣΤ', που την έκλεισε, έχουν λοιπόν διαφορετική απήχηση για εμάς από τη φωνή των ποντίφικας και των πατέρων των συμβουλίων όλων των άλλων συμβουλίων: φωνές που στην πραγματικότητα δεν έχουμε ακούσει ποτέ, αλλά που μπορούμε μόνο να φανταστούμε, βασιζόμενοι στην ανάγνωση των εγγράφων. Αυτό, μεταξύ άλλων, σημαίνει - προσθέτουμε - ότι στην αξιολόγησή μας για το τι ήταν η Β' Σύνοδος του Βατικανού, παίζουν καθοριστικό βάρος οι εικόνες του Συμβουλίου και, φυσικά, τα σχόλια ευνοϊκά για την προοδευτική παράταξη ότι τά μαζικά μέσα  αποκαλύπτουν συνεχώς ή εκφράζονται ρητά· ενώ οι «συντηρητικοί» δεν έχουν άλλη επιλογή από το να λειτουργήσουν ως χαζοί για όλες τις επικρίσεις, τις υποψίες και την αντιπάθεια που αναπόφευκτα πέφτουν σε όσους παρουσιάζονται, έστω και έμμεσα, ως πολέμιοι της προόδου, της καθολικής αδελφοσύνης, της διαφάνειας και του διαλόγου με όλους . Συμπερασματικά : όλα όσα γνωρίζουμε ή πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε για το Συμβούλιο, και επομένως και η κρίση που θέλουμε να δώσουμε γι' αυτά, εξαρτώνται από έναν παράγοντα που προηγείται οποιασδήποτε πνευματικής μας λειτουργίας: έναν συναισθηματικό παράγοντα που συνδέεται με αυτές τις εικόνες, ο τρόπος με τον οποίο μας δόθηκαν και τα μέσα που μας τα παρείχαν. Το μέσο είναι το μήνυμα!, προειδοποίησε ο Marshall McLuhan (1) (όλοι το γνωρίζουν αυτό· αλλά πόσοι γνωρίζουν ότι ο McLuhan ασπάστηκε τον Καθολικισμό ως Προτεστάντης, υιοθέτησε την πιο αυστηρή Θωμιστική φιλοσοφία και δεν έπαψε ποτέ να προειδοποιεί για τις παραποιήσεις και τις ασάφειες του τηλεοπτικού μέσου;).

Η αφήγηση της τηλεόρασης και των εφημερίδων; Μόνο χειραγωγημένες αλήθειες! Το είπαν στην τηλεόραση ή το είδα με τα μάτια μου (στην τηλεόραση!): είναι σημαντικές προτάσεις, που μαρτυρούν πόσο η τηλεόραση είναι, από μόνη της, έγκυρη πηγή αλήθειας!

Επομένως , στην πραγματικότητα δεν σκεφτόμαστε το γεγονός του Συμβουλίου όταν μιλάμε για το Συμβούλιο, αλλά την αφήγηση που μας έδωσε η τηλεόραση για αυτό και, σε μικρότερο βαθμό, αυτό που μας έδωσαν οι εφημερίδες: μια μυθολογική αφήγηση, έναντι των οποίων τα όπλα της ορθολογικής κριτικής τείνουν να αμβλύνουν. Για όλα τα άλλα συμβούλια, όσα αναγράφονται στα σχετικά έγγραφα είναι αυθεντικά. αλλά για το Βατικανό Β' αυτό που έχει σημασία είναι οι εικόνες του Ιωάννη XXIII στην εναρκτήρια ομιλία ή αυτές των πατέρων που συγκεντρώθηκαν στη βασιλική ή καθώς περνούν εκεί μέσα από την πλατεία του Αγίου Πέτρου, περιτριγυρισμένοι από το πλήθος των περίεργων ανθρώπων: εικόνες που μας δείχνουν οι μεταρρυθμιστές ως τήν θετική ψυχή αυτού του γεγονότος και οι συντηρητικοί, ή οι παραδοσιακοί, ως τήν αρνητική ψυχή. Και αυτή είναι η αφήγηση που έχει αναπτυχθεί από τότε στην κυρίαρχη κουλτούρα, τόσο έξω όσο και εντός της ίδιας της Εκκλησίας. Ούτε σκέφτηκε κανείς να το αναθεωρήσει και να το διορθώσει, παρά τα στοιχεία των γεγονότων που έδειξαν άφθονα τι καταστροφή ήταν η Σύνοδος για την ίδια την Εκκλησία. Παρουσιάστηκε και εξακολουθεί να παρουσιάζεται, μισό αιώνα αργότερα, ως μια θαυμάσια επιχείρηση ανανέωσης, από την οποία θα αναδυόταν μια νέα εποχή, πλούσια όχι μόνο σε ελπίδες, αλλά σε συγκεκριμένους καρπούς, δηλαδή μεταστροφές και ανανεωμένη πίστη: αντίθετα συνέβη ακριβώς το αντίθετο. Αμέσως μετά υπήρξε μια κατακόρυφη κατάρρευση των κλήσεων και της πίστης, τα σεμινάρια άδειασαν, θα έλεγε κανείς, από τη μια μέρα στην άλλη: αλλά οι αφηγητές της ομιλίας ξέχασαν να μας πουν, έτσι αυτή η πρώτη εν πολλοίς θετική εικόνα και σχεδόν εντελώς συναισθηματική που διεγείρεται μέσα μας από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης , έχει παραμείνει αναλλοίωτη στη συνείδησή μας και δύσκολα θα αλλάξει. Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο Παύλος VI , λίγα χρόνια μετά το κλείσιμο του Συμβουλίου, αναγνώρισε την αποτυχία: Περιμέναμε την άνοιξη, αλλά αντ' αυτής ήρθε ο χειμώνας. Ωστόσο, αυτή η πρώτη θετική εντύπωση παρέμεινε σε όλους μας, το αποτέλεσμα της αφήγησης των μέσων ενημέρωσης. και πιθανώς, σε κάποια πτυχή της συνείδησής μας, θα παραμένει πάντα εκεί. Δεν είναι τυχαίο που ο ίδιος ο McLuhan είπε ότι η τρομερή πραγματικότητα μιας διαβολικής δύναμης κρύβεται στο μέσο της τηλεόρασης.

Ο Κιάνου Ριβς είναι ο Thomas A. Anderson/Neo στο The Matrix σε σενάριο και σκηνοθεσία των αδελφών Andy και Larry Wachowski. (1999)

Η δυστονία μεταξύ του βιωμένου και του αντιληπτού είναι ότι βρισκόμαστε, στην πραγματικότητα, αβοήθητοι και ανυπεράσπιστοι, στο έλεος δυνάμεων που κατευθύνονται από αυτούς που έχουν δει και κατανοήσει τέλεια, για το απλό γεγονός ότι είναι οι ίδιοι που λειτουργούν τίς βαλβίδες της προόδου και μετρούν τους χρόνους και τις μεθόδους αυτής ή της άλλης τεχνικής και καινοτομίας της αγοράς!

Και τώρα ας επιστρέψουμε στην αρχική μας υπόθεση. Πιστεύουμε ότι εξακολουθούμε να κινούμαστε στον χώρο του χθεσινού κόσμου, όπως θα έλεγε ο Stefan Zweig (2), δηλαδή, στην περίπτωσή μας, ο κόσμος μιας γενιάς πριν, ή ακόμα και μόλις πριν από μια δεκαετία. Αντίθετα, κινούμαστε ήδη σε έναν διαφορετικό κόσμο, τον κόσμο του μέλλοντος που δεν έχουμε καταλάβει ακόμη, αλλά που είναι ήδη πραγματικότητα. Η συνέπεια αυτής της δυστονίας μεταξύ του βιωμένου και του αντιληπτού είναι ότι βρισκόμαστε, στην πραγματικότητα, αβοήθητοι και ανυπεράσπιστοι, στο έλεος δυνάμεων που κατευθύνονται από εκείνους που έχουν δει και κατανοήσει τέλεια, για το απλό γεγονός ότι είναι το ίδιο αυτοί που ελίσσονται στις βαλβίδες της προόδου και μετρούν τους χρόνους και τις μεθόδους αυτής ή της άλλης τεχνικής και καινοτομίας της αγοράς. Και αν αυτό το σενάριο φαίνεται υπερβολικά συνωμοσιολογικό, σκεφτείτε ότι εάν υπάρχει ένα δωμάτιο ελέγχου των παγκόσμιων οικονομικών ή κάτι παρόμοιο, έχει και τα μέσα και την ικανότητα να καθορίσει ποια πράγματα γίνονται μέρος της προόδου και ποια όχι. (απλώς σκεφτείτε το απλό παράδειγμα του βενζινοκίνητου και του ηλεκτρικού αυτοκινήτου). Και ότι, όταν αποφασίζουν να διαθέσουν στην αγορά ένα προϊόν με κολοσσιαία ηθικά αποτελέσματα, όπως το χάπι στις αρχές της δεκαετίας του 1960, που δημιουργήθηκε μετά από τρεις δεκαετίες πολύ δαπανηρής έρευνας σε ιδιωτικά εργαστήρια, το κάνουν για έναν πολύ συγκεκριμένο σκοπό και όχι απλώς ακολουθώντας τους νόμους του ελεύθερου ανταγωνισμού, για τους οποίους δεν μπορούν να νοιάζονται, δεδομένου ότι στην πραγματικότητα ενεργούν υπό καθεστώς μονοπωλίου. Τώρα, ασκούν το ίδιο μονοπωλιακό καθεστώς στα μέσα μαζικής ενημέρωσης : το οποίο μας φέρνει πίσω στο προηγούμενο σημείο: ότι όλα όσα πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε για το παρελθόν, το παρόν και ακόμη και τα πιο πρόσφατα γεγονότα, στην πραγματικότητα έχουν επιλεγεί και χειραγωγηθεί  με τρόπο που να μας κάνει να ξέρουμε και να σκεφτόμαστε αυτό που θέλουν, και σίγουρα όχι με την ελεύθερη κρίση μας. Με άλλα λόγια, βρισκόμαστε ήδη στον εικονικό κόσμο, αυτόν του 1984 και στο Matrix, που πιστεύαμε ότι δεν είχε έρθει ακόμη. Αυτό είναι το θέμα που πρέπει να αντιμετωπιστεί αν θέλουμε να είμαστε ευαισθητοποιημένοι πολίτες και όχι άθλιες τηλεκατευθυνόμενες μαριονέτες...

ΣΗΜΕΙΩΣΗ

(1) Ο Herbert Marshall McLuhan (Έντμοντον, 21 Ιουλίου 1911 – Τορόντο, 31 Δεκεμβρίου 1980) ήταν Καναδός κοινωνιολόγος, φιλόσοφος, κριτικός λογοτεχνίας και καθηγητής. Η φήμη του Marshall McLuhan συνδέεται με την καινοτόμο ερμηνεία του για τα αποτελέσματα που παράγονται από την επικοινωνία τόσο στο κοινωνικό σύνολο όσο και στη συμπεριφορά των ατόμων. Ο προβληματισμός του περιστρέφεται γύρω από την υπόθεση σύμφωνα με την οποία τα τεχνολογικά μέσα που καθορίζουν τα δομικά χαρακτηριστικά της επικοινωνίας παράγουν διάχυτα αποτελέσματα στη συλλογική φαντασία, ανεξάρτητα από το περιεχόμενο των πληροφοριών που μεταφέρονται κατά καιρούς. Εξ ου και η περίφημη διατριβή του σύμφωνα με την οποία «το μέσο είναι το μήνυμα».

(2) Ο Στέφαν Τσβάιχ (Βιέννη, 28 Νοεμβρίου 1881 – Πετρόπολη, 23 Φεβρουαρίου 1942) ήταν Αυστριακής καταγωγής Βρετανός συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, δημοσιογράφος, βιογράφος, ιστορικός και ποιητής. Στο απόγειο της λογοτεχνικής του σταδιοδρομίας, μεταξύ των δεκαετιών του 1920 και του 1930, ήταν μεσολαβητής μεταξύ πολιτισμών, εμψυχωμένος από ειρηνιστικά και ουμανιστικά αισθήματα. είναι γνωστός ως συγγραφέας διηγημάτων και βιογραφιών. Πολιτικά ήταν διεθνιστής, κοσμοπολίτης και φιλοευρωπαϊκός, εκφράσεις κάποιων συναισθημάτων διαδεδομένων κατά την Μπελ Επόκ, την περίοδο της εκπαίδευσής του και τα οποία βλέπει με λύπη για την ειρήνη που βασίλευε ιδιαίτερα στην Κεντρική Ευρώπη πριν από τον Μεγάλο Πόλεμο. Στην πρώτη μεταπολεμική περίοδο ήταν σθεναρός πολέμιος των εκκολαπτόμενων ολοκληρωτισμών, ιδιαίτερα ένας πεπεισμένος αντιφασίστας (επίσης λόγω της εβραϊκής οικογενειακής του καταγωγής) και τελικά εγκατέλειψε την ηπειρωτική Ευρώπη μετά την άνοδο του εθνικοσοσιαλισμού στην εξουσία. Στη συνέχεια κατέφυγε στη Βραζιλία και αυτοκτόνησε το 1942 μαζί με τη δεύτερη σύζυγό του. «Ανήμπορος και αβοήθητος, έπρεπε να γίνω μάρτυρας της ασύλληπτης υποτροπής της ανθρωπότητας σε μια βαρβαρότητα που πίστευαν ότι είχε ξεχαστεί εδώ και καιρό και που αντ' αυτού αναδύθηκε ξανά με το ισχυρό και προγραμματικό δόγμα της αντιανθρωπιάς». (Στέφαν Τσβάιχ, «Πρόλογος», Ο κόσμος του χθες. Αναμνήσεις ενός Ευρωπαίου· σε αυτό το απόσπασμα ο Τσβάιχ περιγράφει την απόγνωσή του στο ξέσπασμα του μεγάλου πολέμου το 1914)

«Βυθισμένοι ΣΕ ΕΙΚΟΝΙΚΟ ΚΟΣΜΟ» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)