Συνέχεια από: 2o Κεφάλαιο
KATA ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ (ΤΟ ΑΝΤΙΦΩΝΟ ΤΟΥ ΣΟΡΟΣ)
Επιμέλεια Lorenzo Maria Pacini
3
Η ΑΝΟΙΚΤΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΤΖΟΡΤΖ ΣΟΡΟΣ«Μεταξύ του Θεού και της κοινωνίας πρέπει κανείς να επιλέξει»
Έχοντας αναλύσει την έννοια της ανοιχτής κοινωνίας στη σκέψη του Bergson και του Popper, μας μένει να εξετάσουμε την ιδέα του George Soros γι' αυτήν. Οι κύριες πηγές, εκτός από δηλώσεις και συνεντεύξεις που δόθηκαν σε διάφορες περιστάσεις, είναι δύο βιβλία του δισεκατομμυριούχου: το προαναφερθέν «Η Ανοιχτή Κοινωνία» και το «Άνοιγμα του Σοβιετικού Συστήματος», που γράφτηκε το 1990, ενώ η Σοβιετική Ένωση κατέρρεε. Πρώτη έκπληξη: στην Ανοιχτή Κοινωνία ο μεγιστάνας μιλάει κυρίως για την αγορά, την οικονομία και τα χρηματοοικονομικά, με εκτεταμένες εξορμήσεις στην πολιτική και κάποιες κραυγαλέες αντιφάσεις. Από τη μία πλευρά, υποστηρίζει ότι "ένα παγκόσμιο κράτος θα αποτελούσε μεγαλύτερη απειλή για την ελευθερία από την πολλαπλότητα των εθνικών κρατών"- από την άλλη, προτείνει μια παγκόσμια συμμαχία για την ανοιχτή κοινωνία, που είναι λίγο πολύ το ίδιο πράγμα. Τα εθνικά κράτη θα ήταν ένα κατάλοιπο της κλειστής κοινωνίας, μια απειλή για την ελευθερία, μια έννοια επίσης απροσδιόριστη, αν όχι ως επακόλουθο της ανοιχτής κοινωνίας και κυρίως αυτού που ο Σόρος θεωρεί πιο αγαπητό: την αγορά χωρίς σύνορα, την ελεύθερη αλεπού σε ελεύθερο (και ανοιχτό) κοτέτσι. Η μάχη κατά των κρατών και της κυριαρχίας -εθνικής, λαϊκής, κρατικής- παραμένει ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους του Σόρος και του OSF, ξεκινώντας από τη δαιμονοποίηση των λέξεων. Ο κυρίαρχος και ο λαϊκιστής έχουν γίνει προσβλητικά επίθετα καλά για όλες τις εποχές, εφαρμόσιμα σε οποιονδήποτε δεν ευθυγραμμίζεται με τις επιταγές του προοδευτισμού που μετονομάστηκε σε ανοιχτή κοινωνία. Ακόμη και οι λέξεις έχουν αφέντες, και ο Σόρος είναι ένας από αυτούς. Όπως θα δούμε, τα δίκτυα του Σόρος είναι επίσης πολύ ενεργά στην επιβολή της πολιτικά ορθής γλώσσας και της "κουλτούρας της ακύρωσης".
Το τελευταίο κεφάλαιο της Ανοιχτής Κοινωνίας σκιαγραφεί τα περιγράμματα μιας Παγκόσμιας Συμμαχίας για την Ανοιχτή Κοινωνία που μοιάζει πολύ με την κυριαρχία της τάξης της, τον πραγματικό απώτερο στόχο του Τζορτζ Σόρος. Ελάχιστα περιθώρια για φιλοσοφία, κοινωνιολογία ή πρωτότυπη σκέψη. Ξυστά, ξυστά, κάτω από το ένδυμα της φιλανθρωπίας και των αρχών, κρύβεται πάντα ο κερδοσκόπος και ο μεγάλος πλειστηριαστής της παγκοσμιοποιητικής Νέας Τάξης. Περισσότερο από τον Popper, έναν κλασικό φιλελεύθερο παρά την ανησυχητική έκκλησή του να κλείσει την ανοιχτή κοινωνία στους εχθρούς του, ο Soros εμπνέεται από ένα κοσμοπολίτικο ιδεώδες που βασίζεται σε μια παγκόσμια τάξη πραγμάτων με επικεφαλής την οικονομική και τεχνολογική ολιγαρχία. Μια παγκόσμια διακυβέρνηση που αντικαθιστά τα εθνικά κράτη, την έκφραση των λαών.
Υπό αυτή την έννοια, η διασπαστική δράση των κεφαλαίων της, ξεκινώντας από τις επιθέσεις εναντίον των νομισμάτων και των οικονομιών κυρίαρχων κρατών ή ομάδων κρατών, γίνεται μια μορφή δημιουργικής καταστροφής που είναι απαραίτητη για την οικοδόμηση της παγκόσμιας κυβέρνησης που ονομάζεται σεμνά συμμαχία για την ανοιχτή κοινωνία - το τελικό στάδιο της ανθρωπότητας. Η ανοικτή κοινωνία είναι συνεχής κίνηση, αδιάκοπη αλλαγή ιδεών και παραδειγμάτων, εκτός από ένα στοιχείο: τη "σταθερότητα" της αγοράς, δηλαδή των ηγετών της, της μόνης ακίνητης μηχανής ενός πλανήτη όπου τα πάντα πρέπει να ρέουν σε ένα κοσμικό «τα πάντα ρει» πάνω στο οποίο επιτηρούν οι παγκόσμιοι θεσμοί που ελίσσονται από την υπερταξική τάξη, της οποίας ο Σόρος είναι συμμετέχων και ιδεολόγος. Εκτός από τον Popper, σκιαγραφείται η επιρροή του Von Hayek, οικονομολόγου και υποστηρικτή του απεριόριστου οικονομικού φιλελευθερισμού και λέκτορα στο LSE. Μαζί προσανατολίζουν τον ιδιότυπο φιλελευθερισμό του Soros, σε συνδυασμό με έναν μεσσιανισμό που τον έκανε να αναφωνήσει: "είναι ένα είδος αρρώστιας όταν κάποιος θεωρεί τον εαυτό του ένα είδος Θεού, τον δημιουργό όλων των πραγμάτων".
Η θεωρία της αντανακλαστικότητας εφαρμόζεται όχι μόνο στη χρηματοοικονομική κερδοσκοπία αλλά και στην κοινωνική μηχανική, ένα είδος κινητής απρόβλεπτης συμπεριφοράς παρόμοιο με τις διακυμάνσεις του χρηματιστηρίου που υπόκεινται σε μόνιμες αλλαγές. Εκτός από την επικαλούμενη γενική σταθερότητα του συστήματος - το αμετάβλητο του γενικού πλαισίου της παγκόσμιας αγοράς - ολόκληρη η πολιτική φιλοσοφία του Σόρος βασίζεται σε μια ριζοσπαστική κριτική σε ό,τι είναι σταθερό, διαρκές, υποστηριζόμενο από την εμπειρία και την καθιερωμένη συναίνεση των ανθρώπων. Σύμφωνα με τη θεωρία της αντανακλαστικότητας, όλες οι αξίες μας είναι ατελείς, οπότε "πώς μπορούμε να στηριχθούμε σε αξίες που γνωρίζουμε ότι είναι ελαττωματικές; Αυτό είναι το αδύναμο σημείο. Η σταθερότητα, οι συνθήκες οιονεί ισορροπίας είναι άκρως επιθυμητές· γι' αυτό η θεωρία μου της αντανακλαστικότητας κλονίζει κάθε είδους πίστη στις θεμελιώδεις αξίες. Μπορούμε να επεξεργαστούμε ένα σύστημα αξιών που αποδέχεται το γεγονός ότι η κατανόησή μας είναι αναγκαστικά ατελής. Πρέπει όμως πρώτα να εισάγουμε τις έννοιες της ανοικτής και της κλειστής κοινωνίας. Η ανοιχτή κοινωνία βασίζεται στην αναγνώριση της αστοχίας μας. Η ανοιχτή κοινωνία την αρνείται. Αν είμαστε αλάνθαστοι, η ανοικτή κοινωνία είναι προτιμότερη από την κλειστή κοινωνία στην οποία απουσιάζει η ελευθερία της σκέψης και της επιλογής".
Αυτό είναι το αποφασιστικό κομμάτι της σκέψης του Σόρος. Καμία αξία, καμία αρχή δεν είναι έγκυρη από μόνη της, καθώς δεν είμαστε αλάνθαστοι. Η τεράστια αδυναμία της θεωρίας είναι ότι οι άνθρωποι, για να ζήσουν στην κοινωνία, χρειάζονται νόημα και κατεύθυνση, κοινές αρχές, στέρεες βεβαιότητες που εισάγονται από την παιδική ηλικία. Αν τίποτε δεν είναι αληθινό -και αυτό γίνεται η μόνη αλήθεια- όχι μόνο καταρρέει η υπόθεση του νόμου -άρα και της κοινωνίας-, αλλά το μόνο που απομένει είναι η κυριαρχία του ισχυρότερου, δηλαδή, στη νεωτερικότητα, του πλουσιότερου. Το αντίθετο της ανοιχτής κοινωνίας, που αναγκάζεται να περιχαρακωθεί για να μην πέσει στο χάος. Ίσως όμως το χάος να είναι το αποφασιστικό βήμα στο σύστημα του Σόρος, ο ενδιάμεσος στόχος πάνω στις στάχτες του οποίου θα ιδρυθεί ένας εντελώς νέος κόσμος υπό την ηγεσία μιας χούφτας φωτισμένων ανθρώπων. Τέτοια είναι η θέση του Pierre Antoine Plaquevent, μελετητή και βιογράφου του Σόρος, ο οποίος επικαλείται την μασονική έννοια του "solve et coagula" (διαλύω και πήζω). Η δέσμευση είναι επομένως να αποδομήσουμε, να γκρεμίσουμε "τον παραδοσιακό τρόπο σκέψης που συνδέεται με αυτό που θα αποκαλούσα οργανική κοινωνία, ενώ ο κριτικός τρόπος σκέψης συνδέεται με αυτό που ονομάζω ανοικτή κοινωνία". Μια φιλοσοφικά και αντικειμενικά ανούσια άποψη, δεδομένου ότι η κριτική σκέψη είναι ακριβώς η τρισχιλιετής παράδοση του δυτικού πολιτισμού, η οποία θα έπρεπε επομένως να θεωρείται "ανοικτή". Αυτό υπαγορεύεται όχι μόνο από την εικονοκλαστική και μεσσιανική αγωνία του Σόρος, αλλά και από την οργισμένη επίθεση του Πόπερ στον Πλάτωνα, έναν από τους ακρογωνιαίους λίθους της χιλιετούς σκέψης, "παραδοσιακό" στο βαθμό που ίδρυσε και διαμόρφωσε έναν διαρκή πολιτισμό. Δυστυχώς, γνωρίζουμε καλά ότι η έννοια της παράδοσης βρίσκεται στο στόχαστρο όσων φιλοδοξούν να καταστρέψουν το υπάρχον. Παράδοση, από το λατινικό tradere, σημαίνει μετάδοση, συνέχεια, επιμονή, κοινή κληρονομιά μεταξύ των γενεών: όλα όσα η ανοικτή κοινωνία στοχεύει να γκρεμίσει, όπως ορίζεται από τον Σόρος ως "κοινωνία χωρίς αλλαγή".
Σημαντικό είναι ένα άλλο απόσπασμα από το Άνοιγμα του Σοβιετικού Συστήματος, γραμμένο το 1990, όταν το άστρο του Σόρος δεν ήταν ακόμη στο ζενίθ του. «Ο παραδοσιακός τρόπος σκέψης δεν αναγνωρίζει καμία διάκριση μεταξύ του κοινωνικού κόσμου και των φυσικών νόμων: ο κοινωνικός ιστός θεωρείται εκεί ως οριστικός, ως αμετάβλητος όπως και το υπόλοιπο ανθρώπινο περιβάλλον. Κατά συνέπεια, το σημείο αναφοράς σε μια κλειστή κοινωνία είναι πάντα το κοινωνικό σύνολο και όχι τα άτομα που το απαρτίζουν. Έτσι, εφόσον η κοινωνία καθορίζει πλήρως την ύπαρξη των μελών της, τα ίδια δεν έχουν λόγο στις αποφάσεις της κοινωνίας στην οποία ζουν, επειδή οι κανόνες είναι καθορισμένοι από την παράδοση. [...] Σε μια κοινωνία χωρίς αλλαγές, το άτομο ως τέτοιο δεν υπάρχει· επιπλέον, το κοινωνικό σύνολο δεν είναι μια αφηρημένη ιδέα που αντιτίθεται στις ιδέες των ατόμων, αλλά μια συγκεκριμένη ενότητα που αγκαλιάζει όλα τα μέλη της». Στην ουσία, η κλειστή κοινωνία είναι ένα είδος ζωικού σταδίου στο οποίο το άτομο δεν έχει καμία αξία: μια μη γενναιόδωρη άποψη, ανεφάρμοστη για τον δυτικό πολιτισμό, ο οποίος, από τον Αριστοτέλη και μετά, θεωρεί τον άνθρωπο κοινωνικό και πολιτικό ζώο. Η ελευθερία των αρχαίων συνίστατο στη δυνατότητα του ελεύθερου ανθρώπου να συμμετέχει στην πόλιν, δηλαδή στις δημόσιες αποφάσεις.
Αργότερα ο Χριστιανισμός, πιστεύοντας στην ύπαρξη της ατομικής ψυχής, εισήγαγε την έννοια του "προσώπου", που ισχύει για όλους τους ανθρώπους ως πλάσματα του Θεού. Ξεπερνώντας τον Bergson και τον Popper, ο Soros εκφράζει μια δογματική, ιδεολογική θέση, αντιπαραβάλλοντας με μανιχαϊστικό τρόπο την ανοιχτή κοινωνία με την κλειστή: μια διαλεκτική σκοπιμότητα για να δώσει μια επίφαση ευγένειας σε μια επιχείρηση κατεδάφισης κάθε αρχής, ιδέας, διαδεδομένης πεποίθησης, πνευματικής αξίας ικανής να αντιδράσει στη νίκη του πολιτιστικού και ηθικού σχετικισμού που πνίγει τη Δύση. Τελικά, ο απόλυτος σχετικισμός που ενυπάρχει στην ανοιχτή κοινωνία είναι ο πιο απόλυτος και απελπιστικός από τους ολοκληρωτισμούς.
EMILE DURKHEIM
ΑΣΦΥΚΤΙΚΌΣ ΗΘΙΚΌΣ ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΌΣ ΣΧΕΤΙΚΙΣΜΌΣΈχοντας αναλύσει την έννοια της ανοιχτής κοινωνίας στη σκέψη του Bergson και του Popper, μας μένει να εξετάσουμε την ιδέα του George Soros γι' αυτήν. Οι κύριες πηγές, εκτός από δηλώσεις και συνεντεύξεις που δόθηκαν σε διάφορες περιστάσεις, είναι δύο βιβλία του δισεκατομμυριούχου: το προαναφερθέν «Η Ανοιχτή Κοινωνία» και το «Άνοιγμα του Σοβιετικού Συστήματος», που γράφτηκε το 1990, ενώ η Σοβιετική Ένωση κατέρρεε. Πρώτη έκπληξη: στην Ανοιχτή Κοινωνία ο μεγιστάνας μιλάει κυρίως για την αγορά, την οικονομία και τα χρηματοοικονομικά, με εκτεταμένες εξορμήσεις στην πολιτική και κάποιες κραυγαλέες αντιφάσεις. Από τη μία πλευρά, υποστηρίζει ότι "ένα παγκόσμιο κράτος θα αποτελούσε μεγαλύτερη απειλή για την ελευθερία από την πολλαπλότητα των εθνικών κρατών"- από την άλλη, προτείνει μια παγκόσμια συμμαχία για την ανοιχτή κοινωνία, που είναι λίγο πολύ το ίδιο πράγμα. Τα εθνικά κράτη θα ήταν ένα κατάλοιπο της κλειστής κοινωνίας, μια απειλή για την ελευθερία, μια έννοια επίσης απροσδιόριστη, αν όχι ως επακόλουθο της ανοιχτής κοινωνίας και κυρίως αυτού που ο Σόρος θεωρεί πιο αγαπητό: την αγορά χωρίς σύνορα, την ελεύθερη αλεπού σε ελεύθερο (και ανοιχτό) κοτέτσι. Η μάχη κατά των κρατών και της κυριαρχίας -εθνικής, λαϊκής, κρατικής- παραμένει ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους του Σόρος και του OSF, ξεκινώντας από τη δαιμονοποίηση των λέξεων. Ο κυρίαρχος και ο λαϊκιστής έχουν γίνει προσβλητικά επίθετα καλά για όλες τις εποχές, εφαρμόσιμα σε οποιονδήποτε δεν ευθυγραμμίζεται με τις επιταγές του προοδευτισμού που μετονομάστηκε σε ανοιχτή κοινωνία. Ακόμη και οι λέξεις έχουν αφέντες, και ο Σόρος είναι ένας από αυτούς. Όπως θα δούμε, τα δίκτυα του Σόρος είναι επίσης πολύ ενεργά στην επιβολή της πολιτικά ορθής γλώσσας και της "κουλτούρας της ακύρωσης".
Το τελευταίο κεφάλαιο της Ανοιχτής Κοινωνίας σκιαγραφεί τα περιγράμματα μιας Παγκόσμιας Συμμαχίας για την Ανοιχτή Κοινωνία που μοιάζει πολύ με την κυριαρχία της τάξης της, τον πραγματικό απώτερο στόχο του Τζορτζ Σόρος. Ελάχιστα περιθώρια για φιλοσοφία, κοινωνιολογία ή πρωτότυπη σκέψη. Ξυστά, ξυστά, κάτω από το ένδυμα της φιλανθρωπίας και των αρχών, κρύβεται πάντα ο κερδοσκόπος και ο μεγάλος πλειστηριαστής της παγκοσμιοποιητικής Νέας Τάξης. Περισσότερο από τον Popper, έναν κλασικό φιλελεύθερο παρά την ανησυχητική έκκλησή του να κλείσει την ανοιχτή κοινωνία στους εχθρούς του, ο Soros εμπνέεται από ένα κοσμοπολίτικο ιδεώδες που βασίζεται σε μια παγκόσμια τάξη πραγμάτων με επικεφαλής την οικονομική και τεχνολογική ολιγαρχία. Μια παγκόσμια διακυβέρνηση που αντικαθιστά τα εθνικά κράτη, την έκφραση των λαών.
Η θεωρία της αντανακλαστικότητας εφαρμόζεται όχι μόνο στη χρηματοοικονομική κερδοσκοπία αλλά και στην κοινωνική μηχανική, ένα είδος κινητής απρόβλεπτης συμπεριφοράς παρόμοιο με τις διακυμάνσεις του χρηματιστηρίου που υπόκεινται σε μόνιμες αλλαγές. Εκτός από την επικαλούμενη γενική σταθερότητα του συστήματος - το αμετάβλητο του γενικού πλαισίου της παγκόσμιας αγοράς - ολόκληρη η πολιτική φιλοσοφία του Σόρος βασίζεται σε μια ριζοσπαστική κριτική σε ό,τι είναι σταθερό, διαρκές, υποστηριζόμενο από την εμπειρία και την καθιερωμένη συναίνεση των ανθρώπων. Σύμφωνα με τη θεωρία της αντανακλαστικότητας, όλες οι αξίες μας είναι ατελείς, οπότε "πώς μπορούμε να στηριχθούμε σε αξίες που γνωρίζουμε ότι είναι ελαττωματικές; Αυτό είναι το αδύναμο σημείο. Η σταθερότητα, οι συνθήκες οιονεί ισορροπίας είναι άκρως επιθυμητές· γι' αυτό η θεωρία μου της αντανακλαστικότητας κλονίζει κάθε είδους πίστη στις θεμελιώδεις αξίες. Μπορούμε να επεξεργαστούμε ένα σύστημα αξιών που αποδέχεται το γεγονός ότι η κατανόησή μας είναι αναγκαστικά ατελής. Πρέπει όμως πρώτα να εισάγουμε τις έννοιες της ανοικτής και της κλειστής κοινωνίας. Η ανοιχτή κοινωνία βασίζεται στην αναγνώριση της αστοχίας μας. Η ανοιχτή κοινωνία την αρνείται. Αν είμαστε αλάνθαστοι, η ανοικτή κοινωνία είναι προτιμότερη από την κλειστή κοινωνία στην οποία απουσιάζει η ελευθερία της σκέψης και της επιλογής".
Αυτό είναι το αποφασιστικό κομμάτι της σκέψης του Σόρος. Καμία αξία, καμία αρχή δεν είναι έγκυρη από μόνη της, καθώς δεν είμαστε αλάνθαστοι. Η τεράστια αδυναμία της θεωρίας είναι ότι οι άνθρωποι, για να ζήσουν στην κοινωνία, χρειάζονται νόημα και κατεύθυνση, κοινές αρχές, στέρεες βεβαιότητες που εισάγονται από την παιδική ηλικία. Αν τίποτε δεν είναι αληθινό -και αυτό γίνεται η μόνη αλήθεια- όχι μόνο καταρρέει η υπόθεση του νόμου -άρα και της κοινωνίας-, αλλά το μόνο που απομένει είναι η κυριαρχία του ισχυρότερου, δηλαδή, στη νεωτερικότητα, του πλουσιότερου. Το αντίθετο της ανοιχτής κοινωνίας, που αναγκάζεται να περιχαρακωθεί για να μην πέσει στο χάος. Ίσως όμως το χάος να είναι το αποφασιστικό βήμα στο σύστημα του Σόρος, ο ενδιάμεσος στόχος πάνω στις στάχτες του οποίου θα ιδρυθεί ένας εντελώς νέος κόσμος υπό την ηγεσία μιας χούφτας φωτισμένων ανθρώπων. Τέτοια είναι η θέση του Pierre Antoine Plaquevent, μελετητή και βιογράφου του Σόρος, ο οποίος επικαλείται την μασονική έννοια του "solve et coagula" (διαλύω και πήζω). Η δέσμευση είναι επομένως να αποδομήσουμε, να γκρεμίσουμε "τον παραδοσιακό τρόπο σκέψης που συνδέεται με αυτό που θα αποκαλούσα οργανική κοινωνία, ενώ ο κριτικός τρόπος σκέψης συνδέεται με αυτό που ονομάζω ανοικτή κοινωνία". Μια φιλοσοφικά και αντικειμενικά ανούσια άποψη, δεδομένου ότι η κριτική σκέψη είναι ακριβώς η τρισχιλιετής παράδοση του δυτικού πολιτισμού, η οποία θα έπρεπε επομένως να θεωρείται "ανοικτή". Αυτό υπαγορεύεται όχι μόνο από την εικονοκλαστική και μεσσιανική αγωνία του Σόρος, αλλά και από την οργισμένη επίθεση του Πόπερ στον Πλάτωνα, έναν από τους ακρογωνιαίους λίθους της χιλιετούς σκέψης, "παραδοσιακό" στο βαθμό που ίδρυσε και διαμόρφωσε έναν διαρκή πολιτισμό. Δυστυχώς, γνωρίζουμε καλά ότι η έννοια της παράδοσης βρίσκεται στο στόχαστρο όσων φιλοδοξούν να καταστρέψουν το υπάρχον. Παράδοση, από το λατινικό tradere, σημαίνει μετάδοση, συνέχεια, επιμονή, κοινή κληρονομιά μεταξύ των γενεών: όλα όσα η ανοικτή κοινωνία στοχεύει να γκρεμίσει, όπως ορίζεται από τον Σόρος ως "κοινωνία χωρίς αλλαγή".
Σημαντικό είναι ένα άλλο απόσπασμα από το Άνοιγμα του Σοβιετικού Συστήματος, γραμμένο το 1990, όταν το άστρο του Σόρος δεν ήταν ακόμη στο ζενίθ του. «Ο παραδοσιακός τρόπος σκέψης δεν αναγνωρίζει καμία διάκριση μεταξύ του κοινωνικού κόσμου και των φυσικών νόμων: ο κοινωνικός ιστός θεωρείται εκεί ως οριστικός, ως αμετάβλητος όπως και το υπόλοιπο ανθρώπινο περιβάλλον. Κατά συνέπεια, το σημείο αναφοράς σε μια κλειστή κοινωνία είναι πάντα το κοινωνικό σύνολο και όχι τα άτομα που το απαρτίζουν. Έτσι, εφόσον η κοινωνία καθορίζει πλήρως την ύπαρξη των μελών της, τα ίδια δεν έχουν λόγο στις αποφάσεις της κοινωνίας στην οποία ζουν, επειδή οι κανόνες είναι καθορισμένοι από την παράδοση. [...] Σε μια κοινωνία χωρίς αλλαγές, το άτομο ως τέτοιο δεν υπάρχει· επιπλέον, το κοινωνικό σύνολο δεν είναι μια αφηρημένη ιδέα που αντιτίθεται στις ιδέες των ατόμων, αλλά μια συγκεκριμένη ενότητα που αγκαλιάζει όλα τα μέλη της». Στην ουσία, η κλειστή κοινωνία είναι ένα είδος ζωικού σταδίου στο οποίο το άτομο δεν έχει καμία αξία: μια μη γενναιόδωρη άποψη, ανεφάρμοστη για τον δυτικό πολιτισμό, ο οποίος, από τον Αριστοτέλη και μετά, θεωρεί τον άνθρωπο κοινωνικό και πολιτικό ζώο. Η ελευθερία των αρχαίων συνίστατο στη δυνατότητα του ελεύθερου ανθρώπου να συμμετέχει στην πόλιν, δηλαδή στις δημόσιες αποφάσεις.
Αργότερα ο Χριστιανισμός, πιστεύοντας στην ύπαρξη της ατομικής ψυχής, εισήγαγε την έννοια του "προσώπου", που ισχύει για όλους τους ανθρώπους ως πλάσματα του Θεού. Ξεπερνώντας τον Bergson και τον Popper, ο Soros εκφράζει μια δογματική, ιδεολογική θέση, αντιπαραβάλλοντας με μανιχαϊστικό τρόπο την ανοιχτή κοινωνία με την κλειστή: μια διαλεκτική σκοπιμότητα για να δώσει μια επίφαση ευγένειας σε μια επιχείρηση κατεδάφισης κάθε αρχής, ιδέας, διαδεδομένης πεποίθησης, πνευματικής αξίας ικανής να αντιδράσει στη νίκη του πολιτιστικού και ηθικού σχετικισμού που πνίγει τη Δύση. Τελικά, ο απόλυτος σχετικισμός που ενυπάρχει στην ανοιχτή κοινωνία είναι ο πιο απόλυτος και απελπιστικός από τους ολοκληρωτισμούς.
ΈΝΑΣ ΛΥΚΟΣ ΜΕ ΠΡΟΒΙΑ ΠΡΟΒΑΤΟΥ;
Η θέση μας είναι ότι ήταν το κλίμα της Φαμπιάνικης κοινωνίας που ανέπνευσε κατά τα χρόνια των σπουδών του στο LSE, που διαμόρφωσε τις ιδέες του Σόρος περισσότερο και από την επιρροή του Πόπερ. Είναι χαρακτηριστικό ότι το πρώτο σύμβολο της βρετανικής Φαμπιάνικης ελίτ - βαθμιαίων επαναστατών με γκριζάτη εμφάνιση - ήταν ένας λύκος ντυμένος με δέρμα αρνιού. Πράγματι, δεν είναι λίγες οι θέσεις του Τζορτζ Σόρος που μπορούν να μοιραστούν. Αναφέραμε τους ενδοιασμούς του για τον "φονταμενταλισμό της αγοράς", στον οποίο αντιπαραθέτει τη χειρότερη συνταγή, ένα υψηλότερο επίπεδο παγκόσμιας διακυβέρνησης, αλλά υπάρχουν και άλλα. Τα τελευταία χρόνια, έχει εκφράσει θέσεις απέναντι στην Ευρώπη, της οποίας παραμένει παιδί, που διαφέρουν αρκετά από εκείνες των ολιγαρχιών της ΕΕ. Σε ένα άρθρο του τον Φεβρουάριο του 2019, με τίτλο "Europe Wake Up, Please", σημείωσε αυτό που κανένα μέλος της ευρωπαϊκής ανώτερης τάξης δεν παραδέχεται δημοσίως: η Ευρώπη διολισθαίνει στην ασημαντότητα. Οι κυρίαρχες ομάδες στις Βρυξέλλες -και άρα, έμμεσα, οι κυβερνήτες των εθνικών κρατών- αναδιπλωμένες στον εαυτό τους, αυτοαναφορικά, δεν έχουν καμία επίγνωση της καθυστέρησης της Ευρώπης, της ιστορικής, πολιτικής και οικονομικής ήττας της ηπείρου. "Τώρα η ΕΕ έχει καταλήξει στα χέρια δικηγόρων και συνταγματολόγων που βρίσκουν πάντα παραθυράκια και γραφειοκρατικά άλλοθι και κάνουν τα πάντα ώστε τα πράγματα που θα έπρεπε να είναι απλά να γίνονται πολύ περίπλοκα και μπερδεμένα".
Ακόμα πιο σκληρή ήταν η επίθεση που εξαπέλυσε εναντίον της Google, του Facebook και των άλλων κολοσσών της υψηλής τεχνολογίας (και τώρα της χρηματοοικονομικής τεχνολογίας, λόγω της τεράστιας οικονομικής επιρροής που έχουν αποκτήσει) της Silicon Valley, στον πιο εμβληματικό χώρο, το Φόρουμ του Νταβός, στις 25 Ιανουαρίου 2018. Τους χαρακτήρισε απειλή για την κοινωνία, προφητεύοντας ότι "οι μέρες τους είναι μετρημένες". Αυτό δεν ισχύει, αλλά είναι σίγουρα αλήθεια ότι έχουν γίνει, όπως αναφέρει ο Σόρος, "απειλή για την κοινωνία, καθώς βλάπτουν τη δημοκρατία και υποδουλώνουν τους ανθρώπους, υπονομεύοντας την ελευθερία της σκέψης. Αυτές οι εταιρείες και τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης επηρεάζουν τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι σκέφτονται και συμπεριφέρονται, πολύ πέρα από τη συνείδησή τους". Απολύτως αληθές είναι ότι έχουν γίνει εμπόδια όχι μόνο για την ελευθερία και την "ανοιχτή" κοινωνία, αλλά και για την καινοτομία, λόγω της μονοπωλιακής τους θέσης, η οποία "τις καθιστά de facto εταιρείες παροχής δημόσιας υπηρεσίας και ως τέτοιες υπόκεινται σε αυστηρότερες ρυθμίσεις για τη διατήρηση του ανταγωνισμού, της καινοτομίας και της δίκαιης και ανοιχτής καθολικής πρόσβασης". Επιπλέον, οι διαδικτυακοί γίγαντες "χειραγωγούν την προσοχή, κατευθύνοντάς την προς τους δικούς τους εμπορικούς στόχους, προκαλώντας σκόπιμα εθισμό, εξάρτηση από τις υπηρεσίες που παρέχουν". Αλήθειες που μόνο ένας εκφραστής της ολιγαρχίας μπορεί να αντέξει οικονομικά, αποδεικνύοντας την αμφιθυμία της φιγούρας του Σόρος. Δεν υπάρχει καμία απόδειξη, επιπλέον, ότι έχει πάρει θέση ενάντια στην ιδιωτικοποιημένη λογοκρισία που ασκούν το Facebook, το Google και το Twitter ενάντια σε ιδέες, ανθρώπους και θέσεις που δεν συμφωνούν με την παγκοσμιοποιητική ιδεολογία που πρεσβεύουν, τόσο κοντά στην ανοιχτή κοινωνία του Σόρος.
Κανείς δεν θα μπορούσε να το πει καλύτερα, αλλά πώς μπορούμε να ξεχάσουμε από ποιον άμβωνα προέρχεται το κήρυγμα, από τον άνθρωπο που έχει αφιερώσει τη ζωή και το κεφάλαιό του για να επηρεάσει την ιστορία και εν τω μεταξύ να κυριαρχήσει στον οικονομικό κόσμο; Επιπλέον: η διαμόρφωση μιας μεγάλης μεσαίας τάξης είναι αναμφίβολα ένα ιστορικό προσόν των ελεύθερων θεσμών, αλλά οι στατιστικές και τα μάτια μας λένε μια διαφορετική ιστορία εδώ και πάνω από τριάντα χρόνια: ο πλούτος έχει συγκεντρωθεί σε λίγα χέρια (ανάμεσά τους και του Σόρος), η μεσαία τάξη μειώνεται και μετατρέπεται σε ένα νέο προλεταριάτο. Όσο για τις ύπουλες σχέσεις μεταξύ της πολιτικής και του επιχειρηματικού κόσμου, δυστυχώς τις έχουμε ξεπεράσει: οι κυβερνήσεις μετράνε όλο και λιγότερο και επαληθεύεται η προφητεία του Ezra Pound ότι οι πολιτικοί είναι οι σερβιτόροι των τραπεζιτών, και σήμερα επίσης των χρηματοπιστωτικών κερδοσκόπων και των κυρίων της τεχνολογίας.
Θυμίζει κανείς την αντεστραμμένη γλώσσα που ο Τζορτζ Όργουελ έβαλε στο στόμα των ηγετών του IngSoc, του κυβερνώντος ενιαίου κόμματος, στο μυθιστόρημα 1984. Ας σκεφτούμε μια άλλη δυναμική ιδέα του Σόρος: "ο μόνος τρόπος για να καταπολεμηθεί ο φονταμενταλισμός της αγοράς είναι να σχηματίσουν τα διάφορα κράτη μια συμμαχία για να υποστηρίξουν την ανάπτυξη των δημοκρατικών κοινωνιών και να προωθήσουν, μέσω της δημιουργίας διεθνών νόμων και οργανισμών, την ανάδυση της παγκόσμιας ανοικτής κοινωνίας". Ένα ιδεώδες που συνεπάγεται μια παγκόσμια διακυβέρνηση ανατεθειμένη de facto σε "διεθνείς οργανισμούς" (ο ίδιος ο Σόρος υποδεικνύει τον ΟΗΕ, τον Παγκόσμιο Οργανισμό Εμπορίου, ακόμη και το ΝΑΤΟ, μια στρατιωτική συμμαχία στην οποία κυριαρχούν οι ΗΠΑ) ξένη προς τους λαούς και προς ένα σύστημα ελέγχου και διαφάνειας των εξουσιών. Ο έλεγχος και η ισορροπία, το σύνολο των πολιτικοθεσμικών μηχανισμών που αποσκοπούν στη διατήρηση της διαίρεσης και της ισορροπίας των εξουσιών, ο ακρογωνιαίος λίθος της φιλελεύθερης αρχής, φτάνει στο τέλος του. Ο Soros, ακολουθώντας τα βήματα του Popper, βλέπει ως απειλή για την ανοιχτή κοινωνία "τις οικουμενικές ιδεολογίες που ισχυρίζονται ότι κατέχουν την υπέρτατη αλήθεια", αλλά ταυτόχρονα αναγνωρίζει ότι η ίδια η ανοιχτή κοινωνία είναι ένα οικουμενικό ιδεώδες. Έτσι, φτάνοντας στα άκρα, γίνεται εχθρός του εαυτού της τη στιγμή που καθολικεύει τον εαυτό της και θέτει ως υπέρτατη αλήθεια την ιδιότυπη πίστη της στη μη ελκυστικότητα της αλήθειας. Μια φαινομενικά "αδύναμη" σκέψη που γίνεται πολύ ισχυρή.
Ο Σόρος χτυπάει διαρκώς μια χορδή: τα κράτη δεν εγγυώνται τη "σταθερότητα", δηλαδή τις απόλυτα ελεύθερες συνθήκες της αγοράς και τις οικονομικές επιδρομές των κερδοσκόπων, γι' αυτό πρέπει να αποσταθεροποιηθούν από τα πάνω μέσω διεθνών θεσμών, συμπεριλαμβανομένων των ΜΚΟ, των Μη Κυβερνητικών Οργανώσεων, μια κατηγορία στην οποία ανήκει το δικό του OSF, με στόχο την "ενίσχυση του διεθνούς δικαίου και των θεσμών και την ενίσχυση της δημοκρατίας εντός των επιμέρους χωρών". Δύο σαφώς αντίθετοι στόχοι. Από τα κάτω προς τα πάνω, η διαλυτική δράση που ορίζεται ως ανοικτή κοινωνία - η οποία παρουσιάζεται ως χειραφέτηση, πρόοδος, απελευθέρωση, πολιτικό και πνευματικό άνοιγμα - εργάζεται για να απαξιώσει και στη συνέχεια να καταστρέψει τις κοινές αρχές, τις κοινότητες, την αλληλεγγύη και τις ευρέως διαδεδομένες πεποιθήσεις, την οικογένεια και τους λεγόμενους "παραδοσιακούς" θεσμούς, τα πνευματικά και θρησκευτικά αισθήματα και να διαλύσει τους "φορείς νοήματος" που δίνουν τάξη, σκοπό και κατεύθυνση στη ζωή των ανθρώπων και των κοινωνιών.
Η ανοικτή κοινωνία του Σόρος προβλέπει την ύπαρξη παγκόσμιων χρηματοπιστωτικών αγορών (με άγνωστο ποια οφέλη για τους ανθρώπους και τη δημοκρατία), οπότε "χρειαζόμαστε μια παγκόσμια κεντρική τράπεζα και κάποιο άλλο διεθνές όργανο, του οποίου το δηλωμένο καθήκον είναι να διατηρεί τις χρηματοπιστωτικές αγορές σε ισορροπία".
Οι κεντρικές τράπεζες είναι οργανισμοί που διοικούνται από ιδιωτικούς θώκους και επιτελούν μια κατεξοχήν δημόσια λειτουργία, τη δημιουργία, την έκδοση και τον έλεγχο του χρήματος. Το παιχνίδι έχει τελειώσει: να ενισχυθούν αυτοί που είναι ήδη ισχυροί, να αποτραπεί η αλλαγή (σταθερότητα σημαίνει τελικά άρνηση της δυνατότητας πραγματικών αλλαγών στην κοινωνική δομή) με τον ισχυρισμό ότι όλα αυτά γίνονται για την ευγενή υπόθεση της δημοκρατίας και των "δικαιωμάτων". Σίγουρα δεν είναι τυχαίο ότι - ανεξάρτητα από τη δράση του Σόρος και του δικτύου του - εδώ και τριάντα χρόνια γινόμαστε μάρτυρες της συμπίεσης των κοινωνικών δικαιωμάτων προς όφελος των υποτιθέμενων και εξιδανικευμένων ατομικών πολιτικών δικαιωμάτων, τα οποία έχουν γίνει η βασική ατζέντα της Δύσης, της οποίας το δίκτυο του δισεκατομμυριούχου αποτελεί την πιο ανοιχτή και ριζοσπαστική υποστήριξη.
Όσον αφορά το σχέδιο τεχνικής και κοινωνικής μηχανικής που διέπει την ιδέα της Ανοιχτής Κοινωνίας, θα πρέπει να σημειωθεί η επιρροή που άσκησε στον Σόρος ο Gregory Bateson (1904-1980), Άγγλος ανθρωπολόγος, ψυχολόγος, επιστήμονας, συνεργάτης των αμερικανικών μυστικών υπηρεσιών κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου και πρωτοπόρος της κυβερνητικής, της επιστήμης που στοχεύει στη μελέτη και την υλοποίηση συσκευών ικανών να προσομοιώνουν τις λειτουργίες του ανθρώπινου εγκεφάλου, οι οποίες αυτορυθμίζονται μέσω σημάτων εντολής και ελέγχου.
Το ενδιαφέρον για τον Bateson, ιδίως για το βιβλίο του Towards an Ecology of Mind (ΒΗΜΑΤΑ ΓΙΑ ΜΙΑ ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ), δείχνει ότι η Ανοιχτή Κοινωνία του Soros έχει ψυχοκοινωνική μηχανική και τεχνικούς στόχους που αποσκοπούν στον έλεγχο και τον νοητικό επαναπρογραμματισμό των μαζών.
ΑΝΟΙΚΤΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΣΕ ΤΙ;
Η έννοια της ανοικτής κοινωνίας βασίζεται στην αναγνώριση ότι η κατανόηση του κόσμου είναι ατελής. Αν αυτό είναι αλήθεια, ο ισχυρισμός ότι κατέχουμε την αλήθεια είναι αβάσιμος. Αυτό το αξίωμα, λογικό από μόνο του, έχει πολλαπλές συνέπειες, μία από τις οποίες εκφράστηκε από τον Bertrand Russell, έναν φιλόσοφο και μαθηματικό που βρίσκεται κοντά στις θέσεις των επιστημόνων: οι δηλώσεις των οποίων, η αλήθεια δεν μπορεί να προσδιοριστεί μέσω εμπειρικών γεγονότων, ούτε μέσω της λογικής τους μορφής, δεν έχουν νόημα. Η σκέψη αυτή εξορίζει τη μεταφυσική και εξυψώνει την επιστημονική γνώση ως τη μόνη γνώση που αξίζει το όνομά της. Την ίδια θέση είχε και ο προαναφερόμενος κύκλος της Βιέννης και ο μεγαλύτερος στοχαστής του, ο Βιτγκενστάιν, ο οποίος στο Tractatus logico-philosophica διατύπωσε τον περίφημο ισχυρισμό ότι "για ό,τι δεν μπορεί κανείς να μιλήσει πρέπει να σιωπά".
Είναι μια πρόσκληση για σιωπή για ολόκληρες κατηγορίες γνώσης, οι οποίες, αντίθετα, αποτελούν το αλάτι της ανθρώπινης εμπειρίας. Η απαγόρευση της διερεύνησης της αλήθειας ως άγνωστης εγκλωβίζει τον άνθρωπο στον περιορισμό του σχετικισμού και τείνει στον μηδενισμό, την αρνητική στάση απέναντι στον κόσμο με τους θεσμούς και τις αξίες του, την πεποίθηση ότι η ύπαρξη δεν έχει σκοπό. Ο Τζορτζ Όργουελ έγραψε ότι όσο περισσότερο απομακρύνεται μια κοινωνία από την αλήθεια, τόσο περισσότερο θα μισεί αυτούς που την λένε. Ο κίνδυνος της ανοιχτής κοινωνίας να παράγει όχι περισσότερη ελευθερία για όλους, όπως προτείνεται, αλλά μια αρνητική ελευθερία. Κανείς ή καμία δεν θα είναι πλέον σε θέση να ορίσει το καλό και το κακό, τι είναι σωστό και τι λάθος, παρά μόνο από μια εργαλειακή, ατομικιστική προοπτική απλού εγωισμού. Αυτό εμποδίζει, λόγω της σύγκρουσης των άπειρων αντικρουόμενων θελήσεων και ιδεών, την επίτευξη μιας λογικής κοινωνικής συνοχής με κίνδυνο να καταλήξουμε στον πόλεμο όλων εναντίον όλων.
Ο ίδιος ο Σόρος μερικές φορές φαίνεται να αισθάνεται τον κίνδυνο όταν δηλώνει, υπερασπιζόμενος την αρχή της επικουρικότητας, ότι "έχοντας συνειδητοποιήσει πόσο δύσκολο είναι να ορίσουμε σε τι συνίσταται το κοινό καλό, είναι καλύτερο οι αποφάσεις να λαμβάνονται στο χαμηλότερο δυνατό επίπεδο". Σωστά, αλλά πώς μπορεί να συμβιβαστεί αυτό το είδος ανοίγματος με την επιθυμία να αποδομηθούν τα κράτη και να μεταβιβαστεί όλη η εξουσία σε παγκόσμιους φορείς, δηλαδή να συγκεντρωθούν οι διαδικασίες λήψης αποφάσεων, κάτι που από την άποψη του Popper ισοδυναμεί με την επαναπροώθηση της κλειστής κοινωνίας με άλλο όνομα; Επαναξιολογεί μάλιστα -προφανώς- την έννοια της κοινότητας (το αντίθετο της κοινωνίας!), δηλώνοντας ότι «όσο χαμηλότερο είναι το επίπεδο λήψης αποφάσεων, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα να φτάσουμε στο σχηματισμό μιας κοινότητας στην οποία το άτομο είναι διατεθειμένο να υποτάξει το προσωπικό του συμφέρον. Αλλά η συμμετοχή σε μια κοινότητα θα πρέπει να είναι εθελοντική: αυτή είναι μια καθολική αρχή που θα πρέπει να επιβάλλεται σε κάθε επίπεδο, συμπεριλαμβανομένου του κρατικού».
Το -τεράστιο- πρόβλημα είναι ότι οι εθελοντικές συνδρομές μπορούν να υπάρχουν μόνο σε δύο μορφές. Η συμβατική, στην οποία τα μέρη δεσμεύονται όχι με αρχές ή αξίες, αλλά με επιδόσεις (ανοικτή κοινωνία, στο λεξικό του Σόρος) και η ηθική-πνευματική, στην οποία το ανήκειν βιώνεται ως άυλος ή παραδοσιακός δεσμός (κλειστή κοινωνία). Η διάκριση αυτή είναι υψίστης σημασίας και οδηγεί σε δύο διαφορετικούς τύπους συνύπαρξης, ακόμη και σε πολύ διαφορετικούς ανθρώπινους τύπους. Ο στοχαστής που αποσαφήνισε καλύτερα τη διάκριση αυτή ήταν ο Γερμανός Ferdinand Toennies. Η δική του είναι η ουσιαστική διάκριση μεταξύ Gemeinschaft (κοινότητα) και Gesellschaft (κοινωνία). Η θεωρία της κοινωνίας - Gesellschaft - ασχολείται με την τεχνητή κατασκευή ενός συνόλου ανθρώπινων όντων που επιφανειακά μοιάζει με την Gemeinschaft, καθώς αναφέρεται σε ένα σύνολο ατόμων που ζουν και κατοικούν μαζί ειρηνικά. Ωστόσο, στην Gemeinschaft παραμένουν ουσιαστικά ενωμένοι, παρά όλους τους διαχωριστικούς παράγοντες, ενώ στην Gesellschaft είναι ουσιαστικά χωρισμένοι, παρά όλους τους ενοποιητικούς παράγοντες ... Στην Gesellschaft κάθε άτομο είναι μόνο του και απομονωμένο και βρίσκεται σε κατάσταση έντασης απέναντι σε όλους τους άλλους [...] Πρόσθεσε ότι οι πυλώνες της Gemeinschaft είναι το αίμα και η συγγένεια, η οικογένεια, ο τόπος γέννησης, η γειτονική σχέση, η στοργή ή και η φιλία.
Το ελεύθερο εμπόριο, ο ατομικισμός και η κατάργηση όλων των δεσμών και των συνόρων -υλικών και ηθικών- αποτελούν την ουσία της ανοικτής κοινωνίας. Ακόμη και ο Σόρος φαίνεται να αντιλαμβάνεται τα τεράστια ανθρωπολογικά προβλήματα των υπάρξεων και των πολιτισμών που περιορίζονται σε αυτά τα χαρακτηριστικά. Στο πιο ενδιαφέρον βιβλίο του από την άποψη των ιδεών, Opening Societ System - γραμμένο στην τελική φάση των σοβιετικών κομμουνιστικών κοινωνιών - κάνει σημαντικές σκέψεις: "Μια ανοικτή κοινωνία μπορεί να θεωρηθεί ως ένα θεωρητικό μοντέλο στο οποίο όλες οι σχέσεις είναι συμβατικές. Οι καθιερωμένες αξίες και οι οικογενειακοί δεσμοί συνεχίζουν να περιγράφουν τους στόχους και την ατομικότητα· αλλά σε μια ανοιχτή κοινωνία κανένας από τους υπάρχοντες δεσμούς δεν είναι οριστικός, οι σχέσεις μεταξύ του ατόμου και του έθνους, της οικογένειας και του γείτονά του εξαρτώνται αποκλειστικά από την απόφασή του. Εξετάζοντας την άλλη πλευρά του νομίσματος, αυτό σημαίνει ότι η μονιμότητα των κοινωνικών δεσμών έχει εξαφανιστεί· η οργανική δομή της κοινωνίας έχει διαλυθεί σε σημείο που τα άτομά της, τα μεμονωμένα άτομα, επιπλέουν ανεμπόδιστα.
Η έννοια της ανοικτής κοινωνίας βασίζεται στην αναγνώριση ότι η κατανόηση του κόσμου είναι ατελής. Αν αυτό είναι αλήθεια, ο ισχυρισμός ότι κατέχουμε την αλήθεια είναι αβάσιμος. Αυτό το αξίωμα, λογικό από μόνο του, έχει πολλαπλές συνέπειες, μία από τις οποίες εκφράστηκε από τον Bertrand Russell, έναν φιλόσοφο και μαθηματικό που βρίσκεται κοντά στις θέσεις των επιστημόνων: οι δηλώσεις των οποίων, η αλήθεια δεν μπορεί να προσδιοριστεί μέσω εμπειρικών γεγονότων, ούτε μέσω της λογικής τους μορφής, δεν έχουν νόημα. Η σκέψη αυτή εξορίζει τη μεταφυσική και εξυψώνει την επιστημονική γνώση ως τη μόνη γνώση που αξίζει το όνομά της. Την ίδια θέση είχε και ο προαναφερόμενος κύκλος της Βιέννης και ο μεγαλύτερος στοχαστής του, ο Βιτγκενστάιν, ο οποίος στο Tractatus logico-philosophica διατύπωσε τον περίφημο ισχυρισμό ότι "για ό,τι δεν μπορεί κανείς να μιλήσει πρέπει να σιωπά".
Είναι μια πρόσκληση για σιωπή για ολόκληρες κατηγορίες γνώσης, οι οποίες, αντίθετα, αποτελούν το αλάτι της ανθρώπινης εμπειρίας. Η απαγόρευση της διερεύνησης της αλήθειας ως άγνωστης εγκλωβίζει τον άνθρωπο στον περιορισμό του σχετικισμού και τείνει στον μηδενισμό, την αρνητική στάση απέναντι στον κόσμο με τους θεσμούς και τις αξίες του, την πεποίθηση ότι η ύπαρξη δεν έχει σκοπό. Ο Τζορτζ Όργουελ έγραψε ότι όσο περισσότερο απομακρύνεται μια κοινωνία από την αλήθεια, τόσο περισσότερο θα μισεί αυτούς που την λένε. Ο κίνδυνος της ανοιχτής κοινωνίας να παράγει όχι περισσότερη ελευθερία για όλους, όπως προτείνεται, αλλά μια αρνητική ελευθερία. Κανείς ή καμία δεν θα είναι πλέον σε θέση να ορίσει το καλό και το κακό, τι είναι σωστό και τι λάθος, παρά μόνο από μια εργαλειακή, ατομικιστική προοπτική απλού εγωισμού. Αυτό εμποδίζει, λόγω της σύγκρουσης των άπειρων αντικρουόμενων θελήσεων και ιδεών, την επίτευξη μιας λογικής κοινωνικής συνοχής με κίνδυνο να καταλήξουμε στον πόλεμο όλων εναντίον όλων.
Ο ίδιος ο Σόρος μερικές φορές φαίνεται να αισθάνεται τον κίνδυνο όταν δηλώνει, υπερασπιζόμενος την αρχή της επικουρικότητας, ότι "έχοντας συνειδητοποιήσει πόσο δύσκολο είναι να ορίσουμε σε τι συνίσταται το κοινό καλό, είναι καλύτερο οι αποφάσεις να λαμβάνονται στο χαμηλότερο δυνατό επίπεδο". Σωστά, αλλά πώς μπορεί να συμβιβαστεί αυτό το είδος ανοίγματος με την επιθυμία να αποδομηθούν τα κράτη και να μεταβιβαστεί όλη η εξουσία σε παγκόσμιους φορείς, δηλαδή να συγκεντρωθούν οι διαδικασίες λήψης αποφάσεων, κάτι που από την άποψη του Popper ισοδυναμεί με την επαναπροώθηση της κλειστής κοινωνίας με άλλο όνομα; Επαναξιολογεί μάλιστα -προφανώς- την έννοια της κοινότητας (το αντίθετο της κοινωνίας!), δηλώνοντας ότι «όσο χαμηλότερο είναι το επίπεδο λήψης αποφάσεων, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα να φτάσουμε στο σχηματισμό μιας κοινότητας στην οποία το άτομο είναι διατεθειμένο να υποτάξει το προσωπικό του συμφέρον. Αλλά η συμμετοχή σε μια κοινότητα θα πρέπει να είναι εθελοντική: αυτή είναι μια καθολική αρχή που θα πρέπει να επιβάλλεται σε κάθε επίπεδο, συμπεριλαμβανομένου του κρατικού».
Το -τεράστιο- πρόβλημα είναι ότι οι εθελοντικές συνδρομές μπορούν να υπάρχουν μόνο σε δύο μορφές. Η συμβατική, στην οποία τα μέρη δεσμεύονται όχι με αρχές ή αξίες, αλλά με επιδόσεις (ανοικτή κοινωνία, στο λεξικό του Σόρος) και η ηθική-πνευματική, στην οποία το ανήκειν βιώνεται ως άυλος ή παραδοσιακός δεσμός (κλειστή κοινωνία). Η διάκριση αυτή είναι υψίστης σημασίας και οδηγεί σε δύο διαφορετικούς τύπους συνύπαρξης, ακόμη και σε πολύ διαφορετικούς ανθρώπινους τύπους. Ο στοχαστής που αποσαφήνισε καλύτερα τη διάκριση αυτή ήταν ο Γερμανός Ferdinand Toennies. Η δική του είναι η ουσιαστική διάκριση μεταξύ Gemeinschaft (κοινότητα) και Gesellschaft (κοινωνία). Η θεωρία της κοινωνίας - Gesellschaft - ασχολείται με την τεχνητή κατασκευή ενός συνόλου ανθρώπινων όντων που επιφανειακά μοιάζει με την Gemeinschaft, καθώς αναφέρεται σε ένα σύνολο ατόμων που ζουν και κατοικούν μαζί ειρηνικά. Ωστόσο, στην Gemeinschaft παραμένουν ουσιαστικά ενωμένοι, παρά όλους τους διαχωριστικούς παράγοντες, ενώ στην Gesellschaft είναι ουσιαστικά χωρισμένοι, παρά όλους τους ενοποιητικούς παράγοντες ... Στην Gesellschaft κάθε άτομο είναι μόνο του και απομονωμένο και βρίσκεται σε κατάσταση έντασης απέναντι σε όλους τους άλλους [...] Πρόσθεσε ότι οι πυλώνες της Gemeinschaft είναι το αίμα και η συγγένεια, η οικογένεια, ο τόπος γέννησης, η γειτονική σχέση, η στοργή ή και η φιλία.
Το ελεύθερο εμπόριο, ο ατομικισμός και η κατάργηση όλων των δεσμών και των συνόρων -υλικών και ηθικών- αποτελούν την ουσία της ανοικτής κοινωνίας. Ακόμη και ο Σόρος φαίνεται να αντιλαμβάνεται τα τεράστια ανθρωπολογικά προβλήματα των υπάρξεων και των πολιτισμών που περιορίζονται σε αυτά τα χαρακτηριστικά. Στο πιο ενδιαφέρον βιβλίο του από την άποψη των ιδεών, Opening Societ System - γραμμένο στην τελική φάση των σοβιετικών κομμουνιστικών κοινωνιών - κάνει σημαντικές σκέψεις: "Μια ανοικτή κοινωνία μπορεί να θεωρηθεί ως ένα θεωρητικό μοντέλο στο οποίο όλες οι σχέσεις είναι συμβατικές. Οι καθιερωμένες αξίες και οι οικογενειακοί δεσμοί συνεχίζουν να περιγράφουν τους στόχους και την ατομικότητα· αλλά σε μια ανοιχτή κοινωνία κανένας από τους υπάρχοντες δεσμούς δεν είναι οριστικός, οι σχέσεις μεταξύ του ατόμου και του έθνους, της οικογένειας και του γείτονά του εξαρτώνται αποκλειστικά από την απόφασή του. Εξετάζοντας την άλλη πλευρά του νομίσματος, αυτό σημαίνει ότι η μονιμότητα των κοινωνικών δεσμών έχει εξαφανιστεί· η οργανική δομή της κοινωνίας έχει διαλυθεί σε σημείο που τα άτομά της, τα μεμονωμένα άτομα, επιπλέουν ανεμπόδιστα.
Είναι το πορτρέτο της Δύσης που θα σκιαγραφήσει ο Zygmunt Bauman στο Liquid Modernity το 2000, όπου η συγχρονικότητα περιγράφεται ως συνεχές γίγνεσθαι. Η μόνη σταθερά είναι η αλλαγή και η μόνη βεβαιότητα είναι η αβεβαιότητα.
Ο Σόρος σημειώνει με ικανοποίηση ότι "σε έναν κόσμο όπου όλες οι ενέργειες είναι θέμα επιλογής, η οικονομική συμπεριφορά χαρακτηρίζει όλους τους τομείς δραστηριότητας". Αντί να ανησυχεί, ο φιλόσοφος- μεγιστάνας είναι ικανοποιημένος που όλες οι αξίες μπορούν να αναχθούν στην οικονομική διάσταση. Μία από τις συνέπειες είναι η παρακμή των προσωπικών σχέσεων, ίσως το πιο τρομακτικό χαρακτηριστικό μιας κοινωνίας που αλλάζει διαρκώς. Η πρόγνωση θα ήταν σοβαρή, αν ο Σόρος δεν έβλεπε αντίθετα σε αυτήν το σημάδι της έλευσης της ολοκληρωμένης ανοικτής κοινωνίας. "Οι φίλοι, οι γείτονες, οι σύζυγοι θα γίνουν, αν όχι εναλλάξιμοι, εύκολα αντικαταστάσιμοι". Οι δεσμοί θα αποδυναμωθούν αμείλικτα. Η έλλειψη κοινών κανόνων και αξιών οδηγεί σε σχετικισμό ακόμη και στον τομέα των ιδανικών, μια γενικευμένη ανωμαλία, της οποίας άμεσο επακόλουθο είναι η αδιαφορία για όλες τις αξίες και τις προτάσεις στο όνομα της αστάθειάς τους. Για τον Σόρος, όπως και για κάθε ριζοσπαστικό ατομικιστή, μετράει μόνο η υποκειμενική επιλογή, πάντα ανακλητή. Η κοινότητα διαλύεται, αλλά και η κοινωνία -δηλαδή το ελεύθερο συμβόλαιο της ένωσης- δεν τα πάει καλά. Πάνω απ' όλα, περιοριζόμενος σε υποκειμενικές ορμές και συμφέροντα, ο άνθρωπος εκμηδενίζεται από τη συλλογική ένταση, το "εμείς" που, από τον Αριστοτέλη και μετά, χαρακτηρίζει τον πολιτισμό. Το άτομο, αμετάκλητα μόνο του, ένα άτομο που παρασύρεται χωρίς άγκυρες, μένει να ζήσει και πρέπει να σηκώσει το τεράστιο υπαρξιακό βάρος μιας ζωής που στερείται νοήματος, που αφήνεται στις ορμές, στα άμεσα συμφέροντα.
Το αποτέλεσμα, επαναλαμβάνουμε, δεν είναι η απελευθέρωση του ανθρώπου, αλλά η υπανθρώπινη υποβάθμισή του, στο έλεος του ισχυρότερου του πιό αποφασιστικού, του πιο βίαιου. Βρισκόμαστε κοντά στον τοίχο του μηδενισμού, έναν κίνδυνο που ο ίδιος ο Σόρος φοβάται, αλλά μόνο επειδή πολλοί "μπορεί να οδηγηθούν στην αναζήτηση ενός δόγματος που παρέχει στο άτομο ένα έτοιμο σύνολο αξιών και έναν καθησυχαστικό ρόλο στο σύμπαν. Ένας τρόπος για να απαλλαγούμε από την απουσία σκοπών είναι να εγκαταλείψουμε την ανοιχτή κοινωνία. Αν η ελευθερία γίνει αβάσταχτο βάρος, τότε η κλειστή κοινωνία θα εμφανιστεί ως σωτηρία".
Το κρίσιμο ερώτημα είναι αν η ανοιχτή κοινωνία φέρνει περισσότερη ή λιγότερη ελευθερία και τι θέλει να κάνει ο "απελευθερωμένος" άνθρωπος με αυτήν. Μήπως οι μόνοι σκοποί της παρουσίας του ανθρώπινου πλάσματος στον πλανήτη Γη είναι πράγματι το ελεύθερο εμπόριο, η υπαρξιακή μοναξιά και οι συμβατικές σχέσεις; Ίσως η κοινωνία που ο Popper και ο Soros αποκαλούν κλειστή να είναι ο μόνος λογικός τρόπος οργάνωσης της κοινότητας των ανθρώπων. Γι' αυτό και είναι μακράν η πιο διαδεδομένη μορφή συνύπαρξης και κοινωνικότητας σε κάθε πολιτισμό. Η ανοιχτή κοινωνία καταλήγει σε δυστοπία, έναν οργουελικό εφιάλτη. Ο δυτικός πολιτισμός -μέσω της διάδοσης των ιδεών που άνθρωποι σαν τον Σόρος αποκαλούν ανοιχτή κοινωνία- όχι μόνο σκάβει τον τάφο του, αλλά διεξάγει έναν παράλογο πόλεμο εναντίον κάθε πολιτισμένης αφήγησης και εναλλακτικού πολιτισμού, προκειμένου να επιβάλει ιμπεριαλιστικά ένα μοντέλο που όχι μόνο απορρίπτουν οι περισσότεροι άλλοι πολιτισμοί, αλλά είναι και δυσλειτουργικό εδώ, όπου αποδίδει μια επικίνδυνη Πύρρειο νίκη. Οι άνθρωποι, οι κοινότητες, ακόμη και οι κοινωνίες χρειάζονται σταθερότητα αξιών και κοινωνική συνοχή, όχι τη σταθερότητα των αγορών που επιτρέπει στον Σόρος του σήμερα και του πάντα, μέσω της κοινωνικής μηχανικής, της οποίας οι στόχοι και οι πρωταγωνιστές αγνοούνται από τη συντριπτική πλειοψηφία, να καταπατά τους λαούς για να ικανοποιήσει την επιθυμία του για κυριαρχία.
Η κοινότητα ενώνει, η κοινωνία διχάζει προσπαθώντας να καθορίσει κάθε κωδικοποίηση ενός συμβολαίου, συμπεριλαμβανομένων των ρητρών καταγγελίας: Η κοινότητα τείνει να είναι οριστική, η κοινωνία προγραμματικά προσωρινή, μελλοντική. Η μία επιδιώκει το συλλογικό καλό, η άλλη το ατομικό κέρδος. Το αποτέλεσμα της ανοικτής κοινωνίας είναι η σύγκρουση, η επίλυση της οποίας καταλήγει να ανατίθεται στη μεγαλύτερη δύναμη όχι μιας αρχής, αλλά ενός συμφέροντος ή χειρότερα των φορέων της. Ο Σόρος το επιβεβαιώνει αυτό. "Τα δικαιώματα των γυναικών έχουν τεθεί σε αντιπαράθεση με τα δικαιώματα του εμβρύου. Εφόσον συμπεραίνω τα ανθρώπινα δικαιώματα από το ότι είναι υποκείμενα προικισμένα με σκέψη, δεν έχω καμία αμφιβολία για το ποιο δικαίωμα αξίζει να προηγείται". Εξ ου και η εκτεταμένη χρηματοδότηση από την OSF των εκστρατειών για τις ελεύθερες και νόμιμες αμβλώσεις, αλλά και μια ακόμη συνέπεια η ανοικτή κοινωνία αγνοεί, κατά την άποψη αυτή, τα δικαιώματα του άνδρα/πατέρα - του οποίου η γενετική σύσταση είναι κατά 50% εκείνη της εμβρυογένεσης αλλά και του εμβρύου - και τη ζωτική λογική της αναπαραγωγής της κοινωνίας (ανοικτής ή κλειστής, είναι η ίδια), που ξεκινά με τη γέννηση νέων μελών. Επιπλέον, δηλώνει ότι τα ανθρώπινα δικαιώματα συνίστανται στο "να είσαι προικισμένος με σκέψη", δίνοντας έτσι έμμεσα έναν μάλλον διφορούμενο ορισμό της ανθρωπιάς, που τείνει να αποκλείει τους ασθενέστερους βάσει αυθαίρετων ή άδικων κριτηρίων. Στην πραγματικότητα, "η καθαρή λογική και ένας ηθικός κώδικας που βασίζεται στην αξία του ατόμου, είναι εφευρήματα του δυτικού πολιτισμού, άχρηστα σε άλλους πολιτισμούς".
Ποιο είναι, λοιπόν, το όριο της ανοιχτής κοινωνίας του Σόρος; Ισχύει μόνο για τη Δύση, πιθανότατα, εφόσον "η πνευματική παράδοση της Δύσης δεν πρέπει να επιβάλλεται αδιακρίτως στον υπόλοιπο κόσμο στο όνομα των οικουμενικών αξιών". Σωστά, αλλά τότε γιατί να εργάζεται ενεργά -όπως κάνει το δίκτυο του Σόρος- σε όλα τα διεθνή πολιτικά θέατρα για την αλλαγή καθεστώτων, τη διάδοση ιδεών και τη δημιουργία ευνοϊκών συνθηκών για την ανοικτή κοινωνία; Ποιο είναι το νόημα της επίκλησης "οικουμενικών" αξιών που είναι τέτοιες μόνο εντός ενός συγκεκριμένου πολιτισμού;
Τουλάχιστον σε αυτό το σημείο, ο μεσσιανισμός εκείνων που διαρκώς επικαλούνται γενικές ιδέες, αναγνωρίζοντας τη δυσκολία ορισμού τους (ελευθερία, δημοκρατία, δικαιοσύνη, ανθρώπινα δικαιώματα κ.λπ.), θα πρέπει να αφήσει χώρο για την κοινή λογική που απαιτεί σεβασμό στην ποικιλομορφία, στις διαφορετικές κουλτούρες, στις άπειρες και συχνά μη συνθέσιμες πεποιθήσεις και κοσμοθεωρίες των ανθρώπινων κοινοτήτων. Από τον κατάλογο των οικουμενικών ιδεών που συνθέτουν το συγκεχυμένο μωσαϊκό της ανοικτής κοινωνίας λείπει μία: το δικαίωμα στη ζωή. Είναι ένα παράδοξο κοινό στοιχείο κάθε υλισμού και σχετικισμού ότι η αρχή πριν από κάθε άλλη, αυτή της ζωής - στη γέννηση, την ανάπτυξη και τη διατήρησή της - παραμένει μακρινή, αδιαφανής. Εξ ου και η προτίμηση του Σόρος και όσων σκέφτονται όπως αυτός για έναν πολιτισμό υπέρ της εξάρτησης (ναρκωτικά και άλλα), της ελεύθερης έκτρωσης και της ευθανασίας. Πρόκειται για δραματικά, ευαίσθητα ζητήματα, τα οποία δεν είναι καθήκον αυτών των σημειώσεων να κρίνουν, αλλά - όπως και να το δει κανείς - πρόκειται αντικειμενικά για έναν πολιτισμό του θανάτου.
Τελικά, το αποτέλεσμα της ανοικτής κοινωνίας είναι η υπαρξιακή αδιαφορία των μονοατομικών ατόμων που απορροφούνται από τον εαυτό τους και η tabula rasa, η λευκή σελίδα στην οποία θα "δημιουργηθεί ένα σύνολο βασικών αξιών που θα εφαρμόζονται σε μια παγκόσμια κοινωνία που βασίζεται κυρίως στις οικονομικές συναλλαγές". Η κουρτίνα σκίζεται και η αλήθεια εμφανίζεται: η ανοιχτή κοινωνία είναι μια κοινωνία στην οποία κυριαρχούν οι εμπορικές αξίες, στην οποία η οικονομία - στη μορφή της ελεύθερης αγοράς - είναι ο θεμελιώδης ακρογωνιαίος λίθος. Είναι δύσκολο να βρεθεί μια ισορροπία, αν ο ίδιος ο θεωρητικός της ανοικτής κοινωνίας θεωρεί τον φονταμενταλισμό της αγοράς, δηλαδή, αν καταλαβαίνουμε σωστά, τον απόλυτο καπιταλισμό, με την έννοια ότι είναι ελεύθερος από κάθε κανόνα και δεσμό, χειρότερη απειλή από τον κομμουνισμό. Ο Σόρος αδυνατεί να βγει από την απορία, δηλαδή από το εννοιολογικό αδιέξοδο στο οποίο έχει διολισθήσει και στο οποίο κυνηγάει όλους εμάς, τους αποδέκτες του σχεδίου του.
Όσον αφορά τον τίτλο του βιβλίου του Popper, Η Ανοιχτή Κοινωνία και οι Εχθροί της, πρέπει να παραδεχτεί: "Και εγώ επινοώ έναν νέο εχθρό. Οι εχθροί είναι αυτοί που χτίζουν τις κοινότητες: αυτοί δημιούργησαν τόσο τις τειχισμένες πόλεις όσο και τους ανθρώπους που ζούσαν σε αυτές. Αυτός είναι ένας άλλος τρόπος να πούμε ότι η ανοιχτή κοινωνία δεν είναι κοινότητα και ότι μόνο οι κοινότητες μπορούν να έχουν κοινά ιδανικά που υπερισχύουν των προσωπικών συμφερόντων των μελών τους". Ακριβώς. Αλλά τότε, γιατί τόση προσπάθεια, τόσα χρήματα που ξοδεύτηκαν, τόσα δίκτυα που τεντώθηκαν για να οικοδομηθεί μια ανοιχτή κοινωνία που - επί ποινή κλεισίματος - δεν μπορεί ποτέ να γίνει κοινότητα του πεπρωμένου, δεν μπορεί να δημιουργήσει έναν καλύτερο κόσμο, αλλά μόνο - ο αναγνώστης θα μου συγχωρέσει το λογοπαίγνιο - επιβεβαιώνει τις αρνήσεις;
Δεν πρέπει να υπάρχουν κοινοί δεσμοί, ακλόνητες αρχές, πεποιθήσεις - πολιτικές, ηθικές, θρησκευτικές, φιλοσοφικές απολυτότητες. Η ανοιχτή κοινωνία είναι ένας νόμος από μόνη της, μια ανεξήγητη ταυτολογία, από την οποία ξεφεύγει κανείς επινοώντας παγκόσμιους θεσμούς προικισμένους με καταναγκαστική ισχύ - είτε χρησιμοποιούν άμεση βία είτε όχι - μέσω της αναπόφευκτης επέκτασης "της αρχής της παρέμβασης στις εσωτερικές υποθέσεις των άλλων", δηλαδή σε όλες τις πτυχές των ανθρώπινων κοινωνιών. Μια αρχή που - εφαρμοζόμενη στην οικοδόμηση και τη διαφύλαξη της ανοικτής κοινωνίας - θα παρεκκλίνει από τη γενική αστοχία της ανθρώπινης κατάστασης. Πέρα από κάθε διακήρυξη και τη θετική αύρα με την οποία περιβάλλεται κάθε θεωρητική κατασκευή, η ανοικτή κοινωνία είναι μια ιδεολογία που τείνει προς την εξουσία μέσω της ακύρωσης κάθε αρχής ασύμβατης με την ίδια, η οποία ορίζει μια κληρονομιά από το παρελθόν ενός πρωτόγονου κόσμου, την κλειστή κοινωνία. Συνδέεται με μια ιδέα της ελευθερίας ως αυτοπραγμάτωσης, η οποία υπερβαίνει την έννοια της αρνητικής ελευθερίας, της "ελευθερίας από". Στο βιβλίο του ΟΙ ΔΥΣΑΝΕΞΙΕΣ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ, ο Καναδός κοινοτιστής στοχαστής Charles Taylor εξηγεί ότι μια κοινωνία χωρίς άγκυρες, που αποτελείται από μη επικοινωνήσιμες μοναδες, καταλήγει να μην έχει καν τους όρους για τον αυτοπροσδιορισμό. Η ανοικτή κοινωνία γίνεται έτσι ο βολικός μη ορισμός μιας σκέψης που παρουσιάζεται ως η ιδεολογία ενός κόσμου που ενοποιείται στην πρωτοκαθεδρία του οικονομικού λόγου, του οποίου η φιλοδοξία είναι η παγκόσμια ισχύς, αναγκαστικά μοναδική. Αυτό επιβεβαιώνει ανοιχτά ο Σόρος, ο οποίος εργάζεται ακούραστα για την εγκαθίδρυση μιας ανώτερης εξουσίας με το αγγελικό όνομα της Συμμαχίας Ανοικτής Κοινωνίας. Ας μείνουμε σε έναν αυθεντικό φιλελεύθερο, τον Λόρδο Acton, έναν Άγγλο καθολικό πολιτικό που γεννήθηκε και μεγάλωσε στη Νάπολη, και την πιο σημαντική φράση του: η εξουσία τείνει να διαφθείρει· η απόλυτη εξουσία διαφθείρει απόλυτα.
Ο Σόρος σημειώνει με ικανοποίηση ότι "σε έναν κόσμο όπου όλες οι ενέργειες είναι θέμα επιλογής, η οικονομική συμπεριφορά χαρακτηρίζει όλους τους τομείς δραστηριότητας". Αντί να ανησυχεί, ο φιλόσοφος- μεγιστάνας είναι ικανοποιημένος που όλες οι αξίες μπορούν να αναχθούν στην οικονομική διάσταση. Μία από τις συνέπειες είναι η παρακμή των προσωπικών σχέσεων, ίσως το πιο τρομακτικό χαρακτηριστικό μιας κοινωνίας που αλλάζει διαρκώς. Η πρόγνωση θα ήταν σοβαρή, αν ο Σόρος δεν έβλεπε αντίθετα σε αυτήν το σημάδι της έλευσης της ολοκληρωμένης ανοικτής κοινωνίας. "Οι φίλοι, οι γείτονες, οι σύζυγοι θα γίνουν, αν όχι εναλλάξιμοι, εύκολα αντικαταστάσιμοι". Οι δεσμοί θα αποδυναμωθούν αμείλικτα. Η έλλειψη κοινών κανόνων και αξιών οδηγεί σε σχετικισμό ακόμη και στον τομέα των ιδανικών, μια γενικευμένη ανωμαλία, της οποίας άμεσο επακόλουθο είναι η αδιαφορία για όλες τις αξίες και τις προτάσεις στο όνομα της αστάθειάς τους. Για τον Σόρος, όπως και για κάθε ριζοσπαστικό ατομικιστή, μετράει μόνο η υποκειμενική επιλογή, πάντα ανακλητή. Η κοινότητα διαλύεται, αλλά και η κοινωνία -δηλαδή το ελεύθερο συμβόλαιο της ένωσης- δεν τα πάει καλά. Πάνω απ' όλα, περιοριζόμενος σε υποκειμενικές ορμές και συμφέροντα, ο άνθρωπος εκμηδενίζεται από τη συλλογική ένταση, το "εμείς" που, από τον Αριστοτέλη και μετά, χαρακτηρίζει τον πολιτισμό. Το άτομο, αμετάκλητα μόνο του, ένα άτομο που παρασύρεται χωρίς άγκυρες, μένει να ζήσει και πρέπει να σηκώσει το τεράστιο υπαρξιακό βάρος μιας ζωής που στερείται νοήματος, που αφήνεται στις ορμές, στα άμεσα συμφέροντα.
Το αποτέλεσμα, επαναλαμβάνουμε, δεν είναι η απελευθέρωση του ανθρώπου, αλλά η υπανθρώπινη υποβάθμισή του, στο έλεος του ισχυρότερου του πιό αποφασιστικού, του πιο βίαιου. Βρισκόμαστε κοντά στον τοίχο του μηδενισμού, έναν κίνδυνο που ο ίδιος ο Σόρος φοβάται, αλλά μόνο επειδή πολλοί "μπορεί να οδηγηθούν στην αναζήτηση ενός δόγματος που παρέχει στο άτομο ένα έτοιμο σύνολο αξιών και έναν καθησυχαστικό ρόλο στο σύμπαν. Ένας τρόπος για να απαλλαγούμε από την απουσία σκοπών είναι να εγκαταλείψουμε την ανοιχτή κοινωνία. Αν η ελευθερία γίνει αβάσταχτο βάρος, τότε η κλειστή κοινωνία θα εμφανιστεί ως σωτηρία".
Το κρίσιμο ερώτημα είναι αν η ανοιχτή κοινωνία φέρνει περισσότερη ή λιγότερη ελευθερία και τι θέλει να κάνει ο "απελευθερωμένος" άνθρωπος με αυτήν. Μήπως οι μόνοι σκοποί της παρουσίας του ανθρώπινου πλάσματος στον πλανήτη Γη είναι πράγματι το ελεύθερο εμπόριο, η υπαρξιακή μοναξιά και οι συμβατικές σχέσεις; Ίσως η κοινωνία που ο Popper και ο Soros αποκαλούν κλειστή να είναι ο μόνος λογικός τρόπος οργάνωσης της κοινότητας των ανθρώπων. Γι' αυτό και είναι μακράν η πιο διαδεδομένη μορφή συνύπαρξης και κοινωνικότητας σε κάθε πολιτισμό. Η ανοιχτή κοινωνία καταλήγει σε δυστοπία, έναν οργουελικό εφιάλτη. Ο δυτικός πολιτισμός -μέσω της διάδοσης των ιδεών που άνθρωποι σαν τον Σόρος αποκαλούν ανοιχτή κοινωνία- όχι μόνο σκάβει τον τάφο του, αλλά διεξάγει έναν παράλογο πόλεμο εναντίον κάθε πολιτισμένης αφήγησης και εναλλακτικού πολιτισμού, προκειμένου να επιβάλει ιμπεριαλιστικά ένα μοντέλο που όχι μόνο απορρίπτουν οι περισσότεροι άλλοι πολιτισμοί, αλλά είναι και δυσλειτουργικό εδώ, όπου αποδίδει μια επικίνδυνη Πύρρειο νίκη. Οι άνθρωποι, οι κοινότητες, ακόμη και οι κοινωνίες χρειάζονται σταθερότητα αξιών και κοινωνική συνοχή, όχι τη σταθερότητα των αγορών που επιτρέπει στον Σόρος του σήμερα και του πάντα, μέσω της κοινωνικής μηχανικής, της οποίας οι στόχοι και οι πρωταγωνιστές αγνοούνται από τη συντριπτική πλειοψηφία, να καταπατά τους λαούς για να ικανοποιήσει την επιθυμία του για κυριαρχία.
Η κοινότητα ενώνει, η κοινωνία διχάζει προσπαθώντας να καθορίσει κάθε κωδικοποίηση ενός συμβολαίου, συμπεριλαμβανομένων των ρητρών καταγγελίας: Η κοινότητα τείνει να είναι οριστική, η κοινωνία προγραμματικά προσωρινή, μελλοντική. Η μία επιδιώκει το συλλογικό καλό, η άλλη το ατομικό κέρδος. Το αποτέλεσμα της ανοικτής κοινωνίας είναι η σύγκρουση, η επίλυση της οποίας καταλήγει να ανατίθεται στη μεγαλύτερη δύναμη όχι μιας αρχής, αλλά ενός συμφέροντος ή χειρότερα των φορέων της. Ο Σόρος το επιβεβαιώνει αυτό. "Τα δικαιώματα των γυναικών έχουν τεθεί σε αντιπαράθεση με τα δικαιώματα του εμβρύου. Εφόσον συμπεραίνω τα ανθρώπινα δικαιώματα από το ότι είναι υποκείμενα προικισμένα με σκέψη, δεν έχω καμία αμφιβολία για το ποιο δικαίωμα αξίζει να προηγείται". Εξ ου και η εκτεταμένη χρηματοδότηση από την OSF των εκστρατειών για τις ελεύθερες και νόμιμες αμβλώσεις, αλλά και μια ακόμη συνέπεια η ανοικτή κοινωνία αγνοεί, κατά την άποψη αυτή, τα δικαιώματα του άνδρα/πατέρα - του οποίου η γενετική σύσταση είναι κατά 50% εκείνη της εμβρυογένεσης αλλά και του εμβρύου - και τη ζωτική λογική της αναπαραγωγής της κοινωνίας (ανοικτής ή κλειστής, είναι η ίδια), που ξεκινά με τη γέννηση νέων μελών. Επιπλέον, δηλώνει ότι τα ανθρώπινα δικαιώματα συνίστανται στο "να είσαι προικισμένος με σκέψη", δίνοντας έτσι έμμεσα έναν μάλλον διφορούμενο ορισμό της ανθρωπιάς, που τείνει να αποκλείει τους ασθενέστερους βάσει αυθαίρετων ή άδικων κριτηρίων. Στην πραγματικότητα, "η καθαρή λογική και ένας ηθικός κώδικας που βασίζεται στην αξία του ατόμου, είναι εφευρήματα του δυτικού πολιτισμού, άχρηστα σε άλλους πολιτισμούς".
Ποιο είναι, λοιπόν, το όριο της ανοιχτής κοινωνίας του Σόρος; Ισχύει μόνο για τη Δύση, πιθανότατα, εφόσον "η πνευματική παράδοση της Δύσης δεν πρέπει να επιβάλλεται αδιακρίτως στον υπόλοιπο κόσμο στο όνομα των οικουμενικών αξιών". Σωστά, αλλά τότε γιατί να εργάζεται ενεργά -όπως κάνει το δίκτυο του Σόρος- σε όλα τα διεθνή πολιτικά θέατρα για την αλλαγή καθεστώτων, τη διάδοση ιδεών και τη δημιουργία ευνοϊκών συνθηκών για την ανοικτή κοινωνία; Ποιο είναι το νόημα της επίκλησης "οικουμενικών" αξιών που είναι τέτοιες μόνο εντός ενός συγκεκριμένου πολιτισμού;
Τουλάχιστον σε αυτό το σημείο, ο μεσσιανισμός εκείνων που διαρκώς επικαλούνται γενικές ιδέες, αναγνωρίζοντας τη δυσκολία ορισμού τους (ελευθερία, δημοκρατία, δικαιοσύνη, ανθρώπινα δικαιώματα κ.λπ.), θα πρέπει να αφήσει χώρο για την κοινή λογική που απαιτεί σεβασμό στην ποικιλομορφία, στις διαφορετικές κουλτούρες, στις άπειρες και συχνά μη συνθέσιμες πεποιθήσεις και κοσμοθεωρίες των ανθρώπινων κοινοτήτων. Από τον κατάλογο των οικουμενικών ιδεών που συνθέτουν το συγκεχυμένο μωσαϊκό της ανοικτής κοινωνίας λείπει μία: το δικαίωμα στη ζωή. Είναι ένα παράδοξο κοινό στοιχείο κάθε υλισμού και σχετικισμού ότι η αρχή πριν από κάθε άλλη, αυτή της ζωής - στη γέννηση, την ανάπτυξη και τη διατήρησή της - παραμένει μακρινή, αδιαφανής. Εξ ου και η προτίμηση του Σόρος και όσων σκέφτονται όπως αυτός για έναν πολιτισμό υπέρ της εξάρτησης (ναρκωτικά και άλλα), της ελεύθερης έκτρωσης και της ευθανασίας. Πρόκειται για δραματικά, ευαίσθητα ζητήματα, τα οποία δεν είναι καθήκον αυτών των σημειώσεων να κρίνουν, αλλά - όπως και να το δει κανείς - πρόκειται αντικειμενικά για έναν πολιτισμό του θανάτου.
Τελικά, το αποτέλεσμα της ανοικτής κοινωνίας είναι η υπαρξιακή αδιαφορία των μονοατομικών ατόμων που απορροφούνται από τον εαυτό τους και η tabula rasa, η λευκή σελίδα στην οποία θα "δημιουργηθεί ένα σύνολο βασικών αξιών που θα εφαρμόζονται σε μια παγκόσμια κοινωνία που βασίζεται κυρίως στις οικονομικές συναλλαγές". Η κουρτίνα σκίζεται και η αλήθεια εμφανίζεται: η ανοιχτή κοινωνία είναι μια κοινωνία στην οποία κυριαρχούν οι εμπορικές αξίες, στην οποία η οικονομία - στη μορφή της ελεύθερης αγοράς - είναι ο θεμελιώδης ακρογωνιαίος λίθος. Είναι δύσκολο να βρεθεί μια ισορροπία, αν ο ίδιος ο θεωρητικός της ανοικτής κοινωνίας θεωρεί τον φονταμενταλισμό της αγοράς, δηλαδή, αν καταλαβαίνουμε σωστά, τον απόλυτο καπιταλισμό, με την έννοια ότι είναι ελεύθερος από κάθε κανόνα και δεσμό, χειρότερη απειλή από τον κομμουνισμό. Ο Σόρος αδυνατεί να βγει από την απορία, δηλαδή από το εννοιολογικό αδιέξοδο στο οποίο έχει διολισθήσει και στο οποίο κυνηγάει όλους εμάς, τους αποδέκτες του σχεδίου του.
Όσον αφορά τον τίτλο του βιβλίου του Popper, Η Ανοιχτή Κοινωνία και οι Εχθροί της, πρέπει να παραδεχτεί: "Και εγώ επινοώ έναν νέο εχθρό. Οι εχθροί είναι αυτοί που χτίζουν τις κοινότητες: αυτοί δημιούργησαν τόσο τις τειχισμένες πόλεις όσο και τους ανθρώπους που ζούσαν σε αυτές. Αυτός είναι ένας άλλος τρόπος να πούμε ότι η ανοιχτή κοινωνία δεν είναι κοινότητα και ότι μόνο οι κοινότητες μπορούν να έχουν κοινά ιδανικά που υπερισχύουν των προσωπικών συμφερόντων των μελών τους". Ακριβώς. Αλλά τότε, γιατί τόση προσπάθεια, τόσα χρήματα που ξοδεύτηκαν, τόσα δίκτυα που τεντώθηκαν για να οικοδομηθεί μια ανοιχτή κοινωνία που - επί ποινή κλεισίματος - δεν μπορεί ποτέ να γίνει κοινότητα του πεπρωμένου, δεν μπορεί να δημιουργήσει έναν καλύτερο κόσμο, αλλά μόνο - ο αναγνώστης θα μου συγχωρέσει το λογοπαίγνιο - επιβεβαιώνει τις αρνήσεις;
Δεν πρέπει να υπάρχουν κοινοί δεσμοί, ακλόνητες αρχές, πεποιθήσεις - πολιτικές, ηθικές, θρησκευτικές, φιλοσοφικές απολυτότητες. Η ανοιχτή κοινωνία είναι ένας νόμος από μόνη της, μια ανεξήγητη ταυτολογία, από την οποία ξεφεύγει κανείς επινοώντας παγκόσμιους θεσμούς προικισμένους με καταναγκαστική ισχύ - είτε χρησιμοποιούν άμεση βία είτε όχι - μέσω της αναπόφευκτης επέκτασης "της αρχής της παρέμβασης στις εσωτερικές υποθέσεις των άλλων", δηλαδή σε όλες τις πτυχές των ανθρώπινων κοινωνιών. Μια αρχή που - εφαρμοζόμενη στην οικοδόμηση και τη διαφύλαξη της ανοικτής κοινωνίας - θα παρεκκλίνει από τη γενική αστοχία της ανθρώπινης κατάστασης. Πέρα από κάθε διακήρυξη και τη θετική αύρα με την οποία περιβάλλεται κάθε θεωρητική κατασκευή, η ανοικτή κοινωνία είναι μια ιδεολογία που τείνει προς την εξουσία μέσω της ακύρωσης κάθε αρχής ασύμβατης με την ίδια, η οποία ορίζει μια κληρονομιά από το παρελθόν ενός πρωτόγονου κόσμου, την κλειστή κοινωνία. Συνδέεται με μια ιδέα της ελευθερίας ως αυτοπραγμάτωσης, η οποία υπερβαίνει την έννοια της αρνητικής ελευθερίας, της "ελευθερίας από". Στο βιβλίο του ΟΙ ΔΥΣΑΝΕΞΙΕΣ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ, ο Καναδός κοινοτιστής στοχαστής Charles Taylor εξηγεί ότι μια κοινωνία χωρίς άγκυρες, που αποτελείται από μη επικοινωνήσιμες μοναδες, καταλήγει να μην έχει καν τους όρους για τον αυτοπροσδιορισμό. Η ανοικτή κοινωνία γίνεται έτσι ο βολικός μη ορισμός μιας σκέψης που παρουσιάζεται ως η ιδεολογία ενός κόσμου που ενοποιείται στην πρωτοκαθεδρία του οικονομικού λόγου, του οποίου η φιλοδοξία είναι η παγκόσμια ισχύς, αναγκαστικά μοναδική. Αυτό επιβεβαιώνει ανοιχτά ο Σόρος, ο οποίος εργάζεται ακούραστα για την εγκαθίδρυση μιας ανώτερης εξουσίας με το αγγελικό όνομα της Συμμαχίας Ανοικτής Κοινωνίας. Ας μείνουμε σε έναν αυθεντικό φιλελεύθερο, τον Λόρδο Acton, έναν Άγγλο καθολικό πολιτικό που γεννήθηκε και μεγάλωσε στη Νάπολη, και την πιο σημαντική φράση του: η εξουσία τείνει να διαφθείρει· η απόλυτη εξουσία διαφθείρει απόλυτα.
ΚΑΙ Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΚΥΡΙΕ ΓΙΑΝΝΑΡΑ; ΚΡΙΤΙΚΗ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου