Παρασκευή 16 Οκτωβρίου 2026

Ποιο τίμημα για ποια αναγέννηση;

του Ηλία


Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ και οι διπλωμάτες

Όταν δεν έχει πλέον μνήμη ή στόχους να επιδιώξει, ένας πολιτισμός πεθαίνει (γκράφιτι του 21ου αιώνα).

« Ίσως καφέ ...» απαντά αφηρημένα η Αμερικανίδα τουρίστρια στον άντρα της όταν τη ρωτάει τι θέλει για πρωινό. Οι νέοι βάρβαροι που έχουν εισβάλει στις όμορφες πόλεις μας, εξαπλώνονται παντού σαν ακρίδες και αφήνουν πίσω τους αταξία και βρωμιά πάνω σε ό,τι ήδη υπάρχει, δεν δείχνουν καμία ικανότητα να εκτιμούν την τέχνη και την ιστορία, αλλά «καταβροχθίζουν» ό,τι συναντούν, φωτογραφίζοντας ψυχαναγκαστικά τα πάντα και καταναλώνοντας τον ενθουσιασμό της απαθανάτισης σε μέρη που έγιναν διάσημα από τον κινηματογράφο.
Στον ταξιδιωτικό πυρετό που ξεκίνησε μετά την άρση των «υγειονομικών» περιορισμών, ωστόσο, αυτό που φαίνεται να επικρατεί είναι η τρομερή πλήξη που αφήνει η πιθανότητα να πάει κανείς παντού και, αφού εξαντλήσει τις ουρές, να δοκιμάσει εστιατόρια και παγωτατζίδικα που προτείνονται στο διαδίκτυο, χωρίς καμία αίσθηση σκοπού, παρά απλώς για να απολαύσει τις εκπληκτικές ευκαιρίες του παγκοσμιοποιημένου κόσμου.

Πού πηγαίνει η ανθρωπότητα;


Η ​​πιο τραγική πτυχή της ζωής σε αυτή τη γη της αφθονίας είναι ότι τα άτομα, αφενός, δεν είναι πλέον ικανά να επιλέγουν εν μέσω της περίσσειας προσφοράς, οπότε το κάνουν τυχαία, κυριευμένα από την αδιαφορία. Από την άλλη, δεν παρατηρούν πλέον τίποτα, το μυαλό και η καρδιά τους απορροφώνται από τα smartphones , μόνοι και με παρέα, κάθονται και διασχίζουν τον δρόμο, στην παραλία και στα βουνά, μέρα και νύχτα.
Δεν παρατηρούν αυτούς που τους εξαπατούν ή ψαχουλεύουν τις τσέπες τους. Δεν παρατηρούν αυτούς γύρω τους που έχουν ανάγκη ή είναι άρρωστοι. Δεν παρατηρούν τα μονοπάτια που διασχίζουν τον ουρανό για να αποτρέψουν τη βροχή και να μετατραπούν σε μια ασφυκτική κουβέρτα...
Η άμεση παρατήρηση της πραγματικότητας έχει αντικατασταθεί από μια ψηφιακή αναπαράσταση της πραγματικότητας που τώρα θεωρείται ως η μόνη αληθινή. Όποιος τολμά να εκφράσει την παραμικρή αμφιβολία θεωρείται τρελός.


Αυτή είναι η ιδανική κατάσταση για όσους σκοπεύουν να χειραγωγήσουν τις μάζες. Άλλωστε, είναι το αποτέλεσμα μιας παγκόσμιας επιχείρησης κοινωνικής μηχανικής που δεν έχει γλιτώσει ούτε τους Αφρικανούς «μετανάστες», όλους οπλισμένους με κινητά τηλέφωνα και απορροφημένους όπως όλοι οι άλλοι στον κόσμο των αλγορίθμων.
Αυτό που πραγματικά συμβαίνει είναι ένα αίνιγμα για τους περισσότερους ανθρώπους, και λίγοι προσπαθούν καν να το αποκρυπτογραφήσουν. Οι περισσότεροι άνθρωποι εξακολουθούν να εμπιστεύονται τους επαγγελματίες των ειδήσεων και των αυτοαποκαλούμενων επαγγελματιών της πληροφόρησης, όπως έκαναν και κατά τη διάρκεια της πανδημίας.
Ωστόσο, τα μέσα ενημέρωσης συνεχίζουν να διαδίδουν με αυθάδεια ψέματα για τους πολέμους στην Ουκρανία και τη Μέση Ανατολή, για την αμερικανική και ευρωπαϊκή πολιτική, για τις απειλές που θέτουν η Ρωσία και η Κίνα - τουλάχιστον για εκείνους των οποίων τα συμφέροντα δεν περιορίζονται στα πρωταθλήματα ποδοσφαίρου ή στους αστέρες του κινηματογράφου.


Αν κάτι φαίνεται σαφές, είναι ότι η παγκοσμιοποίηση που ενορχηστρώνεται από την πόλη του Λονδίνου βρίσκεται σε σοβαρή κρίση.
Ο κινεζικός γίγαντας, φαινομενικά τιθασευμένος για τους σκοπούς της αποβιομηχάνισης της Δύσης και της υποβάθμισής της σε οικονομική δουλεία, έχει παίξει ένα διπλό παιχνίδι. Δημιουργώντας άμεσες σχέσεις με τις Ηνωμένες Πολιτείες, έχει παρακάμψει τον Βρετανό ενδιάμεσο, ο οποίος αποκομίζει τεράστιες περιουσίες από το εμπόριο και εκβιάζει οικονομικά τον μισό κόσμο. Η Κίνα, άλλωστε, καυχιέται για έναν πολιτισμό πέντε χιλιετιών, με την εκλεπτυσμένη στρατηγική και τακτική της σοφία. Είναι εξαιρετικά δύσκολο να κατανοήσει κανείς το αληθινό μυαλό ενός Κινέζου ηγέτη, πέρα ​​από τη συνήθη ευγένεια και τις διαβεβαιώσεις που επιδεικνύονται.
Μια παρόμοια παρατήρηση ισχύει και για τους Πέρσες και τους Ανατολίτες γενικότερα, οι οποίοι χλευάζουν αδιάφορα τους πραγματιστές και ωφελιμιστές Δυτικούς.


Ούτε καν οι Ασκενάζι τραπεζίτες (που πιθανότατα δεν είναι εβραϊκής καταγωγής) μπορούν να ανταγωνιστούν τους λαούς της Ανατολής, τους οποίους η Θεία Πρόνοια ίσως επέλεξε για να περιορίσει την απάνθρωπη υπερβολική δύναμή τους. Ακριβώς εδώ τελειώνει μυστηριωδώς η οξυδέρκεια όλων των εναλλακτικών αναλυτών που αμφισβητούν την κυρίαρχη πληροφόρηση : τα ονόματα αυτών των τοκογλύφων, κερδοσκόπων, απατεώνων, δουλεμπόρων, σατανιστών και παιδεραστών δεν εμφανίζονται ποτέ, καλυμμένα όπως είναι σε ένα πέπλο σιωπής. Ωστόσο, είναι γνωστό ότι αυτοί είναι που κινούν τα νήματα του υψηλού χρηματοπιστωτικού κλάδου, αν και χωρίζονται σε δύο παρατάξεις, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, αντίπαλους: τους παγκοσμιοποιητές και τους κυρίαρχους. Αυτές είναι δύο μαφιόζικες φατρίες που ανταγωνίζονται ώστε κανείς να μην μπορεί να αναλάβει υπερβολική εξουσία. Η σύγκρουση, πραγματική σε ένα ορισμένο επίπεδο, ωστόσο συντονίζεται στην κορυφή με σκοπό την καθολική κυριαρχία από την οποία κανείς δεν ξεφεύγει. Ανεπαρκείς και επομένως παραπλανητικές αναγνώσεις

Όσοι επαινούν την απελευθέρωση των κυρίαρχων δυνάμεων από τον ζυγό της παγκοσμιοποίησης προσποιούνται ότι αγνοούν ότι, πίσω και από τις δύο, υπάρχουν μυστικές εταιρείες με ανθρωπιστική πρόσοψη, όπως οι Lubavitch και οι Benè Berith. Οι αντίστοιχες ιδεολογικές τους θέσεις μπορεί να διαφέρουν (κατά ή υπέρ της διαγραφής των σεξουαλικών, πολιτιστικών και εθνικών ταυτοτήτων), οι τρόποι με τους οποίους επιδιώκουν τους στόχους τους (γρήγοροι με πολέμους και επαναστάσεις, αργοί με τη σταδιακή αντιστροφή των αξιών), τα μέσα που χρησιμοποιούν για να επιτύχουν τον πλήρη έλεγχο της ανθρωπότητας (το Κβαντικό Χρηματοοικονομικό Σύστημα ή ψηφιακή ταυτότητα), αλλά ο στόχος είναι ο ίδιος: να κυριαρχήσουν στον κόσμο και να τον αναδιαμορφώσουν σύμφωνα με τις επιταγές του διαβόλου, σβήνοντας τον Χριστιανισμό και επαναφέροντας τα ρολόγια στο ένα λεπτό πριν από την Ενσάρκωση. Εν ολίγοις, είναι ένας καθαρά αντιχριστιανικός στόχος.

Προφανώς, η πολιτική και οικονομική πραγματικότητα, με τις διακλαδώσεις και τις ενδιάμεσες συγκρούσεις της, είναι πιο περίπλοκη από ό,τι υποδηλώνει αυτή η συνοπτική διαίρεση, η οποία, ωστόσο, παραμένει, κατά τη γνώμη μας, θεμελιωδώς αληθινή.
Είναι επίσης χρήσιμη για την κατανόηση, στο μέτρο του δυνατού, της δυναμικής του ανταγωνισμού για τον έλεγχο της Καθολικής Εκκλησίας, τον οποίο αμφισβητούν οι δύο εβραϊκές παρατάξεις. Τις τελευταίες δεκαετίες, η παγκοσμιοποιητική πτέρυγα φαίνεται να έχει επικρατήσει, ειδικά με τον Μπεργκόλιο. Ο διάδοχός του, πιθανώς επιβληθής από την πτέρυγα των υπέρμαχων της κυριαρχίας, ωστόσο, φαίνεται να συνδέεται στενότερα με την άλλη, δεδομένης της διακριτικής του προσοχής στην Ουκρανία και, αντίστροφα, του έντονου ειρηνισμού του σχετικά με το Ιράν, ο οποίος προκάλεσε την έντονη αντίδραση του προέδρου του.
Δεν είναι λιγότερο σημαντικές οι βρετανικές του συσχετίσεις: ένας αιρετικός ηγεμόνας και μια τρελή που μεταμφιέζεται σε επίσκοπο...


Στο Παρίσι (όπου μυήθηκε ο Νούντσιο Ρονκάλλι ), βρέθηκε να πρέπει να μιλήσει πρώτα ενώπιον θεσμών που αποτελούν έκφραση του γαλλικού τύπου συναρχικού δόγματος (από το οποίο προέρχονται η πολυπολικότητα και το σχέδιο μιας Εκκλησίας υποταγμένης στο Κράτος), και στη συνέχεια ενώπιον των εκπροσώπων ενός οργανισμού των Ηνωμένων Εθνών που χρησιμοποιεί τον πολιτισμό και την επιστήμη ως μέσα παγκόσμιας τυποποίησης.
Πρέπει να του αναγνωρίσουμε την επιτυχία σε ένα έργο εντελώς άνισο με αυτόν του προκατόχου του: να ικανοποιήσει και τις δύο πλευρές μέσα σε λίγες ώρες, με όλο τον σεβασμό προς τους διάφορους συντηρητικούς Καθολικούς σχολιαστές, οι οποίοι επαίνεσαν το θάρρος του να ανακτήσει έναν δημόσιο χώρο για τη θρησκεία και πλήρη ελευθερία δράσης για την Καθολική Εκκλησία... ναι, αλλά ως έναν κοινωνικά χρήσιμο οργανισμό, σίγουρα όχι ως φορέα της μόνης αλήθειας που σώζει μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό.

Η θρησκευτική διάσταση , στην πραγματικότητα, ορίζεται ως ένας εκπαιδευτικός πόρος που πρέπει να αξιοποιηθεί ενόψει τουτην ευημερία ολόκληρης της κοινωνίας – μιας κοινωνίας που θεωρείται στην πολυεθνικότητά της ως τετελεσμένο γεγονός, στην οποία η Εκκλησία, μεταξύ πολλών άλλων θεσμών, είναι μια φιλανθρωπική οντότητα που, σε μια σχέση υγιούς συμπληρωματικότητας με το Κράτος, καλείται να επιτύχει υγιή συνεργασία , αν και σε διαφορετικές ιδιότητες, στην υπηρεσία του καλού όλων , δηλαδή της προσωπικής και κοινωνικής κλίσης της ανθρωπότητας .
Εδώ, εκτός από το ότι δεν ορίζεται ποτέ το καλό ή η ευημερία που συζητείται, ούτε η κλίση που αποδίδεται στην ανθρωπότητα, ούτε η επιθυμητή ζωή για τον κόσμο (ούτε, κατά συνέπεια, τι κάνει κάτι υγιές), θεωρείται δεδομένο ότι το Κράτος είναι μια οντότητα τουλάχιστον ισότιμη με την Εκκλησία, μια ιδέα που το Παπικό Μαγιστέριο απέρριπτε πάντα ως ψευδή, για να μην αναφέρουμε ότι μια τέτοια υποτιθέμενη ισότητα αναπόφευκτα οδηγεί στην επικράτηση του Κράτους.

Για άλλη μια φορά, το διπλό μητρώο.


Όπως και αυτή που απευθύνθηκε τον Ιανουάριο στο Διπλωματικό Σώμα που είναι διαπιστευμένο στην Αγία Έδρα, η οποία αναφέρεται δύο φορές εδώ, αυτή η ομιλία, η οποία με λίγη καλή θέληση μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή με καθολική έννοια, ταιριάζει απόλυτα στις τεκτονικές διδασκαλίες, όπως υποδηλώνεται, εξάλλου, εξαρχής από τον έπαινο των στοχαστών του Ουμανισμού, του Μεγάλου Αιώνα και, πάνω απ' όλα, του Διαφωτισμού... δηλαδή των «φιλοσόφων» που καλλιέργησαν τον Ερμητικό αποκρυφισμό και τον Ροδοσταυρικό εσωτερισμό, καθώς και, στην περίπτωση των Πεφωτισμένων , ένα άγριο και χυδαίο μίσος κατά της Εκκλησίας, το οποίο κάλυψαν με προσβολές και συκοφαντίες.
Πραγματικά μια εξαιρετική προϋπόθεση, Άγιε Πατέρα! Κατά τη γνώμη σας, επιπλέον, χάρη στη « φώτιση εξαιρετικών γαλλικών μυαλών που ήταν ταυτόχρονα μεγάλοι Καθολικοί » (?!?), η Γαλλία έφερε στον κόσμο πραγματικές κατακτήσεις (όπως, πρόσφατα, την ευθανασία, η οποία τώρα επικρίθηκε ελαφρώς μετά την αστρική σιωπή κατά τη διάρκεια της συζήτησης στην αίθουσα).


Είμαστε τυφλωμένοι από όλο αυτό το φως που ακτινοβολεί από αυτόν τον πολιτιστικό , καλλιτεχνικό και πνευματικό φάρο , ο οποίος λάμπει ιδιαίτερα έντονα στην αποκατάσταση της Παναγίας των Παρισίων, ένα σύμβολο ανανεωμένης ελπίδας : «Αυτό που θεωρούνταν ότι θα κατεστραμόταν για πάντα μπορεί να αναγεννηθεί χάρη στη συνεργασία όλων και στη μαρτυρία μιας ενότητας που επιτυγχάνεται μέσω κοινής προσπάθειας». Είναι η ελπίδα, αυστηρά περιορισμένη στην εμμονή και την ανθρωπιά, της αναγέννησης του Φοίνικα από τις στάχτες του, δηλαδή, της αυγής μιας νέας εποχής από τη διάλυση του προηγούμενου συστήματος.
Προφανώς, ο Λέων δεν σκόπευε να ασχοληθεί με την πολιτική... με την κοινή έννοια του όρου, αλλά μάλλον με έναν κρυπτικό τρόπο. Μάλιστα, έχει ένα συγκεκριμένο συμφέρον να διασφαλίσει ότι, στη νέα παγκόσμια τάξη, η Καθολική Εκκλησία δεν θα εξαλειφθεί εντελώς όπως προέβλεψαν οι Ματσίνι και Γκαριμπάλντι , πράκτορες των Βρετανών μέντορών του, αλλά θα της δοθεί μια μικρή θέση ως πνευματικός φορέας της συναρχίας.

Είναι σαν να είπε: «Ελάτε, κι εμείς σας είμαστε χρήσιμοι. Απλώς πρέπει να πλαισιώσουμε τους εαυτούς μας όπως έκαναν οι Βοναπάρτηι. Δεν έχουμε καμία δυσκολία να συνδυάσουμε τις αξίες του Ευαγγελίου με τα ανθρώπινα δικαιώματα , ένα πραγματικό ορόσημο στην πορεία της ηθικής προόδου της ανθρωπότητας ... ούτε καν αν, τελικά, αναγκαστούμε να αναβάλουμε το πρώτο για το δεύτερο, όπως ακριβώς έχουμε αποδεχτεί ότι η Εκκλησία εξαρτάται από το Κράτος» ( pandemic docet ).
Πριν από το 1789 ή το 1948, ποιος διακήρυξε την αξιοπρέπεια του ανθρώπου; Ποιος διασφάλιζε την οικονομική και κοινωνική τάξη; Ποιος νοιαζόταν για την υπεράσπιση των καταπιεσμένων; Προφανώς, κανείς: η Εκκλησία, μέχρι το 1962, απέτυχε στην αποστολή της· ο Ιησούς Χριστός απέτυχε. Δόξα τω Θεώ για τα εξαιρετικά γαλλικά μυαλά που επέτρεψαν στον εαυτό τους να φωτιστεί και με τη σειρά τους μας φώτισαν!
Όσο για την ηθική διάκριση ικανή να δει τι είναι ηθικά καλό, χρειαζόμαστε πραγματικά δασκάλους...


Τέλος, η αναφορά στη Μέση Ανατολή, ένα μοντέλο αρμονίας μεταξύ διαφορετικών λαών και θρησκειών , παρέχει στον Prevost τη βάση για μια σύντομη ομιλία υπέρ του αφοπλισμού και της ειρήνης, ακόμη και αν το άγνωστο φόντο φαίνεται να είναι ο πόλεμος στην Ουκρανία.
Αφενός, εξυμνείται η κλίση της Γαλλίας για πολυμερισμό· αφετέρου, απαιτούνται αποτελεσματικές συμφωνίες και έλεγχοι, που αποτελούν προνόμιο των υπερεθνικών αρχών.
Οι διπλωματικές λεπτότητες μας διαφεύγουν σε μεγάλο βαθμό, αλλά φαίνεται ότι η αμερικανική στροφή προς τη Ρωσία και την Κίνα αντανακλάται αναπόφευκτα στη διπλωματία του Βατικανού, η οποία θα συμβούλευε το Παρίσι να μην ακολουθήσει το Λονδίνο στο αυτοκτονικό σχέδιο που, σε συνεννόηση με το Κίεβο, επιδιώκει από το 2022, αν όχι το 2014.
Όπως και να 'χει, ο δυτικός πολιτισμός πεθαίνει τόσο ηθικά, από αδιαφορία και πλήξη, όσο και σωματικά, από εμβόλια, αμβλώσεις και ευθανασία. Ο πόλεμος που ελπίζουν ορισμένοι κύκλοι θα ήταν απλώς το τελειωτικό χτύπημα, μια τεράστια ανθρώπινη θυσία που θα είχε ως στόχο να εγκαινιάσει τη γέννηση του νέου κόσμου


Η αβάσταχτη ελαφρότητα των εφημερίδων


Δεν τους πήρε πολύ χρόνο. Μετά τη συμφωνία μεταξύ Τραμπ και Πούτιν για το ντίζελ, η οποία δεν θα κάνει πολλά για να μειώσει τις τιμές των καυσίμων ακόμη και στις ΗΠΑ, οι αυστηρά αμερικανικής κατεύθυνσης εφημερίδες συμπεριφέρονται σαν προδομένοι εραστές, που έχουν μείνει στη μέση του πολεμοχαρούς οργασμού τους. Η La Repubblica, η οποία αν δεν ήταν εφημερίδα θα ήταν ξενοδοχείο με την ώρα, ανακάλυψε ότι η λέξη «Δύση» είναι κατά κάποιο τρόπο παραπλανητική και διφορούμενη επειδή περιλαμβάνει τόσο την Ευρώπη όσο και τις Ηνωμένες Πολιτείες σε μια συμμαχία που ίσως χρειάζεται να επανεξεταστεί επειδή -ακούστε, ακούστε- η ίδια η έκφραση «Δυτικές αξίες» κρύβει την αμερικανική ηγεμονία. Εύρηκα! Η La Repubblica ανακάλυψε ζεστό νερό όπως ο Αρχιμήδης, έναν αιώνα αργότερα. Το ανακαλύπτει επειδή αυτή η σχέση αληθινού αποικισμού, ακόμη και πνευματικής, θέτει σε κίνδυνο τον πόλεμο στην Ουκρανία, τον οποίο η Ευρώπη διεξήγαγε στον απόηχο των αμερικανικών εμμονών, αλλά ο οποίος στη συνέχεια, δεδομένης της ουσιαστικής ήττας του ΝΑΤΟ, έχει γίνει ζήτημα ζωής και θανάτου για τις ελίτ του.

Το άρθρο λέει μια αλήθεια που ήταν προφανής σε όλους εδώ και δεκαετίες, ακόμη και πριν από τη γέννηση της Repubblica: «Η Δύση, τελικά, είναι το ευγενικό όνομα που έχουμε δώσει στην αμερικανοποίηση του κόσμου μέσω της παγκοσμιοποίησης. Είναι το διπλωματικό πέπλο που καλύπτεται από μια σχέση εξουσίας ». Το ανακάλυψαν αυτό με τον Τραμπ, χτυπημένο στο δρόμο προς το Κίεβο, όχι προς τη Δαμασκό. Αλλά αμέσως μετά, μας λέει επίσης το αξιολύπητο ψέμα της εποχής, δηλαδή ότι «σήμερα οι πιο ένθερμοι υπερασπιστές της Δύσης, στην Ευρώπη, είναι οι υπέρμαχοι της κυριαρχίας». Αυτή είναι μια εξαιρετική ανοησία για πολλούς λόγους, πρώτα και κύρια επειδή αυτοθωρακίζεται με έναν παγκοσμιοποιητικό νεολογισμό, ο οποίος, όπως σχεδόν όλη η Νέα Ομιλία, προέρχεται από την Αμερική ή από αμερικανοποιημένους διανοητικούς κύκλους, και του οποίου το νόημα είναι πάντα ασαφές: φαίνεται να στοχεύει όσους αισθάνονται άβολα με την παράδοση της κυριαρχίας στις Βρυξέλλες, αλλά ουσιαστικά παίρνει το πραγματικό του νόημα και σκοπό από τον νεοφιλελευθερισμό, ο οποίος κηρύττει την υποβάθμιση του κράτους στο ελάχιστο δυνατό. Αλλά είναι επίσης ένα de facto ψέμα, επειδή το μεγαλύτερο κόμμα υπέρ της κυριαρχίας στην Ευρώπη είναι το AfD, το οποίο υποστηρίζει την έξοδο της Γερμανίας από το ΝΑΤΟ, ένα από τα δομήματα μέσω των οποίων εκφράζεται πιο δυναμικά η αμερικανική ηγεμονία. Από την άλλη πλευρά, ο ηγέτης της γαλλικής αριστεράς, Μελανσόν, εκφράζει αρκετές απόψεις υπέρ της κυριαρχίας σχετικά με το μέλλον της Γαλλίας και την ανάγκη της χώρας να ανακτήσει την αυτονομία της, ιδίως την οικονομική της αυτονομία, εντός της ΕΕ.

Σε κάθε περίπτωση, αυτό το ρήγμα στη Δύση μαρτυρά το τέλος του παγκοσμιισμού που η Repubblica θα ήθελε να υπερασπιστεί με αυτό το ξέσπασμα. Συνεπώς, παλεύουμε συνεχώς με μια εργαλειακή υποκουλτούρα που κρύβει την προέλευσή της και την ετερογένεια των στόχων της και ως εκ τούτου είναι μάταιη, όπως σχεδόν όλες οι παγκοσμιοποιητικές ιδεολογίες. Αλλά πάνω απ 'όλα, αναγκάζεται συνεχώς, αφενός, να επαναλαμβάνει τα τροπάρια που εξυπηρετούν το status quo των Βρυξελλών και, αφετέρου, να διορθώνει συνεχώς την πορεία της. Έτσι, συνειδητοποιεί την κατάσταση της Κόκκινης Βασίλισσας στην Αλίκη στη Χώρα των Θαυμάτων: τρέχει λαχανιασμένη, αλλά δεν κουνιέται ούτε εκατοστό. Ποιος θα θυμάται αυτό το άρθρο σε έναν μήνα από τώρα, όταν ίσως ο ίδιος συγγραφέας θα εκθειάζει την Αμερική; Η ομορφιά της αστάθειας και της αστάθειας του Τραμπ είναι ότι τα λεγόμενα μέσα ενημέρωσης πρέπει να τον ακολουθήσουν στο γαϊτανάκι. Αν κάνει ειρήνη με τον Ζελένσκι, κάτι που πιθανότατα θα συμβεί μετά τις 3 Νοεμβρίου, την ημέρα των ενδιάμεσων εκλογών, η Δύση θα είναι και πάλι μια αξιοπρεπής και ελκυστική λέξη.

Φωτογραφία σε τρένο του Λονδίνου . – “”” Ὁ ἄντρας καὶ ἡ γυναῖκα πρέπει νὰ εἶναι ὅπως τὰ χέρια μὲ τὰ μάτια. Ὅταν τὰ χέρια πονοῦν τὰ μάτια πρέπει νὰ κλαῖνε. Καὶ ὅταν τὰ μάτια κλαῖνε, τὰ χέρια σκουπίζουν τὰ δάκρυα “””

Ενα κορίτσι με το όνομα Λέιλα φωτογράφισε και δημοσίευσε αυτήν την εικόνα μιας γυναίκας που διάβαζε χαμηλόφωνα ένα βιβλίο στον τυφλό σύζυγό της, ο οποίος άκουγε προσεκτικά.

Την βλέπω τη φωτογραφία ως μια σκηνή που συνοψίζει την έννοια του ενός να συμπληρώνει το άλλο….και στα μάτια μου είναι ο πιο όμορφος πίνακας…!

Ὅταν πήγαινε κάποιος στον Άγιο Πορφύριο παντρεμένος, ποὺ δὲν εἶχε καλὴ σύζυγο ἢ μία παντρεμένη, τῆς ὁποίας ὁ σύζυγος δὲν ἦταν καλὸς καὶ σήκωνε τὸ Σταυρό του ἢ τὸ Σταυρό της μὲ ὑπομονή, τὸν ἀποκαλοῦσε Ἅγιο ·
κι ἂν ἦταν γυναίκα, τὴν ἀποκαλοῦσε Ἁγία .

Κάποια φορὰ πῆγε νὰ τὸν δεῖ ἕνας παντρεμένος, ποὺ δὲν ἦταν καθόλου καλὸς σύζυγος,

ἐνῶ παράλληλα ἔκτιζε μία ἐκκλησία καὶ τοῦ εἶπε :

— Γέροντά μου, ἐγὼ κτίζω μία ὡραία ἐκκλησία.

— Τί κτίζεις, εὐλογημένε, αὐτὴ τὴ μικρὴ ἐκκλησία, ἀφοῦ χάλασες τὴν ἄλλη μεγάλη ἐκκλησία, ποὺ εἶναι τὸ σπίτι σου!

____________________-

Ὁ ἄντρας καὶ ἡ γυναῖκα πρέπει νὰ εἶναι ὅπως τὰ χέρια μὲ τὰ μάτια. Ὅταν τὰ χέρια πονοῦν τὰ μάτια πρέπει νὰ κλαῖνε. Καὶ ὅταν τὰ μάτια κλαῖνε, τὰ χέρια σκουπίζουν τὰ δάκρυα.

Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος

Πέμπτη 15 Οκτωβρίου 2026

Αντιδραστικός φεμινισμός και ο πολυπολικός κόσμος

  από τον Vincenzo Costa - 15 Οκτωβρίου 2026

Αντιδραστικός φεμινισμός και ο πολυπολικός κόσμος


Πηγή: Βιντσέντσο Κόστα


Ως αγόρι, με έλκυε βαθιά ο φεμινισμός. Αυτά ήταν τα χρόνια που μιλούσαμε για τη διαφορά, ότι η εξουσία ήταν ανδρική, ότι ο πόλεμος ανήκε στους άνδρες. Πίστευα ότι οι γυναίκες θα έφερναν μια νέα ευαισθησία στην ανθρώπινη ιστορία, μια απόρριψη του πολέμου, της εξουσίας του άνδρα πάνω στον άνδρα, της εκμετάλλευσης.
Εκείνη την εποχή, σιώπησα, και παρέμεινα σιωπηλός για χρόνια. Οι φίλες μου μού έλεγαν ότι δεν είχα δικαίωμα να μιλήσω για γυναίκες και για τις γυναίκες, επειδή η διαφορά ήταν εμπόδιο, και ότι θα επαναλάμβανα το ίδιο παλιό λάθος: μιλώντας για το καθολικό ξεκινώντας από τον εαυτό μου, από το αρσενικό, αναδεικνύοντάς το σε καθολικό, και θεωρώντας τις γυναίκες, σύμφωνα με μια παράδοση (βεβαιωμένη, αποδεδειγμένη, και ας την ξεπεράσουν οι άνδρες) που εκτείνεται από τον Αριστοτέλη μέχρι τον Φρόιντ, ως άνδρες με ένα ελάττωμα ή μια ανεπάρκεια. Μια γυναίκα θα ήταν ένας άνδρας που του έλειπε κάτι. Κατάλαβα ότι υπήρχε κάποια αλήθεια σε αυτό, και προσπάθησα απλώς να ακούσω.
Σε όλα αυτά τα πράγματα, δεν έχω αλλάξει γνώμη. Αλλά αυτή η υπόσχεση που περιέχεται στην ιδέα της σεξουαλικής διαφοράς έχει ξεθωριάσει καθώς το φεμινιστικό κίνημα έχει αναπτυχθεί, γίνεται ολοένα και πιο φιλελεύθερο και έκλυτο. Το φεμινιστικό κίνημα έχει απορροφηθεί από τη φιλελεύθερη σκέψη: έχει απλώς γίνει μια απαίτηση να κάνει κανείς ό,τι θέλει. Δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό, αλλά είναι απλώς η εφαρμογή των φιλελεύθερων αρχών και της ύπαρξης.
Από τη Ρόζα Λούξεμπουργκ μέχρι την Ιριγκαρέ, τα πράγματα ήταν διαφορετικά: το πρόβλημά τους ήταν η δημιουργία σύνδεσης, επειδή στην καταπίεση δεν υπάρχει σύνδεση και όλοι είναι μόνοι. Ήταν ένας αγώνας ενάντια στη μοναξιά, ακόμη και μέσα στα ζευγάρια. Τίποτα από αυτά δεν έχει απομείνει.
Καμία από αυτές τις υποσχέσεις δεν έχει εκπληρωθεί και η πραγματικότητα έχει δείξει ότι οι γυναίκες μπορούν να είναι «άνδρες εξουσίας» όπως οι άλλοι. Οι μεγαλύτεροι υποστηρικτές του πολέμου σήμερα είναι οι γυναίκες.
Αλλά με εντυπωσίασε το γεγονός ότι μια φεμινίστρια που είχα διαβάσει με προσοχή και ενδιαφέρον πριν από χρόνια είναι τώρα μεταξύ των πιο ένθερμων υποστηρικτών του αντιισλαμικού πολέμου στην Ουκρανία, ενάντια στο πέπλο.
Και είπα στον εαυτό μου: φτάνει πια με τη σιωπή. Ήταν όπως στην εποχή του Ρέντσι: συνειδητοποιεί κανείς ότι τα όρια της ευπρέπειας έχουν ξεπεραστεί.
Πρώτα απ 'όλα, οι φεμινίστριες σήμερα δεν μιλούν εκ μέρους των γυναικών, ούτε των Ιταλών ούτε των Μουσουλμάνων. Δεν εκφράζουν τις ανάγκες των γυναικών, αλλά τις δικές τους παγιωμένες ιδέες, συχνά τη δυσαρέσκειά τους. Επιπλέον, οι γυναίκες δεν αναγνωρίζουν τον εαυτό τους σε αυτές. Θα έπρεπε να σταματήσουν να μιλάνε για τα δικαιώματα των γυναικών ή να παρουσιάζονται ως η έκφραση ή η φωνή των γυναικών. Δεν έχουν κανένα δικαίωμα να το κάνουν αυτό, και οι φωνές τους πλέον συμπίπτουν με εκείνες των πραγματικών γυναικών.

Δεύτερον, ο φεμινισμός μετατρέπεται σε μίσος για τις πραγματικές γυναίκες. Στο Αζερμπαϊτζάν, η μαντίλα (χιτζάμπ) έχει απαγορευτεί. Τα κορίτσια που τη φορούν ή θέλουν να τη φορέσουν, αποκλείονται από το σχολείο. Τώρα, για την παλιά φεμινίστρια που έχω κατά νου, η οποία είναι επίσης αρκετά Σιωνίστρια και πολεμοχαρής, ίσως αυτό να είναι καλό, επειδή είναι προσκολλημένη στις σταθερές ιδέες της σαν μύδι σε βράχο, και αυτό δείχνει ότι αυτοί οι άνθρωποι αγαπούν τις ανοησίες τους και μισούν τις πραγματικές γυναίκες.
Αλλά το πρόβλημα εδώ είναι ότι ο φεμινισμός θέλει να επιβάλει την άποψή του στις γυναίκες: οι γυναίκες πρέπει να επιθυμούν όπως αποφάσισαν στις συναντήσεις τους.
Οι γυναίκες πρέπει να είναι όπως έχουν αποφασίσει οι φεμινίστριες ότι πρέπει να είναι, πρέπει να θέλουν να γίνουν σαν αυτές. Η αμφιβολία ότι οι πραγματικές γυναίκες δεν «νοιάζονται» να γίνουν σαν αυτές δεν τους περνάει καν από το μυαλό.
Υπάρχει μια άπειρη αντιδραστική βία σε αυτόν τον φεμινισμό.

Είναι θεμελιωδώς ευρωκεντρικός, ελιτίστικος και λειτουργικός στην αυτοκρατορική και καπιταλιστική κυριαρχία. Πέρα από την πατριαρχία, δεν υπάρχει ιμπεριαλιστικός πόλεμος που να μην έχει διεξαχθεί για τα «δικαιώματα των γυναικών», με μια επιλεκτική εστίαση που οι φεμινίστριες δεν ήθελαν ποτέ να δουν. Ο πόλεμος κατά του Ιράν προετοιμάστηκε με την προπαγάνδα των Ιρανών γυναικών, ενώ οι Ιρανές υπερασπίζονταν τη χώρα τους από μια αυτοκρατορική επίθεση.

Πολιτισμός προσαρμοσμένος στην οικονομική διάσταση

 από τον Martino Mora 

Πολιτισμός προσαρμοσμένος στην οικονομική διάσταση

Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

Τη στιγμή που ένας πολιτισμός καθιστά την οικονομική διάσταση απόλυτο κέντρο του, όχι μόνο εκκοσμικεύεται, χάνοντας προοδευτικά την πνευματική του διάσταση, αλλά και ατομικοποιείται, ανίκανος να σκεφτεί τον εαυτό του ως οτιδήποτε άλλο εκτός από ένα άθροισμα ατόμων, δηλαδή, εναλλάξιμων ατόμων.
Οποιαδήποτε ποιοτική ιεραρχική τάξη χάνεται για πάντα, η ισότητα γίνεται η υπέρτατη αξία, ενώ η μόνη πραγματικά αποδεκτή ιεραρχία είναι η ποσοτική του πλούτου, μεταξύ ανθρώπινων ατόμων με διαφορετικά εισοδήματα και αγοραστική δύναμη.
Κάθε αληθινή αυθεντία απορρίπτεται. Μόνο η αληθινή παγκόσμια δύναμη παραμένει, η πιο λεπτή και αδίστακτη: αυτή του χρήματος.
Η δημοκρατία αποκαλύπτεται ως πλουτοκρατία, ενώ η μονοδιάστατη σκέψη περιορίζει το εύρος της ελευθερίας.
Όλα υποβιβάζονται σε εμπόρευμα: ακόμη και το σπέρμα, τα ωάρια, τα μωρά που παράγονται σε εργαστήρια και οι μήτρες που ενοικιάζονται για εννέα μήνες.
Στη φιλελεύθερη-καπιταλιστική νεωτερικότητα, κάθε ολιστικό, δηλαδή κοινοτικό, όραμα χάνεται, και η ελευθερία και τα «δικαιώματα» νοούνται σχεδόν αποκλειστικά ως ατομική απελευθέρωση από όλους τους περιορισμούς.

Από τους θρησκευτικούς, εθνικούς, κοινοτικούς, οικογενειακούς και τελικά σεξουαλικούς δεσμούς (τα φανταστικά και φανταστικά «φύλα» γίνονται πολλαπλά),
ακριβώς όπως εξαπλώνεται το ζωώδες ιδανικό, υποβιβάζοντας τον άνθρωπο σε ένα θηρίο όπως κάθε άλλο (ένα θηρίο, επιπλέον, πλέον στείρο), ταυτόχρονα επιβεβαιώνεται η απόλυτη κυριαρχία του ίδιου του ανθρώπινου ζώου ως θεού του.
Ο άνδρας και η γυναίκα θεοποιούνται ακριβώς όπως κακοποιούνται.
Η λογική υποβιβάζεται σε απλό υπολογισμό, στον θαμπό θρίαμβο του οπερετικού συναισθηματισμού και του χυδαίου ενστικτώδους.
Η τεχνολογία, όπως και το χρήμα, είναι ένα υπολογιστικό εργαλείο και λογική που αποκαλύπτεται ως η απόλυτη κυριαρχία και χειραγώγηση της πραγματικότητας.
Όλη η νεωτερικότητα - και η τρέχουσα λεγόμενη μετανεωτερικότητα, η ακραία της φάση - είναι μια διαδικασία που είναι ταυτόχρονα υλιστική και ανθρωποκεντρική.
Αλλά αυτές οι πτυχές έχουν μόλις τώρα αποκαλύψει πλήρως την πλήρη μηδενιστική τους φύση, μετά την εκτεταμένη απώλεια κάθε ιερής, θρησκευτικής και υπερβατικής αναφοράς.
Ζούμε σε μια νέα βαρβαρότητα. Σε μια εποχή απόλυτου πνευματικού σκότους.
Αλλά όσοι ξέρουν ακόμα να βλέπουν έχουν το προνόμιο να μην μπορούν πλέον να εξαπατούν τον εαυτό τους για αυτό που βλέπουν.

Και ο Φουκώ έβαλε τέλος στον άνθρωπο

από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι


Πριν από εκατό χρόνια, στις 15 Οκτωβρίου 1926, γεννήθηκε ο Μισέλ Φουκώ , ο άνθρωπος που θα προανήγγειλε τον θάνατο του ανθρώπου. Ο Φουκώ είναι ο φιλόσοφος που ισχυρίστηκε ότι έγραψε το τελευταίο κεφάλαιο στην ιστορία της φιλοσοφίας και κάθε σχετικής γνώσης, πιστεύοντας ότι είχε έρθει η ώρα η βιοπολιτική, ή, χειρότερα, η βιοεξουσία, ένα ολοκληρωτικό σύστημα που διεισδύει στη βιολογική, σωματική, καθώς και στη νοητική, διάσταση του ανθρώπου, να ασκήσει έλεγχο. Η φιλοσοφία τελειώνει με τον άνθρωπο.

Η ολοκληρωτική βιο-εξουσία απομονώνει τους πολίτες και τους αναγκάζει να επιλέξουν ανάμεσα στη ζωή και τον θάνατο. Η άνευ όρων δύναμή της στηρίζεται στον φόβο του θανάτου. Μια ανησυχητική πρόβλεψη, όχι χωρίς βάση αν κατανοήσουμε την περιβάλλουσα και κυρίαρχη πραγματικότητα.

Προερχόμενος από τον δομισμό , ο Φουκώ ήθελε να φέρει την destructio του Νίτσε στο τέλος της. Δεν αρκέστηκε στον θάνατο του Θεού, αλλά ανακοίνωσε τον θάνατο του ανθρώπου, ο οποίος υποβιβάστηκε σε μια πτυχή γνώσης. Τολμώ να πω ότι ο Νίτσε θα είχε εγκρίνει την ανακοίνωση του Φουκώ, ακόμη κι αν έφτανε εκεί από πολύ διαφορετικά μονοπάτια, ξεκινώντας ακριβώς από τον θάνατο του Θεού. Ο άνθρωπος πέφτει στο κενό και την ανυπαρξία όταν ο Θεός εξαφανίζεται. Στο έργο του "Οι Λέξεις και τά Πράγματα", ο Φουκώ παρατήρησε επίσης ότι ο θάνατος του Θεού και του τελευταίου ανθρώπου που θα τον σκότωνε συνδέονται στενά: "αυτός πρέπει τώρα να λογοδοτήσει για την πεπερασμενότητά του". Και πρόσθεσε, καταλήγοντας στο έργο του: "Ο άνθρωπος είναι μια εφεύρεση της οποίας την πρόσφατη ημερομηνία η αρχαιολογία της σκέψης μας δείχνει εύκολα. Και ίσως το τέλος της είναι επικείμενο". Για τον Γάλλο φιλόσοφο, το τέλος του ανθρώπου ήταν μια διαγραφή, "σαν μια επιφάνεια άμμου στην άκρη της θάλασσας". Ο θάνατος του ανθρώπου, νοητός με αυτόν τον τρόπο, μιλά για την επισφαλειότητά του, αν το αποτύπωμά του είναι τόσο αχνό που μειώνεται σε ένα απλό ίχνος στην άμμο. Ο Φουκώ ανάγει τον άνθρωπο και τη γνώση του σε αρχαιολογία. Η σκέψη που έχει απομείνει περιπλανιέται καχύποπτα και σκεπτικά ανάμεσα στα ερείπια. Η διακήρυξη του για το τέλος του ανθρώπου ήταν επίσης μια πολεμική ενάντια στον ουμανισμό του νεαρού Μαρξ και τις μεσσιανικές του προθέσεις. Αυτή η ανακοίνωση εξηγεί επίσης τη μετατόπιση πολλών Γάλλων στοχαστών και διανοουμένων που συμμετείχαν ποικιλοτρόπως το 1968, από τον Μαρξ στον Νίτσε, από την Επανάσταση στην Παράβαση, από τις μάζες στους υπηκόους, από τα αιτήματα των εργατών στις απελευθερωμένες επιθυμίες, παρακάμπτοντας τον Διόνυσο και την αισθητική εξέγερση.

Έψαξα στη βιβλιοθήκη μου για μια Γωνιά του Φουκώ. Υπάρχουν περίπου είκοσι βιβλία, τα μισά από αυτά διάσημα έργα του, και τα μισά ανθολογίες, αδημοσίευτα ή διάσπαρτα γραπτά, διαλέξεις και συνεντεύξεις σε μέγεθος βιβλίου. Υπάρχουν λίγες από τις υπογραμμίσεις μου, και αυτό δεν είναι καλό σημάδι, τουλάχιστον για μένα, τον αναγνώστη. Ο Φουκώ διεξήγαγε έναν μακρύ πόλεμο ενάντια στην αλήθεια, αποκαλύπτοντας το εγγενές ψεύδος της και τελικά την αδυναμία ύπαρξής της. Τώρα, μια συλλογή από γραπτά και διαλέξεις του που δημοσιεύθηκε πρόσφατα από τον Einaudi έχει τον τίτλο, ακριβώς, Ιστορία της Αλήθειας. Είχε αφιερώσει το τελευταίο του μάθημα στο Collège de France στο θάρρος της αλήθειας.

Ο Φουκώ ήταν ένας στοχαστής στο πλευρό των ηττημένων ή των υποτιθέμενων ηττημένων, των καταπιεσμένων, των περιθωριοποιημένων, κάθε είδους και φύλου, εκτός από λίγους ηττημένους που, στα μάτια του, παρέμεναν ασυγχώρητοι. Στεκόμενος μπροστά στις πύλες τόπων όπου πολεμάται το κακό - φυλακή, ψυχιατρικό άσυλο, νοσοκομείο, δικαστήριο, αστυνομικό τμήμα και, σε κάποιο βαθμό, σχολείο - ταύτισε το κακό με τον θεσμό που είχε ως αποστολή την αντιμετώπιση του κακού και οραματίστηκε μια απελευθέρωση για τους τρελούς, τους παραβάτες, τους ασθενείς, τους ανέργους, καθώς και για τους ομοφυλόφιλους, τις φεμινίστριες, τους περιθωριοποιημένους και τους αποκλεισμένους κάθε είδους. Όσοι έκαναν λάθος είχαν δίκιο ή τουλάχιστον ήταν θύματα και έπρεπε να απελευθερωθούν. Υπάρχει επίσης ένα αυτοβιογραφικό στοιχείο σε αυτή την υπεράσπιση, από τις ομοφυλοφιλικές του τάσεις μέχρι την παραδεχόμενη σαδομαζοχιστική του τάση, τα ψυχιατρικά του προβλήματα, που τον ώθησαν στα πρόθυρα της αυτοκτονίας, τη χρήση LSD και την κατάχρηση αλκοόλ.

Ο Φουκώ ήθελε να γράψει μια ιστορία της τρέλας και μια ιστορία της σεξουαλικότητας, αλλά και μια ιστορία της φυλακής και μια ιστορία του εγκλήματος. Η σκέψη του ήταν μια εξέγερση ενάντια στους κανόνες και την κανονικότητα. Επιδίωξε να γράψει τη γενεαλογία και, κατά κάποιο τρόπο, την αντι-ιστορία κάθε εξουσίας ή θεσμού.

Έθεσε το θέμα στο επίκεντρο της έρευνάς του και βοήθησε στην έναρξη της υποκειμενιστικής (και μηδενιστικής) μετατόπισης του '68, συμπεριλαμβανομένης της μετατόπισης από τον σοσιαλιστικό και επαναστατικό κολεκτιβισμό σε έναν ελευθεριακό ριζοσπαστισμό, βασισμένο στην απελευθέρωση των επιθυμιών, μέχρι το σημείο υιοθέτησης μιας νεοφιλελεύθερης οικονομικής στάσης. Για αυτόν τον λόγο, στα μάτια του Σαρτρ, ο Φουκώ φαινόταν αντιδραστικός. Αλλά αυτός ο ορισμός είναι ακατάλληλος, αν όχι ψευδής. Αν μη τι άλλο, καλλιέργησε μια αναρχοφιλελεύθερη τάση, την οποία τελικά ανέχτηκε η νέα καπιταλιστική εξουσία. Ο Φουκώ αντανακλούσε στη σκέψη του την μοιραία πορεία αυτού του κινήματος και αυτής της κουλτούρας που αργότερα έγινε κυρίαρχη τάση και μάλιστα αφύπνισε την ιδεολογία. Και τελικά, συγκέντρωσε τον απόλυτο εχθρό του στην ιδανική-τυπική φιγούρα του φασίστα. Για αυτόν, όπως και για τον Ουμπέρτο ​​Έκο, το απόλυτο κακό ονομάζεται φασισμός. Έδωσε σε ένα ιστορικό και πολιτικό γεγονός περιορισμένο στον χρόνο και τον τόπο ένα υπερβολικό βάρος, σαν να ήταν μια αιώνια και καθολική κατηγορία. Θα συμμεριζόταν την ιδέα του Σαρτρ ότι «ο φασισμός βρίσκεται ήδη στο Κράτος», δηλαδή, εγγενής στην ίδια του τη γενεαλογία, την κυριαρχία του, την εκπροσώπησή του και το μονοπώλιό του στη βία.

Ο Φουκώ θεωρούσε τα όνειρα ως τον αρχικό χώρο του ανθρώπου, όπου αναδύεται η ελευθερία του. Και σε αυτόν τον χώρο επίσης, αντιπροσώπευε το περιπλανώμενο, νυχτερινό πνεύμα του '68. Ο εικοστός αιώνας τροφοδοτήθηκε με όνειρα και αφαίμαξε. Μερικές φορές, όπως μας διδάσκει η ιστορία, τα όνειρα μετατρέπονται σε εφιάλτες. Για τον Φουκώ, η ελευθερία συμπίπτει με την αποξένωση: είναι ένα βήμα έξω από τον εαυτό μας, μια υπέρβαση ορίων, επομένως μια αλλοίωση της ταυτότητας, μια υπερβολή. Κι όμως, ο ίδιος ο Φουκώ υποστηρίζει ότι περικλείοντας τον εαυτό μας στην ολοένα και πιο ατομικιστική μας υποκειμενικότητα, γινόμαστε πιο υπάκουοι και ανυπεράσπιστοι μπροστά στην εξουσία, σε σημείο που γινόμαστε συνεργοί της. Μόλις ξεπεράσουμε την ελπίδα για επανάσταση και συλλογική δράση, ο μόνος δρόμος που απομένει είναι να βγούμε έξω από τον κώνο του φωτός, να καταλήξουμε σκόπιμα στις σκιές, να μην συνεργαστούμε με την εξουσία στη διατήρηση του status quo· να αποδεχτούμε την αποδόμηση της ανθρωπότητας και του κόσμου ως το πεπρωμένο μας, όπως θα έλεγε ο Ζακ Ντεριντά. Ο Φουκώ πέθανε από AIDS στις 25 Ιουνίου 1984, πριν κλείσει τα 58. Νόμιζε ότι είχε βάλει τέλος στη φιλοσοφία. Αλλά η σκέψη ξέρει πώς να ξεκινά από την αρχή, λατρεύει να ξεκινά από το μηδέν ή να επανασυνδέεται με ό,τι άλλοι προσπάθησαν να σβήσουν. Ο Φουκώ παραμένει έτσι το σύμπτωμα μιας εποχής και μιας παρακμής· αλλά οι παρακμές δεν αποκλείουν τις αυγές. Και η διακήρυξή του θανάτου της ανθρωπότητας και της σκέψης δεν θα είναι δουλειά ενός φιλοσόφου, αλλά μάλλον ενός αλγορίθμου, μιας συσκευής Τεχνητής Νοημοσύνης, όταν τελικά απελευθερωθεί από τον διαχειριστή και τον πελάτη της, την ίδια την ανθρωπότητα. Στο τέλος, ίσως, τα πράγματα δεν θα χρειάζονται πλέον λέξεις ή υποκείμενα για να ανακοινώσουν το τέλος της ανθρωπότητας. Αν η σκέψη εξαφανιστεί μαζί με την ανθρωπότητα, το μόνο που θα απομείνει τελικά από τον Φουκώ θα είναι το εκκρεμές, αυτό με το οποίο πειραματίστηκε το 1851 ο φυσικός Λεόν Φουκώ.

Λόγος και διάλογος 1 Enrico Berti

Λόγος και διάλογος 1

Enrico Berti

1. Η φιλοσοφία ως «λόγος», δηλαδή ως επιχειρηματολογία

Μολονότι υποστηρίζω μια αντίληψη της φιλοσοφίας σύμφωνα με την οποία αυτή θα έπρεπε να είναι ένας λόγος όσο το δυνατόν περισσότερο κριτικός, δηλαδή χωρίς προϋποθέσεις, δεν μπορώ να ξεκινήσω από το μηδέν. Αντιθέτως, συνειδητοποιώ ότι η αξίωση να ξεκινήσει κανείς από το μηδέν θα ήταν ευσεβής πόθος, απραγματοποίητη και επομένως υποκριτική, επειδή κάθε λόγος είναι αναπόφευκτα τοποθετημένος μέσα σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, δηλαδή εξαρτάται από «προκατανοήσεις» και «προκαταλήψεις», και επομένως συνδέεται αναγκαστικά με μια ορισμένη παράδοση — δεν είμαι, λοιπόν, αδιάφορος απέναντι στα αναμφισβήτητα δίκαια της ερμηνευτικής. Θεωρώ, συνεπώς, έντιμο να δηλώσω εξαρχής την παράδοση με την οποία σκοπεύω να συνδεθώ, χωρίς να αναλάβω να αποδείξω την εγκυρότητά της ή τον αναπόφευκτο χαρακτήρα της, και είμαι διατεθειμένος, στην παρούσα περίσταση, να συζητήσω πρωτίστως και κυρίως με όσους άλλους αναφέρονται σε αυτήν.

Η παράδοση στην οποία αναφέρομαι είναι εκείνη της δυτικής φιλοσοφίας, η οποία γεννήθηκε στην Ελλάδα με τον Θαλή και, καλώς ή κακώς, επιβίωσε μέχρι σήμερα. Στο πλαίσιο αυτής της παράδοσης, η φιλοσοφία νοήθηκε ουσιαστικά ως λόγος, με την ισχυρή σημασία του όρου, δηλαδή όχι απλώς ως «λόγος», σημαντικός — επιφώνημα, προσευχή, εντολή κ.λπ. — ή αποφαντικός — διατύπωση, ισχυρισμός, αναγγελία, αποκάλυψη, διαπίστωση, ανακάλυψη, μαρτυρία —, αλλά ως «επιχειρηματολογία». Ο Αριστοτέλης θα έλεγε συλλογισμός, αλλά ο όρος είναι υπερβολικά φορτισμένος με περιοριστικές και αρνητικές συνδηλώσεις, ώστε να μπορεί ακόμη να χρησιμοποιείται με νηφαλιότητα: μόνο ο Hegel κατανόησε το μεγαλείο του.

Με τον όρο επιχειρηματολογία εννοώ έναν λόγο που δεν περιορίζεται στο να λέει πώς έχουν τα πράγματα, αλλά προσπαθεί να δικαιολογήσει, να αιτιολογήσει, να αποδείξει όσα ισχυρίζεται, να προσκομίσει λόγους, να «δώσει λόγο» για τον εαυτό του. Η «αρχή του λόγου», η οποία βρίσκεται στη βάση μιας τέτοιας αντίληψης της φιλοσοφίας, απαξιώθηκε αδικαιολόγητα από τον Heidegger, μόνο και μόνο επειδή στη λατινική της διατύπωση, την οποία υιοθέτησε ο Leibniz, χρησιμοποιείται ο όρος ratio, που μπορεί να σημαίνει και «υπολογισμό» — όπως το ιταλικό conto, «λογαριασμός». Στη συνέχεια, όμως, η διατύπωση που δίνει ο ίδιος ο Heidegger, χρησιμοποιώντας τον γερμανικό όρο Grund και αντικαθιστώντας την πρόταση «αυτό που είναι έχει ένα θεμέλιο» με την πρόταση «το είναι έχει τον χαρακτήρα του θεμελίου», αποκαθιστά και αυτή την έννοια του «θεμελίου», έστω και με τίμημα την αυθαίρετη ταύτιση του τελευταίου με το είναι εν γένει (1).

Δεν χρειάζεται, ωστόσο, να εννοήσουμε την επιχειρηματολογία με τη βαριά, δεσμευτική και επίσημη σημασία της «κατάδειξης του θεμελίου», επειδή και ο όρος «θεμέλιο» έχει φορτιστεί — πάντοτε αυθαίρετα — με μια ολόκληρη σειρά αρνητικών συνδηλώσεων, που παραπέμπουν σε πράξεις επιβολής, βίας και αλαζονείας. Η αρχική, δηλαδή η ελληνική, σημασία της αρχής του λόγου, τόσο αυτονόητη ώστε να μην έχει καν διατυπωθεί ποτέ, είναι εκείνη των σωκρατικών εκφράσεων λόγον λαβεῖν και λόγον διδόναι: να λαμβάνει κανείς και να δίνει λόγο, δηλαδή να ζητά μια εξήγηση, ένα γιατί, να μην αρκείται στην απλή θέαση ενός γεγονότος ή στην απλή ακρόαση μιας αναγγελίας ή στην υπακοή στην εντολή «έτσι το θέλουν εκεί όπου μπορούν» — αυτή είναι η αληθινή αλαζονεία —, αλλά να απορεί, να θαυμάζει και, επομένως, ξανά και πάντοτε, όπως θα έλεγε ο Dante, να «ρωτά».

«Ο εισηγητής μιας τέτοιας (τοιαύτης) φιλοσοφίας», δηλώνει ο Αριστοτέλης, έχοντας επίγνωση ότι δεν πρόκειται για τη μόνη δυνατή φιλοσοφία, αλλά για μια ορισμένη φιλοσοφία, εκείνη που συνέχισαν ο Πλάτων και ο ίδιος, «είναι ο Θαλής, ο οποίος υποστηρίζει ότι αυτή η αρχή [η φύσις, η προέλευση, εκείνο από το οποίο γεννιούνται τα πάντα] είναι το νερό, πιθανώς [ἴσως, που σημαίνει “κατά τη γνώμη μου”, δηλαδή υποδεικνύει τον λόγο για τον οποίο ο Θαλής πρέπει να θεωρείται εισηγητής αυτής της φιλοσοφίας] αντλώντας (λαβών) αυτή την παραδοχή από (ἐκ) την παρατήρηση ότι η τροφή όλων των πραγμάτων είναι υγρή». Και προσθέτει: «Υπάρχουν ορισμένοι που θεωρούν ότι και οι αρχαιότεροι, δηλαδή εκείνοι που έζησαν πολύ πριν από αυτή τη γενιά και πρώτοι θεολόγησαν, είχαν αυτή την αντίληψη για τη φύσιν: πράγματι, όρισαν τον Ωκεανό και την Τηθύ ως γεννήτορες — κατά λέξη, “πατέρες” — όλων όσων γεννιούνται» (Μεταφυσικά Α 3, 983b20–30).

Η διαφορά ανάμεσα στον Θαλή και στον Όμηρο, η οποία καθιστά τον Θαλή πρώτο «φιλόσοφο» και τον Όμηρο «θεολόγο», βρίσκεται ολόκληρη σε εκείνο το «αντλώντας αυτή την παραδοχή από την παρατήρηση», που σημαίνει ότι δικαιολογεί, αιτιολογεί, στηρίζει με επιχειρήματα τον ισχυρισμό του, ενώ ο Όμηρος τον είχε απλώς διατυπώσει, έστω και με τρόπο ασύγκριτα πιο υποβλητικό και γοητευτικό, που παραπέμπει στη συζυγική ένωση δύο θεοτήτων. Αλλά ακόμη και ο Παρμενίδης, ο οποίος πράγματι ξεκινά περισσότερο ως θεολόγος παρά ως φιλόσοφος, παρουσιάζοντάς μας τη σκέψη του ως αποκάλυψη, μάλιστα, μιας θεάς, βάζει τη θεά να πει ότι η οδός του «είναι» είναι η μόνη που μπορεί να ακολουθηθεί, «επειδή» (γάρ) το «μη είναι» δεν μπορεί ούτε να νοηθεί ούτε να ειπωθεί — απόσπ. 2 D.-K. Δηλαδή, επειδή η αντίθετη οδός δεν μπορεί να ακολουθηθεί. Και, αφού εκθέσει τους λόγους γι’ αυτό, ζητά από τον ακροατή του να «κρίνει με τον λόγο (κρῖναι λόγῳ) την πολυσυζητημένη επιχειρηματολογία (πολύδηριν ἔλεγχον)» που του έχει δοθεί — απόσπ. 7 D.-K.

Επομένως, και ο Παρμενίδης επιχειρηματολογεί, και γι’ αυτό είναι φιλόσοφος· μάλιστα, επιχειρηματολογεί καλύτερα από τον Θαλή, επειδή δεν αντλεί την αντίληψή του από κάποια «παρατήρηση», αλλά από την αδυνατότητα της αντίθετης αντίληψης, αδυνατότητα η οποία, με τη σειρά της, πρέπει να εκτεθεί και να καταδειχθεί. Για να δηλώσει αυτή τη διαδικασία, χρησιμοποιεί τον όρο ἔλεγχος, πιθανώς με μια αόριστη σημασία και όχι ακόμη με τη σημασία της «ανασκευής», την οποία ο όρος θα αποκτήσει από τον Πλάτωνα και εξής — ίσως ήδη από τον Σωκράτη. Γι’ αυτό ο Θαλής, στα μάτια του Αριστοτέλη, παραμένει ένας «φυσικός φιλόσοφος» (φυσικός ή φυσιολόγος), εφόσον θεωρεί κριτήριο της αλήθειας την εμπειρία της φύσης, ενώ ο Παρμενίδης «φαίνεται να μιλά με μεγαλύτερη οξυδέρκεια (μᾶλλον βλέπων)», επειδή, «θεωρώντας ότι πέρα από το είναι δεν υπάρχει καθόλου το μη είναι, πιστεύει ότι το είναι είναι αναγκαστικά ένα και τίποτε άλλο» (Μεταφυσικά Α 5, 986b27–30).

2. Η φιλοσοφική επιχειρηματολογία ως ανασκευή

Στην παράδοση στην οποία αναφέρομαι, η φιλοσοφία νοείται όχι μόνο ως επιχειρηματολογία, αλλά και ως επιχειρηματολογία χωρίς προϋποθέσεις, δηλαδή ως απολύτως κριτική, με την έννοια ότι, καθώς επιχειρηματολογεί για τα πάντα, δηλαδή ζητά τους λόγους των πάντων, δεν διαθέτει καμία ήδη δεδομένη αρχή από την οποία να μπορεί να ξεκινήσει για να οικοδομήσει τα επιχειρήματά της. Γι’ αυτό, μολονότι είναι επιχειρηματολογία, η φιλοσοφία δεν μπορεί να είναι «απόδειξη» με την τεχνική σημασία του όρου, εκείνη που αποσαφήνισε ο Αριστοτέλης στα Αναλυτικά ύστερα, δηλαδή επιχειρηματολογία βασισμένη σε πρώτες, αληθείς και προφανείς αρχές.

Εκείνος που εξέφρασε αποτελεσματικότερα από οποιονδήποτε άλλον αυτή την κατάσταση, συνολικά δυσμενή, έστω και ελεύθερα επιλεγμένη, στην οποία βρίσκεται η φιλοσοφία σε σύγκριση με κάθε άλλο λόγο, ήταν — για ακόμη μία φορά — ο Hegel, όταν έγραψε στην αρχή της Εγκυκλοπαίδειας: «Η φιλοσοφία δεν έχει το πλεονέκτημα που απολαμβάνουν οι άλλες επιστήμες, να μπορεί να προϋποθέτει τα αντικείμενά της ως άμεσα δεδομένα στην παράσταση και τη μέθοδο της γνώσης της ως ήδη αποδεκτή, τόσο στην αφετηρία όσο και στην περαιτέρω πορεία» — μετάφραση του B. Croce. Γι’ αυτό, η μόνη επιχειρηματολογία που μπορεί να ασκήσει είναι η ανασκευή, δηλαδή η θεμελίωση της αλήθειας ενός ισχυρισμού μέσω της διαπίστωσης ότι ο αντίθετός του είναι αδύνατος, ακριβώς όπως έκανε ο Παρμενίδης.

Η εμβληματική περίπτωση στην οποία συμβαίνει αυτό είναι, όπως όλοι γνωρίζουν, η στάση της φιλοσοφίας, όπως την περιγράφει ο Αριστοτέλης, απέναντι στην «αρχή της μη αντίφασης». Για τον Αριστοτέλη, αυτή ήταν η αρχή — δηλαδή η προϋπόθεση της νοητότητας — όλων των λόγων και, επομένως, όλων των αποδείξεων, «η πιο βέβαιη από όλες τις αρχές», εκείνη «ως προς την οποία είναι αδύνατον να πλανηθεί κανείς», επειδή «όλοι τη γνωρίζουν». Παρ’ όλα αυτά, σύμφωνα με τον Σταγειρίτη, ο «φιλόσοφος» δεν μπορεί να αρκείται στην αποδοχή της, όπως την αποδέχονται όλοι, αλλά οφείλει να διεξαγάγει γύρω από αυτήν — όπως επίσης γύρω από την «αρχή του αποκλειομένου τρίτου», η οποία αποτελεί πόρισμά της — μια έρευνα (σκέψις), δηλαδή οφείλει να αναρωτηθεί «αν αυτές είναι αληθείς ή όχι» και, επομένως, να προσπαθήσει να τις στηρίξει με επιχειρήματα, να τις αποδείξει (Μεταφυσικά Γ 3, 1005a19–33). Όμως η αρχή της μη αντίφασης, καθώς είναι η αρχή όλων των αποδείξεων, δεν μπορεί απλώς να «αποδειχθεί», αλλά μπορεί μόνο να «αποδειχθεί ελεγκτικά» (ἀποδεῖξαι ἐλεγκτικῶς), δηλαδή να αποδειχθεί ότι είναι αδύνατον να την αρνηθεί κανείς. Στην περίπτωση αυτή δεν θα έχουμε μια «απόδειξη» (ἀπόδειξις), αλλά μια «ανασκευή» (ἔλεγχος) (Μεταφυσικά Γ 4, 1006a11–18).

Αυτή είναι, κατά μία έννοια, μια οριακή περίπτωση, αν και εμβληματική, η οποία επομένως λειτουργεί ως κανόνας, ως μέτρο για κάθε φιλοσοφική επιχειρηματολογία. Πράγματι, σε κάθε άλλη επιχειρηματολογία έχουμε τουλάχιστον το πλεονέκτημα ότι μπορούμε να προϋποθέσουμε την αρχή της μη αντίφασης και, επομένως, να θεωρήσουμε ψευδή κάθε θέση που έχει αναχθεί σε αυτοαντίφαση. Γι’ αυτό ο Αριστοτέλης ορίζει την ανασκευή ως «συλλογισμό της αντίφασης», δηλαδή ως επιχειρηματολογία που καταδεικνύει ότι μια πρόταση αντιφάσκει με τον εαυτό της. Αφού πραγματοποιηθεί η ανασκευή, μπορούμε, βάσει της «αρχής του αποκλειομένου τρίτου», να υποστηρίξουμε την αλήθεια της πρότασης που είναι αντίθετη προς εκείνη που ανασκευάστηκε, μετατρέποντας έτσι την ανασκευή σε ισοδύναμο μιας απόδειξης, δηλαδή σε αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί «διαλεκτική απόδειξη» — με την πλατωνική, όχι την καντιανή, σημασία του όρου «διαλεκτική» (2).

Φυσικά, αυτή η απόδειξη λειτουργεί μόνο όταν έχουμε να κάνουμε με δύο προτάσεις που αντιτίθενται μεταξύ τους αντιφατικά, δηλαδή με προτάσεις τέτοιες ώστε η μία να αρνείται εκείνο που η άλλη καταφάσκει και, κατ’ αυτόν τον τρόπο, να σχηματίζουν μια πλήρη διάζευξη, ικανή να εξαντλήσει ολόκληρο το φάσμα των δυνατών τοποθετήσεων πάνω στο θέμα. Πράγματι, μόνο μεταξύ αυτών των αντιτιθέμενων προτάσεων ισχύει η αρχή του αποκλειομένου τρίτου. Αν, αντίθετα, έχουμε να κάνουμε με προτάσεις που είναι απλώς εναντίες μεταξύ τους, όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, στην περίπτωση των επιστημονικών θεωριών, δεν είναι δεδομένο ότι η ανασκευή της μίας ισοδυναμεί με την απόδειξη της άλλης, επειδή δύο εναντίες προτάσεις μπορούν να είναι και οι δύο ψευδείς. Μάλιστα, όταν κατορθώνουμε να αποδείξουμε το ψεύδος δύο εναντίων προτάσεων, επειδή, για παράδειγμα, καταφέρνουμε να τις ανασκευάσουμε και τις δύο, τότε θα έχουμε αποδείξει την αλήθεια της πρότασης που αντιφάσκει και προς τις δύο, δηλαδή εκείνης που αρνείται το κοινό γένος των δύο εναντίων.

Μια περίπτωση εξίσου εμβληματική με την απόδειξη της αρχής της μη αντίφασης, στην οποία μια πρόταση αποδεικνύεται μέσω της ανασκευής του κοινού γένους δύο εναντίων προτάσεων, του οποίου αυτή αποτελεί την άρνηση, είναι η καντιανή πραγμάτευση των «αντινομιών του λόγου». Πράγματι, σε αυτήν ο Kant αποδεικνύει ότι ο κόσμος ως πράγμα καθ’ εαυτό δεν είναι δυνατόν να γνωσθεί, μέσω της ανασκευής τόσο της θέσης ότι ο κόσμος είναι πεπερασμένος όσο και της θέσης ότι ο κόσμος είναι άπειρος. Οι δύο αυτές θέσεις είναι εναντίες μεταξύ τους, δηλαδή χωρίζονται από μια αντίθεση μόνο διαλεκτική — αυτή τη φορά, προφανώς, με την καντιανή σημασία του όρου —, δηλαδή φαινομενική, και όχι από μια αναλυτική αντίθεση, δηλαδή από μια πραγματική αντιφατική αντίθεση (3). Αυτή, όπως είναι γνωστό, είναι η πρώτη αντινομία του λόγου, αλλά θα μπορούσε να καταδειχθεί ότι ο Kant εφαρμόζει την ίδια διαδικασία και στις άλλες τρεις.

3. Ο διαλογικός χαρακτήρας της ανασκευής

Η διαλεκτική απόδειξη, ή απόδειξη μέσω ανασκευής, η οποία, όπως είδαμε, είναι το μόνο είδος αυστηρής επιχειρηματολογίας που μπορεί να ασκήσει η φιλοσοφία, διεξάγεται αναγκαστικά στο πλαίσιο ενός διαλόγου, πραγματικού ή πλασματικού, μεταξύ δύο συνομιλητών, καθένας από τους οποίους υποστηρίζει μια θέση αντιφατική προς εκείνη του άλλου. Γι’ αυτό, ήδη από την εποχή του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, εξετάστηκε στο πλαίσιο της διαλεκτικής, δηλαδή της τεχνικής του διαλόγου (διαλέγεσθαι), ο οποίος νοείται, φυσικά, με την ισχυρή σημασία του όρου: όχι ως απλή συνομιλία, αλλά ως συζήτηση, ως αντιπαραβολή αντίθετων θέσεων, με σκοπό να διαπιστωθεί ποια από αυτές είναι αληθής και ποια ψευδής. Αντίθετα, η απόδειξη με την κυριολεκτική σημασία του όρου μπορεί κάλλιστα να είναι μονόλογος, επειδή δεν απαιτεί συνομιλητές, αλλά μόνο αρχές από τις οποίες να ξεκινήσει.

Όταν λέγεται ότι ο διάλογος μπορεί να είναι και πλασματικός, εννοείται η δυνατότητα να διαλέγεται κανείς με τον εαυτό του, δηλαδή να αναπαριστά μόνος του την άρνηση της δικής του θέσης και να προσπαθεί να την ανασκευάσει. Αυτό, άλλωστε, κάνουν ο Παρμενίδης στο ποίημά του, ο Αριστοτέλης στην υπεράσπιση της αρχής της μη αντίφασης και ο Kant στην πραγμάτευση των αντινομιών του λόγου. Από αυτή την άποψη, ο «διάλογος», έστω και νοούμενος ως πλασματικός, φαίνεται να είναι ακόμη πιο πρωταρχικός από τον «λόγο», δηλαδή από τη σκέψη, αν αληθεύει ότι η τελευταία δεν είναι τίποτε άλλο παρά, όπως είπε ο Πλάτων, ένας «διάλογος της ψυχής με τον εαυτό της» (4).

Ο διάλογος, άλλωστε, διαθέτει, θα λέγαμε, έναν υπερβατολογικό χαρακτήρα, δηλαδή έναν χαρακτήρα που δεν μπορεί να υπερβαθεί, επειδή, για να τον υπερβεί κανείς, δηλαδή για να τον θέσει υπό αμφισβήτηση, πρέπει να τον αρνηθεί και, επομένως, να ασκήσει μια μορφή διαλόγου, με την ισχυρή σημασία που ανέφερα παραπάνω. Διαθέτει τον ίδιο υπερβατολογικό χαρακτήρα που προσιδιάζει σε όλες τις αυθεντικά φιλοσοφικές θέσεις, δηλαδή στις ριζικά κριτικές θέσεις, οι οποίες δεν έχουν προϋποθέσεις αποδεκτές ως αληθείς. Τέτοια είναι, για παράδειγμα, η αμφιβολία, η οποία, όπως απέδειξε ο Descartes, είναι αναμφίβολη, επειδή το να αμφιβάλλει κανείς γι’ αυτήν σημαίνει ότι την αναπαράγει. Ή τέτοια είναι, όπως λεγόταν κάποτε στη «σχολή της Πάδοβας», η καθαρή προβληματικότητα, η οποία δεν μπορεί να προβληματοποιηθεί, επειδή το να τη θέσει κανείς υπό αμφισβήτηση σημαίνει ότι την ασκεί (5).

Μια ανάλογη συλλογιστική μπορεί να βρεθεί σήμερα στην «υπερβατολογική πραγματολογία» του Karl-Otto Apel ή στη «θεωρία της επικοινωνιακής δράσης» του Jürgen Habermas, στον βαθμό που ο τελευταίος αποδέχεται την «υπερβατολογική επιχειρηματολογία» του Apel, μολονότι αρνείται ότι αυτή αποτελεί έσχατη θεμελίωση της ηθικής (6). Πράγματι, η επικοινωνιακή κατάσταση φαίνεται να μην μπορεί να υπερβαθεί, δηλαδή να μην μπορεί να αμφισβητηθεί, επειδή, για να τη θέσει κανείς υπό αμφισβήτηση, πρέπει ακριβώς να επικοινωνήσει. Γι’ αυτό δεν θεωρώ ότι μπορώ να συμμεριστώ τις κριτικές που άσκησαν σε αυτούς τους στοχαστές όσοι επισήμαναν ότι η θέση τους προϋποθέτει μια κατάσταση διαλόγου, επικοινωνίας και, επομένως, διυποκειμενικότητας, η οποία θα μπορούσε επίσης να αποτελέσει αντικείμενο άρνησης (7). Πράγματι, για να μπορέσει κανείς να την αρνηθεί, θα ήταν αναγκαίο να την αναπαραγάγει, έστω και μόνο ιδεατά.

Η κατηγορία ότι προϋποτίθεται μια κατάσταση διυποκειμενικότητας προϋποθέτει, με τη σειρά της, μια μεταφυσική-οντολογική ερμηνεία της επικοινωνίας ή του διαλόγου ως σχέσης μεταξύ δύο οντολογικά διακριτών υποκειμένων. Αυτή η ερμηνεία δεν είναι καθόλου αναγκαία για να διασφαλιστεί ο υπερβατολογικός χαρακτήρας της επικοινωνίας ή του διαλόγου, όπως ακριβώς δεν είναι αναγκαία για την υπερβατολογικότητα του καντιανού «εγώ σκέπτομαι» η οντολογικοποίησή του σε ένα υποκείμενο νοούμενο ως ουσία. Ούτε η θέση ότι η γλώσσα, στη συμβολική της διάσταση, ή η διαθεσιμότητα για ακρόαση είναι πιο πρωταρχικές από την επικοινωνία κατορθώνει να αποδείξει ότι η τελευταία μπορεί να υπερβαθεί. Διότι ο συμβολικός χαρακτήρας, δηλαδή η ικανότητα να σημαίνει κανείς, και η διαθεσιμότητα για ακρόαση, δηλαδή η ικανότητα κατανόησης των σημασιών, αποτελούν ακριβώς τα στοιχεία της επικοινωνίας, όταν αυτή νοείται όχι ως απλή πραγματική κατάσταση, αλλά ως υπερβατολογική δομή.

Αυτή η συλλογιστική, κατά τη γνώμη μου, διατηρεί πλήρως την εγκυρότητά της ακόμη και ανεξάρτητα από τη λεγόμενη «γλωσσική στροφή» που πραγματοποίησαν η αναλυτική φιλοσοφία και η ερμηνευτική. Δηλαδή, ακόμη και αν αφήσουμε κατά μέρος την απολυτότητα της γλώσσας, την οποία υποστηρίζει αυτή η στροφή, και διατηρήσουμε στη γλώσσα τον χαρακτήρα της ως λόγου για τα πράγματα, εξ ολοκλήρου στραμμένου προς αυτά και, επομένως, μεταγενέστερου από αυτά — όπως άλλωστε ήταν για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Πράγματι, με μόνα τα πράγματα ούτε μιλά κανείς ούτε σκέπτεται, ενώ, για να μιλήσει γι’ αυτά, καθώς και για να τα σκεφτεί με εκείνο το είδος διαλόγου με τον εαυτό του που είναι η σκέψη, είναι αναγκαία η γλώσσα, με τον χαρακτηριστικό της χαρακτήρα ως λόγου που έχει σημασία για τους άλλους ή τουλάχιστον για τον ίδιο τον ομιλητή. Από αυτή την άποψη, ο διάλογος, για τον φιλόσοφο, δεν είναι μια απλή πραγματική κατάσταση ούτε μόνο μια ηθικά ενδεδειγμένη στάση, επειδή αποτελεί ένδειξη διαθεσιμότητας για ακρόαση, για σεβασμό του άλλου και για αυτοκριτική. Είναι απαραίτητη προϋπόθεση της διαλεκτικής επιχειρηματολογίας και, επομένως, της φιλοσοφικής σκέψης.

4. Η διαρκής απουσία οριστικής κατάληξης του φιλοσοφικού διαλόγου

Σημειώσεις

Η ΗΤΤΑ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ

 Η ΗΤΤΑ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ

του Roberto PECCHIOLI


Καημένε Αριστοτέλη! Πέρασε από αδιαμφισβήτητη αυθεντία -για την οποία αρκούσε να προφέρει κάποιος Ipse dixit! (Αυτός το είπε) αναφέροντας τον Σταγειρίτη για να φιμώσει τον αντίπαλό του- σε ηττημένο του ετοιμοθάνατου ευρωπαϊκού και δυτικού πολιτισμού, του οποίου ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος για πάνω από δύο χιλιετίες. Αν πριν ο άνθρωπος, στα ίχνη του Αριστοτελικού Οργάνου, ήταν το κοινωνικό και πολιτικό ζώο που βασιζόταν στον ορθολογισμό, στη σχέση με τους άλλους και την κοινότητα, σήμερα δεν είναι παρά ένα τρελό άτομο που πλέει ακυβέρνητο, παρασυρόμενο, μοναχικό, στερημένο κέντρου, ρευστό και όμως πεπεισμένο ότι έχει επιτύχει τη μέγιστη ελευθερία απαλλάσσοντας τον εαυτό του από το βάρος της φύσης, της αντικειμενικής αλήθειας, της κοινωνικότητας, της σχέσης με το άπειρο. Μέχρι πριν από λίγα χρόνια κανείς δεν θα αμφισβητούσε σοβαρά τις τρεις αρχές της αριστοτελικής λογικής· σήμερα είναι κομμένες σε κομμάτια.

Η αρχή της ταυτότητας δηλώνει ότι το Α είναι ίσο με το Α, δηλαδή με τον εαυτό του. Η σημασία των όρων, η ουσία τους, πρέπει να παραμένει σταθερή. Δεν μπορώ να είμαι Roberto και όχι-Roberto· ένα τρίγωνο είναι ένα τρίγωνο. Η αρχή της μη αντίφασης ορίζει ότι ένα χαρακτηριστικό του υποκειμένου δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί και να απορριφθεί ταυτόχρονα. Είναι αδύνατον το ίδιο πράγμα να είναι και να μην είναι ταυτόχρονα. Η αρχή του αποκλειόμενου μέσου (tertium non datur) σημειώνει ότι - με δεδομένες δύο αντιφατικές δηλώσεις (η Μαρία έχει μπλε μάτια, η Μαρία έχει μαύρα μάτια) μόνο η μία μπορεί να είναι αληθινή, η άλλη είναι αναγκαστικά ψευδής. Οι τρεις αρχές αγκυροβολούν τη σκέψη στην αλήθεια. Αυτός ο λογικός ρεαλισμός, που ανακάλυψε ο Αριστοτέλης, η βάση της γνώσης και του ορθολογισμού, σήμερα ηττάται. Ο Ρομπέρτο ​​μπορεί να είναι Ρομπέρτα, Ρόμπερτ*, γάτος ή οτιδήποτε άλλο, αν το θέλει. Όπως τα παιδιά στα παιχνίδια τους: homo ludens, Peter Pan.


Το «θέλω να είμαι», δηλαδή η άρνηση των αρχών της ταυτότητας, της μη αντίφασης και του αποκλειομένου τρίτου, βρίσκεται στη βάση της υποκειμενιστικής μετατόπισης της σύγχρονης δυτικής ανθρωπότητας. Από αυτές τις αρνήσεις προκύπτει η ουσιαστική πτώση της μεταβατικής ιδιότητας: εάν το Α είναι ίσο με Β και το Β ίσο με Γ, το Α είναι ίσο με Γ. Για τον απόλυτο ατομικισμό - απαλλαγμένο από την πραγματικότητα και την ταυτότητα - είναι απαραίτητο να συμβουλευτείτε τα τρία υποκείμενα για να τους ρωτήστε αν θεωρούν ότι είναι ίσοι, σε ποιο βαθμό και αν η απόφασή τους είναι οριστική ή «ρευστή», προσωρινή. Ο συλλογισμός, ο αλυσοδεμένος συλλογισμός, η θεμελιώδης μορφή του λογικού επιχειρήματος, που αποτελείται από τρεις προτάσεις που συνδέονται με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να συναχθεί ένα συμπέρασμα από τις δύο πρώτες, παρασύρεται και εξαλείφεται. Για παράδειγμα, «όλοι οι άνθρωποι είναι θνητοί, ο Σωκράτης είναι άνθρωπος, επομένως ο Σωκράτης είναι θνητός» Εάν η μία ή και οι δύο προϋποθέσεις είναι ψευδείς, το συμπέρασμα είναι επίσης ψευδές. Κερδίζει ο παραλογισμός, ο συλλογισμός που πηγάζει από ελάττωμα της λογικής διαδικασίας, άρα λανθασμένος, και κυρίως ο σοφισμός, στον οποίο το σφάλμα στο επιχείρημα είναι σκόπιμο (εκ προθέσεως). Η επιθυμία “θέλω να είμαι” που αρνείται αυτό που βλέπουν τα μάτια και κρίνει ο εγκέφαλος είναι παραλογισμός και σοφιστεία, δηλαδή ψέμα. Η σκέψη του Αριστοτέλη, μέσα από την ανάγνωσή της από τους μεσαιωνικούς Άραβες στοχαστές, ιδιαίτερα τον Αβερρόη, «che'l gran comento feo=που έκανε το μεγάλο σχόλιο» (Δάντης) ήταν η βάση του Θωμιστικού συστήματος, μέχρι πριν από μερικές δεκαετίες η θεμελιώδης φιλοσοφία του Καθολικισμού.

Η εγκατάλειψη του Αριστοτέλη, η ήττα του στο βωμό της θέλησης, της αυτοαντίληψης, της ρευστότητας και της γενικευμένης καταστροφής και αποδόμησης, είναι η βάση της σύγχυσης της ψυχής που διαβρώνεται από την αμφιβολία, την επιθυμία για ακύρωση και την αξίωση/απαίτηση της αυτοδημιουργίας. Είμαι αυτό που θέλω να είμαι, εδώ και τώρα. Θα δούμε αύριο. Η καταστροφική δύναμη μιας τέτοιας θέσης είναι τόσο προφανής που μπορεί να την αρνηθεί μόνο ένας πολιτισμός σε τερματική κατάσταση, του οποίου η μόνη θεραπεία είναι η επιτάχυνση, η λήψη των ολοένα και πιο τεράστιων δόσεων από τις δικές του ανοησίες για να επισπεύσουν το τέλος. Το σκεφτόμασταν όταν διαβάσαμε δύο αντίθετες ειδήσεις. Μια ταινία μικρού μήκους με τίτλο Baby Olivia, που προβλήθηκε σε δημόσια οθόνη στη Μπολόνια, πυροδότησε θύελλα μίσους, προσβολών και παρέμβασης του δημάρχου που εξέφρασε "περιφρόνηση για όσους χρησιμοποιούν τους χώρους της δημοκρατίας για να μεταδώσουν μισαλλοδοξία και να επιτεθούν στην υγεία και τήν αυτοδιάθεση των γυναικών". Η συνήθης γλυκανάλατη λεκτική παραφιλολογία, τα συνηθισμένα επιθετικά λεκτικά σύνεργα σύμφωνα με τα οποία η έκφραση απόψεων/οραμάτων διαφορετικών από αυτά της κυρίαρχης σκέψης (σκέψης;) αποτελεί παραβίαση της δημοκρατίας (η οποία συνίσταται στο να υπάρχουν αντίθετες απόψεις), μισαλλοδοξία (δεν συνειδητοποιούν ότι μιλούν για τον εαυτό τους) και ακόμη επίθεση στην υγεία (αναπαραγωγικό, δηλ. μη αναπαραγωγικό, το Α ισούται με μη-Α, οι λέξεις ανάποδα).

Ποιες εικόνες έδειξαν στους κατοίκους της πόλης όπου γεννήθηκε το πρώτο Πανεπιστήμιο; Μόνο το ταξίδι ενός μικρού κοριτσιού από τη γονιμοποίηση «που καθορίζει το φύλο, την εθνικότητα, το χρώμα των μαλλιών, των ματιών και πολλές άλλες πτυχές» μέχρι τη γέννηση, εξηγεί η φωνή εκτός κάδρου, με τα ενδιάμεσα βήματα της εγκεφαλικής δραστηριότητας μετά από έξι εβδομάδες, τον σχηματισμό τών οστών και τών οργάνων που επιτρέπουν στο έμβρυο να πιπιλίζει τον αντίχειρά του, να καταπίνει και να αναπνέει. Δηλαδή να γίνει άνθρωπος: Η Ολίβια είναι ίδια με την Ολίβια, δηλαδή έχει ταυτότητα, άρνηση της οποίας παραβιάζει την αρχή της μη αντίφασης. Είναι άνθρωπος, δύναμη που γίνεται πράξη (άλλο ένα αριστοτελικό απόκτημα).

Το θέμα δεν είναι η γνώμη για την οικειοθελή διακοπή της εγκυμοσύνης (δεν λέμε έκτρωση για να μην πληγωθούν τα τύμπανα κάποιου). Είναι ζήτημα να πιστέψουμε ή όχι σε ένα γεγονός, στην προκειμένη περίπτωση την «ανθρώπινη» φύση του όγκου των κυττάρων των οποίων τα χαρακτηριστικά το καθιστούν όχι μόνο ανθρώπινο, αλλά και μοναδικό. Η αρχή της ταυτότητας. Αντίθετα, όλη η κόλαση και η βία λύθηκαν ενάντια σε τρία λεπτά «επιστημονικής» πραγματικότητας. Σήμερα η Olivia είναι η νέα πορνογραφία, η μέγιστη βλασφημία, το ταμπού, αφού η ζωή φαίνεται στην πραγματικότητά της. Όσοι το κάνουν αυτό εκθέτουν τον εαυτό τους στις συνέπειες. Ποιος ξέρει τι θα σκεφτόταν ο Αριστοτέλης. Μερικές δεκάδες χιλιόμετρα μακριά, στη Ρομάνια, με έξοδα δημοσίων φορέων, πραγματοποιείται ένα «πολιτιστικό» φεστιβάλ στο οποίο «επιτίθενται στόν μύθο της παραδοσιακής, λευκής, ετεροφυλόφιλης και καθολικής οικογένειας». Ανάμεσα στην αισχρότητα, τη βρωμώδη γλώσσα και την επιδειξιομανία, η εκδήλωση στοχεύει να αποδομήσει υποτιθέμενες πολιτιστικές κατασκευές όπως ο θηλασμός, που θα προκαλούσαν «τη βία της ετεροκανονικότητας» σύμφωνα με μια «διατομεακή και ενσωματωμένη» οπτική. Ο ρευστός κόσμος αποδομεί, δηλαδή καταστρέφει. Επιτίθεται, παραβιάζει και συντρίβει την αρχή της ταυτότητας και της μη αντίφασης, τον Αριστοτέλη, τη λογική και την κοινή λογική, ακριβώς όπως εκείνοι που βεβαιώνουν ότι οι φυσικές βιολογικές αναλλοίωτες (το ανήκειν στο ένα ή το άλλο φύλο, η εγκυμοσύνη, οι διαφορές στη μορφολογία και τη δομή του εγκεφάλου μεταξύ των ανδρών και γυναικών) είναι πολιτιστικές επεξεργασίες που πρέπει να αποκαλυφθούν στο όνομα μιας ψεύτικης, ιδεολογικοποιημένης ισότητας, που αρνείται τη φύση.

Ο δυτικός άνθρωπος παραμένει γυμνός, ανυπεράσπιστος, άτομο, αιχμάλωτος της τρέλας, των αυθαίρετων ιδεοληψιών και κυρίως της αποταυτοποίησης που του κλέβει (επειδή είναι κλοπή) την ταυτότητά του ή μάλλον τις ταυτότητές του. Πληθυντικός, αφού η ανθρώπινη φύση είναι πολύπλοκη, που μας κάνει άντρες και γυναίκες, αλλά και γονείς, παιδιά, αδέρφια, εργάτες, γιατρούς, μηχανικούς, Ιταλούς, Κινέζους. Οι ταυτότητες σχηματίζονται, ζουν και αναπτύσσονται όπως οι ομόκεντροι κύκλοι που σχηματίζονται στο νερό αν του ρίξουμε μια πέτρα. Οι αυτοαποκαλούμενες φιλελεύθερες δημοκρατίες πλησιάζουν περισσότερο στην επίτευξη του στόχου των ελίτ: να μας καταστρέψουν. Παραμένει ένα θλιβερό ερώτημα: τι θα γίνει με την επιζούσα ανθρωπότητα, στερημένη, υβριδοποιημένη με τη μηχανή, κατειλημμένη από συσκευές ελέγχου, όταν τελειώσει η επιχείρηση και χιλιετίες πολιτισμού, που θαυμάσια θεμελιώθηκαν από τους Έλληνες και τον Αριστοτέλη, ολοκληρώθηκαν από τη χριστιανική προοπτική, θα ακυρωθούν και δεν θα μείνει ούτε ανάμνηση, αφού το σύνθημα είναι να ακυρώσουμε (η διαγραφή);

Ένα βασικό ρήμα του ρευστού, μετουσιωμένου και ασώματου χρόνου, το «μολύνω», παίρνει θετική σημασία. Αυτό γράψαμε στο "The War of Words - Πόλεμο των λέξεων" (Nexus Edizioni, 2023). «Μια άλλη λέξη της οποίας έχει αλλάξει όχι μόνο το νόημα, αλλά και η έννοια, από αρνητική σε θετική. Το "μολύνω" είναι η πράξη της μόλυνσης, της ρύπανσης, της αλλαγής κάποιου πράγματος προς το χειρότερο. Στη νέα γλώσσα, το να μολύνεις σημαίνει να αναμειγνύεις, να ενώνεις γόνιμα πολιτισμούς, ανθρώπους, λαούς. Η μόλυνση δεν δηλητηριάζει πλέον· δεν πρέπει κανείς  να προστατευτεί, πρέπει να το αναζητήσει και να το εκτιμήσει. Το να μολύνετε τον εαυτό σας - δηλαδή να επιτρέψετε στον εαυτό σας να τροποποιηθεί - είναι καλό, συνιστάται: οι πολιτισμοί πρέπει να αναμειγνύονται μαζί στον πολυπολιτισμικό χυλό με τα χίλια συστατικά. Οι άνθρωποι πρέπει να φτάσουν στο ενιαίο δείγμα που ταιριάζει σε όλους, το μέγιστο της μόλυνσης που θα γίνει παραδόξως το μέγιστο της νέας αγνότητας/καθαρότητας». Η νέα ταυτότητα είναι μη-ταυτότητα, το Α και το μη-Α μπορεί να συμπίπτουν και αυτό αντιστοιχεί στο μεγαλύτερο αγαθό του ανεστραμμένου κόσμου.

Ο Αριστοτέλης ηττήθηκε επίσης στην κρίση του για την ανεκτικότητα και την απάθεια: οι τελευταίες αρετές ενός πολιτισμού που πεθαίνει για τον Σταγειρίτη, η απόδειξη του υψηλότερου πολιτισμού για τους σύγχρονους, που δεν πιστεύουν σε τίποτα και επομένως απεχθάνονται αυτούς που διατηρούν ισχυρές αρχές. Όσο για την κοινωνική, συντροφική, κοινοτική ανθρώπινη φύση, τι να πούμε για τον ακραίο ατομικισμό όσων αποφεύγουν τους δεσμούς και κάθε «οριστική» εμπειρία σε σημείο να θεωρητικοποιούν τη «σολογαμία», έναν γκροτέσκο γελοίο νεολογισμό που σημαίνει την επιθυμία να παντρευτεί κανείς τον εαυτό του και να πιστεύει αποκλειστικά στη σολιψιστική μοναχική σχέση με ένα εγώ που είναι και τεράστιο και ελάχιστο. Και τι γίνεται με τις υποκατάστατες ταυτότητες - σημάδι μιας βαθιάς ανάγκης της ψυχής, όπως γνώριζε η Simone Weil - καταναλωτικού τύπου; Αποπροσδιορισμένος, αποταυτοποιημένος, στερημένος από τη φύση του, μειωμένος σε μονόλογο με έναν Εαυτό που κυριαρχείται από άμεσες ορμές, ο αντιαριστοτελικός άνθρωπος εντοπίζει μια πλασματική, προσωρινή, πληρωμένη ταυτότητα σε εμπορικές μάρκες, έναντι πληρωμής. Είμαι, ξαναγίνομαι κάποιος, ξεφεύγω από το εσωτερικό κενό αν φορέσω ένα συγκεκριμένο φόρεμα, αγοράσω ένα συγκεκριμένο προϊόν του οποίου το σύμβολο μου δίνει μια διαρκώς μεταβαλλόμενη ταυτότητα, που επιβάλλεται από τη μόδα και τη διαφήμιση.

Εφόσον φοβάμαι βαθιά την ισότητα που εκφράζεται στο Πανομοιότυπο (ο λογικός παραλογισμός του να είναι το Α  ίδιο με οποιοδήποτε άλλο γράμμα), χτίζω τη δική μου μοναδικότητα με τα τατουάζ. Γίνομαι το έργο τέχνης του εαυτού μου σβήνοντας το δέρμα μου, γράφοντας πάνω του, γεμίζοντάς το με σημάδια που γίνονται η απόδειξη -η τελευταία- ότι είμαι πραγματικά εγώ και κανείς άλλος. Για τους περισσότερους, είναι απλώς μια τάση, που θα μπορούσε να σημαίνει απόγνωση αν δεν τους αρέσουν πια και δεν μπορούν να απαλλαγούν από το νέο βάρος. Η άρνηση των αρχών της ταυτότητας και της μη αντίφασης υποστηρίζει ότι κάποιος μπορεί να γεννηθεί σε λάθος σώμα. Στις χειρότερες περιπτώσεις, λόγω ανωριμότητας, τρέλας, κυνισμού του ιδεολογικού μηχανισμού προπαγάνδας, κάποιος αλλάζει φύλο. Άλλοι αρνούνται την πραγματικότητα με τη μεταμφίεση, τις πλαστικές επεμβάσεις για να σταματήσουν το πέρασμα του χρόνου, τη χρήση της ψευδούς ταυτότητας του τατουάζ, μια ιδιαίτερη εκδίκηση του μόνιμου έναντι του προσωρινού.


Είναι μια περίπλοκη Δύση γεμάτη συμπλέγματα, που ξέρει ότι βρίσκεται σε παρακμή, παρόλο που δεν το παραδέχεται, θαμπωμένη από δικαιώματα, από τεχνολογία, από το τεχνητό που αντικαθιστά το Εγώ και τον Εαυτό. Το περιπλανώμενο άτομο δεν συνειδητοποιεί ότι ζει σε μια φούσκα: γεμάτο από τον εαυτό του, δεν γνωρίζει καν ότι είναι το αντικείμενο του πιο καταστροφικού ελέγχου στην ιστορία, ούτε συνειδητοποιεί ότι τίς πεποιθήσεις του τίς διαχειρίζονται μιά γιγάντια βιοκρατική συσκευή, ένα είδος μόνιμης σύριγγας που εμβολιάζει τη μόδα και τα δικαιώματα. Πρόσφατα, αφού το homunculus (το ανθρωπάριο) χωρίς ταυτότητα χρειάζεται μοντέλα (το προπαγανδιστικό πανηγύρι τα αποκαλεί "μαρτυρίες") η τραγουδίστρια Gianna Nannini ισχυρίστηκε ότι είναι «χωρίς φύλο». Είναι κρίμα που είναι γυναίκα και μάλιστα έχει μια κόρη, αν και έχει "παραχθεί" με υποβοηθούμενη γονιμοποίηση. Η Gianna δεν νιώθει σαν τη Gianna: πολλοί θα την πιστέψουν.

Η ανωτερότητα της βούλησης προσδιορίζει μια περαιτέρω αριστοτελική ήττα: δεν μπορεί πλέον να υπάρχει σύμπτωση μεταξύ του «αστικού/πολιτικού» και του «φυσικού» δικαίου, δηλαδή του νόμου που προκύπτει από την παρατήρηση της φύσης. Νόμος γίνεται η βούληση: η πρωτοκαθεδρία της τροφοδοτεί μια απεριόριστη θέληση για δύναμη/εξουσία που ο ελληνικός κόσμος καταδίκασε. Αυτό αποδεικνύεται από τους μύθους του Προμηθέα, που τιμωρήθηκε επειδή έκλεψε τη φωτιά από τον Δία, και η συνύπαρξη θεοτήτων του χάους, όπως ο Διόνυσος, ο οποίος έρχεται σε αντίθεση με την τάξη και τη γαλήνια λογική του Απόλλωνα. Ο Δυτικός έλκεται από τον Νάρκισσο, που αγαπά τον εαυτό του στην αντανάκλαση του προσώπου του στο νερό στο οποίο ακουμπάει και πνίγεται, από θεότητες της αλλαγής όπως ο Πρωτέας που αλλάζει συνεχώς σχήμα και από παράδοξα όπως αυτό του πλοίου του Θησέα. Όλα τα μέρη της βάρκας του ήρωα που νίκησε τον Μινώταυρο (άλλη αναπαράσταση του Χάους) είχαν αλλάξει, αντικατασταθεί κατά τη διάρκεια του ταξιδιού: ήταν ακόμα το πλοίο του Θησέα;

Είναι ακόμα το ίδιο είδος, εξακολουθούν να έχουν την ίδια ουσία, ο άνθρωπος του Αριστοτέλη, ο γιος των αρχών της ταυτότητας, της μη αντίφασης και της αδυναμίας να είναι κάτι και το αντίθετό του[ΧΕΓΚΕΛ], και ο ύστατος γιος της Δύσης που σβύνει ανάμεσα στους χορούς και τήν χαρά των ναυαγών;

 https://www-nuovogiornalenazionale-com.translate.goog/index.php/italia/cultura/18825-la-sconfitta-di-aristotele.html?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

ΟΙ ΦΤΩΧΟΙ ΔΥΤΙΚΟΦΡΟΝΕΣ ΕΛΛΗΝΕΣ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟΙ ΔΕΝ ΣΥΝΕΒΑΛΛΑΝ ΣΤΗΝ ΗΤΤΑ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ;;;  ΔΕΝ ΑΠΟΔΕΧΘΗΚΑΝ ΘΡΙΑΜΒΕΥΤΙΚΑ ΤΗΝ  ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΟΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΑΝΤ ΚΑΙ ΕΠΕΙΤΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΗ ΑΠΟΡΡΙΨΗ ΤΗΣ ΑΡΧΗΣ ΤΗΣ ΜΗ-ΑΝΤΙΦΑΣΕΩΣ; ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΝΕΑ ΕΠΙΣΤΗΜΟΛΟΓΙΚΗ ΩΘΗΣΗ ΠΟΥ ΤΗΣ ΕΔΩΣΕ Ο ΠΟΠΠΕΡ ΜΕ ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ; ΚΑΙ ΠΕΡΙΕΡΓΩΣ ΒΡΙΣΚΟΥΜΕ ΠΑΛΙ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΜΠΛΕΓΜΕΝΟ ΣΤΗΝ ΟYΣΙΑΣΤΙΚΗ ΛΗΘΗ ΓΙΑ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ, ΑΠΟΔΕΧΟΜΕΝΟΣ ΜΑΛΙΣΤΑ ΤΟΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΓΙΑ ΔΑΣΚΑΛΟ, ΤΟΝ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟ ΕΧΘΡΟ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ.

ΕΓΩ ΘΕΛΩ ΝΑ ΕΙΜΑΙ. ΕΔΩ ΚΑΤΕΛΗΞΕ ΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ ΔΙΑ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ ΚΑΙ ΤΗΣ ΜΕΙΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΣΕ ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΗ ΔΙΑΦΟΡΑ ΤΟΥ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ. ΡΙΧΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ, ΤΟ ΟΝ, ΣΤΗΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑ. ΦΤΑΝΟΝΤΑΣ ΜΑΛΙΣΤΑ ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ Ο ΛΑΚΑΝ ΝΑ ΕΠΙΒΑΛΛΕΙ  ΤΗΝ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΘΕΛΗΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΜΑΞΙΜΟΥ ΣΑΝ ΤΗΝ ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΤΟΥ ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ.

Η θεωρία του Pavel Florensky για τις θρησκευτικές αντινομίες 1

Η θεωρία του Pavel Florensky για τις θρησκευτικές αντινομίες 1

https://link.springer.com/article/10.1007/s11787-019-00234-0


Logica Universalis, 2019

Paweł Rojek

Ο Paweł Rojek είναι Πολωνός φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, διδάσκων στο Ινστιτούτο Φιλοσοφίας του Γιαγκελονικού Πανεπιστημίου της Κρακοβίας, στον τομέα της Οντολογίας. Ασχολείται κυρίως με την αναλυτική μεταφυσική, τη φιλοσοφία της θρησκείας και τη ρωσική φιλοσοφική σκέψη, ιδιαίτερα με τη μεταφυσική της Αγίας Τριάδας και την τριαδική οντολογία.

Έχει μελετήσει συστηματικά τον Pavel Florensky και έχει συμμετάσχει στη μετάφραση έργων του στα πολωνικά. Η ερευνητική του κατεύθυνση συνδέει τη ρωσική θρησκευτική σκέψη με τα εργαλεία της σύγχρονης αναλυτικής φιλοσοφίας

Περίληψη
. Ο Pavel Florensky (1882–1937), Ρώσος θεολόγος, φιλόσοφος και μαθηματικός, υποστήριξε ότι ο θρησκευτικός λόγος είναι ουσιωδώς αντιφατικός και πρότεινε την ιδέα μιας λογικής θεωρίας των αντινομιών. Πρόσφατα, οι απόψεις του προκάλεσαν ενδιαφέρουσες συζητήσεις μεταξύ λογικών, οι οποίοι τον θεωρούν πρόδρομο πολλών μη κλασικών λογικών. Στο άρθρο αυτό εξετάζω τέσσερις ερμηνείες των απόψεων του Florensky: την παρασυνεπή, την L-αντιφατική, τη μη μονότονη και τη ρητορική. Καταλήγοντας, υποστηρίζω μια ολοκληρωμένη ερμηνεία που συνενώνει αυτές τις τέσσερις προσεγγίσεις.

Ταξινόμηση μαθηματικών θεμάτων. Κύρια: 03A05· δευτερεύουσες: 03B65, 03B42, 03B53.

Λέξεις-κλειδιά. Florensky, λογική της θρησκείας, αντινομία, αντίφαση, παρασυνέπεια, L-ασυνέπεια, μη μονότονη λογική, ρητορική.

1. Εισαγωγή


Ο Pavel Florensky (1882–1937) ήταν ο πρώτος που επιχείρησε να συνδυάσει την ορθόδοξη θεολογία με τη σύγχρονη λογική.¹ Το 1914 δημοσίευσε το περίφημο βιβλίο Ο στύλος και το εδραίωμα της αλήθειας [18], στο οποίο επιδίωξε να εκφράσει την αλήθεια της Ορθοδοξίας με διάφορα μέσα του πολιτισμού της εποχής του, μεταξύ των οποίων η τέχνη, η λογοτεχνία, η φιλοσοφία, η επιστήμη και, ιδίως, η μαθηματική λογική. Όσον αφορά τη λογική, ο Florensky υποστήριξε ότι η έσχατη θρησκευτική αλήθεια υπερβαίνει τις διαθέσιμες τυπικές κατηγορίες και ότι ο χριστιανισμός είναι ουσιωδώς αντινομικός. Όπως πίστευε, η Αγία Γραφή και η χριστιανική δογματική αποτελούνται από αληθείς, αλλά αντιφατικές προτάσεις, και αυτές οι αντιφάσεις δεν πρέπει να επιλύονται με τη βία, αλλά μάλλον να γίνονται πρόθυμα αποδεκτές ως κατάλληλη έκφραση της θρησκευτικής αλήθειας. Για εκείνον, η υψηλότερη κορυφή και η βαθύτερη πηγή των αντινομιών ήταν το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Ωστόσο, ο Florensky δεν επισήμανε μόνο αυτή τη διαφορά, αλλά επιχείρησε επίσης να σκιαγραφήσει την ιδέα μιας νέας λογικής της αντινομίας, η οποία θα μπορούσε να αντιμετωπίσει τις θρησκευτικές αντιφάσεις.

Το βιβλίο του Florensky εγκαινίασε μια μεγάλη συζήτηση μεταξύ Ρώσων θεολόγων και θρησκευτικών φιλοσόφων, αρχικά στη Ρωσία και κατόπιν, μετά την κομμουνιστική επανάσταση, και στο εξωτερικό, μεταξύ εξόριστων μελετητών. Το βιβλίο αποτέλεσε αντικείμενο κριτικών από επιφανείς προσωπικότητες όπως οι Nicholas Berdyaev, Evgeny Trubetskoy, Vasily Rozanov, Georges Florovsky και πολλοί άλλοι (βλ. [23]). Οι Sergei Bulgakov και Alexei Losev υιοθέτησαν άμεσα και ανέπτυξαν πολλές από τις ιδέες του Florensky. Ωστόσο, κανένας από αυτούς τους συγγραφείς δεν ήταν ειδικός στη λογική και, επομένως, δύσκολα μπορούσαν να κατανοήσουν, και ακόμη λιγότερο να συζητήσουν, τις λογικές πτυχές του έργου του Florensky. Μόλις πρόσφατα, στις αρχές του νέου αιώνα, οι λογικές ιδέες του Florensky προκάλεσαν σοβαρές συζητήσεις, κυρίως μεταξύ Ρώσων λογικών. Οι περισσότεροι σχολιαστές εκτιμούν την επαγγελματική μαθηματική του κατάρτιση. Όπως το διατύπωσε ο Viacheslav Moiseev, σύγχρονος Ρώσος φιλόσοφος, ο Florensky ήταν «φιλόσοφος και ιερέας, φιλόλογος και μαθηματικός, ποιητής και μηχανικός — και όλα αυτά συνδυάζονταν σε ένα πρόσωπο που κατείχε καθεμία από αυτές τις δραστηριότητες σε πλήρως επαγγελματικό επίπεδο» [28, σ. 116]. Θεωρείται ότι ο Florensky έλαβε «εξαιρετική μαθηματική εκπαίδευση» [8, σ. 38], ότι ήταν «αρκετά εξοικειωμένος με τη συμβολική λογική της εποχής του» [42, σ. 172], ενώ το έργο του Ο στύλος και το εδραίωμα της αλήθειας αξιολογείται ως «έργο μεγάλης λογικής, μαθηματικής και φιλοσοφικής αυστηρότητας» [19, σ. 175]. Συχνά υποστηρίζεται ότι ο Florensky προανήγγειλε πολλές λογικές ιδέες που αναπτύχθηκαν πολύ μετά τον θάνατό του, όπως οι παρασυνεπείς λογικές [7, σ. 20], [8, σσ. 31, 62], [33], [35, σ. 98], [42, σσ. 167, 176], οι μη μονότονες [42, σ. 167], οι πολύτιμες [8, σ. 68] και οι πιθανοτικές λογικές [8, σ. 70]. Εν συντομία, ο Florensky θεωρείται συνήθως ιδιοφυΐα και «η επαρκής και βαθύτερη κατανόηση του μεγαλείου αυτής της προσωπικότητας είναι υπόθεση του μέλλοντος» [7, σ. 21].

Υπάρχει, ωστόσο, και η άλλη πλευρά της λογικής του Florensky. Πρώτα απ’ όλα, προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένας ύποπτα μεγάλος αριθμός λογικών τύπων στα έργα του εκ πρώτης όψεως δεν έχει νόημα. Αυτό ισχύει όχι μόνο για τα δικά του λογικά σύμβολα, τα οποία συχνά στερούνται καθορισμένης σημασίας, αλλά και για τις απόπειρές του να διατυπώσει τυπικά τις ιδέες του στην καθιερωμένη γλώσσα της κατηγορηματικής λογικής. Ίσως ορισμένες περιπτώσεις να είναι απλά τυπογραφικά λάθη· άλλες ενδέχεται να οφείλονται στην αμφισημία των λογικών συνδέσμων. Παρ’ όλα αυτά, υπερβολικά πολλοί τύποι φαίνονται απλώς λανθασμένοι. Το χειρότερο είναι ότι οι δικές του διευκρινίσεις συχνά δεν βοηθούν καθόλου. Όπως το διατύπωσε η Irina Gerasimova, «στα κείμενα του Florensky οι τυπικοί τύποι, διατυπωμένοι στην ακριβή γλώσσα της λογικής, δεν συμφωνούν με την απόδοση αυτών των τύπων και τις εξηγήσεις που δίνει στη φυσική (ρωσική) γλώσσα» [20, σ. 79]. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι εξηγήσεις που δίνει ο Florensky αντιφάσκουν άμεσα με τους συμβολικούς τύπους (βλ., για παράδειγμα, [15, σσ. 88, 90]· πρβλ. [38, σ. 138]). Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι ορισμένοι σχολιαστές απορρίπτουν απλώς τις λογικές απόψεις του Florensky ως στερούμενες νοήματος. Για παράδειγμα, ο Viacheslav Bocharov, γνωστός Σοβιετικός λογικός, θεώρησε τις ιδέες του απλές «μαγικές ασυναρτησίες στο πνεύμα του Hegel» [9, σσ. 122–123]. Ένιωθε επίσης αποστροφή για τους συναδέλφους του, Boris Biriukov και Igor’ Priadko, οι οποίοι πίστευαν ότι αυτές οι ιδέες ενδέχεται να περιέχουν βαθιές αλήθειες [9, σ. 124]. Μπροστά σε τέτοια προβλήματα, ορισμένοι σχολιαστές, όπως η Gerasimova, πρότειναν οι λογικοί τύποι να διαβάζονται όχι κυριολεκτικά, ως εκφράσεις κάποιου λογικού περιεχομένου, αλλά μάλλον μεταφορικά, ως ποιητικά ή ρητορικά μέσα. Το πρόβλημα με τον Florensky, ωστόσο, είναι ακόμη ευρύτερο. Ο Andrei Bronnikov αντιτίθεται ακόμη και στο να χαρακτηρίζεται επιστήμονας ή μαθηματικός [10, σσ. 91–92]. Παρότι ο Florensky ήταν εξοικειωμένος με επιστημονικές και μαθηματικές έννοιες και μπορούσε να τις χρησιμοποιεί στα έργα του, ο πραγματικός του στόχος δεν ήταν ποτέ η επιστημονική εξήγηση του κόσμου. Αυτό που ήθελε ήταν να δημιουργήσει μια «συγκρητιστική μεταγλώσσα της θεολογίας, της επιστήμης και της τέχνης» [10, σ. 92]. Σύμφωνα με τον Bronnikov, ο οποίος είναι και ο ίδιος επιστήμονας και συγγραφέας, το σημαντικότερο μαθηματικό έργο του Florensky, Οι φανταστικοί αριθμοί στη γεωμετρία, μολονότι ήταν γραμμένο με τη μορφή επιστημονικής πραγματείας, αποτελούσε στην πραγματικότητα ένα είδος περίτεχνης ποίησης. «Δεν μπορούμε», λέει ο Bronnikov, «να αποκαλέσουμε τον Florensky επιστήμονα, μπορούμε όμως να τον αποκαλέσουμε ποιητή της γλώσσας της επιστήμης» [10, σ. 113].

Στο άρθρο αυτό πρόκειται να παρουσιάσω, να συστηματοποιήσω και να συνοψίσω την πρόσφατη συζήτηση σχετικά με τις λογικές ιδέες του Florensky. Υιοθετώ εδώ μια μετριοπαθή άποψη. Πιστεύω ότι ο Florensky επιδίωκε να προσφέρει μια πραγματική λογική ανάλυση, παρότι σε πολλές περιπτώσεις απλώς δεν κατόρθωσε να το κάνει. Τα λογικά λάθη και οι παραδοξότητες δεν πρέπει, ωστόσο, να επισκιάζουν τις βαθιές συλλήψεις και διαισθήσεις του. Αυτό που χρειαζόμαστε τώρα είναι μια προσεκτική και ευμενής ερμηνεία και ανάπτυξη των ιδεών του. Θα περιοριστώ μόνο στη συζήτηση που προκάλεσε το έργο του Ο στύλος και το εδραίωμα της αλήθειας και μόνο στην ιδέα του για τη λογική της αντινομίας κατά την εφαρμογή της στον θρησκευτικό λόγο. Αρχικά, σκιαγραφώ τις απόψεις του Florensky για τις αντινομίες, όπως παρουσιάζονται στο θεμελιώδες έργο του (ενότητα 2). Στη συνέχεια, προτείνω μια απλή ταξινόμηση των λογικών ερμηνειών των απόψεων του Florensky που έχουν παρουσιάσει διάφοροι σχολιαστές και εξετάζω συνοπτικά την παρασυνεπή, την L-αντιφατική, τη μη μονότονη και τη ρητορική ανάγνωση της λογικής θεωρίας του για την αντινομία (ενότητα 3). Τέλος, προτείνω μια ενιαία ερμηνεία που συνδυάζει ορισμένα στοιχεία από τις προηγούμενες (ενότητα 4). Πιστεύω ότι οι απόψεις του Florensky θα μπορούσαν να ερμηνευθούν και να αναπτυχθούν σε μια συνεπή και διεισδυτική θεωρία του θρησκευτικού λόγου, βρίσκοντας πράγματι, όπως πρότεινε ο Christoph Schneider [41], έναν τρίτο δρόμο ανάμεσα στην ορθολογική οντοθεολογία, από τη μία πλευρά, και στον ανορθολογικό φιντεϊσμό, από την άλλη.

2. Η θεωρία του Florensky για τη θρησκευτική αντινομία


Ο Pavel Florensky εξέφρασε την άποψή του για τις αντινομίες κυρίως σε δύο χωρία του έργου Ο στύλος και το εδραίωμα της αλήθειας: στην έκτη επιστολή, η οποία είναι αφιερωμένη άμεσα στο πρόβλημα της αντίφασης, και σε ένα από τα συμπληρωματικά κεφάλαια, στο οποίο ανέλυσε ένα λογικό παράδοξο που διατύπωσε ο Lewis Carroll [18, σσ. 106–123 και 355–358]. Η έκτη επιστολή είναι περισσότερο γενική και φιλοσοφική, ενώ το παράρτημα για το πρόβλημα του Carroll είναι περισσότερο ειδικό και λογικό. Προς το παρόν, θα παρουσιάσω απλώς τους ισχυρισμούς του Florensky χωρίς σχόλια και διευκρινίσεις, αφήνοντάς τα για τις επόμενες ενότητες.

2.1. Η γενική ιδέα της αντινομίας

Ο Florensky πίστευε ότι η έσχατη αλήθεια είναι ουσιωδώς αντινομική. Αυτή είναι αναμφίβολα η πιο εντυπωσιακή και —για πολλούς— η πιο εμπνευσμένη λογική ιδέα του έργου του Ο στύλος και το εδραίωμα της αλήθειας. Στην έκτη επιστολή δηλώνει σαφώς:
Για τη διάνοια [rassudok], η αλήθεια είναι αντίφαση, και αυτή η αντίφαση γίνεται ρητή μόλις η αλήθεια αποκτήσει λεκτική διατύπωση […] Η θέση και η αντίθεση σχηματίζουν από κοινού την έκφραση της αλήθειας. Με άλλα λόγια, η αλήθεια είναι αντινομία και δεν μπορεί παρά να είναι τέτοια [18, σ. 109].
Πρόκειται για μια απολύτως σαφή έκφραση ριζικού διαληθεϊσμού [32].
Ο Florensky δεχόταν ανοιχτά ότι ορισμένες αντιφατικές προτάσεις μπορούν να είναι και οι δύο αληθείς. Είχε πλήρη επίγνωση ότι, κάνοντάς το αυτό, υπονόμευε το θεμέλιο της ορθολογικής σκέψης, δηλαδή την αρχή της μη αντίφασης. Η προσωπική του επίθεση εναντίον αυτής της αρχής ήταν εξίσου παθιασμένη με την περίφημη υπεράσπισή της από τον Αριστοτέλη στο τέταρτο βιβλίο των Μεταφυσικών. Προέτρεπε:
Δεν πρέπει, δεν τολμούμε να καλύψουμε την αντίφαση με την αλοιφή των φιλοσοφημάτων μας! Ας παραμείνει η αντίφαση τόσο βαθιά όσο είναι […] Η ανίσχυρη προσπάθεια της ανθρώπινης διάνοιας να συμφιλιώσει τις αντιφάσεις θα έπρεπε να είχε αποκρουστεί εδώ και πολύ καιρό με μια τολμηρή αποδοχή της αντιφατικότητας [18, σ. 116].

Φαίνεται, επομένως, ότι ο Florensky θα μπορούσε να θεωρηθεί πρώιμος υποστηρικτής μιας μη κλασικής λογικής, βασισμένης στην απόρριψη της αρχής της μη αντίφασης.
Ο Florensky δεν πρότεινε μόνο την ιδέα του διαληθεϊσμού, αλλά επιχείρησε επίσης να σκιαγραφήσει ένα είδος τυπικής θεωρίας της αντινομίας.² Πρώτα απ’ όλα, πρότεινε τον ακόλουθο «συμβολικό ορισμό της αντινομίας»:
Μια αντινομία \(P\) είναι μια σύζευξη θέσης και αντίθεσης, συνοδευόμενη από ένα σύμβολο «V» που σημαίνει «αλήθεια» (veritas). Η προσθήκη αυτού του συμβόλου αποσκοπούσε στη διάκριση ανάμεσα στις αναγκαίες φιλοσοφικές αντινομίες, που έχουν τις ρίζες τους στη φύση των πραγμάτων, και στις απλές ενδεχομενικές τυπικές αντιφάσεις, που προκύπτουν από απλά λάθη. Όπως διευκρίνισε ο Florensky:
Για την καθαρή λογική, το V στον ορισμό του P είναι μόνο […] μια ένδειξη της σχέσης που απαιτείται απέναντί του· το V είναι ένα δάχτυλο που δείχνει προς τον ουρανό παρουσία του P […] Στη σφαίρα της διάνοιας, μόνο η αυθεντία είναι εκείνο το δάχτυλο που υποδεικνύει την αλήθεια του P [18, σ. 113].

Το ειδικό σύμβολο «V» είναι αναγκαίο, επειδή η λογική δομή των αληθινών, βαθιών αντινομιών και των απλώς φαινομενικών αντιφάσεων είναι ακριβώς η ίδια. Με μια βαθύτερη έννοια, αυτό το σύμβολο «υψώνει την αντινομία πάνω από το επίπεδο της διάνοιας» [18, σ. 113] και «αντιπροσωπεύει […] την πνευματική ενότητα, την υπεραισθητή πραγματικότητα της αντινομίας», η οποία «βιώνεται και γίνεται άμεσα αντιληπτή» «εν Αγίω Πνεύματι» [18, σσ. 113–114].

Αφήνω εδώ κατά μέρος το ζήτημα των φιλοσοφικών πηγών του διαληθεϊσμού του Florensky. Πολλοί συγγραφείς είχαν εκφράσει παρόμοιες διαισθήσεις πριν από αυτόν. Ο ίδιος ο Florensky παραδεχόταν ότι, γενικά, είχε εμπνευστεί πρωτίστως από τον Immanuel Kant.
Στην ιστορία της επιφανειακής και ανιαρής σκέψης της «νεότερης φιλοσοφίας», ο Kant είχε την τόλμη να προφέρει τη μεγάλη λέξη «αντινομία», η οποία παραβίαζε την ευπρέπεια της φαινομενικής ενότητας. Και μόνο γι’ αυτό θα του άξιζε αιώνια δόξα [18, σ. 117] (βλ. επίσης [14] και [18, σ. 347]).


Μολονότι ο όρος «αντινομία» είναι μια αρκετά πρόσφατη επινόηση, η ίδια η ιδέα της αυτοαντιφατικότητας της ορθολογικής σκέψης είναι τόσο παλιά όσο και η φιλοσοφία. Ο Florensky την εντόπιζε στον Ηράκλειτο, στον Πλάτωνα, στον Nicholas of Cusa και, πιο πρόσφατα, στους Hegel, Fichte και Schelling [18, σσ. 114–118]. Υποστήριζε ότι είχε βρει αντινομικές διαισθήσεις και στη σύγχρονη γλωσσολογία, στα μαθηματικά, στη φιλοσοφία και στη θεολογία [18, σ. 488].

Υπάρχουν επίσης ορισμένοι ενδιαφέροντες ιστορικοί παραλληλισμοί με την άποψη του Florensky, τους οποίους δεν μπορώ να εξετάσω εδώ. Ο Florensky εργαζόταν επί πολλά χρόνια πάνω στη λογική θεωρία του για την αντινομία και δημοσίευσε τα τελικά αποτελέσματά του το 1913. Το 1910, ένας Πολωνός λογικός, ο Jan Łukasiewicz, δημοσίευσε ένα βιβλίο για την αρχή της μη αντίφασης στον Αριστοτέλη, στο οποίο υπονόμευε το ιδιαίτερο καθεστώς αυτής της αρχής. Την ίδια εποχή, στη Ρωσία, ο Nikolai Vasiliev άρχισε να δημοσιεύει τις εργασίες του για τις φανταστικές λογικές, στις οποίες απέρριπτε ανοιχτά την αρχή της μη αντίφασης (βλ. [25, 46, 47]· πρβλ. [32, σσ. 146–147]). Μολονότι έζησαν την ίδια εποχή, οι Florensky, Łukasiewicz και Vasiliev προφανώς δεν γνώριζαν ο ένας τον άλλον και, επομένως, δεν τίθεται ζήτημα αμοιβαίας επιρροής.³

Δεν είναι σαφές ποιο εύρος εφαρμογής προόριζε ο Florensky για τον ισχυρισμό του. Σε ορισμένα σημεία υποδήλωνε ότι κάθε αλήθεια είναι στην πραγματικότητα αντινομική. «Εδώ, στη γη, υπάρχουν αντιφάσεις στα πάντα» [18, σ. 117]. Όταν, ωστόσο, περνούσε στις λεπτομέρειες, μιλούσε κυρίως για θρησκευτικές αλήθειες, εκφρασμένες στην Αγία Γραφή, στη δογματική ή στη λατρεία. Θα επικεντρωθώ εδώ μόνο σε αυτές τις θρησκευτικές αντιφάσεις. Φαίνεται ότι η θεωρία του για την αντινομία είναι περισσότερο πειστική ως θεωρία της θρησκευτικής γλώσσας, η οποία πράγματι, εκ πρώτης όψεως, περιέχει αντιφατικές προτάσεις. Οι απόπειρές του να αποδείξει τη γενική θέση ότι όλες οι αλήθειες είναι αντινομικές φαίνονται πολύ αμφίβολες.

Ο Florensky πρότεινε τρία γενικά επιχειρήματα για την αντιφατική φύση της αλήθειας. Το πρώτο θα μπορούσε να ονομαστεί γνωσιολογικό. Ο Florensky παρατήρησε ότι μόνο οι αντινομικές προτάσεις είναι στην πραγματικότητα μη ανασκευάσιμες και, επομένως, αδιαμφισβήτητες.

Ένας τύπος της διάνοιας μπορεί να είναι αληθής αν και μόνο αν προβλέπει, θα λέγαμε, όλες τις αντιρρήσεις εναντίον του και απαντά σε αυτές. Για να προβλέψει όμως όλες τις αντιρρήσεις, είναι αναγκαίο να λάβει υπόψη όχι τις ίδιες συγκεκριμένα, αλλά το όριό τους. Συνεπώς, η αλήθεια είναι μια κρίση που περιέχει και το όριο όλων των ανασκευών της ή, με άλλα λόγια, η αλήθεια είναι μια αυτοαντιφατική κρίση [18, σ. 109].⁴

Επομένως, σύμφωνα με τον Florensky, δεν υπάρχει τρόπος να ανασκευαστούν οι αντινομίες, διότι περιέχουν τόσο τη θέση όσο και την αντίθεση. Και αυτό είναι που τις καθιστά την ανώτατη μορφή γνώσης. Δεύτερον, ο Florensky επιχείρησε να διατυπώσει μια γενική, καθαρά λογική «απόδειξη της αντινομίας». Υπενθύμισε δύο εκδοχές της έγκυρης αρχής της εις άτοπον απαγωγής:

Ο Florensky απέδειξε εύκολα τον τύπο (2) μέσω του ορισμού της συνεπαγωγής και του νόμου της διπλής άρνησης και κατόπιν απέκτησε τον τύπο (3), αντικαθιστώντας το \(p\) στον τύπο (2) με το \(\neg p\) [18, σ. 112]. Και οι δύο τύποι, (2) και (3), είναι απλές ταυτολογίες της κλασικής λογικής. Όσο κι αν προκαλεί έκπληξη, ο Florovsky ισχυρίστηκε ότι η παραγωγή των τύπων (2) και (3) συνιστά κατά κάποιον τρόπο μια λογική απόδειξη της αντινομίας. Κατέληξε:

Έτσι, έχει αποδειχθεί όχι μόνο το p (2), αλλά και το μη-p (3). Επομένως, έχουμε αποκτήσει δύο εξίσου αδιαμφισβήτητες αποδείξεις, οι οποίες συγκροτούν την αντινομία P […] Χρησιμοποιώντας τις μεθόδους της καθαρής λογικής, δείξαμε τη δυνατότητα της αντινομίας με την αυστηρότερη σημασία της λέξης [18, σ. 113] [Έχω αλλάξει αναλόγως τους αριθμούς μέσα στις παρενθέσεις].

Ακριβολογώντας, αυτή η απόδειξη, αν ήταν ορθή, θα αποδείκνυε όχι απλώς τη δυνατότητα, αλλά και την αναγκαιότητα της αντινομίας.


Σημειώσεις

Το πρώτο προσχέδιο αυτού του άρθρου παρουσιάστηκε στο Δεύτερο Παγκόσμιο Συνέδριο για τη Λογική και τη Θρησκεία, στη Βαρσοβία, στις 19 Ιουνίου 2017.

Ευχαριστώ τους συμμετέχοντες στο Συνέδριο για τη χρήσιμη συζήτηση, καθώς και τους Viacheslav Moiseev, Teresa Obolevitch, Igor’ Priadko, Tat’iana Rezvykh, Christoph Schneider και δύο ανώνυμους κριτές για τα σχόλιά τους. Ευχαριστώ επίσης τις Ewelina Jaskiewicz και Katarzyna Popowicz, οι οποίες με βοήθησαν στην επιμέλεια του κειμένου. Η δημοσίευση υποστηρίχθηκε γενναιόδωρα από επιχορήγηση του Εθνικού Κέντρου Επιστημών της Πολωνίας, αρ. 2014/15/B/HS1/01620.

1 Το παρόν άρθρο αποτελεί εκτενέστερη εκδοχή του κεφαλαίου μου [37]· προσφέρω μια πληρέστερη εξέταση της λογικής του Florensky στο υπό έκδοση βιβλίο μου [39].

2 Ο Florensky υιοθέτησε τον παλαιού τύπου συμβολισμό των Peano και Russell· εδώ και στη συνέχεια τον αποδίδω με μια πιο προσιτή σημειογραφία. Σημειώστε ότι ο Florensky δεχόταν δύο τρόπους ανάγνωσης των λογικών συνδέσμων. Για παράδειγμα, υποστήριζε ότι το σύμβολο «⊃» μπορούσε να διαβαστεί είτε ως προτασιακή «συνεπαγωγή» είτε ως «εγκλεισμός» της θεωρίας συνόλων [16, σ. 600]· δυστυχώς, αυτή η σημαντική διευκρίνιση έχει παραλειφθεί στην αγγλική μετάφραση· βλ. [18, σ. 425, σημείωση του μεταφραστή]. Εδώ ακολουθώ αποκλειστικά την πρώτη, περισσότερο καθιερωμένη ανάγνωση. Για μια απόπειρα ερμηνείας της δεύτερης ανάγνωσης, βλ. [6, σσ. 165–166].

3 Για τη σχέση μεταξύ των ιδεών των Florensky και Vasiliev, βλ. [1, σσ. 114–132], [8] και [35, σ. 85]· για την ασαφή σχέση μεταξύ των ιδεών των Łukasiewicz και Vasiliev, βλ. [49].

4 Ο Florensky επανέλαβε αυτό το επιχείρημα στο [17, σ. 44].

Συνεχίζεται

ΤΟ ΜΕΓΑΛΟ ΤΟΥ ΚΕΙΜΕΝΟ ΓΙΑ ΤΟ ΕΔΡΑΙΩΜΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΦΙΛΟΔΟΞΟΥΣΕ ΝΑ ΕΙΝΑΙ Η ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ. ΟΜΟΛΟΓΕΙ ΕΠΙΣΗΣ ΤΗΝ ΕΠΙΡΡΟΗ ΠΟΥ ΑΣΚΗΣΕ Ο ΚΑΝΤ. Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ ΑΦΗΣΕ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΜΑΝΙΧΑΙΟΥΣ ΣΤΟΥΣ ΟΠΟΙΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΥΣΕ ΓΙΑ ΔΕΚΑ ΧΡΟΝΙΑ ΕΠΕΙΔΗ ΤΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ ΗΤΑΝ ΑΝΤΙΦΑΤΙΚΑ. ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΟΜΩΣ Ο ΑΓΙΟΣ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ ΜΑΣ ΠΡΟΦΥΛΑΣΣΕΙ ΑΠΟ ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΠΕΙΡΑΣΜΟ.  Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΗΣ ΜΗ ΑΝΤΙΦΑΣΕΩΣ ΣΗΜΕΡΑ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΗΜΟΛΟΓΙΑ , ΚΑΙ ΤΟΝ ΑΝΤΙΣΤΡΟΦΟ ΡΕΥΣΤΟ ΚΟΣΜΟ.