Στη μεταμοντερνικότητα που διαφαίνεται στον ορίζοντα, «οι φυλές» επιστρέφουν

Michel Maffesoli 

Πηγή: GRECE Ιταλίας

ΣΥΝΕΝΤΕΥΞΗ – Στο τελευταίο του βιβλίο , Mes tribus , ο κοινωνιολόγος ανακοινώνει το τέλος του δημοκρατικού ιδεώδους. Σύμφωνα με τον ίδιο, εγκαταλείπουμε τον ατομικισμό και τον προοδευτισμό για να επιστρέψουμε σε πιο παραδοσιακές αξίες και σε «ένα φυλετικό πνεύμα».

Ο Michel Maffesoli είναι κοινωνιολόγος και ομότιμος καθηγητής στη Σορβόννη. Το τελευταίο του δημοσιευμένο έργο είναι το Mes tribus (Éditions du Cerf, Μάιος 2026).

LE FIGARO – Το βιβλίο σας έχει τίτλο Mes tribus (Οι φυλές μου) . Τι σημαίνει αυτό; Δεν είναι η σκέψη σας κοινοτιστική;

Μισέλ ΜΑΦΕΣΟΛΙ – Δεν μου αρέσει ο όρος «κοινοτισμός», τον οποίο η διανόηση επαναλαμβάνει ασταμάτητα. Ενώ μας επιτρέπει να επισημάνουμε σωστά ορισμένες τάσεις, είναι πιο εμπλουτιστικό να επιστρέψουμε στην ετυμολογία του. Η ελληνική λέξη «εποχή» σημαίνει «παρένθεση». Λοιπόν, η σύγχρονη παρένθεση στην οποία ζούμε κλείνει. Στη μεταμοντερνικότητα που διαφαίνεται στον ορίζοντα, το κλασικό δημοκρατικό ιδανικό δεν λειτουργεί πλέον. Από αυτή τη δυσλειτουργία προκύπτει ένα νέο κοινοτιστικό ιδανικό, που βασίζεται στην αντιπαράθεση αυτού που αποκαλώ «φυλές»: ομάδες εντός των οποίων τα άτομα ενώνονται επειδή μοιράζονται ένα ή περισσότερα κοινά στοιχεία, χωρίς απαραίτητα να υπονοούν απόρριψη των άλλων.

Γιατί υπάρχουν τόσες πολλές διαιρέσεις στην κοινωνία μας, ενώ, κατά τη γνώμη σας, αυτές οι φυλές θα έπρεπε να μπορούν να συνυπάρχουν και να είναι ενωμένες;

Η μεγάλη ιδέα της σύγχρονης εποχής εδραιώθηκε τον 19ο αιώνα γύρω από τη φόρμουλα «η Δημοκρατία είναι μία και αδιαίρετη», αυτό που ο Αύγουστος Κοντ ονόμασε « reductio ad unum ». Το έθνος-κράτος ήταν η συγκεκριμένη έκφρασή της. Κι όμως, δεν ζούμε πλέον σε αυτή τη Δημοκρατία. Ωστόσο, η διανόηση αρνείται να δει ότι αναδύεται ένα πραγματικό μωσαϊκό. Μαθαίνουμε, με δυσκολία, έναν νέο τρόπο να ζούμε μαζί.

Η πρόκληση, επομένως, είναι να παρατηρήσουμε προσεκτικά αυτές τις αναδυόμενες φυλές, να τις κατανοήσουμε αντί να τις στιγματίσουμε. Εδώ, δύο λογικές συγκρούονται, όπως εύστοχα απέδειξε ο Μαξ Βέμπερ. Η πρώτη, αυτή της πνευματικής ελίτ, συνίσταται στο να πει πώς θα έπρεπε να είναι ο κόσμος. Η δεύτερη, η οποία είναι δική μου, είναι αυτή της πραγματικότητας και της παρούσας στιγμής: πρέπει να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη αυτών των φυλών και να τις λάβουμε υπόψη πριν να είναι πολύ αργά.

Μιλάτε για το «zeitgeist» και τον «μύθο της προόδου»: υπάρχει κανείς που τους αντιτίθεται;

Το πνεύμα της εποχής για το οποίο μιλάω προέρχεται από την εγελιανή ιδέα που βασίζεται στην αρχή του φανταστικού. Σε αυτό το πλαίσιο θα υποστηρίξουμε ότι, όπως ακριβώς υπάρχουν κοινές πνευματικές και κλιματικές αλλαγές, υπάρχουν επίσης και διανοητικές, πνευματικές και κλιματικές αλλαγές. Αυτό είναι που διακυβεύεται, από την οπτική μου γωνία. Ζούμε τις μεγάλες εποχές της ανθρώπινης ιστορίας, μεταξύ ενδιάμεσων και λυκόφωτων περιόδων, στις οποίες αισθανόμαστε τι πλησιάζει στο τέλος του, αλλά στις οποίες μπορούμε μόνο να τραυλίζουμε για αυτό που γεννιέται.

Σε αυτές τις περιόδους, οι οποίες διαρκούν μόνο λίγες δεκαετίες, υπάρχουν ελίτ που έχουν τη δύναμη να μιλούν και να ενεργούν. Διατηρούν ουσιαστικά τις μεγάλες σύγχρονες αξίες. Όσοι έχουν τη δύναμη να μιλούν μιλούν για ατομικισμό, ορθολογισμό και προοδευτισμό και περιορίζονται σε αυτό το σύγχρονο τρίπτυχο. Αυτές οι ελίτ αρκούνται σε μαγικές φόρμουλες, απαγγέλλοντας φόρμουλες στις οποίες δεν πιστεύουν πλέον. Ανάμεσα σε αυτές τις αφελείς φόρμουλες βρίσκονται οι ρεπουμπλικανικές αξίες. Αλλά η λαϊκή σοφία δεν αναγνωρίζει πλέον τον εαυτό της σε αυτόν τον λόγο σήμερα. Υπάρχουν τα λόγια της επίσημης κοινωνίας και αυτά που βιώνονται ανεπίσημα. Στόχος μου, επομένως, ήταν να περιγράψω την κύηση αυτής της κοινωνίας.


« Δεν είναι πλέον ακαδημαϊκό έργο με την αρχική του έννοια που έχει προτεραιότητα, αλλά μάλλον η ανάπτυξη της διάδοσης ενός επίσημου και συμβατικού λόγου, αυτού που ορίζεται ως «πολιτικά ορθό».» — Μισέλ Μαφεσόλι

Από την άλλη πλευρά, σε πολλά από τα έργα μου έχω αναπτύξει μια θεωρία της «ολοκληρωτικής βίας». Σύμφωνα με τη μαρξιστική επηρεασμένη εγελιανή φιλοσοφία, ο μύθος της προόδου είναι μια από τις κύριες αιτίες της. Ο προοδευτισμός πηγάζει από αυτή τη σκέψη, η οποία έχει γίνει ένα πραγματικό μάντρα σήμερα: αν δεν είσαι προοδευτικός, είσαι αναπόφευκτα αντιδραστικός. Αυτή είναι η καρδιά του μύθου. Ωστόσο, σήμερα αυτός ο μύθος έχει εξαντληθεί. Δεν λειτουργεί πλέον. Το εξηγώ αυτό με μια επιστροφή στην παράδοση που υποστηρίζεται από δυναμικές ρίζες. Οι νεότερες γενιές δεν ονειρεύονται πλέον ένα λαμπερό «αύριο», αλλά κοιτάζουν τον τρόπο που ζούμε σήμερα και πώς ζούσαμε στο παρελθόν, και έχουν δίκιο, γιατί ξεκινώντας από το παρελθόν ζούμε και επικυρώνουμε το παρόν.

Σε ποιο βαθμό μαίνεται αυτός ο ολοκληρωτισμός στο πανεπιστημιακό περιβάλλον στο οποίο συμμετείχατε; Και πώς βλέπετε αυτό το ίδρυμα σήμερα;

Ήμουν ένας από τους νεότερους καθηγητές της γενιάς μου: Διορίστηκα μόνιμος καθηγητής το 1981, σε ηλικία 35 ετών. Εκτίμησα ιδιαίτερα την ανοιχτομυαλιά που επικρατούσε εκείνη την εποχή. Δεν περιοριζόμασταν σε ένα μόνο, άκαμπτο γνωστικό αντικείμενο. Από την πλευρά μου, εξερεύνησα τη φιλοσοφία, την ποίηση και τη λογοτεχνία με τους μαθητές μου. Κατά τη γνώμη μου, κάθε άσκηση σκέψης βασίζεται στον συνδυασμό διαφορετικών πεδίων. Αυτό προσπαθούσα πάντα να εφαρμόζω στα μαθήματά μου.
Εκείνη την εποχή, ένας κοινωνιολόγος ήταν αναγκαστικά αριστερός, αλλά εγώ αρνήθηκα να συμμορφωθώ με αυτή την επιβολή. Οι συνάδελφοί μου, από την άλλη πλευρά, συχνά ήταν μισαλλόδοξοι. Σήμερα, το πανεπιστήμιο έχει γίνει ένα άδειο φρούριο. Σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, η γενιά που με ακολούθησε έχει διολισθήσει στον σεχταρισμό. Το αληθινό ακαδημαϊκό έργο έχει δώσει τη θέση του στη διάδοση ενός επίσημου και συμβατικού λόγου, αυτού που ονομάζεται «πολιτική ορθότητα».

Στο βιβλίο σας, περιγράφετε έναν φιλομαθή νέο που έρχεται να σας συναντήσει. Ποια διδάγματα αντλείτε από αυτή την επαφή με τους νέους;

Οι νέοι σήμερα συχνά περιγράφονται ως μια γενιά χωρίς αξίες και ιδανικά. Εγώ, αντίθετα, αντιλαμβάνομαι μια γνήσια ζωτικότητα σε αυτούς. Μαθαίνω από αυτούς. Δεν ταυτίζονται πλέον με τις σύγχρονες αξίες, κι όμως ζουν τη ζωή στο έπακρο.

Είναι επίσης εκπληκτικό να σημειωθεί ότι όταν ξεκίνησα, οι φοιτητές κοινωνιολογίας ήταν σχεδόν όλοι αριστεροί. Σήμερα, δεν ψηφίζουν πλέον και μένουν μακριά από την παραδοσιακή πολιτική. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια κοινωνία σε στάδιο ωρίμανσης. Η κοινωνία του αύριο, την οποία αποκαλώ μεταμοντερνισμό, πρέπει να απελευθερωθεί από το σύγχρονο τρίποδο - ατομικισμό, ορθολογισμό και προοδευτισμό - για να υιοθετήσει ένα νέο τρίπτυχο: τη φυλή, το συναισθηματικό και την παράδοση.

Πηγή : Le Figaro Συνέντευξη από: Jean-Bosco Herbin, 29/07/2026.

Μισέλ Μαφεσόλι: «Καθώς ανακοινώνεται εδώ η μεταμοντερνικότητα, «οι φυλές» επέστρεψαν».

Μετάφραση Piero della Roccella Sorelli.

Nella postmodernità che si profila all’orizzonte, “le tribù” stanno tornando

«Η Μεγάλη Σιωπή για τα Τυχερά Παιχνίδια» Από Σύνταξη Inchiostronero

Το τίμημα της ελπίδας

                                       «Η Μεγάλη Σιωπή για τα Τυχερά Παιχνίδια»

Ένα μαζικό φαινόμενο που επηρεάζει εκατομμύρια Ιταλούς, αλλά που συνεχίζει να καταλαμβάνει έναν εκπληκτικά περιθωριακό χώρο στη δημόσια συζήτηση.

                                                       Σύνταξη Inchiostronero

Οι Ιταλοί χάνουν περίπου 22 δισεκατομμύρια ευρώ από τα τυχερά παιχνίδια κάθε χρόνο. Αυτό το τεράστιο ποσό, που υπερβαίνει τους προϋπολογισμούς ολόκληρων υπουργείων, σπάνια αποτελεί αντικείμενο γνήσιας δημόσιας συζήτησης.

Συντακτικό σημείωμα

Κάθε χρόνο, οι Ιταλοί παίζουν τυχερά παιχνίδια περίπου 157 δισεκατομμύρια ευρώ και χάνουν πάνω από 22 δισεκατομμύρια ευρώ. Πρόκειται για μια τεράστια ροή χρημάτων, ικανή να επηρεάσει τις οικονομίες των νοικοκυριών και τα έσοδα της κυβέρνησης. Ωστόσο, τα τυχερά παιχνίδια συνεχίζουν να απεικονίζονται σχεδόν αποκλειστικά ως ψυχαγωγία. Αυτό το δοκίμιο διερευνά τους λόγους αυτής της σιωπής, η οποία δεν είναι απλώς πολιτική ή οικονομική, αλλά βαθιά πολιτισμική.

Το επιχείρημα που δεν υπάρχει

Κάθε μέρα, η δημόσια συζήτηση στην Ιταλία πυροδοτείται γύρω από μια νέα έκτακτη ανάγκη. Η φοροδιαφυγή, η μετανάστευση, το μέλλον των συντάξεων, οι προκλήσεις της δημόσιας υγειονομικής περίθαλψης, το κόστος της ενέργειας, η αύξηση των λογαριασμών κοινής ωφέλειας, οι τιμές της βενζίνης, οι στάσιμοι μισθοί συζητούνται. Πολιτικοί, σχολιαστές και δημοσιογράφοι συμμετέχουν σε συνεχή συζήτηση, μετατρέποντας κάθε ζήτημα σε πεδίο μάχης. Αυτή είναι η φυσιολογική λειτουργία μιας δημοκρατίας: συλλογικά προβλήματα έρχονται στο φως, αναλύονται και αμφισβητούνται.

Ωστόσο, υπάρχει ένα φαινόμενο που αφορά εκατομμύρια πολίτες, διακινεί ένα εντυπωσιακό χρηματικό ποσό και παράγει κάθε άλλο παρά οριακές οικονομικές, κοινωνικές και ψυχολογικές συνέπειες, αλλά σπάνια βρίσκεται στο επίκεντρο της συζήτησης. Πρόκειται για τον τζόγο.

Αυτή δεν είναι μια κρυφή πραγματικότητα. Οι πινακίδες του φωτίζουν τις πόλεις μας, οι κουλοχέρηδες υπάρχουν σε χιλιάδες καταστήματα, τα αθλητικά στοιχήματα συνοδεύουν κάθε μεγάλο ποδοσφαιρικό αγώνα, ενώ τα ξυστά αγοράζονται τόσο εύκολα όσο μια εφημερίδα ή ένα πακέτο τσιγάρα. Σε όλα αυτά προστίθενται οι ψηφιακές πλατφόρμες, οι οποίες σας επιτρέπουν να παίζετε τυχερά παιχνίδια 24 ώρες το 24ωρο, 7 ημέρες την εβδομάδα, χωρίς καν να φύγετε από το σπίτι σας.

Ο τζόγος έχει γίνει μέρος της καθημερινής ζωής. Είναι τόσο διαδεδομένος που είναι σχεδόν αόρατος. Και ίσως ακριβώς αυτή η ομαλοποίηση του έχει χαρίσει ένα είδος πολιτισμικής ασυλίας. Όσο περισσότερο αναπτύσσεται, τόσο λιγότερο συζητείται γι' αυτόν. Όσο περισσότερο γίνεται μέρος των συλλογικών συνηθειών, τόσο λιγότερα ερωτήματα εγείρει.

Ωστόσο, θα ήταν αρκετό να σταματήσουμε για μια στιγμή για να κατανοήσουμε το παράδοξο. Κάθε χρόνο, τεράστια χρηματικά ποσά φεύγουν από τους προϋπολογισμούς των ιταλικών οικογενειών για να τροφοδοτήσουν ένα σύστημα που, από τη φύση του, ευδοκιμεί στις απώλειες της πλειοψηφίας των παικτών. Αυτό δεν είναι ένα περιθωριακό φαινόμενο, ούτε μια ιδιωτική συνήθεια που περιορίζεται σε λίγα άτομα: είναι μια μαζική πραγματικότητα, που υποστηρίζεται από ένα εκτεταμένο δίκτυο και μια ολοένα και πιο διαδεδομένη προσφορά.

Το ερώτημα, λοιπόν, προκύπτει αυθόρμητα και είναι δύσκολο να αποφευχθεί: πώς είναι δυνατόν μια από τις μεγαλύτερες μεταφορές πλούτου από ιταλικές οικογένειες προς το κράτος και τους παραχωρησιούχους τυχερών παιχνιδιών να παραμένει σχεδόν απούσα από τη δημόσια συζήτηση;

Οι αριθμοί που κανείς δεν λέει

Αν τα τυχερά παιχνίδια καταλαμβάνουν τόσο λίγο χώρο στη δημόσια συζήτηση, σίγουρα δεν είναι επειδή είναι ένα περιθωριακό φαινόμενο. Πράγματι, οι αριθμοί αποκαλύπτουν μια πραγματικότητα τέτοιου μεγέθους που είναι εκπληκτική. Το 2024, οι Ιταλοί στοιχημάτισαν συνολικά περίπου 157 δισεκατομμύρια ευρώ : ένα ποσό που κατατάσσει την Ιταλία μεταξύ των μεγαλύτερων αγορών τυχερών παιχνιδιών στην Ευρώπη. Φυσικά, ένα μέρος αυτών των χρημάτων επιστρέφει στους παίκτες με τη μορφή κερδών, αλλά το τελικό υπόλοιπο είναι αυτό που πραγματικά μετράει: περίπου 22 δισεκατομμύρια ευρώ χάνονται κάθε χρόνο . Αυτά τα χρήματα χάνονται οριστικά για τους πολίτες και τροφοδοτούν ένα σύστημα που, εξ ορισμού, βασίζεται στις απώλειες της πλειοψηφίας.

Τα είκοσι δύο δισεκατομμύρια είναι ένας τόσο μεγάλος αριθμός που σχεδόν φαίνεται αφηρημένος. Για να κατανοήσουμε τη σημασία του, πρέπει να τον μετατρέψουμε σε κάτι συγκεκριμένο. Αυτό σημαίνει ότι οι Ιταλοί χάνουν πάνω από 60 εκατομμύρια ευρώ την ημέρα . Κάθε ώρα, περίπου 2,5 εκατομμύρια ευρώ εξαφανίζονται . Κάθε λεπτό, περισσότερα από 40.000 ευρώ αλλάζουν χέρια μόνιμα. Αν αυτή η απώλεια κατανεμηθεί σε όλες τις ιταλικές οικογένειες, ο λογαριασμός θα ήταν περίπου 1.000 ευρώ ανά νοικοκυριό . Φυσικά, δεν παίζουν όλοι τυχερά παιχνίδια και δεν χάνουν όλοι το ίδιο ποσό, αλλά το ποσό αντικατοπτρίζει το μέγεθος ενός πλούτου που εξαφανίζεται κάθε χρόνο.

Συγκρίνοντάς το με άλλα στοιχεία δημοσίων δαπανών, η εικόνα γίνεται ακόμη πιο εντυπωσιακή. Είκοσι δύο δισεκατομμύρια θα μπορούσαν να χρηματοδοτήσουν ολόκληρα υπουργεία για ένα χρόνο, να χτίσουν εκατοντάδες σχολεία, να αναβαθμίσουν νοσοκομεία, να υποστηρίξουν την επιστημονική έρευνα ή να αναπτύξουν σημαντικές υποδομές. Αυτό το ποσό υπερβαίνει τους ετήσιους προϋπολογισμούς αρκετών υπουργείων της Δημοκρατίας και αντιπροσωπεύει ένα σημαντικό μερίδιο του πλούτου της χώρας.

Ωστόσο, δεν μιλάμε για οικονομική κρίση, ούτε για νέο φόρο που επιβάλλεται στους πολίτες. Δεν υπάρχει υποχρεωτική εισφορά. Είναι εκατομμύρια άνθρωποι που, ο ένας τζόγος μετά τον άλλον, τροφοδοτούν αυθόρμητα έναν μηχανισμό στον οποίο η ατομική ελπίδα μετατρέπεται σε μια γιγαντιαία συλλογική συγκομιδή. Αυτή είναι ίσως η πιο εκπληκτική πτυχή: μια οικονομική απώλεια τέτοιων διαστάσεων θα πυροδοτούσε έντονη συζήτηση αν προκαλούνταν από οποιοδήποτε άλλο φαινόμενο. Όταν όμως προκύπτει από τον τζόγο, φαίνεται να γίνεται ένα συνηθισμένο, σχεδόν αναπόφευκτο φαινόμενο, άξιο ως επί το πλείστον περιστασιακών ειδήσεων και φευγαλέων στατιστικών αναφορών. Ακριβώς αυτή η σιωπή, ακόμη περισσότερο από τα στοιχεία, αξίζει να αμφισβητηθεί.

Τα τυχερά παιχνίδια έχουν γίνει φυσιολογικά

Υπήρχε μια εποχή που τα τυχερά παιχνίδια είχαν μια συγκεκριμένη θέση. Περιορίζονταν σε καζίνο, μυστικά καζίνο ή αίθουσες τυχερών παιχνιδιών, περιβάλλοντα που θεωρούνταν εξαιρέσεις από την καθημερινή ζωή. Όποιος ήθελε να δοκιμάσει την τύχη του έπρεπε να την αναζητήσει, να την φτάσει, να διασχίσει ένα κατώφλι. Υπήρχε ακόμη και μια συμβολική απόσταση μεταξύ της κανονικότητας και του τζόγου.

Αυτή η απόσταση έχει εξαφανιστεί.

Σήμερα, ο τζόγος δεν είναι πλέον ένα μέρος: είναι μια συνήθεια. Τον συναντάς στο μπαρ, πίνοντας έναν καφέ. Τον βρίσκεις στο καπνοπωλείο στο τέλος του δρόμου, δίπλα στα γραμματόσημα και τα ένσημα. Βρίσκεται στην οθόνη του κινητού σου, πάντα διαθέσιμο, οποιαδήποτε ώρα της ημέρας ή της νύχτας. Συνοδεύει τους ποδοσφαιρικούς αγώνες με αποδόσεις που αλλάζουν σε πραγματικό χρόνο και υπόσχονται να κάνουν κάθε δράση πιο συναρπαστική. Είναι το ξυστό λαχείο που αγοράζεται με την εφημερίδα, το πακέτο τσιγάρα ή το καρβέλι ψωμί. Δεν απαιτεί πλέον μια εξαιρετική απόφαση: έχει ενσωματωθεί στις πιο συνηθισμένες χειρονομίες της καθημερινής ζωής.

Αυτή είναι ίσως η πιο βαθιά μεταμόρφωση. Ο τζόγος δεν θεωρείται πλέον ως μια εξαιρετική συμπεριφορά, αλλά ως μια μορφή ψυχαγωγίας ανάμεσα σε πολλές. Δεν προκαλεί αμηχανία, δεν κρύβεται, δεν τραβάει ιδιαίτερη προσοχή. Αντιθέτως, έχει γίνει ένα οικείο στοιχείο του αστικού και κοινωνικού τοπίου, τόσο συνηθισμένο που περνάει απαρατήρητο.

Η κοινωνιολογία μας διδάσκει ότι η κανονικότητα δεν συμπίπτει με το σωστό, αλλά με αυτό στο οποίο μια κοινωνία έχει συνηθίσει. Όταν μια συμπεριφορά επαναλαμβάνεται καθημερινά, σταδιακά παύει να αμφισβητείται. Δεν ρωτάμε πλέον αν είναι κατάλληλη, αλλά μόνο πώς να ζήσουμε με αυτήν. Αυτό συνέβη και με τον τζόγο. Η συνεχής παρουσία του τον έχει κάνει αόρατο, όπως ακριβώς ο θόρυβος της κυκλοφορίας ή οι διαφημιστικές πινακίδες που καταλήγουν να ενσωματώνονται στο τοπίο.

Με άλλα λόγια, ο τζόγος δεν αποτελεί πλέον εξαίρεση. Έχει γίνει μέρος του κοινωνικού ιστού. Και όταν ένας εθισμός γίνεται μέρος της καθημερινής ζωής, ο μεγαλύτερος κίνδυνος δεν είναι μόνο η εξάπλωσή του, αλλά και η απώλεια της ικανότητας να τον αναγνωρίζουμε ως πρόβλημα. Η πραγματική επιτυχία του τζόγου δεν έγκειται στο να κερδίσει εκατομμύρια παίκτες, αλλά στο να καταφέρει να πείσει μια ολόκληρη κοινωνία ότι όλα αυτά είναι απλώς φυσιολογικά.

Γιατί κανείς δεν διαμαρτύρεται;

Σε αυτό το σημείο, το ερώτημα καθίσταται αναπόφευκτο. Αν τα τυχερά παιχνίδια στερούν από τις ιταλικές οικογένειες περίπου είκοσι δύο δισεκατομμύρια ευρώ κάθε χρόνο, αν επηρεάζουν εκατομμύρια ανθρώπους και έχουν τεκμηριωμένες οικονομικές, ψυχολογικές και κοινωνικές συνέπειες, γιατί προκαλούν τόσο λίγη οργή; Γιατί δεν απασχολούν συνεχώς την πολιτική συζήτηση; Γιατί δεν γίνονται εθνική προτεραιότητα;

Το 2024, το κράτος κέρδισε περίπου 11,5 δισεκατομμύρια ευρώ από τα δημόσια τυχερά παιχνίδια . Είναι δύσκολο να αγνοήσει κανείς αυτό το ποσό όταν αναρωτιέται γιατί η πολιτική συζήτηση είναι τόσο επιφυλακτική σχετικά με το φαινόμενο. Αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχει η επιθυμία να δοθούν κίνητρα για τα τυχερά παιχνίδια, αλλά είναι αναπόφευκτο να σημειωθεί ότι ένα σημαντικό μέρος των δημόσιων εσόδων εξαρτάται από αυτό ακριβώς το σύστημα, το οποίο δημιουργεί επίσης κοινωνικό κόστος και κόστος υγειονομικής περίθαλψης.
Σε αυτό προστίθεται το βάρος ολόκληρου του τομέα. Τα τυχερά παιχνίδια κυριαρχούνται από κατόχους άδειας, εταιρείες πληροφορικής, πρακτορεία στοιχημάτων, καπνοπωλεία, πρακτορεία στοιχημάτων, παρόχους υπηρεσιών και χιλιάδες εργαζόμενους. Είναι ένας κλάδος που δημιουργεί θέσεις εργασίας και εκτεταμένα οικονομικά συμφέροντα, γεγονός που καθιστά τυχόν περιοριστικά μέτρα αναπόφευκτα περίπλοκα.
Η επικοινωνία έχει επίσης διαδραματίσει καθοριστικό ρόλο. Οι παραδοσιακές διαφημιστικές καμπάνιες έχουν περιοριστεί από το νόμο, αλλά τα τυχερά παιχνίδια συνεχίζουν να προωθούνται μέσω πιο έμμεσων μέσων: αθλητικές χορηγίες, τηλεοπτικά προγράμματα, ψηφιακές πλατφόρμες, influencers, μπόνους καλωσορίσματος, αποδόσεις σε πραγματικό χρόνο και ολοένα και πιο εξελιγμένες εφαρμογές. Το μήνυμα δεν είναι πλέον τόσο σαφές όσο ήταν κάποτε, αλλά συνεχίζει να υποδηλώνει ότι το να δοκιμάζεις την τύχη σου είναι μια φυσική, σύγχρονη, ακόμη και διασκεδαστική χειρονομία.
Παρόλο που η άμεση διαφήμιση τυχερών παιχνιδιών έχει περιοριστεί σημαντικά τα τελευταία χρόνια, η προώθηση του τομέα δεν έχει εξαφανιστεί με κανέναν τρόπο. Συνεχίζεται μέσω χορηγιών, αθλητικών συνεργασιών, ψηφιακών πλατφορμών και των λεγόμενων καμπανιών «υπεύθυνου παιχνιδιού», στις οποίες συχνά συμμετέχουν δημοφιλείς προσωπικότητες από τον κόσμο της ψυχαγωγίας ή του αθλητισμού. Το μήνυμα είναι καθησυχαστικό: το πρόβλημα δεν είναι ο τζόγος, αλλά η κατάχρησή του. Αυτή η διάκριση είναι σίγουρα σωστή θεωρητικά, αλλά κινδυνεύει να αποκρύψει ένα γεγονός: ολόκληρο το οικονομικό σύστημα ευδοκιμεί με την αύξηση του αριθμού των στοιχημάτων και του χρόνου που αφιερώνεται στον τζόγο. Η ατομική ευθύνη γίνεται έτσι το κύριο εμπόδιο που επικαλείται, ενώ ο μηχανισμός που τροφοδοτεί την κατανάλωση παραμένει ουσιαστικά αμετάβλητος.

 Η καμπάνια του Lino Banfi για το StarCasinò, συνοδευόμενη από το σύνθημα: «Ο τζόγος πρέπει να είναι ιδιοτροπία, όχι ελάττωμα!» , ήταν εμβληματική από αυτή την άποψη. Ένα μήνυμα εμπνευσμένο από την προώθηση του υπεύθυνου τζόγου, το οποίο ωστόσο καταδεικνύει πώς ακόμη και πρόσωπα που αγαπούνται πολύ από το κοινό μπορούν να συμβάλουν στο να γίνει ο τζόγος πιο κοινωνικά αποδεκτός. (?)

Δεν είναι τυχαίο ότι η γλώσσα έχει σταδιακά αντικαταστήσει τη λέξη τζόγος με πιο καθησυχαστικούς όρους. Μιλάμε για «παιχνίδια», «ψυχαγωγία», «εμπειρία παιχνιδιού», σαν η αλλαγή των όρων να θολώνει τη φύση του φαινομένου. Ωστόσο, η αρχή παραμένει αμετάβλητη: ένα πλήθος ανθρώπων χρηματοδοτεί τα κέρδη λίγων και τη λειτουργία ενός συστήματος που αναπόφευκτα ευδοκιμεί στις απώλειες της πλειοψηφίας.

Τέλος, υπάρχουν τα θύματα. Όσοι χάνουν τα πάντα σπάνια οργανώνουν διαδηλώσεις, δεν δημιουργούν κινήματα διαμαρτυρίας ούτε καταλαμβάνουν δημόσιες πλατείες. Η ντροπή, το χρέος και η ενοχή συχνά περιορίζουν την τραγωδία στο σπίτι. Είναι ένα σιωπηλό βάσανο, διασκορπισμένο σε χιλιάδες ατομικές ιστορίες που σπάνια γίνονται συλλογική υπόθεση.

Ίσως εδώ βρίσκεται η πιο ανησυχητική απάντηση. Ο τζόγος είναι ίσως ο μόνος εθισμός από τον οποίο το κράτος αποκομίζει άμεσο οικονομικό όφελος. Αυτή η αντίφαση δεν υπονοεί κακή πίστη, αλλά αναπόφευκτα αποδυναμώνει τη βούληση να αντιμετωπιστεί το πρόβλημα με την ίδια αποφασιστικότητα που επιφυλάσσεται για άλλες μορφές εθισμού. Και όταν ένα φαινόμενο δημιουργεί έσοδα, απασχόληση και συναίνεση, η σιωπή συχνά γίνεται η πιο βολική λύση.

Ελπίδα προς πώληση

Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να πιστεύουμε ότι ο τζόγος ευδοκιμεί αποκλειστικά στην ατομική αδυναμία. Αν εκατομμύρια άνθρωποι συνεχίζουν να παίζουν τζόγο, δεν είναι απλώς επειδή κυνηγούν το χρήμα. Το χρήμα είναι το μέσο, ​​όχι ο σκοπός. Το πραγματικό προϊόν που πουλάει ο τζόγος είναι κάτι άλλο: η ελπίδα.

Κάθε ξυστό, κάθε δελτίο στοιχήματος, κάθε online στοίχημα περιέχει μια έμμεση υπόσχεση: την πιθανότητα η ζωή σας να αλλάξει ξαφνικά. Δεν έχει σημασία πόσο μικρές είναι οι πιθανότητες νίκης. Αυτό που αγοράζετε είναι το δικαίωμα να φανταστείτε, έστω και για λίγες στιγμές, ένα διαφορετικό μέλλον. Για λίγα ευρώ, αγοράζετε ένα όνειρο, όχι μια επένδυση.

Ο Σίγκμουντ Φρόιντ είχε ήδη καταλάβει ότι ο τζογαδόρος δεν καθοδηγείται αποκλειστικά από την επιθυμία να κερδίσει χρήματα. Ο τζόγος εκδηλώνει επίσης την ψευδαίσθηση ότι μπορεί κανείς να αψηφήσει τη μοίρα, να υποτάξει την τύχη στη θέλησή του. Τα διακυβεύματα, επομένως, δεν είναι απλώς οικονομικά: είναι ψυχολογικά. Αποκτά κανείς την ελπίδα ότι, τουλάχιστον μία φορά, η μοίρα μπορεί να διακόψει την κανονική ροή της ζωής.

Είναι ένας μηχανισμός που λέει πολλά για την κοινωνία στην οποία ζούμε. Για αιώνες, η ιδέα της προσωπικής προόδου ήταν συνδεδεμένη με τη μελέτη, την εργασία, τη θυσία και την υπομονή. Αυτά ήταν αργά, αβέβαια ταξίδια, αλλά βασισμένα στην πεποίθηση ότι ο χρόνος μπορούσε να ανταμείψει τη δέσμευση. Σήμερα, αυτή η πίστη φαίνεται πιο εύθραυστη. Πολλοί πιστεύουν ότι η αξία δεν είναι πλέον αρκετή, ότι η εργασία μόλις που εγγυάται την επιβίωση και ότι η κοινωνική πρόοδος έχει σταματήσει. Όταν το μέλλον φαίνεται κλειστό, ακόμη και το απίθανο αποκτά μια συγκεκριμένη λογική.

Δεν είναι τυχαίο ότι η επιτυχία του τζόγου συμπίπτει με μια κουλτούρα αμεσότητας. Ζούμε σε μια εποχή που αγωνίζεται να αποδεχτεί την αναμονή. Όλα πρέπει να είναι στιγμιαία: επικοινωνία, αγορές, πληροφορίες, ψυχαγωγία. Ακόμα και ο πλούτος φαντάζεται ως ένα ξαφνικό γεγονός, όχι ως αποτέλεσμα ενός ταξιδιού. Ο τζόγος ταιριάζει απόλυτα σε αυτή τη νοοτροπία, επειδή υπόσχεται αυτό που η πραγματικότητα δεν προσφέρει πλέον: ένα αποτέλεσμα χωρίς τον χρόνο που απαιτείται για να το χτίσουμε.

Με αυτή την έννοια, ο τζόγος αντιπροσωπεύει το αντίθετο του περιορισμού. Ο περιορισμός διδάσκει ότι κάθε κατάκτηση απαιτεί μέτρο, υπομονή και πειθαρχία. Ο τζόγος, από την άλλη πλευρά, τροφοδοτεί την ψευδαίσθηση ότι ο περιορισμός μπορεί να παρακαμφθεί με μια τύχη. Δεν πρόκειται για εργασία εναντίον τζόγου, αλλά για δύο διαφορετικές αντιλήψεις για την ύπαρξη: από τη μία πλευρά, το μονοπάτι, από την άλλη, η συντόμευση.

Η σκέψη του Ζακ Λακάν μας βοηθά να κατανοήσουμε μια άλλη πτυχή του φαινομένου. Η πραγματική έλξη του τζόγου δεν είναι πάντα η νίκη, αλλά η προσμονή της. Η επιθυμία τροφοδοτείται από την υπόσχεση και όχι από το αποτέλεσμα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί παίκτες συνεχίζουν ακόμα και μετά τη νίκη: αυτό που δημιουργεί τον εθισμό δεν είναι το έπαθλο, αλλά η προσδοκία ότι το έπαθλο μπορεί να φτάσει ξανά.

Ίσως αυτή ακριβώς να είναι η πολιτιστική του δύναμη. Η πραγματική πολιτιστική επιτυχία του τζόγου έγκειται στο ότι έχει μεταμορφώσει την τύχη σε μια υπόσχεση προσωπικής λύτρωσης. Πουλάει την ιδέα ότι η μοίρα μπορεί να αντικαταστήσει την αξία, ότι η τύχη μπορεί να αντικαταστήσει την επιμονή, ότι μια στιγμή μπορεί να σβήσει χρόνια. Είναι μια σαγηνευτική υπόσχεση, ειδικά σε μια εποχή που έχει χάσει την πίστη της στην αξία της αναμονής.
Τα τυχερά παιχνίδια δεν πουλάνε χρήματα. Πουλάνε την ψευδαίσθηση ότι η μοίρα μπορεί να αντικαταστήσει τον χρόνο, την αξία και την εργασία. Και ακριβώς αυτή η ψευδαίσθηση, ακόμη περισσότερο από τα κέρδη, γεννά τον εθισμό.

Γι' αυτό το πρόβλημα του τζόγου δεν αφορά μόνο την οικονομία ή τη δημόσια υγεία. Αφορά την εικόνα που χτίζει μια κοινωνία για το μέλλον της. Όταν εκατομμύρια άνθρωποι εναποθέτουν τις ελπίδες τους όχι στην εργασία, την ικανότητα ή τη δέσμευση, αλλά στην τύχη, σημαίνει ότι κάτι έχει πάει στραβά πολύ πριν από το πρώτο στοίχημα.

Ίσως η επιτυχία του τζόγου να είναι επίσης σύμπτωμα μιας βαθύτερης κρίσης. Όσο περισσότερο μια κοινωνία παύει να πιστεύει ότι η εργασία, η αξία και ο χρόνος μπορούν να βελτιώσουν τις συνθήκες των ανθρώπων, τόσο περισσότερο μεγαλώνει η γοητεία της τύχης. Όταν το μέλλον φαίνεται μπλοκαρισμένο, η τύχη γίνεται η τελευταία μορφή ελπίδας.

«Η Μεγάλη Σιωπή για τα Τυχερά Παιχνίδια» - Inchiostronero

ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ ΑΠΙΑΣΤΟ.

 ΠΩΣ ΜΕΤΑΛΛΑΧΘΗΚΕ ΚΑΙ ΜΕΙΩΘΗΚΕ 

Η ΨΥΧΗ ΣΕ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ;

Γιατί ο κοινός εχθρός των Αριστερών και του καπιταλισμού είναι η έννοια των ορίων και πώς η υπέρβασή τους οδηγεί στη διάλυση των κοινωνιών

 Συνέχεια από Τρίτη 19 Μαίου 2026

Ο ΚΡΙΣΙΜΟΣ ΡΟΛΟΣ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΚΗΣ ΜΗΧΑΝΙΚΗΣ ΣΤΗ ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΤΙΚΗ ΑΤΖΕΝΤΑ

Η ψευτο-πανδημία ως εφαρμογή κοινωνικής μηχανικής

Rivarol: Η «υγειονομική κρίση» του 2020-2022 ήταν μια στιγμή καθαρής κοινωνικής μηχανικής. Ποια μαθήματα πήρατε εσείς από αυτό το επεισόδιο;

L. Cerise: Το κύριο συμπέρασμά μου ήταν ότι το αναλυτικό μου πλαίσιο ήταν σωστό και μου επέτρεψε σε γενικές γραμμές να προβλέψω τα κοινωνικά φαινόμενα. Μεταξύ 2020 και 2022, έγινε μια προσπάθεια ενσωμάτωσης ολόκληρης της ανθρωπότητας σε ένα πλήρως αυτοματοποιημένο σύστημα, χρησιμοποιώντας ένα στρατηγικό σχέδιο: το πρόσχημα μιας ασήμαντης επιδημίας. Έμαθα επίσης ότι πρέπει να παραμένουμε μετριόφρονες και σεμνοί, γιατί είναι σχεδόν αδύνατο να προσδιορίσουμε γιατί κάποιοι το πίστεψαν, ενώ άλλοι όχι.

Το πρόβλημα της χρήσης ψηφιακών τεχνολογιών

Rivarol: Οι απόψεις του Klaus Schwab έχουν συζητηθεί ευρέως στις τάξεις των «αντιφρονούντων». Πιστεύετε ότι η ουτοπία της «Μεγάλης Επανεκκίνησης» (Great Reset) εξακολουθεί να επιδιώκεται από τους υποστηρικτές της παγκοσμιοποίησης;

L. Cerise: Η Μεγάλη Επανεκκίνηση συνεχίζεται επειδή οι υποστηρικτές της παγκοσμιοποίησης αποτελούν την πλειοψηφία. Δεν είναι απλώς ενεργές μειονότητες, λομπίστες και υπερπλούσιοι ολιγάρχες, αλλά επίσης όλοι οι χρήστες των νέων τεχνολογιών, στους οποίους συμπεριλαμβάνονται εγώ και εσείς.
Διότι πολλοί από εμάς χρησιμοποιούμε ψηφιακές τεχνολογίες και ως εκ τούτου πολλοί από εμάς συμβάλλουμε στην ύπαρξή τους και τους επιτρέπουμε να επιτύχουν ένα ορισμένο βαθμό επιτυχίας στην καθημερινότητά μας.
Έτσι, είμαστε συνένοχοι με εκείνους που τις σχεδιάζουν και τις εφαρμόζουν, αφού τις χρησιμοποιούμε και εμείς, αντί να τις απορρίπτουμε. Όπως γράφει ο Klaus Schwab στο βιβλίο του για την Τέταρτη Βιομηχανική Επανάσταση: «κινούμαστε προς μια αυξανόμενη συγχώνευση του βιολογικού και του ψηφιακού». Αυτή η συγχώνευση έχει ήδη ξεκινήσει.
Ποιος μπορεί να ζήσει σήμερα χωρίς υπολογιστή ή έξυπνο κινητό; Οι ίδιοι οι «αντιφρονούντες» είναι τεχνολογικά πολύ καταρτισμένοι και περνούν τον χρόνο τους στο διαδίκτυο, τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και τις εφαρμογές ανταλλαγής μηνυμάτων. Ωστόσο, μερικοί άνθρωποι που πιστεύουν ότι είναι κάτι το ξεχωριστό, προσβάλλονται και γίνονται επιθετικοί, όταν τους υπενθυμίζεται ότι όλοι συμμετέχουμε στη Μεγάλη Επανεκκίνηση.

Rivarol: Θα στοχεύσει η επόμενη επιχείρηση νοητικής παραβίασης να εφαρμόσει τα βήματα της μετανθρωπιστικής ατζέντας;

L. Cerise: Ο πυρήνας της μετανθρωπιστικής ατζέντας προχωρά μέσα από την καθημερινή, μικρής κλίμακας νοητική παραπλάνηση, η οποία βασίζεται στην ευχαρίστηση και την πρακτικότητα των νέων τεχνολογιών.

Είναι συμπεριφορική εξάρτηση μέσω της ανταμοιβής και του ηδονισμού, αντί της τιμωρίας. Για παράδειγμα, όσοι βρίσκονται στην εξουσία θα επιτύχουν την εξάλειψη των μετρητών, γενικεύοντας τις ηλεκτρονικές πληρωμές, επειδή οι ηλεκτρονικές πληρωμές είναι πιο ευχάριστες από το να ψάχνουμε χαρτονομίσματα και κέρματα στο πορτοφόλι μας, μετά να περιμένουμε ρέστα, και ούτω καθεξής. Από δε την άποψη της γνωσιακής διέγερσης είναι πιο πρακτικό, πιο γρήγορο και πιο ευχάριστο.

Συμμαχία Αριστεράς, μετανθρωπισμού και καπιταλισμού

Rivarol: Όπως καταδεικνύετε ξεκάθαρα, το Αριστερό πλήθος του κινήματος του wokism βρίσκεται αντικειμενικά στο ίδιο στρατόπεδο. Πιστεύετε ότι αυτή η συμμαχία συμφερόντων θα διαρκέσει;

L. Cerise: Το Αριστερό πλήθος του wokism βρίσκεται πράγματι στο ίδιο στρατόπεδο με τον μετανθρωπισμό και τις μεγάλες επιχειρήσεις, δηλαδή με τους καπιταλιστές. Είναι ζήτημα κοινωνικής μηχανικής ή κοινωνικής συνδυαστικής: πώς οι Αριστεροί και οι καπιταλιστές, που θεωρητικά είναι διαμετρικά αντίθετοι, στην πράξη καταφέρνουν να βρουν κοινό έδαφος παρά τις διαφορές τους;

Γιατί ο Μελανσόν ψήφισε στον δεύτερο γύρο τον Μακρόν; Η απάντηση του Carl Schmitt 3 θα ήταν η εξής: επειδή μοιράζονται έναν πρωταρχικό, κοινό εχθρό.

Ο κοινός εχθρός των Αριστερών και του καπιταλισμού είναι η έννοια των ορίων, των συνόρων και του μέτρου [* Σημ. μτφρ.: δηλαδή το Έθνος], με άλλα λόγια, με την λακανική έννοια, το πραγματικό. Διότι σύμφωνα με τον Ζακ Λακάν «το πραγματικό είναι όταν πέφτεις πάνω σε κάτι». Οι Αριστεροί και οι καπιταλιστές όμως δεν θέλουν κανένα όριο στη θέλησή τους για εξουσία, που είναι επίσης θέληση για ηδονή.

Μοιράζονται λοιπόν με τη νεοναζιστική Άκρα Δεξιά, αυτό το παραβατικό ψυχολογικό προφίλ, αυτή την απόρριψη των ορίων και της πραγματικότητας, όπως φαίνεται και στην Ουκρανία. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η ψυχολογία όλων των κινημάτων ανωτερότητας, υπεροχής: λευκών, εβραϊκών, ισλαμικών, καπιταλιστικών, εργατικών κ.λπ. Δεν ανέχονται καμία αντίδραση.

Τρόποι αντίδρασης

Rivarol: Στο συμπέρασμα του βιβλίου σας, αναζητάτε «χάκερ». Πώς μπορούμε λοιπόν να στρέψουμε τα όπλα του ίδιου του συστήματος εναντίον του;

L. Cerise: Το 2010, στην πρώτη έκδοση του βιβλίου μου Gouverner par le chaos (Κυβερνώντας μέσω του χάους), διατύπωσα αυτό το κάλεσμα διαφορετικά: μίλησα για τον εκδημοκρατισμό της κουλτούρας των πληροφοριών. Αυτό ήταν επίσης όλο το νόημα του έργου του Éric Denécé και του ινστιτούτου που ίδρυσε, του Γαλλικού Κέντρου Έρευνας Πληροφοριών (CF2R), του οποίου τις δημοσιεύσεις και τα εκπαιδευτικά προγράμματα παρακολούθησα επί χρόνια.

Πράγματι, στις Υπηρεσίες Πληροφοριών βρίσκουμε την καλύτερη ανάπτυξη ενός δόγματος για την πραγματική άσκηση εξουσίας και τις αντισταθμιστικές δυνάμεις, κυρίως του οπλοστασίου των ψυχολογικών επιχειρήσεων, των παράνομων ενεργειών, των επιθέσεων ψευδούς σημαίας (false flag) κ.λπ.

Αλλά και άλλοι ερευνητές κοινωνικής μηχανικής (Frédéric Bascuñana, Yann Charrier, Marion Saint-Michel) ουσιαστικά λένε το ίδιο πράγμα: ότι δηλαδή πρέπει να εκπαιδεύσουμε το κοινό να αναγνωρίζει τις επιχειρήσεις χακαρίσματός του ζωντανά, δηλαδή καθώς συμβαίνουν, προκειμένου να τις εξουδετερώσει και ενδεχομένως να τις στείλει πίσω στον δράστη σε έναν βρόχο ανατροφοδότησης.

Απομένει λοιπόν σε εμάς να παραλάβουμε τη σκυτάλη από τον Éric Denécé και να δημιουργήσουμε τον διάδοχο του Γαλλικού Κέντρου Έρευνας Πληροφοριών.* *

** Θα μπορούσε άραγε στην Ελλάδα να δημιουργηθεί κάτι αντίστοιχο; Με ποιων όμως τη χρηματοδότηση και τη λειτουργική υποστήριξη;

Carl Schmitt: Γερμανός εθνικοσοσιαλιστής, πολιτειολόγος, πολιτικός επιστήμονας, κορυφαίος και διάσημος φιλόσοφος του Δικαίου, συνταγματολόγος και νομικός, που έγινε γνωστός ως «ο εστεμμένος νομικός του Γ΄ Ράϊχ», και πιθανόν ο διαπρεπέστερος νομικός του 20ου αιώνα

Γιατί ο κοινός εχθρός των Αριστερών και του καπιταλισμού είναι η έννοια των ορίων και πώς η υπέρβασή τους οδηγεί στη διάλυση των κοινωνιών – Aperopia

Η αδιαφορία των φιλελεύθερων

Μισώ τους αδιάφορους, έγραψε ο Αντόνιο Γκράμσι, ο πιο επιδραστικός Ιταλός διανοούμενος του 20ού αιώνα. Προέβλεψε την έλευση ενός ανθρώπινου τύπου του οποίου το πιο εμφανές χαρακτηριστικό είναι ακριβώς η αδιαφορία - ηθική, πρωτίστως, αλλά και πνευματική και πολιτική. Ο άνθρωπος από το Άλες ποτέ δεν φαντάστηκε ότι είχε συμβάλει άθελά του στη νίκη της αδιαφορίας. Ο υλισμός είναι, στην πραγματικότητα, το ιδανικό έδαφος αναπαραγωγής του, και η πολιτιστική ηγεμονία που διατύπωσε θεωρητικοποιώντας και δίδαξε σε γενιές μαρξιστών (και άλλων) έχει γίνει κοινή λογική στον θρίαμβο του φιλελεύθερου, ελευθεριακού και ελευθεριάζοντος τριγώνου, πιο σαγηνευτική από το μολύβδινο σύμπαν του κομμουνισμού. Ο Σαρδηνός στοχαστής ήταν σίγουρα εξοικειωμένος με τον Μπέντζαμιν Κονστάν και την κρίσιμη διάκρισή του μεταξύ των ελευθεριών των αρχαίων και των σύγχρονων. Θεωρητικός του φιλελευθερισμού, ο Γάλλος πολιτικός επιστήμονας των αρχών του 19ου αιώνα διέκρινε μεταξύ της συμμετοχής στη δημόσια ζωή των αρχαίων - ελευθερία «για» - και της ελευθερίας των σύγχρονων, βασισμένης στην ατομική απόλαυση των πολιτικών ελευθεριών που οδηγούνται στην αδιαφορία για τη δημόσια διάσταση και την ηθική κρίση (ελευθερία «από»).

Στα τέλη του 20ού αιώνα, ο οικονομολόγος Μίλτον Φρίντμαν απέδωσε στην φιλελεύθερη ιδεολογία την αποπολιτικοποίηση της σφαίρας της συλλογικής λήψης αποφάσεων, τελικά της ίδιας της ζωής. Δεν υπάρχει αμφιβολία: αυτό το όραμα έχει επικρατήσει και είμαστε όμηροι μιας κάθε άλλο παρά αδιάφορης ολιγαρχίας που έχει διαμορφώσει την πλειοψηφία των αδιάφορων ανθρώπων. Ο ιδανικός τύπος είναι ένα νέο (ή προσανατολισμένο στη νεολαία...) άτομο, προφανώς μορφωμένο, με καλό εισόδημα, που κατοικεί στην πόλη, με τουλάχιστον απολυτήριο λυκείου, πιο συχνά μεταπτυχιακό ή «master» - ένας νεολογισμός που επινοήθηκε από τον συγγραφέα για να περιγράψει κάποιον με μεταπτυχιακό, έναν υπεροπτικό κάτοχο τυποποιημένης γνώσης, έναν κομφορμιστή, αντιγραμμένο («κατακτημένο») από σπουδές που του έχουν προσφέρει εξειδίκευση αλλά όχι κριτική σκέψη. Ψηφίζουν αδιάφορα δεξιά ή αριστερά, αν και δεν ταυτίζονται με κανέναν ακριβή ορισμό, με βάση τις ενδείξεις της μορφωμένης, ορθολογικής και στοχαστικής τάξης στην οποία πιστεύουν ότι ανήκουν. Μία από τις λέξεις που αγαπά είναι online, τόσο σύγχρονη όσο το ψώνισμα στο Amazon, αδιάφορο για την τύχη όσων καταστράφηκαν από την οικονομία των γιγάντων.

Αγαπά τη νομιμότητα - τον παροδικό γραπτό κανόνα που έχει μετατραπεί σε κανόνα - αλλά όχι τις κυβερνήσεις, αφού η διακυβέρνησή του είναι ο ατομικισμός που εκφράζεται μέσω του εγωισμού και της πλήρους αποστασιοποίησης από προσωπικές, οικογενειακές και ιδεαλιστικές, μακροπρόθεσμες δεσμεύσεις. Είναι ο μέσος μεταμοντέρνος δυτικός άνθρωπος, προϊόν της ρευστής κοινωνίας (Ζ. Μπάουμαν). Δεδομένου ότι είναι φιλελεύθερος - δηλαδή, ένας πεπεισμένος πιστός στην ελευθερία - μπορεί να ορίσει τον εαυτό του τόσο ως δεξιό, αντίθετο στον κρατισμό, όσο και ως αριστερό, ενοχλημένο από την επίκληση σε μόνιμες αρχές της (παλαιάς) δεξιάς. Γενικά τον ενοχλεί η θρησκεία: προτιμά μια ήπια, πνευματικότητα «κάν'το μόνος σου», χωρίς δέσμευση. Απεχθάνεται την εις βάθος μελέτη και πιστεύει ακράδαντα στην πρόοδο, αν και δεν είναι σε θέση να ορίσει το νόημά της. Είναι λίγο και στις δύο πλευρές, πάντα με τα πόδια του σταθερά τοποθετημένα σε (τουλάχιστον) δύο στρατόπεδα και με δύο συγκλίνοντες ιδανικούς πόλους: εμένα και το πορτοφόλι μου.

Αυτός ο ανθρώπινος τύπος - άνδρας, γυναίκα, «αλλά και» κάτι άλλο, σύμφωνα με τις θεωρίες του φύλου που του φαίνονται να αποτελούν την τέλεια σύνθεση της αδιαφοροποίητης και της υποκειμενικής ελευθερίας - αντιπροσωπεύει τον μεγαλύτερο κίνδυνο για ό,τι έχει απομείνει από τον πολιτισμό μας, που τώρα βρίσκεται σε μηχανική υποστήριξη. Αντιμέτωπος με οποιοδήποτε ζήτημα ή πρόβλημα, η αγαπημένη του απάντηση, ένα ενοχλητικό σπασμένο ρεκόρ, είναι ότι ο καθένας έχει την ελευθερία και το δικαίωμα να κάνει ή να είναι αυτό που θέλει. Προφέρει τη λέξη «σωστό» με θρησκευτική έμφαση, σαν να ήταν ένα παγκόσμιο κλειδί για το κλείσιμο οποιασδήποτε συζήτησης, ενώ για αυτόν, η ελευθερία είναι συνώνυμη με την αδιαφορία για τις κρίσεις αξιοκρατίας. Αυτή η στάση είναι η πηγή της δημοτικότητας του φιλελεύθερου ιδανικού, εξαιρετικά χαλαρωτική επειδή μας απελευθερώνει από την κουραστική ανάγκη να σκεφτόμαστε.

Ανεξέλεγκτη μετανάστευση; Ας ζήσει ο καθένας όπου θέλει, τι σημασία έχει; Οι άνθρωποι, οι πολιτισμοί, τα έθιμα είναι ισοδύναμα, αδιάφορα. Τα σύνορα είναι άχρηστα, χάσιμο χρόνου, πρόσθετο κόστος. Ο προοδευτικός ή συντηρητικός φιλελεύθερος είναι υπερευαίσθητος στα έξοδα που προκαλούν οι φόροι. Ανασφάλεια; Είναι πάνω απ' όλα μια λανθασμένη αντίληψη, ένας αβάσιμος φόβος. Άλλωστε, ζει σε εύπορες γειτονιές, μακριά από τις μάζες, με περιορισμένους κινδύνους. Η πορνογραφία είναι διαθέσιμη σε όλους, συμπεριλαμβανομένων των ανηλίκων; Γιατί να την απαγορεύσουμε; Ο καθένας μπορεί να παρακολουθεί ό,τι θέλει. Ωστόσο, θα πρέπει κι αυτός να δει τι συμβαίνει όταν μεγαλώνουμε γενιές συνηθισμένες να βλέπουν (ή να «καταναλώνουν») βίαιο και αφύσικο σεξ σε υπολογιστές και κινητά τηλέφωνα από πολύ μικρή ηλικία. Τζόγος; Στις Ηνωμένες Πολιτείες - την ιδανική πατρίδα του φιλελεύθερου, αν ενδιαφερόταν να έχει ένα - υπάρχουν εκατοντάδες καζίνο, ένας άπειρος αριθμός στοιχηματικών εταιρειών και μπορείς να στοιχηματίσεις σε οτιδήποτε. Ο καθένας μπορεί να ξοδέψει τα χρήματά του όπως θέλει.

Καμία ηθική ανησυχία, καμία εκτίμηση για την κοινωνική αναταραχή, την υποβάθμιση, τις τραγωδίες αυτών των ελευθεριών χωρίς κατεύθυνση. Απλώς βεβαιωθείτε ότι η λάσπη δεν θα πιτσιλίσει το μοντέρνο κοστούμι του. Για όσους πιστεύουν ότι η νοοτροπία που περιγράφεται είναι «αριστερή», παραθέτουμε ένα πρόσφατο σχόλιο της Megan McArdle, μιας εξέχουσας δεξιάς Αμερικανίδας αρθρογράφου: «Το πρόβλημα είναι ότι οι άνθρωποι δεν έχουν προσαρμοστεί επαρκώς σε έναν κόσμο τζόγου και τώρα πρέπει να συνηθίσουν να μπορούν να στοιχηματίζουν σε οτιδήποτε, οποιαδήποτε στιγμή». Μπορεί να χρειαστούν αρκετές γενιές, χιλιάδες αυτοκτονίες, υπαρξιακές αποτυχίες, οικογενειακά δράματα, αλλά τελικά, υποστηρίζει, ο πληθυσμός θα προσαρμοστεί. Ή ίσως όχι.

Τα ναρκωτικά είναι ένα άλλο θέμα που απορρίπτεται, από μια φιλελεύθερη οπτική γωνία, ως ατομικές επιλογές. Αν μας αρέσουν τα τσιγάρα, το LSD ή η κοκαΐνη, γιατί να μην το δοκιμάσουμε; Ίσως διακρίνοντας μεταξύ μαλακών και σκληρών ναρκωτικών, καθορίζοντας συγκεκριμένα μέρη ή ζώνες απαγόρευσης, αλλά πάντα αποφεύγοντας τη συλλογιστική επί της ουσίας και απαντώντας στο κοινότοπο ερώτημα: είναι τα ναρκωτικά -προτιμούν να λένε «ουσίες», ένας ουδέτερος όρος αγαπητός στους αδιάφορους- καλά ή κακά; Για τα άτομα και την κοινωνία, μια έννοια ξένη στους αδιάφορους με ατομικιστικές επιρροές. Δεν θα ακούσουμε τίποτα άλλο παρά μια έκκληση για αφηρημένη υποκειμενική ελευθερία αν συζητήσουμε τον αλκοολισμό, τη μανία αγορών για την οποία επινοήθηκε ο νεολογισμός «ονιομανία», ή τον εθισμό στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και την τεχνολογία.

Καμία σκέψη, κανένα κενό βλέμμα, καμία ανοιχτή συμπόνια όταν επικαλούμαστε τον αντίκτυπο της Τεχνητής Νοημοσύνης, την ψηφιακή επιτήρηση, την καταστροφική δύναμη της μηχανής στην ανθρωπότητα. Αυτά είναι θέματα που δεν έχουν ποτέ αναλυθεί ή απορριφθεί για να αποτρέψουν την ενόχληση. Η αδιάφορη και αδιαφοροποίητη ελευθερία αρκεί για τα πάντα, ένα καθολικό φάρμακο με απεριόριστες δόσεις. Είναι πολύ εύκολο να δούμε ότι ο φιλελευθερισμός ευδοκιμεί σε ασυμβίβαστες αντιφάσεις και γνήσιες παραλογισμούς. Ο Nicolás Gómez Dávila έγραψε για τη γοητεία της αχαλίνωτης ελευθερίας, του να αφήνεται κανείς μόνος του στη ζούγκλα της ύπαρξης: «Οι ελευθερίες είναι κοινωνικοί χώροι στους οποίους το άτομο μπορεί να κινηθεί χωρίς καταναγκασμό. η ελευθερία είναι μια μεταφυσική αρχή στο όνομα της οποίας μια αίρεση επιδιώκει να επιβάλει τα ιδανικά της συμπεριφοράς στους άλλους». Επίσης, το αλκοόλ, ο τζόγος, η δωρεάν πορνογραφία, το κάπνισμα τσιγάρων, η εισπνοή κοκαΐνης, η λήψη χιλιάδων απαίσιων χαπιών, η μαστουρωμένη συμπεριφορά, η αιχμαλωσία της κατανάλωσης και του ψυχαναγκαστικού σεξ.

Ο Νίτσε είχε δίκιο: είναι ο χρόνος που δεν γεννά πια αστέρια, «του πιο αξιοκαταφρόνητου ανθρώπου, αυτού που δεν ξέρει πια πώς να περιφρονεί τον εαυτό του». Με την έλευσή του, « η γη έχει γίνει μικρή, και πάνω της πηδάει ο τελευταίος άνθρωπος που κάνει τα πάντα μικρότερα. Η φυλή του είναι τόσο άσβεστη όσο αυτή του ψύλλου του σπιτιού· ο τελευταίος άνθρωπος ζει περισσότερο». Η τελική πρόγνωση είναι λανθασμένη: ο αδιάφορος και φιλελεύθερος άνθρωπος είναι καταδικασμένος σε ταχεία εξαφάνιση ακριβώς λόγω της ζωής που ζει. Το άξιο τέλος του σχετικά sapiens homo, που δεν κάνει ερωτήσεις και δεν δέχεται απαντήσεις. Ένα πάνω απ' όλα: cui prodest, ποιος ωφελείται από τον κόσμο στον οποίο αφήνει τον εαυτό του να ζει; Η απάντηση θα γκρεμίσει τον πύργο από τραπουλόχαρτα στον οποίο στηρίζεται η ζωή του αδιάφορου. Ο Ντάβιλα ξανά: «Η ανθρωπότητα λαμβάνει ορισμένες ακραίες ελευθερίες μόνο από εκείνους που είναι αδιάφοροι για τη μοίρα της».

Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

L’indifferenza dei libertari

Η τέλεια ενσωμάτωση

Πιθανότατα δεν θα μάθουμε ποτέ τι οδήγησε τον Σαλίμ ελ Κούντρι να θερίσει πεζούς με το αυτοκίνητό του. Μάλιστα, δεν γνωρίζουμε καν γιατί αυτός ο άνεργος νεαρός είχε αυτοκίνητο, αλλά όλες οι εξηγήσεις  αναφέρονται, αφενός, στις αρνητικές προκαταλήψεις κατά των αλλοδαπών και, αφετέρου, στη συγκράτηση του δημόσιου λόγου σχετικά με την αγγελική μορφή του μετανάστη. Αφενός, τα παράπονα που είναι δύσκολο να εκφραστούν και έτσι καψαλίζουν στην κοιλιά της κοινωνίας· αφετέρου, ένα στενόμυαλο σχέδιο για δημογραφική αντικατάσταση που δεν μπορεί και δεν πρέπει να αποκαλυφθεί και ως εκ τούτου αφήνεται στην πεισματική συγκράτηση και την ανοησία των εφημερίδων. Δεν γνωρίζουμε καν αν ήταν πραγματικά ψυχικά διαταραγμένος, και θα ήμουν πολύ επιφυλακτικός σε αυτό, δεδομένης της τάσης των μέσων ενημέρωσης να απορρίπτουν εύκολα το θέμα ως προσωπικό ζήτημα, αγνοώντας το κοινωνιολογικά και πολιτισμικά σχετικό ζήτημα. Εάν αυτό το τελευταίο σημείο δεν μπορεί να αποφευχθεί, τότε καταφεύγουμε σε στερεότυπα που εκμεταλλεύονται την ένταξη του τρελού της στιγμής σε διαφορετικό πολιτισμικό πλαίσιο, με άμεση αναφορά στη μουσουλμανική θρησκεία. Αλλά αυτά είναι απλώς βότσαλα διάσπαρτα σε μια ακανθώδη συζήτηση που καταγγέλλει την αποτυχία της λεγόμενης ενσωμάτωσης, η οποία δεν υπάρχει και δεν θα έπρεπε καν να λαμβάνεται υπόψη, επειδή, αυστηρά μιλώντας, η αποδοχή ως τέτοια δεν θα έπρεπε να περιλαμβάνει τη δυνατότητα προσαρμογής σε μια διαφορετική κουλτούρα.

Στην πραγματικότητα όμως, η ενσωμάτωση υπάρχει, και μάλιστα στο χαμηλότερο δυνατό επίπεδο. Μπορούμε να την εντοπίσουμε στις επιστολές που έγραψε αυτός ο θεριστής περαστικών στο Πανεπιστήμιο της Μόντενα και του Ρέτζιο Εμίλια, όπου απέκτησε πτυχίο στη διοίκηση επιχειρήσεων. Αυτό το γεγονός έχει τροφοδοτήσει τις σαλπίγγες των εφημερίδων, καταδεικνύοντας πώς η ανεξέλεγκτη μετανάστευση αποτελείται από εκλεπτυσμένους διανοούμενους, μηχανικούς, αρχιτέκτονες και ούτω καθεξής: «todos caballeros», όπως είπε ο Κάρολος Ε΄ στο μικρό πλήθος βοσκών που τον καλωσόρισαν στη Σαρδηνία. Τώρα γνωρίζουμε ότι ένα πτυχίο στα οικονομικά δεν στερείται σε κανέναν, ούτε καν σε εκείνους που δεν μπορούν να κάνουν μαθηματικά, και ότι στην πράξη δεν εξυπηρετεί κανέναν άλλο σκοπό παρά τη διαιώνιση ενός συγκεκριμένου νεοφιλελεύθερου οράματος για τον κόσμο και την κοινωνία. Δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ιδεολογική εκπαίδευση που παρουσιάζεται ως βέβαιη και οριστική γνώση του κόσμου, αρκετή για να επιφέρει το τέλος της ιστορίας. Τώρα, ο Σαλίμ ελ Κούντρι είχε γράψει στο Πανεπιστήμιο για να παραπονεθεί για την αδυναμία εύρεσης εργασίας συμβατής με τα προσόντα του, και είχε απόλυτο δίκιο: ξεκινώντας από μια διαφορετική κουλτούρα, εντόπισε αμέσως τη μαύρη τρύπα στην ιταλική κοινωνία στην οποία πολλοί από τους συνομηλίκους του, που γεννήθηκαν σε αυτό το πλαίσιο, έχουν παραδοθεί για τουλάχιστον δύο γενιές: το περίφημο κομμάτι χαρτί είναι απλώς ένα κομμάτι χαρτί, πράγματι, και είναι ακόμη και αντιπαραγωγικό σε μια κοινωνία επιβεβλημένης συναίνεσης και προσεκτικά διαχειριζόμενης συμμόρφωσης, σχεδιασμένη να μην φαίνεται έτσι, αλλά μάλλον να δίνει την εντύπωση φτηνών επαναστατών. Σε όσους έρχονται από έξω, ωστόσο, είτε έχουν υπηκοότητα είτε όχι, οι απορίες τους φαίνονται αμέσως ως σπασμένες και απατηλές υποσχέσεις, σε αντίθεση με τους ιθαγενείς που βρίσκουν όλα αυτά φυσικά και λογικά, που δεν βλέπουν το σκουλήκι που τρώει το μήλο. Ο Σαλίμ μπορεί να ήθελε να ενσωματωθεί, αλλά ανακάλυψε ότι το σύστημα στην πραγματικότητα ευδοκιμεί σε παραμύθια και υποσχέσεις, λέγοντας σε όλους να κυνηγούν τα όνειρά τους χωρίς ποτέ να ξυπνούν. Έτσι πήρε το αυτοκίνητο και όρμησε στο πλήθος, σαν τρελός.

Η διαφορετική του θρησκεία, αν υποθέσουμε ότι ο Ελ Κούντρι ήταν θρησκευόμενος, δεν έχει καμία σχέση με αυτό, ακόμα κι αν αυτός ο παράγοντας θα μπορούσε να είναι μέρος ενός συστήματος αυταπάτης ή επιχειρηματολογίας. Αυτό που έχει σημασία είναι το γεγονός ότι ένιωθε ενσωματωμένος στην ανισότητα που κυριαρχεί στην κοινωνία μας, ήταν ενσωματωμένος στην απογοήτευση ενός τρόπου ζωής, των ανύπαρκτων ανθρώπινων σχέσεων, της μοναξιάς που είναι έμφυτη σε μια κοινωνία τόσο ρευστή που γίνεται σχεδόν αέρια όταν εκτίθεται στη ζέστη των έκτακτων περιστατικών που ακολουθούν τον έναν πόλεμο μετά τον άλλον, τον έναν ιό μετά τον άλλον, τον έναν συναγερμό μετά τον άλλον.

La perfetta integrazione | il Simplicissimus

Γιατί ο κοινός εχθρός των Αριστερών και του καπιταλισμού είναι η έννοια των ορίων και πώς η υπέρβασή τους οδηγεί στη διάλυση των κοινωνιών

Ο ΚΡΙΣΙΜΟΣ ΡΟΛΟΣ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΚΗΣ ΜΗΧΑΝΙΚΗΣ ΣΤΗ ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΤΙΚΗ ΑΤΖΕΝΤΑ

Απόδοση από τα γαλλικά – επιμέλεια & σχόλια:Χρυσούλα Μπουκουβάλα

Μια πολύ διαφωτιστική συνέντευξη του Γάλλου φιλόσοφου, επιστημολόγου, γλωσσολόγου και συγγραφέα Lucien Cerise στη γαλλική πατριωτική εφημερίδα Rivarol με αφορμή την κυκλοφορία του βιβλίου του Comprendre l’ingénierie sociale (Κατανόηση της Κοινωνικής Μηχανικής). Το βιβλίο εξηγεί πώς οι κοινωνίες χειραγωγούνται μέσω της κοινωνικής μηχανικής, δηλαδή με ποιους ύπουλους τρόπους εξαναγκάζονται να υποκύψουν σε πράγματα που διαφορετικά θα απέρριπταν ασυζητητί και πώς μπορεί να καταπέσει η συγκεκριμένη τεχνική ελέγχου που επινόησαν οι ελίτ της εξουσίας, ώστε να λειτουργεί ως όπλο ενάντια στα συμφέροντα των λαών.

Rivarol: Τον Σεπτέμβριο του 2025 κυκλοφόρησε το πραγματικά συναρπαστικό βιβλίο σας πάνω στο περίπλοκο θέμα της κατανόησης της κοινωνικής μηχανικής. Θα μπορούσατε να μας εξηγήσετε αυτή την έννοια προκειμένου να αντιληφθούμε τον τρόπο λειτουργίας της κοινωνίας μας;

Το εξώφυλλο του βιβλίου Comprendre l’ingénierie sociale.

Μικρό ιστορικό της κοινωνικής μηχανικής

Lucien Cerise: Η έννοια της κοινωνικής μηχανικής εμφανίστηκε τον 19ο αιώνα στα γραπτά διαφόρων συγγραφέων που ανήκαν στην Ουτοπιστική Σχολή σκέψης. Το καθοριστικό χαρακτηριστικό αυτού του κινήματος το οποίο συγκέντρωσε διανοούμενους και πολιτικούς, ήταν η μηχανική και μηχανιστική του προσέγγιση στα κοινωνικά φαινόμενα. Υποστήριζε ότι ήταν εφικτό να χειρίζεται μια κοινωνία σαν μηχανή.
Αυτή η ιδέα ώθησε την εμφάνιση της διαχείρισης (management), ή επιστημονικής διαχείρισης της εργασίας, ή, αν θέλετε, του Tεϊλορισμού (Τaylorism), που πήρε το όνομά του από τον Frederick Taylor. 1
Λίγο αργότερα, στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα, ο Karl Popper (φιλόσοφος της επιστήμης και επινοητής της έννοιας της Ανοιχτής Κοινωνίας) και ο Otto Neurath (επίσης φιλόσοφος της επιστήμης, κοινωνιολόγος και πολιτικός οικονομολόγος, εφευρέτης της μεθόδου του Ισοτύπου / Isotype – ακρωνύμιο των λέξεων International System of Typographic Picture Education, ενός εικονογραφικού συστήματος απεικόνισης των τεχνολογικών, ιστορικών και βιολογικών διασυνδέσεων) συζήτησαν επίσης την «κοινωνική τεχνολογία», ή αλλιώς «κοινωνιοτεχνική».
Στη συνέχεια, στα τέλη του 20ού αιώνα, επαγγελματικοί και στρατιωτικοί κύκλοι που ειδικεύονταν σε ζητήματα κινδύνων και ασφαλείας, υιοθέτησαν πλέον την έννοια της κοινωνικής μηχανικής προκειμένου να ορίσουν μία μέθοδο πειρατείας, ανατροπής και παράκαμψης των συστημάτων ασφαλείας. Έτσι, η κοινωνική μηχανική, ως τεχνική επηρεασμού των κοινωνικών δεσμών, συνθέτει δύο τρόπους κοινωνικής λειτουργίας: την ουτοπία και την πονηριά (εξαπάτηση, πανουργία):

1. Η Ουτοπική Σχολή Σκέψης ονειρεύεται μια απόλυτα διαφανή, ορθολογική, μηχανική και επιστημονική λειτουργία της κοινωνίας.

2. Η Στρατηγική Σχολή Σκέψης, από την πλευρά της, αναγνωρίζει ότι η λειτουργία της κοινωνίας δεν μπορεί πάντα να είναι διαφανής και ότι μερικές φορές είναι απαραίτητο να ψεύδεται κανείς, να καταφεύγει σε εξαπατήσεις, στρατηγικές, στρατηγήματα και τεχνάσματα προκειμένου να προωθήσει ένα καλύτερα ελεγχόμενο κοινωνικό σχέδιο.

Ωστόσο, αυτό φαίνεται αντιφατικό. Η εξαπάτηση τίθεται στην υπηρεσία της ουτοπίας. Πάντως, και στις δύο περιπτώσεις, οι κοινωνικοί δεσμοί γίνονται αντικείμενο ενός υπολογισμού, η σχέση με τους άλλους χάνει κάθε αυθορμητισμό και καθίσταται εντελώς σκόπιμη και προσχεδιασμένη.
Σε τι διαφέρει λοιπόν αυτό από τη χειραγώγηση; Οι χειραγωγήσεις, με την ψυχολογική έννοια του όρου, είναι γενικά προσωρινές και αναστρέψιμες. Αντιθέτως, η κοινωνική μηχανική επιδιώκει να επιτύχει οριστικά και μη αναστρέψιμα αποτελέσματα στον κοινωνικό μετασχηματισμό. Ο ορισμός μου γι’ αυτήν σήμερα είναι ο εξής: κοινωνική μηχανική είναι ο ύπουλος μετασχηματισμός των κοινωνικών υποκειμένων, είτε πρόκειται για άτομα, είτε για ομάδες.

Rivarol: Ποια είναι η ιστορία και τα στάδια αυτής της κατάκτησης των μυαλών;

L. Cerise: Ιστορικά, η τάση να ελέγχουμε τι σκέφτονται οι άλλοι, πηγάζει από την ενστικτώδη ανάγκη, την οποία μοιραζόμαστε με όλα τα ζώα, να ασφαλίσουμε την επικράτειά μας, την θεμιτή ανάγκη να ελέγχουμε το περιβάλλον μας, να προβλέπουμε το μέλλον και, ως εκ τούτου, να μειώνουμε την απρόβλεπτη συμπεριφορά των άλλων, η οποία οδηγεί στην επιθυμία να μειωθεί η αβεβαιότητα σχετικά με το τι σκέφτονται.

Οι θρησκείες ως τεχνικές κοινωνικού ελέγχου

Για τους ανθρώπους, οι θρησκείες ήταν οι πρώτες θεωρίες, οι πρώτες νοητικές τεχνικές κοινωνικού ελέγχου, που επέτρεπαν μια ορισμένη ορθολογικοποίηση και προβλεψιμότητα του νου και της ύπαρξης

Στη συνέχεια, εμφανίστηκαν οι μη θρησκευτικές θεωρίες, δηλαδή οι φιλοσοφίες και οι επιστήμες. Ο Πλάτων είναι ένας από τους θεμελιωτές της φιλοσοφίας, καθώς και της ουτοπικής και θετικιστικής σκέψης, η οποία άκμασε τον 19ο αιώνα με τα έργα των Saint-Simon, Charles Fourier, Auguste Comte και, του λιγότερο γνωστού μηχανικού Pierre Guillaume Frédéric Le Play, ο οποίος δημιούργησε μια Σχολή Μηχανικών της Κοινωνίας.

Η κυβερνητική και η αυτοματοποίηση των κοινωνιών

Αργότερα, στα μέσα του 20ού αιώνα, ήρθε η επιστήμη της κυβερνητικής, της οποίας πατέρας ήταν o Aμερικανός μαθηματικός εβραϊκής καταγωγής Norbert Wiener, που προανήγγειλε μια ανθρωπολογική επανάσταση. (Διαβάστε εκτενές κεφάλαιο για την κυβερνητική στο βιβλίο της Χρυσούλας Μπουκουβάλα: «Τι είναι και τι επιδιώκει ο μετανθρωπισμός»).

Για πρώτη φορά, οι άνθρωποι και οι μηχανές, τα υποκείμενα και τα αντικείμενα, αντιμετωπίστηκαν ισότιμα ​​ως ένα ενιαίο σύστημα με βάση το επιχείρημα ότι έχουν όλα ένα κοινό σημείο: ανταλλάσσουν πληροφορίες.

O Norbert Wiener, ιδρυτής της κυβερνητικής, σε μία τάξη του Τεχνολογικού Ινστιτούτου της Μασσαχουσέτης (ΜΙΤ) το 1949. Ο Wiener ήταν γεννημένος στο Μισούρι των ΗΠΑ από εβραίους γονείς, Λιθουανό πατέρα και Γερμανίδα μητέρα. Μάλιστα δε μέσω του πατέρα του, συνδεόταν γενεαλογικά με τον Μαϊμονίδη, τον διάσημο Σεφαραδίτη ραβίνο, φιλόσοφο και γιατρό που έζησε τον 12ο αιώνα στην Ισπανία, καθώς και με τον Ακίβα Έγκερ, αρχιραβίνο του Πόζεν της Πολωνίας στις αρχές του 19ου αιώνα. Δεν είναι τυχαίο λοιπόν ότι αντιμετώπιζε όλους τους ανθρώπους, πλην προφανώς των ομοθρήσκων του, ως μηχανές, χειρότερα και από ζώα. O Norbert υπήρξε χαρισματικό παιδί που απέκτησε το πρώτο του πτυχίο μαθηματικών στην ηλικία των 14 ετών.

Η ιδέα ότι θα ήταν δυνατό να αυτοματοποιηθεί η κοινωνία, αρχίζει να αναδύεται. Ωστόσο, υπάρχει μια τεράστια διαφορά μεταξύ μηχανών και έμβιων όντων: οι μηχανές όταν δεν βρίσκονται υπό πλήρη έλεγχο δυσλειτουργούν, μόνο που για τα έμβια όντα, ισχύει το αντίθετο: όταν βρίσκονται πλήρως υπό έλεγχο, δυσλειτουργούν.

Επομένως, ο κοινωνικός μηχανικός πρέπει να επιτρέπει στα έμβια όντα ένα βαθμό αβεβαιότητας, αν δεν θέλει να τα σκοτώσει. Ο έλεγχος που είναι πολύ άμεσος, ορατός και καταπιεστικός είναι αντιπαραγωγικός. Σε αυτό το σημείο καθίσταται απαραίτητη η εξαπάτηση, η πονηριά, προκειμένου να προγραμματίσει τις σκέψεις των άλλων, δίνοντάς τους όμως παράλληλα μια αίσθηση… ελευθερίας.
Πώς χακάρονται οι κοινωνίες

Rivarol: Παρατηρούμε ότι η κατασκευή συναίνεσης και αποδοχής του κυρίαρχου λόγου είναι πολύ σημαντική. Πώς καταφέρνει όμως το σύστημα να «βάλει τα λόγια του στο στόμα των άλλων»;

L. Cerise: Για να βάλει κάποιος τα λόγια του στο στόμα των άλλων, πρέπει πρώτα να βάλει τα λόγια των άλλων στο δικό του στόμα. Για να αρχίσω να χακάρω τους άλλους, πρέπει πρώτα να τους πω αυτό που έχουν ανάγκη να ακούσουν. Αυτό είναι το λεγόμενο στάδιο του ηλεκτρονικού «ψαρέματος» (phishing).
Στη συνέχεια, μόλις κερδίσω την εμπιστοσύνη του στόχου μου μιλώντας όπως αυτός, μπορώ να αρχίσω να συνδυάζω τη γλώσσα μου με τη δική του με σκοπό να επηρεάσω την αφήγηση, τον κώδικα και τον προγραμματισμό του.
Κατ’ αυτόν τον τρόπο, μπορώ να χακάρω τον στόχο μου και να τον κάνω να μιλάει και να ενεργεί όπως θέλω εγώ, ξεκινώντας με την αξιοποίηση του προσωπικού του συστήματος αναπαράστασης και κώδικα. Στην κοινωνική μηχανική, δεν υπάρχουν πλέον άνθρωποι, παρά μόνο στόχοι που πρέπει να χακάρω για να τους επανακωδικοποιήσω και επαναπρογραμματίσω.

Παρ’ όλα αυτά, το ζήτημα της γνωσιακής εργονομίας -δηλαδή της ικανότητας για ενσυναίσθηση που μου επιτρέπει να αναπαράγω το σύστημα του άλλου ατόμου μέσα μου για να το ανατρέψω καλύτερα- είναι κεντρικό. Το καθοριστικό χαρακτηριστικό της κοινωνικής μηχανικής ως μεθόδου ψυχολογικής ανατροπής είναι η μη βία, αλλά και η απόσπαση της άδειας του στόχου μου να τον χακάρω. Πρέπει δηλαδή να συναινέσει το ίδιο το άτομο σ’ αυτό.
Η κατασκευή ενοχών και ο «εισοδισμός»

Αυτή είναι η μέθοδος που εφάρμοσε ο Τζορτζ Σόρος με την έννοια της «Ανοιχτής Κοινωνίας» η οποία πάντα προσδίδει στο (δήθεν) «ανοιχτό πνεύμα» μια θετική, γενναιόδωρη και ανθρωπιστική χροιά, σε αντίθεση με το “κλειστό πνεύμα” και την ανάγκη για ασφάλεια, η οποία βαφτίζεται πλέον ρατσισμός, φασισμός, ναζισμός, αντισημιτισμός, ισλαμοφοβία, ομοφοβία και ούτω καθεξής.

Η ενοχή που σχετίζεται με το “κλείσιμο” για λόγους ασφαλείας, επιτρέπει στο σύστημα-στόχο να παραμένει ανοιχτό με τη συγκατάθεσή του, επιτρέποντας έτσι την είσοδο σ’ αυτό χωρίς βία.
Αυτή είναι μια μορφή διείσδυσης, εισοδισμού, υπό την έννοια που ο αείμνηστος Éric Denécé* (1963-2025), πολιτολόγος, γεωγράφος, πρώην γενικός γραμματέας του γαλλικού Υπουργείου Αμύνης, ειδικός των μυστικών υπηρεσιών και της οικονομικής κατασκοπείας, χρησιμοποίησε τον όρο για να περιγράψει τις μεθόδους ορισμένων ισλαμιστών.

(* Σημ. μτφρ: Από πολλούς αναλυτές θεωρείται ότι ο Denécé δολοφονήθηκε, αλλά η επίσημη άποψη για τον θάνατό του είναι ότι αυτοκτόνησε).

Για παράδειγμα, οι Αδελφοί Μουσουλμάνοι αποδοκιμάζουν την τρομοκρατία στη Δύση. Πιστεύουν ότι καθιστά τη διαδικασία του εξισλαμισμού πολύ ορατή, μια διαδικασία που ωστόσο είναι πιο αποτελεσματική όταν παραμένει διακριτική και νόμιμη. Τουλάχιστον μέχρι ο κοινωνικός και δημογραφικός μετασχηματισμός να είναι μη αναστρέψιμος, οπότε μπορεί να γίνει ανοιχτά αποδεκτός.

Στην πραγματικότητα, βρισκόμαστε ακριβώς σε τέτοιο σημείο καμπής, όπου η απόκρυψη (taqiyya) καθίσταται πλέον περιττή. Από αυτή την οπτική γωνία, η βία είναι αντιπαραγωγική επειδή προκαλεί άμεση απόρριψη, ενώ είναι απαραίτητο να κερδίσουμε χρόνο χτίζοντας την αποδοχή, τη συναίνεση, που απαιτεί όμως κάποιο βαθμό διακριτικότητας.
Η μηχανική της συναίνεσης και η εικονική πραγματικότητα

Ο Αμερικανός δημοσιογράφος Walter Lippmann ήταν αυτός που επινόησε τον όρο «μηχανική της συναίνεσης» (Εngineering of Consent) στο βιβλίο του που κυκλοφόρησε το 1922 με τίτλο Public Opinion (Δημόσια Γνώμη), στο οποίο περιέγραψε πώς τα μέσα μαζικής ενημέρωσης διαμορφώνουν την κοινή γνώμη, κυρίως παγιδεύοντας τα πλήθη σε εναλλακτικές και εικονικές πραγματικότητες, σ’ αυτό που ονόμασε ψευδο-περιβάλλοντα.
Στη συνέχεια, τη δεκαετία του 1990 ο διάσημος χάκερ Kevin Mitnick και οι οπαδοί του υιοθέτησαν τον όρο κοινωνική μηχανική για να περιγράψουν μια τεχνική ήπιου χακαρίσματος, βασισμένη στον σφετερισμό της ταυτότητας και την κατάχρηση της εμπιστοσύνης των ανθρώπων, που στοχεύει τον χρήστη της μηχανής, αντί για την ίδια τη μηχανή, με σκοπό τον επαναπρογραμματισμό και του ανθρώπου και της μηχανής.

[Σημαντική επισήμανση ιστ. «Απεροπία»: Χαρακτηριστικό παράδειγμα εικονικών πραγματικοτήτων, ψευδο-περιβαλλόντων στα οποία έχουν παγιδευτεί σχεδόν όλοι οι Έλληνες δίχως να το αντιλαμβάνονται, καθώς και κατάχρησης εμπιστοσύνης, είναι η διοργάνωση συχνών Μαραθωνίων μέσα στις πόλεις, αγώνων trekking στην επαρχία, συναυλιών γνωστών μεγάλων συγκροτημάτων όπως η πρόσφατη των Metallica, πλήθους θρησκευτικών και λαϊκών πανηγύρεων ανά την Ελλάδα, εορτασμών της μνήμης του αείμνηστου Καποδίστρια, άλλων τρανών ηρώων ή επικών μαχών της Επανάστασης του 1821, ή του Έπους του 40, που αν ζούσαν οι μνημονευόμενοι θα έσφαζαν τους διοργανωτές για την ιεροσυλία.

Διότι όλες αυτές οι «επέτειοι» – φιέστες τελούνται από τους κυβερνώντες και τους τοπικούς αιρετούς «άρχοντες» με τη συμμετοχή του λαού, ωσάν να υπάρχει κανονικότητα, ωσάν η χώρα να είναι κυρίαρχη, ενώ στην πραγματικότητα μετά τα μνημόνια έχει απωλέσει και τα πενιχρά ίχνη της όποιας εθνικής κυριαρχίας διέθετε και επιπλέον έχει αλωθεί ηθικά και πολιτισμικά.
Διότι όλες αυτές οι παρωδίες τελούνται είτε από ανθρώπους που ανήκουν στο ολοκληρωτικό Καθεστώς (υπουργούς, βουλευτές, τοπική Αυτοδιοίκηση), οι οποίοι ψευδώς ισχυρίζονται ότι «τιμούν την εθνική ανεξαρτησία και τη… Δημοκρατία», είτε από φορείς (Πολιτιστικούς και Αθλητικούς Συλλόγους) που συναγελάζονται με τους εκπροσώπους του Καθεστώτος, με σκοπό να αποκομίσουν κάποιο οικονομικό όφελος.
Επομένως, όλες αυτές οι ψευτο-γιορτές, θέατρα σκιών, δεν αποτελούν παρά εικονικά περιβάλλοντα, εφόσον αναμφισβήτητα έχει απωλεσθεί η εθνική μας κυριαρχία, έχει σκόπιμα καταστραφεί ο πρωτογενής τομέας, έχει μεταναστεύσει η καλύτερη νεολαία μας και εξαιτίας του παράνομου και καταχρηστικού αιώνιου χρέους ευρισκόμεθα σε δημογραφική και πνευματική συρρίκνωση, έχοντας παράλληλα δεχτεί την εισβολή εκατομμυρίων Υποσαχάριων και Ασιατών λαθρομεταναστών που έχουν βαρύτατα –και ίσως οριστικά– αλλοιώσει τον ελληνικό χαρακτήρα μας.

Τελεσίδικα λοιπόν, σε μια χώρα στην οποία δεν υπάρχει ανεξάρτητη δικαιοσύνη, Συνταγματικό Δικαστήριο, οι Ένοπλες Δυνάμεις της είναι μαζικά αλωμένες και μάλιστα, όλο και πιο συχνά, μέλη τους συμμετέχουν σε μαφιόζικες επιχειρήσεις, η εγκληματικότητα και η βία ακόμα και μεταξύ των εφήβων και των παιδιών είναι ανεξέλεγκτη, παραπέμποντας σε χώρα του Τρίτου Κόσμου, ο λαός της έχει λοβοτομηθεί εξαιτίας του άθλιου εκπαιδευτικού συστήματος τα τελευταία 40 χρόνια και είναι λειτουργικά αναλφάβητος, αγράμματος και αστοιχείωτος, βυθισμένος στην κατάθλιψη, το αλκοόλ, τα βαρβιτουρικά και κάθε είδους ναρκωτικά, τέτοιες φιέστες δεν είναι παρά εφαρμογές σκληρής κοινωνικής μηχανικής.
Όσοι το συνειδητοποιήσουν αυτό, πρέπει όχι μόνο να απέχουν αλλά και να καταγγέλλουν την εξαπάτηση, εφόσον γνώμονας κάθε συνειδητοποιημένου ανθρώπου πρέπει πάντα να είναι η καθημερινή πραγματικότητα που βιώνει, και η οποία σαφώς συγκρούεται με την εικονική που προβάλλουν τα κυρίαρχα ΜΜΕ].
Όπλα κατά των συμφερόντων του λαού

Rivarol: Ο νοητικός επαναπρογραμματισμός είναι επομένως ένα όπλο ενάντια στα συμφέροντα του λαού. Μας δείχνετε ιδιαίτερα καλά ότι οι επικυρίαρχοι προχωρούν με σταδιακά βήματα. Είναι αυτό που αποκαλείτε τεχνική «το ένα πόδι μέσα στην πόρτα»;

L. Cerise: Αυτή η τεχνική έχει πολλά ονόματα, συμπεριλαμβανομένου του «ενός ποδιού μέσα στην πόρτα», και συνίσταται στο πώς προχωρώντας με ανεπαίσθητα στάδια, θα αποκτήσει ο στόχος μου μια συμπεριφορά που διαφορετικά θα την απέρριπτε ασυζητητί.
Αυτό παραπέμπει επίσης στο λεγόμενο «Παράθυρο Overton», δηλαδή στο πώς να κανονικοποιήσετε μια απαράδεκτη ιδέα και στη διαχείριση αλλαγών, ή πώς να κάνετε κάποιον να αλλάξει παρά τη θέλησή του.
Η μέθοδος των nudges

Πιο πρόσφατα, η μέθοδος των nudges, 2 που προέρχεται από την Οικονομία της Συμπεριφοράς, εφαρμόστηκε επίσημα κατά τη διάρκεια της υγειονομικής δικτατορίας, ακριβώς για να μαλακώσει την επιβολή δικτατορίας και να προκαλέσει λιγότερη αντίσταση.

Αυτή η μέθοδος ονομάζεται επίσης «ελευθεριακός πατερναλισμός» και «γνωσιακή διείσδυση» και συνίσταται στην καθοδήγηση της συμπεριφοράς, με (υποτιθέμενο) σεβασμό στο συναίσθημα της ελευθερίας του στόχου.
Στον γαλλόφωνο κόσμο, οι Jean-Léon Beauvois και Robert-Vincent Joule, δύο ακαδημαϊκοί που ειδικεύονται στην κοινωνική ψυχολογία, το εξηγούν καλύτερα στη μελέτη τους Traité de manipulation à l’usage des honnêtes gens (Πραγματεία χειραγώγησης για χρήση από έντιμους ανθρώπους).
Στόχος της Ατζέντας LGBT+ η νομιμοποίηση της παιδεραστίας

Η τεχνική του «ενός ποδιού μέσα στην πόρτα» συνίσταται στην υποβολή ενός αιτήματος χαμηλού κόστους, ώστε να είναι αυξημένες οι πιθανότητες αποδοχής του, ακολουθούμενου όμως από ένα πολύ πιο βαρύ αίτημα, με σκοπό να γίνει πιο εύκολα αποδεκτό μετά την αποδοχή του πρώτου, γεγονός που δημιουργεί ένα φαινόμενο δέσμευσης, κανονικοποίησης και, εντέλει, υπέρβασης ορίων.

Rivarol: Ο «γάμος για όλους» έως την «παρένθετη μητρότητα / τεχνολογία υποβοηθούμενης αναπαραγωγής για όλους», η αποδοχή της ατζέντας LGBT+ δεν είναι παραδείγματα αυτής της λογικής;

L. Cerise: Μα και βέβαια. Ξεκίνησε με το Gay Pride, ένα είδος φαινομενικά ακίνδυνου καρναβαλιού. Στη συνέχεια, άρχισε να θεσπίζεται ανάλογη νομοθεσία, η οποία ενέταξε το ζήτημα στο θεσμικό πλαίσιο μέσω του Συμφώνου Πολιτικής Αλληλεγγύης (*PACS στη Γαλλία) το 1999.
Στη συνέχεια, το 2013 ήρθε ο «γάμος» μεταξύ ατόμων του ίδιου φύλου. Ωστόσο, ο απώτερος στόχος είναι η κανονικοποίηση και η νομιμοποίηση της παιδεραστίας. Αλλά βλέπουμε ότι προχωρούν σιγά σιγά, ξεκινώντας με τη σεξουαλική διαπαιδαγώγηση των παιδιών ήδη από τη γέννησή τους, όπως άλλωστε συνιστά και ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας (ΠΟΥ) στο φυλλάδιό του με τίτλο «Πρότυπα για τη Σεξουαλική Διαπαιδαγώγηση στην Ευρώπη», που κυκλοφόρησε μεταξύ 2010 και 2013.

Rivarol: Ο φόβος χρησιμοποιείται ως κινητήρια δύναμη αλλαγής. Είναι το άγχος και η κατάθλιψη τα χαρακτηριστικά της κοινωνίας μας, σχεδιασμένα και παραγόμενα από το σύστημα;

L. Cerise: Ναι, μέχρι ενός σημείου όμως, επειδή μπορεί επίσης να προκαλέσουν αντίδραση κατά του συστήματος και να γίνουν μπούμεραγκ εναντίον του. Υπάρχουν δύο κύριοι τύποι κοινωνικού ελέγχου: 1) με καρότο ή με μαστίγιο και 2) με ευχαρίστηση ή με φόβο. Ο καθένας έχει τα δικά του πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα για το Καθεστώς.

Συνεχίζεται

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

Ο Τεϊλορισμός (Taylorism), γνωστός και ως «επιστημονική διαχείριση», είναι ένα σύστημα οργάνωσης της εργασίας που αναπτύχθηκε από τον Αμερικανό μηχανικό Frederick Winslow Taylor στα τέλη του 19ου αιώνα. Στόχος του είναι η μεγιστοποίηση της παραγωγικότητας μέσω του αυστηρού καταμερισμού της εργασίας, της τυποποίησης των διαδικασιών και της στενής επίβλεψης.

Τα nudges (ή «στρατηγικές ώθησης») είναι ήπιες παρεμβάσεις στον τρόπο παρουσίασης των επιλογών που καθοδηγούν υποσυνείδητα τους ανθρώπους προς μια συγκεκριμένη απόφαση. Βασίζονται στην ψυχολογία και τη συμπεριφορική οικονομία και δεν χρησιμοποιούν καταναγκασμό, τιμωρίες ή οικονομικά πρόστιμα. Η θεωρία έγινε ιδιαίτερα δημοφιλής από το βιβλίο «Nudge» των Richard Thaler και Cass Sunstein.

Γιατί ο κοινός εχθρός των Αριστερών και του καπιταλισμού είναι η έννοια των ορίων και πώς η υπέρβασή τους οδηγεί στη διάλυση των κοινωνιών – Aperopia

Ευτυχία

Martino Mora - 18 Μαΐου 2026

Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

Ο Ζαν Μπατίστ Σε (Jean Baptiste  Say), ο ιδρυτής της πολιτικής οικονομίας στη Γαλλία, το δήλωσε αυτό στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα: «Η ευτυχία ενός ατόμου είναι ανάλογη με τον αριθμό των αναγκών που μπορεί να ικανοποιήσει, ή μάλλον, η ευτυχία είναι ανάλογη με την ποσότητα των προϊόντων που έχει στη διάθεσή του».
Ο φιλελεύθερος οικονομολόγος Σε, Γάλλος μαθητής του Άνταμ Σμιθ (Adam Smith) και προσωπικός φίλος του Ντέιβιντ Ρικάρντο, συνόψισε έτσι την υλιστική αντίληψη της ευτυχίας που ο παραδοσιακός Καθολικός ιστορικός Γκονζάγκ ντε Ρενόλντ (Gonzague de Reynold) όρισε περιφρονητικά, ακολουθώντας τον Τόμας Καρλάιλ, ως «τη φιλοσοφία των χοίρων».
Ακριβώς αυτή η ευτυχία των χοίρων ενσαρκώνει το όραμα του πρακτικού υλισμού που είναι ευρέως διαδεδομένος στην «κοινωνία της χλιδής» (Γκάλμπρεϊθ) και την καταναλωτική κοινωνία του προηγμένου καπιταλισμού, την κύρια αιτία της αποχριστιανοποίησης των μαζών. Και επομένως του σημερινού μηδενισμού.
Οι μάζες, στην πραγματικότητα, δεν πηγαίνουν πλέον στην εκκλησία, αλλά συρρέουν στο εμπορικό κέντρο, σε εστιατόρια γρήγορου φαγητού και στο γυμναστήριο.
Αυτή είναι η κύρια αιτία, όχι η μόνη. Αμέσως μετά ακολουθεί η φρικτή προδοσία που διαπράττουν οι ιεραρχίες. Καθολικοί από τη Δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού και μετά.
Αλλά δεν ήταν αυτή η προδοσία και μια σταδιακή και τελικά οριστική παράδοση στους νικητές του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου, και στη συνέχεια και του Ψυχρού Πολέμου, φορείς της ευτυχίας των χοίρων;
Από αυτόν τον οικονομικό υλισμό υπήρχε μόνο ένας δρόμος προς τα κάτω.
Όλο και πιο κάτω: από τον πανερωτισμό του '68 στον παραισθησιογόνο και ναρκωμένο ενστικτώδη βίο των μαζών, από την πανταχού παρούσα πορνογραφία στον ροκ φυλετισμό, από τον τρελό και άγριο φεμινισμό στην ασχήμια του φύλου και, τέλος, στον πιο τρελό τρανσεξουαλικισμό.
Για να μην αναφέρουμε τους άσεμνους τατουαρισμένους τροβαδούρους του rave, του ραπ και της τραπ. Και το άσεμνο καρναβάλι του Pride.

Και ας μην ξεχνάμε ότι αν η φιλοσοφία των χοίρων θριαμβεύει στα αριστερά, είναι επίσης πολύ παρούσα στα δεξιά. Δεν ενώνει ίσως έναν Μπάιντεν με έναν Τραμπ; Έναν Μακρόν με έναν Μερτς;
Ή στη χώρα μας έναν Μπερλουσκόνι με έναν Πρόντι, έναν Ρέντσι με έναν Σαλβίνι, μία Μελόνι με μία Σάλι; Όλοι τους, αν ήταν ειλικρινείς, θα συμφωνούσαν με τα λόγια του Ζαν Μπατίστ Σε: Το ίδιο ισχύει και για τους εργαζόμενους στα μέσα ενημέρωσης. Ο άθλιος κόσμος της ψυχαγωγίας (του θεμάματος) είναι άσκοπος να συζητηθεί.
Πάνω απ' όλα, η ευτυχία των γουρουνιών είναι χαρακτηριστική της πλουτοκρατικής ελίτ του μεγάλου κεφαλαίου. Η αληθινή ανεστραμμένη «Επσταϊνική» ιεραρχία που κυβερνά τον δυτικό κόσμο σήμερα, οδηγώντας τον σε θριαμβευτική και οριστική καταστροφή.

Felicità

«Προέβλεψε ο Κάφκα τον σύγχρονο πολίτη;» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Ένας συγγραφέας του εικοστού αιώνα συνεχίζει να περιγράφει με ανησυχητική ακρίβεια την κατάσταση του σύγχρονου πολίτη.

                                                    «Προέβλεψε ο Κάφκα τον σύγχρονο πολίτη;»

Ακατανόητες διαδικασίες, αόρατες δυνάμεις και εκτεταμένη ενοχή: γιατί σήμερα ζούμε ολοένα και περισσότερο μέσα σε ένα καφκικό μυθιστόρημα.

                                                           Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Ο Φραντς Κάφκα δεν είναι ένας «δύσκολος» συγγραφέας. Είναι ένας απαραίτητος συγγραφέας. Οι ιστορίες του δεν αφορούν έντομα, δικαστήρια ή κάστρα: αφορούν έναν άνθρωπο που αντιμετωπίζει μια δύναμη που δεν μπορεί πλέον να καταλάβει. Στην εποχή μας των ψηφιακών γραφειοκρατιών, των αδιαφανών αποφάσεων και των απρόσωπων ευθυνών, ο Κάφκα φαίνεται να περιγράφει προφητικά την κατάσταση του σύγχρονου πολίτη. Όχι λογοτεχνική προφητεία, αλλά πολιτική σαφήνεια.

Ινσίπτ

Ένα συνηθισμένο πρωινό, χωρίς να έχει κάνει κάτι το ιδιαίτερο, ένας άντρας ξυπνάει και ανακαλύπτει ότι κάποιος έχει αποφασίσει κάτι για αυτόν.
Δεν ξέρει ποιος.
Δεν ξέρει γιατί.
Δεν ξέρει τι έκανε.
Ξέρει μόνο ότι από εκείνη τη στιγμή και μετά η ζωή του δεν του ανήκει πια.
Έτσι ξεκινά η δίκη .
Όχι με έγκλημα, όχι με κατηγορία, όχι με ποινή. Ξεκινά με μια διοικητική υπόθεση . Δύο άντρες μπαίνουν στο δωμάτιο του Γιόζεφ Κ., τον ενημερώνουν ότι συλλαμβάνεται και μετά παραμένουν εκεί, ήρεμοι, σχεδόν ευγενικοί. Κανείς δεν τον παίρνει μακριά. Κανείς δεν τον ανακρίνει πραγματικά. Κανείς δεν του εξηγεί τίποτα.
Είναι μια σύλληψη χωρίς ποινή φυλάκισης. Μια ενοχή χωρίς έγκλημα. Μια απρόσωπη δίκη.

Ο Κάφκα έγραψε αυτή τη σκηνή το 1914. Ωστόσο, φαίνεται να περιγράφει μια εμπειρία οικεία στον σημερινό πολίτη: λήψη μιας ακατανόητης επικοινωνίας, είσοδος σε ένα μη ανταποκρινόμενο σύστημα, εμπλοκή σε αποφάσεις που λαμβάνονται αλλού, από κάποιον αόρατο και σιωπηλό.

Δεν είναι φαντασία. Είναι διάγνωση.
Γι' αυτό ο Κάφκα δεν είναι δύσκολος συγγραφέας. Είναι ένας επικίνδυνα σύγχρονος συγγραφέας. Επειδή κατάλαβε πριν από οποιονδήποτε άλλον ότι η σύγχρονη εξουσία δεν θα χρειαζόταν πλέον να επιδεικνύεται για να ακουστεί — και ότι ο πολίτης θα μάθαινε να ζει με μια ενοχή που δεν μπορεί καν να ονομάσει.
Πολλά χρόνια μετά τον Κάφκα, ο ιταλικός κινηματογράφος απεικόνισε κάτι εκπληκτικά παρόμοιο. Στο Detenuto in attesa di giudizio (Κρατούμενοι εν αναμονή δίκης ), ο Αλμπέρτο ​​Σόρντι υποδύεται έναν Ιταλό μετανάστη που επιστρέφει από τις Ηνωμένες Πολιτείες πεπεισμένος ότι χρειάζεται μόνο να ολοκληρώσει μια διοικητική διατύπωση. Αντ' αυτού, συλλαμβάνεται χωρίς σαφή εξήγηση και σύρεται σε ένα αδιαφανές, αργό και απρόσωπο δικαστικό σύστημα.
Δεν υπάρχει θεαματική βία. Δεν υπάρχει συνωμοσία. Δεν υπάρχει καν πραγματικός ανταγωνιστής.
Υπάρχει μόνο ένα αυτοκίνητο.
Μια μηχανή φτιαγμένη από γραφεία, αναβολές, μεταθέσεις, αναμονές, ελλείποντα έγγραφα, διαδικασίες που κανείς δεν μπορεί πραγματικά να εξηγήσει.
Είναι ακριβώς η ίδια εμπειρία με τον Josef K.

Ο πρωταγωνιστής δεν διώκεται από έναν τύραννο: έχει απορροφηθεί από ένα σύστημα. Και το λάθος του είναι ότι δεν έχει κάνει κάτι. Είναι το ότι βρίσκεται σε λάθος θέση μέσα σε έναν μηχανισμό που δεν διακρίνει πλέον μεταξύ ευθύνης και τύχης.
Εδώ είναι που ο Κάφκα παύει να είναι κεντροευρωπαϊκή λογοτεχνία και γίνεται καθημερινή πολιτική εμπειρία. Δεν προέβλεψε κάποιο καθεστώς. Προέβλεψε μια συνθήκη. Και αυτή η συνθήκη, ακόμη και σήμερα, είναι η ανησυχητική αίσθηση του να μπορείς να εισέλθεις σε μια διαδικασία χωρίς να ξέρεις πότε, πώς ή γιατί θα αναδυθούμε.
Ο Κάφκα δεν περιγράφει τέρατα. Περιγράφει συστήματα.
Απλώς ρίξτε μια ματιά στις τρεις πιο διάσημες προσωπικότητές του.

Ο Γιόζεφ Κ. συλλαμβάνεται χωρίς να ξέρει το γιατί. Κανείς δεν του λέει την κατηγορία. Κανείς δεν του εξηγεί τη διαδικασία. Η δίκη υπάρχει πριν καν αποκτήσει περιεχόμενο.

Ο Γκρέγκορ Σάμσα ξυπνάει μεταμορφωμένος σε έντομο χωρίς λόγο. Δεν υπάρχει αιτία. Δεν υπάρχει ενοχή. Κι όμως, ο αποκλεισμός του από την οικογένειά του και τον κόσμο της εργασίας είναι άμεσος και μόνιμος.

Στο Κάστρο , τέλος, ο πρωταγωνιστής ούτε διώκεται ούτε εκδιώκεται: απλώς κρατείται απ' έξω. Η εξουσία υπάρχει, αλλά δεν μπορεί να επιτευχθεί. Είναι παρούσα παντού και προσβάσιμη πουθενά.

Αυτές δεν είναι αφηρημένες αλληγορίες. Δεν είναι συμβολικές φαντασιώσεις. Είναι τρεις θεμελιώδεις εμπειρίες της σύγχρονης συνθήκης: να κρίνεσαι χωρίς να ξέρεις από ποιον, να αποκλείεσαι χωρίς να ξέρεις γιατί, να σε διαχειρίζονται χωρίς να μπορείς να εισέλθεις στην καρδιά της λήψης αποφάσεων.

Γι' αυτό ο Κάφκα δεν αφηγείται το παράλογο.
Αφηγείται την ιστορία της αδιαφάνειας της σύγχρονης εξουσίας.

Μια δύναμη που δεν χρειάζεται πλέον να επιδεικνύεται για να είναι αποτελεσματική. Μια δύναμη που δεν καταδικάζει: προχωρά. Δεν εξηγεί: καταγράφει. Δεν μιλάει: λειτουργεί.
Δίκη χωρίς κατηγορία: η γέννηση της σύγχρονης ενοχής
Στη Δίκη το αποφασιστικό ερώτημα δεν είναι:
ποιο είναι το έγκλημα;
Το ερώτημα είναι:
Γιατί νιώθω ένοχος ακόμα κι αν κανείς δεν με κατηγορεί;
Αυτή είναι η ριζική μετατόπιση που εισήγαγε ο Κάφκα. Ο Γιόζεφ Κ. δεν ανακρίνεται για ένα συγκεκριμένο γεγονός. Δεν χρειάζεται να υπερασπιστεί τον εαυτό του έναντι αποδεικτικών στοιχείων. Δεν αντιμετωπίζει επίσημη κατηγορία. Κι όμως, οι διαδικασίες υπάρχουν, κινούνται, επεκτείνονται, περιλαμβάνουν γραφεία, διαδρόμους, αξιωματούχους, ολοένα και πιο απομακρυσμένα δωμάτια.
Η διαδικασία δεν χρειάζεται εξήγηση.
Απλά πρέπει να συνεχίσει.
Εδώ ο Κάφκα διαισθάνεται μια βαθιά μεταμόρφωση στη σχέση μεταξύ του ατόμου και του νόμου: η ενοχή δεν είναι πλέον απλώς μια νομική ευθύνη. Γίνεται μια ψυχολογική κατάσταση, μια θέση μέσα σε ένα σύστημα.
Είναι ένα αποφασιστικό βήμα στη νεωτερικότητα.
Κάτι παρόμοιο συμβαίνει κάθε φορά που οι πολίτες λαμβάνουν αυτόματες αποφάσεις χωρίς συνομιλητή, εισέρχονται σε διαδικασίες που διέπονται από αόρατους αλγόριθμους, αντιμετωπίζουν απρόσωπους θεσμούς ή πλοηγούνται σε κανόνες που κανείς δεν μπορεί να εξηγήσει πλήρως.
Δεν πρόκειται πλέον απλώς για την τήρηση ενός νόμου.
Πρόκειται για την προσαρμογή σε μια διαδικασία.
Ο Κάφκα προμηνύει έτσι μια σιωπηλή αλλά βαθιά μεταμόρφωση: ο νόμος παύει να είναι απλώς ένας χώρος ευθύνης και γίνεται, ολοένα και περισσότερο, μια εσωτερική εμπειρία ενοχής.

Το Κάστρο: Η Δύναμη που Δεν Μπορεί να Επιτευχθεί

Στο Κάστρο, η εξουσία δεν καταπιέζει.
Χειρότερος.
Δεν αφήνει τον εαυτό του να γίνει κατανοητός.
Ο πρωταγωνιστής δεν συλλαμβάνεται. Δεν κατηγορείται. Δεν απορρίπτεται καν ανοιχτά. Απλώς παραμένει στο περιθώριο. Το Κάστρο υπάρχει, κυβερνά, αποφασίζει, οργανώνει τη ζωή του χωριού. Κι όμως παραμένει απρόσιτο.
Κανείς δεν ξέρει πραγματικά πώς να μπει σε αυτό.
Κανείς δεν ξέρει ποιος αποφασίζει.
Κανείς δεν ξέρει πού τελειώνει η ευθύνη.
Αυτή είναι η αληθινή πολιτική εφεύρεση του Κάφκα: μια δύναμη που δεν παρουσιάζεται πλέον ως εντολή, αλλά ως απόσταση.
Το Κάστρο είναι αόρατο, απρόσιτο, κι όμως πάντα παρόν.
Δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσει κανείς σε αυτή τη δομή μια από τις θεμελιώδεις εμπειρίες του σύγχρονου πολίτη. Διοικητικοί μηχανισμοί που δεν έχουν έναν αναγνωρίσιμο συνομιλητή, ψηφιακά δίκτυα που λειτουργούν ανεξήγητα, υπερεθνικά συστήματα που παράγουν απρόσωπες αποφάσεις, τεχνοκρατίες που ρυθμίζουν τη συλλογική ζωή χωρίς ποτέ να φαίνονται πραγματικά υπόλογες.
Ο πρωταγωνιστής του μυθιστορήματος δεν μάχεται ενάντια στην εξουσία.
Περπάτησε μέσα στον λαβύρινθό του.
Και αυτή ακριβώς είναι η σύγχρονη συνθήκη που ο Κάφκα είχε διαισθανθεί με εκπληκτική προσμονή: να μην κυριαρχείται από κάποιον, αλλά να περιλαμβάνεται σε ένα σύστημα που κανείς δεν μπορεί πλέον να φτάσει πλήρως.

Γκρέγκορ Σάμσα: Όταν ο άνθρωπος γίνεται άχρηστος

Η μεταμόρφωση του Γκρέγκορ Σάμσα σε έντομο δεν είναι φαντασία.
Είναι μια κοινωνική διάγνωση.
Ο Γκρέγκορ δεν τιμωρείται. Δεν κατηγορείται. Δεν αποβάλλεται από δικαστήριο. Απλώς παύει να είναι απαραίτητος. Δεν μπορεί πλέον να εργαστεί, δεν μπορεί πλέον να στηρίξει την οικογένειά του, δεν μπορεί πλέον να καταλάβει τη θέση που του έδινε έναν ρόλο στον κόσμο.
Από εκείνη τη στιγμή γίνεται αόρατος.
Όχι επειδή είναι τερατώδες.
Επειδή είναι άχρηστο.
Αυτό είναι το κρίσιμο σημείο της ιστορίας. Ο Κάφκα δεν περιγράφει την βιομηχανική αποξένωση με την κλασική έννοια. Δεν περιγράφει τον μόχθο ή την οικονομική εκμετάλλευση των εργατών. Περιγράφει κάτι πιο ριζοσπαστικό: την απώλεια της κοινωνικής αξιοπρέπειας του ατόμου όταν παύει να λειτουργεί μέσα στο σύστημα.
Ο Γκρέγκορ δεν χάνει απλώς τη δουλειά του.
Χάνει το δικαίωμα να τον κοιτάζουν.
Είναι μια από τις πιο σύγχρονες ιδέες σε όλη την ευρωπαϊκή λογοτεχνία. Ο άνθρωπος δεν κρίνεται πλέον από αυτό που είναι, αλλά από αυτό που υπηρετεί. Και όταν παύει να υπηρετεί, σιγά σιγά παύει να υπάρχει στα μάτια των άλλων.
Για αυτόν τον λόγο, η ιστορία του Γκρέγκορ Σάμσα δεν ανήκει μόνο στις αρχές του εικοστού αιώνα.
Ανήκει στην εποχή μας.

Απρόσωπη Δύναμη: Η Αληθινή Πολιτική Διαίσθηση του Κάφκα

Στα αρχαία καθεστώτα, η εξουσία είχε πρόσωπο.
Ήταν ο βασιλιάς.
Ήταν ο τύραννος.
Ήταν ο αυτοκράτορας.
Θα μπορούσε να το φοβάται κανείς. Θα μπορούσε να το μισεί. Μερικές φορές θα μπορούσε ακόμη και να το αψηφήσει.
Στον κόσμο του Κάφκα, ωστόσο, η εξουσία δεν έχει πλέον αναγνωρίσιμο πρόσωπο.
Είναι διαδικασία.
Είναι έγγραφο.
Είναι γραφείο.
Είναι υπογραφή.
Είναι αναμονή.
Εδώ είναι που ο Κάφκα γίνεται πραγματικά σύγχρονος.
Στα μυθιστορήματά του, η εξουσία δεν εμφανίζεται ποτέ ως προσωπική βούληση. Δεν υπάρχει κυρίαρχος που πρέπει να αντιπαρατεθεί. Δεν υπάρχει υπεύθυνο πρόσωπο που πρέπει να προσεγγίσει κανείς. Δεν υπάρχει ορατό κέντρο λήψης αποφάσεων. Υπάρχει μόνο ένα δίκτυο αποσπασμάτων, παραπομπών, εγγραφών, εξουσιοδοτήσεων, ενδιάμεσων επιπέδων που καθιστούν αδύνατο τον εντοπισμό της προέλευσης της εντολής.
Δεν είναι ακόμη ο ολοκληρωτισμός του εικοστού αιώνα.
Είναι κάτι πιο κοντά στην καθημερινή μας εμπειρία: η γραφειοκρατικοποίηση της ύπαρξης.
Ο Κάφκα κατάλαβε πριν από πολλούς άλλους ότι η σύγχρονη εξουσία δεν μπορεί να επιβληθεί αποκλειστικά με τη βία. Εγκαθίσταται πάνω απ' όλα μέσω διαδικασιών που κανείς δεν έχει αποφασίσει προσωπικά, αλλά τις οποίες όλοι πρέπει να υποβληθούν.
Γιατί ο Κάφκα φαίνεται ακόμη πιο επίκαιρος σήμερα
Σήμερα ζούμε μέσα σε αυτόματες διαδικασίες, αλγοριθμικές αποφάσεις, αδιαφανείς διοικητικές γλώσσες, ευθύνες κατανεμημένες σε αλυσίδες που κανείς δεν μπορεί πλέον να ανακατασκευάσει πλήρως.
Κανείς δεν αποφασίζει.
Κι όμως, όλα συμβαίνουν.
Αυτή είναι η συνθήκη που φέρνει τον Κάφκα εκπληκτικά κοντά στην καθημερινή μας εμπειρία. Στα μυθιστορήματά του, δεν υπάρχει ορατή δύναμη να αντιπαρατεθεί, ούτε σαφής αυθεντία να αμφισβητηθεί. Αντίθετα, υπάρχει ένα δίκτυο μεσαζόντων, γραφείων, εξουσιοδοτήσεων, εγγραφών και παραπομπών που παράγουν συγκεκριμένα αποτελέσματα χωρίς ποτέ να αποκαλύπτονται πραγματικά.
Είναι η ίδια λογική που συναντάμε σήμερα όταν λαμβάνουμε αυτόματες αποφάσεις χωρίς συνομιλητή, όταν μπαίνουμε σε συστήματα που διέπονται από ψηφιακές διαδικασίες, όταν πρέπει να ανταποκριθούμε σε διοικητικές γλώσσες που φαίνονται γραμμένες για να λειτουργούν χωρίς να γίνονται κατανοητές.

Ο Κάφκα δεν προέβλεψε το Διαδίκτυο.

Είχε προβλέψει κάτι πιο βαθύ: την ψυχολογική δομή του ψηφιακού πολίτη.
Ένας πολίτης που δεν αισθάνεται ότι καταδιώκεται από κανέναν, αλλά εντάσσεται σε ένα σύστημα που λειτουργεί ούτως ή άλλως, ακόμα και χωρίς να εξηγεί τον εαυτό του.
Ο Κάφκα δεν είναι απαισιόδοξος: είναι ρεαλιστής
Ο Κάφκα συχνά διαβάζεται ως συγγραφέας της απελπισίας.
Είναι στην πραγματικότητα ένας συγγραφέας με διαύγεια.
Στα μυθιστορήματά του, δεν λέει ότι δεν υπάρχει ελπίδα. Λέει κάτι πιο ακριβές και πιο ανησυχητικό: δεν υπάρχει διαφάνεια.
Οι πρωταγωνιστές του δεν υποκύπτουν επειδή ο κόσμος είναι κακός. Υποκύπτουν επειδή δεν μπορούν να καταλάβουν πού βρίσκεται η διαδικασία λήψης αποφάσεων, ποιος είναι υπεύθυνος, ποιος κανόνας διέπει πραγματικά την κατάστασή τους.
Αυτή είναι η αληθινή πολιτική διαίσθηση του Κάφκα.
Χωρίς διαφάνεια δεν υπάρχει ιθαγένεια.
Δεν μπορείς να συμμετέχεις σε κάτι που δεν καταλαβαίνεις. Δεν μπορείς να υπερασπιστείς κάτι που δεν βλέπεις. Δεν μπορείς να διαφωνήσεις με κάτι που δεν έχει πρόσωπο.
Γι' αυτό ο Κάφκα δεν είναι συγγραφέας της ήττας.
Είναι ένας συγγραφέας σύγχρονης ευθύνης.
Μας υπενθυμίζει ότι το πρόβλημα δεν είναι μόνο η εξουσία. Το πρόβλημα είναι η απόσταση μεταξύ της εξουσίας και εκείνων που την υφίστανται — μια απόσταση που, όταν γίνεται αόρατη, μετατρέπει σιγά σιγά τον πολίτη σε έναν μόνιμο εναγόμενο.

Ο Κάφκα δεν είχε προβλέψει το μέλλον.
Είχε προβλέψει τον σύγχρονο πολίτη: έναν άνθρωπο που δεν ξέρει πλέον ποιος τον κρίνει, αλλά συνεχίζει να νιώθει ότι δικάζεται.

Το Συντακτικό Προσωπικό

«Kafka aveva previsto il cittadino contemporaneo?» - Inchiostronero