«Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΕΚΠΑΙΔΕΥΕΙ ΣΤΗ ΖΩΗ» Από Μαρτσέλο Βενετζιάνι

Αλλά τότε ποιο είναι το νόημα της φιλοσοφίας;

Raffaello Sanzio, «Η σχολή της Αθήνας» (λεπτομέρεια)

Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΕΚΠΑΙΔΕΥΕΙ

 ΣΤΗ ΖΩΗ

Αλλά τότε ποιο είναι το νόημα της φιλοσοφίας; Πάντα μια ερώτηση, ποτέ μια απάντηση, μια λεπτή μομφή για την ύπαρξη παρά την πιστοποιημένη αχρηστία της. Και ίσως μια υπονοούμενη κατηγορία για απάτη. Ωστόσο, η φιλοσοφία δεν αφορά μόνο τους φιλοσόφους, ή χειρότερα, τους καθηγητές, δηλαδή τους λάτρεις αυτής της επιστήμης, όπως λένε τα μικρά μυαλά, «με την οποία και χωρίς την οποία όλα μένουν ως έχουν». Αλλά όχι. Και όχι μόνο επειδή υπάρχουν άχρηστα πράγματα που είναι επίσης απαραίτητα για να ζήσουμε και να κατανοήσουμε τον κόσμο. Αλλά η φιλοσοφία είναι ένα δημόσιο, παγκόσμιο αγαθό, αγγίζει τον καθένα μας, ξεκινώντας από την παιδική ηλικία, όταν η ποιητική-φιλοσοφική στάση είναι πιο οξεία και εκθαμβωτική, όπως όλα τα πράγματα που μόλις εγκαινιάστηκαν, φρέσκα από τη ζωή. Ο καθένας με τον τρόπο του, ανάλογα με το μυαλό του, το επίπεδο σκέψης και κουλτούρας του, το επίπεδο κατανόησης και ανάγνωσης. Aλλά είμαστε όλοι φιλόσοφοι σε διάφορους βαθμούς και τρέφουμε τον εαυτό μας χωρίς να το γνωρίζουμε με τη φιλοσοφία. Οι πληθυσμοί του νότου του κόσμου το γνώριζαν αυτό, όχι μόνο του νότου μας, αλλά της απέραντης ανατολής, όπου η φιλοσοφία είναι ένα φυσικό φυτό που παράγει επίσης καρπούς αόρατους με γυμνό μάτι. το αποκαλούν διαφορετικά, αλλά το όραμα της ζωής και του κόσμου είναι απαραίτητο για να είσαι στον κόσμο.

Αλλά πέρα ​​από τους καθολικούς λόγους που πραγματεύεται η φιλοσοφία, υπάρχει ένα συγκεκριμένο, άμεσο, πρακτικό θέμα, το οποίο ήταν πάντα σημαντικό και που σήμερα φαίνεται να μην είναι πια, ενώ είναι ακόμα πιο σημαντικό από πριν: είναι η φιλοσοφία ως εκπαίδευση για τη ζωή, πρακτική άσκηση ζωής. Αντλώ αυτόν τον ορισμό, απλό και ολοκληρωμένο ταυτόχρονα, από έναν σπουδαίο λόγιο, τον Pierre Hadot, ο οποίος πέθανε το 2010. Ακολούθησα τον Hadot μέσα από πολλά από τα έργα του αφιερωμένα στον Πλωτίνο, τον Marc'Aurelius, τον Σενέκα, την αρχαία σκέψη και όσα αυτός αποκαλεί «πνευματικές ασκήσεις». Ένας αποτυχημένος ιερέας, αλλά όχι απογοητευμένος από τη θρησκεία, μόνο «χειραφετημένος» , όπως λέει, ο Hadot είδε τη φιλοσοφία όχι ως καθαρή γνώση, αλλά ως ένα μέσο για να μεταμορφώσει τον άνθρωπο, να τον κάνει να ζει καλύτερα, με τα μάτια του ανοιχτά και να τον εξυψώσει.

Τώρα έχει εκδοθεί μια σημαντική συλλογή δοκιμίων του, σε μετάφραση Giorgio Leonardi, αφιερωμένη στη Φιλοσοφία ως εκπαίδευση ενηλίκων (1) (Marietti1820). Είναι ένα έργο που μας προτρέπει να ζούμε τη φιλοσοφία και όχι απλώς να τη διαβάζουμε, να την κάνουμε καθημερινή άσκηση, πρακτική ζωής, εκπαίδευση για να ζεις και να πεθαίνεις και - αν μου επιτρέπεται να διευρύνω το βλέμμα μου - να γνωρίζεις πώς να γερνάς.

Όλα συμπυκνώνονται σε ένα βλέμμα που ο σοφότερος αυτοκράτορας όλων των εποχών, ο Marc'Aurelius, συνόψισε με έναν αξιοθαύμαστο τρόπο: «ζώντας κάθε στιγμή σαν να ήταν η πρώτη και η τελευταία» : το βλέμμα του φιλοσόφου περιλαμβάνει την έκπληξη του να είσαι στον κόσμο. και την καθαρή συνείδηση ​​να τον αφήσω. Στην αρχαία σοφία ο Hadot συγκεντρώνει στον Πλωτίνο τη στωική επαγρύπνηση, την επικούρεια χαρά και τη μυστικιστική έμπνευση. Η φιλοσοφία είναι να ξυπνάς, να ζεις με ανοιχτά μάτια. Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης αναγνώρισαν ότι το θαύμα είναι η βάση της φιλοσοφίας , αλλά και η ικανότητα να μαθαίνεις να πεθαίνεις. Η έκπληξη της γέννησης και ο πόνος της εξαφάνισης είναι τα όρια της σκέψης του για τη ζωή. το θαύμα του να είσαι στον κόσμο και η ξεκάθαρη συνειδητοποίηση ότι πρέπει να τον αφήσεις. Το να μάθεις να πεθαίνεις ήταν το μάθημα που πήρε ο Hadot ως έφηβος από τον Montaigne. εκείνο το μάθημα μετέφρασε την ικανότητα να εκπαιδεύει κανείς τον εαυτό του να πεθαίνει και ταυτόχρονα να τιθασεύει τον θάνατο που οι αρχαίοι ήδη έθεσαν στη βάση της σοφίας. Από αυτό το όραμα, ο Hadot αντλεί μια συμπεριφορά, ελπίδες για τη γέννηση σχολείων ή κοινοτήτων που ξέρουν πώς να διδάσκουν, να μαθαίνουν και να αξιοποιούν αυτές τις σκέψεις, ζώντας τις στην καθημερινή ζωή. Ένας ακόμη πιο επείγων σκοπός στην εποχή που εξαφανίζονται όχι μόνο εκείνες οι σκέψεις, οι cogitatio vitae et mortis, που θεωρούνταν απαραίτητες και έπρεπε να αφαιρεθούν. αλλά και οι δάσκαλοι και οι μαθητές εξαφανίζονται, δεν υπάρχουν πια μαθητές, λείπουν οι κληρονόμοι και όλα  καταλήγουν σε τίποτα. Ωστόσο, η ζωή είναι σύνδεση, μετάδοση, μεταφορά γνώσης και εμπειριών, μνήμη και υπόσχεση, η ζωή δένει γέφυρες, εδραιώνει τη συνέχεια. Ακόμη και ο μοναχικός Νίτσε ονειρευόταν να ζήσει από κοινού με μια ομάδα φιλοσόφων, λέει ο Hadot, «να ανέβει σε μια ανώτερη ζωή στο σημάδι του διαλόγου και της φιλίας». Η φιλοσοφία αναδύεται στη μοναξιά αλλά δημιουργεί κοινότητα.

Το βαθύτερο επίπεδο αυτής της σύνδεσης εντοπίζεται από τον Hadot στον μυστικισμό και στη μυστική, συμβολική διδασκαλία, μέσω της αλληγορίας που οδηγεί «στην οικεία και άμεση ένωση του ανθρώπινου πνεύματος με τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης» κατανοητή τόσο ως πρακτική ζωή όσο και ως γνώση. Ο στόχος είναι να απελευθερωθούμε από το Εγώ και τον Νάρκισσο – λέει ο Πλωτίνος – και να επιστρέψουμε στο Όλον, να επανενταχθούμε στο Ένα. Πέρα από ένα ορισμένο επίπεδο, η συνείδηση ​​δεν είναι πλέον αρκετή, πράγματι «χωρίς συνείδηση ​​- παρατηρεί ο Πλωτίνος - οι πράξεις είναι πιο αγνές, πιο έντονες και ζωντανές στον υψηλότερο βαθμό» . Έρχεται η έκσταση, σύντομη και εκθαμβωτική, η στοργική συγχώνευση, η μυστικιστική χαρά. Προηγείται το αίσθημα του ιερού που για τον Hadot προκαλεί και αγωνία και γαλήνη.

Για τον Hadot, ο φιλόσοφος παραμένει βασικά παιδαγωγός, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι όπως είπε ο Kierkegaard (αλλά το είπε και ο Gentile) «το να είσαι δάσκαλος σημαίνει να είσαι μαθητής». Η εκπαίδευση, εξηγεί ο Hadot, αναλαμβάνει να «ισιώσει» το παιδί, φέρνοντας στο φως το παιδί μέσα μας. Η φιλοσοφία είναι η τέχνη του να ζεις: μας διδάσκει να είμαστε στον κόσμο, να τον καταλαβαίνουμε, να τον αγαπάμε και να τον αφήνουμε.

Καθήκον της φιλοσοφίας, προσθέτει ο Hadot αυτή τη φορά ακολουθώντας τον "διαφωτισμό" Kant του "Sapere Aude!" Το (Dare to know) είναι εκπαιδευτικό να σκέφτεσαι με το δικό σου κεφάλι. Ένας υπέροχος σκοπός, αν δεν μεταφράζεται σε διεκδικημένη αυτονομία της λογικής από κάθε κείμενο και πλαίσιο και από ό,τι δεν αναδύεται στο κεφάλι μας: υπάρχουν σκέψεις, παραδόσεις, τελετουργίες, σύμβολα και λειτουργίες που προηγούνται και κυριαρχούν σε εμάς και τη νοημοσύνη μας είναι επίσης η ευέλικτη ικανότητα να αξιοποιείς στο έπακρο τις κληρονομικές εμπειρίες, την κληρονομιά, τα έθιμα και τις ιδέες.

Η προϋπόθεση είναι η αγάπη για την αλήθεια που συνοδεύει τον φιλόσοφο. Πώς όμως αποδεικνύεται η αλήθεια; Ο Hadot στρέφεται στον πνευματιστή φιλόσοφο Louis Lavelle: «Η αλήθεια είναι μια ζωντανή πράξη… αποδεικνύεται μέσω της αποτελεσματικότητάς της, μέσω της επικοινωνίας που δημιουργεί μεταξύ μας και του σύμπαντος, μεταξύ μας και όλων των άλλων όντων». Δηλαδή, η αλήθεια δεν είναι καθαρή δήλωση, θεωρία, αλλά πρακτική απόδειξη, μπορεί να ανακαλυφθεί μόνο ζώντας τη. Όμορφη και επίπονη διατριβή.

Οι πνευματικές ασκήσεις για τον Hadot μας επιτρέπουν να ξεπεράσουμε την ατομική και μερική άποψη. μας εστιάζουν στο παρόν, μας κάνουν να βλέπουμε τα πράγματα από ψηλά και γιατρεύουν την ψυχή. Και όμως ο Hadot αναγνωρίζει ότι συχνά «εμείς οι φιλόσοφοι ζούμε σε μια φούσκα» , οι πνευματικές ασκήσεις μειώνονται σε διανοητικές ασκήσεις, και έτσι η αποστολή του φιλοσόφου αποτυγχάνει. Ο Hadot θυμάται όταν ως νέος κλειδώθηκε στο σπίτι για πολλές μέρες για να μελετήσει τους Νεοπλατωνικούς. μετά όταν τελείωσε την αναζήτησή του, πήγε στον φούρναρη να αγοράσει ψωμί. Και εκεί κατάλαβε ότι είχε ζήσει μακριά από τον κόσμο, από τον επίπονο θόρυβο της ζωής, μακριά από το φρέσκο ​​ψωμί που ψήνεται κάθε μέρα για να σηματοδοτήσει την επανάληψη και την ανανέωση της καθημερινότητας. Το άρωμα μιας φρεσκοψημένης μπαγκέτας τον επανέφερε στην απλή ομορφιά της ζωής.

«LA FILOSOFIA EDUCA ALLA VITA» - Inchiostronero

Η φιλοσοφία διδάσκει τη ζωή

του Marcello Veneziani
04 Μαΐου 2024

Αλλά τότε ποιο είναι το νόημα της φιλοσοφίας; Πάντα μια ερώτηση, ποτέ μια απάντηση, μια λεπτή μομφή για την ύπαρξή της παρά την πιστοποιημένη αχρηστία της. Και ίσως μια υπονοούμενη κατηγορία για απάτη. Ωστόσο, η φιλοσοφία δεν αφορά μόνο τους φιλοσόφους, ή χειρότερα, τους καθηγητές, δηλαδή τους λάτρεις αυτής της επιστήμης, όπως λένε τα μικρά μυαλά, «με την οποία και χωρίς την οποία όλα μένουν ως έχουν». Αλλά όχι. Και όχι μόνο επειδή υπάρχουν άχρηστα πράγματα που είναι επίσης απαραίτητα για να ζήσουμε και να κατανοήσουμε τον κόσμο. Όμως η φιλοσοφία είναι ένα δημόσιο, παγκόσμιο αγαθό, αγγίζει τον καθένα μας, ξεκινώντας από την παιδική ηλικία, όταν η ποιητική-φιλοσοφική στάση είναι πιο οξεία και εκθαμβωτική, όπως όλα τα πράγματα που μόλις εγκαινιάστηκαν, φρέσκα από ζωή. Ο καθένας με τον τρόπο του, σύμφωνα με το μυαλό του, το επίπεδο σκέψης και κουλτούρας του, το επίπεδο κατανόησης και ανάγνωσης. Aλλά είμαστε όλοι φιλόσοφοι σε διάφορους βαθμούς και τρέφουμε τον εαυτό μας χωρίς να το γνωρίζουμε με τη φιλοσοφία. Οι πληθυσμοί του νότου του κόσμου το γνώριζαν αυτό, όχι μόνο του νότου μας, αλλά της απέραντης ανατολής, όπου η φιλοσοφία είναι ένα φυσικό φυτό που παράγει επίσης καρπούς αόρατους με γυμνό μάτι. το λένε διαφορετικά, αλλά το όραμα της ζωής και του κόσμου είναι απαραίτητο για να είσαι στον κόσμο.
Αλλά πέρα ​​από τους καθολικούς λόγους που πραγματεύεται η φιλοσοφία, υπάρχει ένα συγκεκριμένο, άμεσο, πρακτικό θέμα, το οποίο ήταν πάντα σημαντικό και που σήμερα δεν φαίνεται πια να είναι έτσι ενώ είναι ακόμη πιο σημαντικό από πριν: είναι η φιλοσοφία ως εκπαίδευση για τη ζωή, πρακτική άσκηση ζωής. Αντλώ αυτόν τον ορισμό, απλό και ολοκληρωμένο ταυτόχρονα, από έναν σπουδαίο λόγιο, τον Pierre Hadot, ο οποίος πέθανε το 2010. Ακολούθησα τον Hadot μέσα από πολλά από τα έργα του αφιερωμένα στον Πλωτίνο, τον Marc'Aurelius, τον Σενέκα, την αρχαία σκέψη και όσα αυτός αποκαλεί «πνευματικές ασκήσεις». Ένας αποτυχημένος ιερέας, αλλά όχι απογοητευμένος από τη θρησκεία, μόνο «χειραφετημένος», όπως λέει, ο Hadot είδε τη φιλοσοφία όχι ως καθαρή γνώση, αλλά ως ένα μέσο για να μεταμορφώσει τον άνθρωπο, να τον κάνει να ζει καλύτερα, με τα μάτια ανοιχτά και να τον εξυψώσει.
Τώρα έχει εκδοθεί μια σημαντική συλλογή δοκιμίων του, σε μετάφραση Giorgio Leonardi, αφιερωμένη στη Φιλοσοφία ως εκπαίδευση ενηλίκων (Marietti1820). Είναι ένα έργο που μας προτρέπει να ζούμε τη φιλοσοφία και όχι απλώς να τη διαβάζουμε, να την κάνουμε καθημερινή άσκηση, πρακτική ζωής, εκπαίδευση για να ζεις και να πεθαίνεις και - αν μου επιτρέπεται να διευρύνω το βλέμμα μου - να γνωρίζεις πώς να γερνάς.
Τα πάντα συμπυκνώνονται σε ένα βλέμμα που ο σοφότερος αυτοκράτορας όλων των εποχών, ο Μάρκος Αυρήλιος, συνόψισε θαυμάσια: «ζώντας την κάθε στιγμή σαν να ήταν η πρώτη και η τελευταία»: το βλέμμα του φιλοσόφου περιλαμβάνει την έκπληξη της ύπαρξης προς τον κόσμο και το καθαρή συνείδηση ​​της εγκατάλειψής της. Στην αρχαία σοφία ο Hadot συγκεντρώνει τον Πλωτίνο, τη στωική επαγρύπνηση, την επικούρεια χαρά και τη μυστικιστική έμπνευση. Η φιλοσοφία είναι να ξυπνάς, να ζεις με ανοιχτά μάτια. Πλάτωνας και Αριστοτέλης αναγνώρισαν ότι το θαύμα είναι η βάση της φιλοσοφίας, αλλά και η ικανότητα να μάθεις να πεθαίνεις. Η έκπληξη της γέννησης και ο πόνος της εξαφάνισης είναι τα όρια της σκέψης του για τη ζωή. το θαύμα του να είσαι στον κόσμο και η ξεκάθαρη συνειδητοποίηση ότι πρέπει να τον αφήσεις. Το να μάθεις να πεθαίνεις ήταν το μάθημα που πήρε ο Hadot ως έφηβος από τον Montaigne. εκείνο το μάθημα μετέφρασε την ικανότητα να εκπαιδεύει κανείς τον εαυτό του να πεθαίνει και ταυτόχρονα να τιθασεύει τον θάνατο που οι αρχαίοι ήδη έθεσαν στη βάση της σοφίας. Από αυτό το όραμα, ο Hadot αντλεί μια συμπεριφορά ελπίδας για τη γέννηση σχολείων ή κοινοτήτων που ξέρουν πώς να διδάσκουν, να μαθαίνουν και να αξιοποιούν αυτές τις σκέψεις, ζώντας τις στην καθημερινή ζωή. Ένας ακόμη πιο επείγων σκοπός στην εποχή που εξαφανίζονται όχι μόνο εκείνες οι σκέψεις, οι cogitatio vitae et mortis, που θεωρούνταν απαραίτητες και έπρεπε να αφαιρεθούν. αλλά και οι δάσκαλοι και οι μαθητές εξαφανίζονται, δεν υπάρχουν πια μαθητές, λείπουν οι κληρονόμοι και όλα  καταλήγουν στό τίποτα. Ωστόσο, η ζωή είναι σύνδεση, μετάδοση, μεταφορά γνώσης και εμπειριών, μνήμη και υπόσχεση, η ζωή δένει γέφυρες, εδραιώνει τη συνέχεια. Ακόμη και ο μοναχικός Νίτσε ονειρευόταν να ζήσει από κοινού με μια ομάδα φιλοσόφων, λέει ο Hadot, «να ανέβει σε μια ανώτερη ζωή στο σημείο του διαλόγου και της φιλίας». Η φιλοσοφία αναδύεται στη μοναξιά αλλά δημιουργεί κοινότητα.
Το βαθύτερο επίπεδο αυτής της σύνδεσης εντοπίζεται από τον Hadot στον μυστικισμό και στη μυστική, συμβολική διδασκαλία, μέσω της αλληγορίας που οδηγεί «στην οικεία και άμεση ένωση του ανθρώπινου πνεύματος με τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης» κατανοητή τόσο ως πρακτική ζωή όσο και ως η γνώση. Ο στόχος είναι να απελευθερωθούμε από το Εγώ και τον Νάρκισσο – λέει ο Πλωτίνος – και να επιστρέψουμε στο Όλον, να επανενταχθούμε στο Ένα. Πέρα από ένα ορισμένο επίπεδο, η συνείδηση ​​δεν είναι πια αρκετή, πράγματι «χωρίς συνείδηση ​​- παρατηρεί ο Πλωτίνος - οι πράξεις είναι πιο αγνές, πιο έντονες και ζωντανές στον υψηλότερο βαθμό». Η έκσταση φτάνει, σύντομη και εκθαμβωτική, η στοργική συγχώνευση, η μυστικιστική χαρά. Προηγείται το αίσθημα του ιερού που για τον Hadot προκαλεί και αγωνία και γαλήνη.
Για τον Hadot, ο φιλόσοφος παραμένει βασικά παιδαγωγός, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι όπως είπε ο Kierkegaard (αλλά το είπε και ο Gentile) «το να είσαι δάσκαλος σημαίνει να είσαι μαθητής». Η εκπαίδευση, εξηγεί ο Hadot, αναλαμβάνει να «ισιώσει» το παιδί, φέρνοντας στο φως το παιδί μέσα μας. Η φιλοσοφία είναι η τέχνη του να ζεις: μας διδάσκει να είμαστε στον κόσμο, να τον καταλαβαίνουμε, να τον αγαπάμε και να τον αφήνουμε.
Καθήκον της φιλοσοφίας, προσθέτει ο Hadot αυτή τη φορά ακολουθώντας τον "διαφωτιστή" Kant του "Sapere Aude!" (Τολμήστε να γνωρίσετε).Το (Dare to know) είναι η εκπαίδευση να σκέφτεσαι με το δικό σου κεφάλι. Ένας υπέροχος σκοπός, αν δεν μεταφράζεται στήν διεκδικούμενη αυτονομία της λογικής από κάθε κείμενο και πλαίσιο και από ό,τι δεν αναδύεται στο κεφάλι μας: υπάρχουν σκέψεις, παραδόσεις, τελετουργίες, σύμβολα και λειτουργίες που προηγούνται και μάς ξεπερνούν και η νοημοσύνη μας είναι επίσης η ευέλικτη ικανότητα να αξιοποιούμε στο έπακρο τις κληρονομικές εμπειρίες, την κληρονομιά, τα έθιμα και τις ιδέες.
Η προϋπόθεση είναι η αγάπη για την αλήθεια που συνοδεύει τον φιλόσοφο. Πώς όμως αποδεικνύεται η αλήθεια; Ο Hadot στρέφεται στον πνευματιστή φιλόσοφο Louis Lavelle: «Η αλήθεια είναι μια ζωντανή πράξη… αποδεικνύεται μέσω της αποτελεσματικότητάς της, μέσω της επικοινωνίας που δημιουργεί μεταξύ μας και του σύμπαντος, μεταξύ μας και όλων των άλλων όντων». Δηλαδή, η αλήθεια δεν είναι καθαρή δήλωση, θεωρία, αλλά πρακτική απόδειξη, μπορεί να ανακαλυφθεί μόνο ζώντας τη. Όμορφη και επίπονη διατριβή.
Οι πνευματικές ασκήσεις για τον Hadot μας επιτρέπουν να ξεπεράσουμε την ατομική και μερική άποψη. Mας εστιάζουν στο παρόν, μας κάνουν να βλέπουμε τα πράγματα από ψηλά και θεραπεύουν την ψυχή. Και όμως ο Hadot αναγνωρίζει ότι συχνά «εμείς οι φιλόσοφοι ζούμε σε μια φούσκα», οι πνευματικές ασκήσεις μειώνονται σε διανοητικές ασκήσεις. έτσι η αποστολή του φιλοσόφου αποτυγχάνει. Ο Hadot θυμάται όταν ως νέος κλείστηκε στο σπίτι για πολλές μέρες για να μελετήσει τους Νεοπλατωνικούς. Mετά όταν τελείωσε την αναζήτησή του, πήγε στον φούρναρη να αγοράσει ψωμί. Και εκεί κατάλαβε ότι είχε ζήσει μακριά από τον κόσμο, από τον επίπονο θόρυβο της ζωής, μακριά από το φρέσκο ​​ψωμί που ψήνεται κάθε μέρα για να σηματοδοτήσει την επανάληψη και την ανανέωση της καθημερινότητας. Το άρωμα μιας φρεσκοψημένης μπαγκέτας τον επανέφερε στην απλή ομορφιά της ζωής.

La filosofia educa alla vita - Marcello Veneziani (www-marcelloveneziani-com.translate.goog)

ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΑΣΚΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΑΡΧΑΙΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ (1)

ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΑΣΚΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΑΡΧΑΙΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ 

Τού Pierre Hadot.

          Εισαγωγή.

  Ένα από τα πρώτα μου δοκίμια, προσπαθούσε ήδη να περιγράψει την φιλοσοφική πράξη, σαν μία μεταστροφή και θυμάμαι με ενθουσιασμό, το 1939, με τον οποίο κατά την διάρκεια τού πτυχίου μου στην Φιλοσοφία, σχολίαζα το θέμα μου με ένα επιχείρημα τού Henri Bergson: “Η φιλοσοφία δεν είναι η κατασκευή ενός συστήματος, αλλά η σταθερή απόφαση να κοιτάξουμε με αθωότητα μέσα μας και γύρω μας”. Κάτω από την επιρροή του Bergson και στην συνέχεια τού υπαρξισμού, λοιπόν, εννόησα πάντοτε την φιλοσοφία σαν μία ολοκληρωτική μεταμόρφωση τού τρόπου να κοιτάζουμε τον κόσμο και να είμαστε σ’αυτόν.

          Δεν προέβλεπα, το 1939, ότι θα περνούσα την ζωή μου μελετώντας τήν αρχαία σκέψη και ιδιαιτέρως τήν επιρροή που άσκησε η ελληνική φιλοσοφία στην λατινική λογοτεχνία. Παρ’όλα αυτά με κατεύθυνε προς αυτή την πορεία εκείνη η μυστηριώδης ένωση τυχαίου και εσωτερικής αναγκαιότητος η οποία δίνει μορφή στις μοίρες μας ή στους προορισμούς μας. Σ’αυτές τις έρευνες συνειδητοποίησα ότι πολλές από τις δυσκολίες που συναντούμε όταν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τα φιλοσοφικά έργα των αρχαίων προέρχονται από το γεγονός ότι, ερμηνεύοντας πέφτουμε σε ένα διπλό αναχρονισμό: Πιστεύουμε ότι, όπως πολλές μοντέρνες εργασίες, προορίζονται να ανακοινώσουν πληροφορίες γύρω από ένα δεδομένο εννοιολογικό περιεχόμενο και ότι εμείς μπορούμε να αντλήσουμε απευθείας καθαρές πληροφορίες για την σκέψη και την ψυχολογία τού συγγραφέως τους. Αλλά δυστυχώς, είναι πολύ συχνά πνευματικές ασκήσεις τις οποίες εφαρμόζει ο ίδιος ο συγγραφέας και βοηθά και τον αναγνώστη να τις θέσει σε πρακτική. Είναι προορισμένες να μορφώσουν τις ψυχές. Έχουν μία ψυχαγωγική αξία. Επομένως κάθε πρόταση πρέπει να εννοηθεί στην προοπτική τού αποτελέσματος που υπόσχεται να δημιουργήσει, και όχι σαν μία πρόταση που εκφράζει με επάρκεια την σκέψη και τα αισθήματα ενός ατόμου. Έτσι λοιπόν τά μεθοδολογικά μου συμπεράσματα συνέπεσαν με τις φιλοσοφικές μου πεποιθήσεις.

          ΣΤΗΝ ΜΝΗΜΗ ΤΟΥ PIERRE COURCELLE!

Η ιστορία τής ελληνιστικής καί Ρωμαϊκής σκέψης!

          Κυρίες και Κύριοι.

          Καθένας από σας περιμένει από εμένα δύο πράγματα, με την ευκαιρία αυτού τού μαθήματος (college de France, την Παρασκευή 18 Φεβρουαρίου 1983). Κατ’αρχάς να ευχαριστήσω αυτούς χάρη στους οποίους κατόρθωσα να έλθω εδώ και στην συνέχεια να εκθέσω την μέθοδο που θα ακολουθήσω για να διεκπεραιώσω το θέμα που μού εμπιστεύθηκαν. Αυτή είναι η σημασία τών πρώτων λέξεων τού πρώτου μαθήματος, στα λατινικά, στις 24 Αυγούστου 1551, από τον Pietro Ramo, κάτοχο τής έδρας τής ρητορικής και τής φιλοσοφίας στο college Royal, είκοσι μόλις χρόνια μετά την ίδρυσή τού Ινστιτούτου! Όπως βλέπουμε, πάνω από 400 χρόνια πριν, τα κύρια θέματα αυτού τού πρώτου μαθήματος ήταν ήδη κανονισμένα. Θα παραμείνω πιστός λοιπόν με την σειρά μου.

          Μίλησα για έναν στενό δεσμό ανάμεσα στα Ελληνικά και τα λατινικά, την φιλολογία και την φιλοσοφία, τον ελληνισμό και τον Χριστιανισμό. Πιστεύω ότι αυτή η διατύπωση αντιστοιχεί ακριβώς στην έμπνευση τής διδασκαλίας τού Pierre Courcelle τον οποίο διαδέχομαι και τού οποίου το μνημειώδες έργο “Τα ελληνικά γράμματα στην Δύση τού Μακρόβιου στον Κασσιοδώρο” υπήρξε μία μικρή επανάσταση στην εποχή του! Αυτά τα γράμματα επέτρεψαν τήν άνθηση της λατινικής λογοτεχνίας, μετά τον ΙΙ αιώνα μ.Χ και επέτρεψαν την δημιουργία τοή Κικέρωνος, τον πληρέστερο τύπο τής ελληνορωμαϊκής κουλτούρας στο απώγειό της.

          Και εάν τα Ελληνικά γράμματα εξέπληξαν τους πάντες, οι Έρευνες στις Εξομολογήσεις τού Αγίου Αυγουστίνου (1950) δημιούργησαν αληθινό σκάνδαλο ιδιαιτέρως εξ’αιτίας τής ερμηνείας που πρότεινε ο Courcelle τής μεταστροφής τού Αυγουστίνου. Ο Αυγουστίνος λοιπόν έκλαιγε κάτω από μία συκιά και κατηγορούσε τον εαυτό του για την αναποφασιστικότητά του, όταν άκουσε την φωνή ενός μωρού να επαναλαμβάνει “πάρε και διάβασε”, τότε άνοιξε τυχαία ένα βιβλίο με τις επιστολές τού Απ. Παύλου και διάβασε την φράση η οποία τον μετέστρεψε. O Courcelle λοιπόν τόλμησε να γράψει ότι η συκιά θα μπορούσε να έχει μία εντελώς συμβολική αξία, εκείνη τής αντιπροσώπευσης “τής θανατηφόρου σκιάς τής αμαρτίας”, όπως επίσης η παιδική φωνή μπορεί να εισήχθη με έναν καθαρά λογοτεχνικό τρόπο για να σημάνει αλληγορικά την Θεία απάντηση στις ερωτήσεις τού Αυγουστίνου. Ο Courcelle δεν υποπτευόταν την θύελλα που θα προξενούσε, η οποία κράτησε περισσότερο από 20 χρόνια και ενέπλεξε τα μεγαλύτερα ονόματα τής πατριστικής. Θα ήθελα λοιπόν να υπογραμμίσω πόσο ενδιαφέρουσα υπήρξε η θέση του Courcelle. Και πράγματι κινήθηκε από την απλούστερη αρχή σύμφωνα με την οποία ένα κείμενο πρέπει να ερμηνευθεί εν όψει τού λογοτεχνικού γένους στο οποίο ανήκει. Η πλειονότης τών αντιπάλων τού Courcelle ήταν θύματα τής μοντέρνας προκατάληψης, τής τόσο αναχρονιστικής, η οποία συνίσταται στην πίστη ότι οι Εξομολογήσεις τού Αυγουστίνου υπήρξαν πάνω απ’όλα μία αυτοβιογραφική μαρτυρία. Ο Courcelle όμως είχε καταλάβει ότι οι Εξομολογήσεις ήταν ένα έργο ουσιαστικώς Θεολογικό, όπου κάθε σκηνή μπορεί να καλύψει μία συμβολική αξία. Για παράδειγμα προκαλεί ακόμη έκπληξη η εκτενέστατη έκθεση τής κλοπής αχλαδιών που έκανε ο Αυγουστίνος κατά την νεότητά του. Εξηγείται όμως καθότι εκείνα τα κλεμμένα φρούτα από κάποιον κήπο γίνονται, συμβολικώς για τον Αυγουστίνο, ο απαγορευμένος καρπός που εκλάπη στον γήινο παράδεισο, στον κήπο τής Εδέμ, και τού προσφέρει την ευκαιρία να αναπτύξει έναν Θεολογικό στοχασμό γύρω από την φύση τού προπατορικού αμαρτήματος. Σ’αυτό το λογοτεχνικό είδος είναι λοιπόν πολύ δύσκολο να διακρίνουμε αυτό που είναι συμβολική αναπαράσταση ή έκθεση ενός ιστορικού γεγονότος.

          Ένα μεγάλο μέρος τού έργου τού Courcelle είναι αφιερωμένο στην έρευνα τής τύχης τών μεγάλων θεμάτων, όπως το Γνώθι σ’αυτόν ή των μεγάλων έργων όπως οι Εξομολογήσεις του Αυγουστίνου ή ο Παρηγορητικός τού Βοήθιου, στην ιστορία τής Δυτικής σκέψης. Σημαντικές υπήρξαν επίσης και οι εργασίες του στο λογοτεχνικό είδος τών εικονογραφικών ερευνών, όπως π.χ. οι εικονογραφήσεις των Εξομολογήσεων στην διάρκεια τών ιστορικών εποχών. Υπήρξαν μεγάλης σπουδαιότητος για την ανακατασκευή τής ιστορίας τών νοοτροπιών και τής θρησκευτικής φαντασίας.

          Αυτή η ανάκληση τής γενικής κινήσεως τών ερευνών τού Courcelle μας επιτρέπει να δούμε την διαδρομή του. Έτσι ξεκινώντας από την όψιμη αρχαιότητα, αναγκάστηκε να επιστρέψει, ιδιαιτέρως με το βιβλίο του στο Γνωθι σ’αυτόν, προς την φιλοσοφία τής αυτοκρατορικής και ελληνιστικής εποχής και από το άλλο μέρος να ακολουθήσει μέσω τών εποχών το γίγνεσθαι τών έργων, τών θεμάτων, τών αρχαίων εικόνων, στην δυτική παράδοση. Σ’αυτό το πνεύμα θα ήθελε να συνδεθεί η ιστορία τής ελληνιστικής σκέψης και τής Ρωμαϊκής για την οποία θα κάνω λόγο.

Συνεχίζεται

Αμέθυστος.