Alain de Benoist 
Πηγή: Σαν τον Δον Κιχώτη
Αλεξάντερ Μάρκοβιτς: Κατά την άποψή σας, ο παγανισμός τοποθετεί τον άνθρωπο στο επίκεντρο. Δεν εστιάζει στην υπερβατικότητα όπως στον μονοθεϊσμό, ούτε στην ίδια τη φύση όπως στη σύγχρονη οικολογία. Από μια παγανιστική οπτική γωνία, τι πιστεύετε ότι πρέπει να επικριθεί στη θεοκεντρική σκέψη του μονοθεϊσμού και στη φυσιοκεντρική σκέψη της σύγχρονης οικολογίας;
Alain de Benoist: Υπάρχει μια έμφυτη υπέρβαση που μας επιτρέπει να υπερβούμε μια απλή αντίθεση μεταξύ ανθρωποκεντρισμού και θεοκεντρισμού. Συμμερίζομαι την κριτική των οικολόγων για τον ανθρωποκεντρισμό, στο βαθμό που πιστεύω ότι η ανθρωπότητα δεν μπορεί να γίνει κατανοητή έξω από το ζωντανό σύνολο, ούτε έξω από μια κοσμική προοπτική.
Αυτό στο οποίο αντιτίθεμαι είναι η ιδρυτική ιδέα του μονοθεϊσμού: η θεολογική διάκριση μεταξύ κτιστού όντος (του κόσμου) και ακτίστου όντος (του Θεού). Αυτή η διάκριση, η οποία αντιγράφει τον πραγματικό κόσμο με έναν «κόσμο ουσίας», τον καθιστά ένα απλό αντικείμενο του οποίου το υποκείμενο είναι ο Θεός, ταυτισμένο με την τελική αιτία όλων όσων υπάρχουν.
Από αυτή την οπτική γωνία, ο κόσμος είναι αναγκαστικά άδειος από κάθε εγγενή ιερότητα. Δεν υπάρχουν πλέον ιεροί τόποι, ιερά ποτάμια, ιερές πηγές, ιεροί ναοί, ιερές γεωγραφικές περιοχές και ούτω καθεξής.[Αυγουστινος]
Ο Χριστιανισμός αντικατέστησε το ιερό με το άγιο, δύο έννοιες που έχουν ελάχιστα κοινά (η αγιότητα είναι ηθική ιδιότητα;;;, ενώ το ιερό όχι). Αυτό δημιούργησε τις συνθήκες για μια προοδευτική απογοήτευση ( Entzauberung ) του κόσμου, η οποία κορυφώνεται σήμερα με την τεχνολογική και εμπορική νεωτερικότητα.
Αυτό είναι που ο Χάιντεγκερ ονομάζει πλαισίωση (Ge-stell) ή μηχανορραφία (Machenschaft).
Η διάκριση μεταξύ κτιστού και ακτίστου όντος βρίσκεται επίσης στην αρχή όλων των άλλων δυϊσμών που έχουν παραλύσει τη σκέψη εδώ και αιώνες: ψυχή και σώμα, σώμα και πνεύμα, ον και καθήκον, φύση και πολιτισμός, υλισμός και πνευματισμός, υπερβατικό και έμφυτο, έμφυτο και επίκτητο, και ούτω καθεξής.
Ριζοσπαστικοποιώντας όλες αυτές τις σχετικές αντιθέσεις, έχουμε ξεχάσει να κατανοήσουμε τη συμπληρωματικότητα των αντιθέτων.
Αλεξάντερ Μάρκοβιτς: Στη συζήτησή σας με τον Σαρλ Σαμπετιέ, συζητάτε την αντίθεση μεταξύ της μονοθεϊστικής παράδοσης ως παράδοσης ετερονομίας και της ελληνικής ή ουσιαστικά δημοκρατικής παράδοσης ως παράδοσης αυτονομίας. Θα μπορούσατε να εξηγήσετε τι σημαίνει αυτό για τη διαφορά μεταξύ μονοθεϊσμού και παγανισμού; Θεωρείτε τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό ως μια ιουδαιοχριστιανική ενότητα εδώ ή βλέπετε σημαντικές διαφορές μεταξύ αυτών των δύο μονοθεϊστικών θρησκειών; Έχει το Ισλάμ, το οποίο μερικές φορές θεωρείται στις συγκριτικές θρησκευτικές σπουδές ως η πιο ριζοσπαστική μορφή μονοθεϊσμού, μια ιδιαίτερη θέση από αυτή την άποψη;
Alain de Benoist: Ο Θεός των μονοθεϊσμών απολαμβάνει απόλυτης εξουσίας που πηγάζει από τη φύση του. Το μοντέλο εξουσίας που τείνει να προτείνει είναι ένα μοντέλο εξουσίας που δεν περιορίζεται από τίποτα. Αυτό το «απολυταρχικό» μοντέλο υποστηρίχθηκε εδώ και καιρό από τον παπισμό στον αγώνα του ενάντια στον αυτοκράτορα, ειδικά κατά τη διάρκεια της Διαμάχης για την Επένδυση, και αργότερα χρησίμευσε ως θεολογική βάση για τον απολυταρχισμό των πριγκίπων και των μοναρχών του «θεϊκού δικαιώματος». Όλα αυτά υποδηλώνουν μια ριζοσπαστική ετερονομία.
Η γέννηση της δημοκρατίας στην Ελλάδα, από την άλλη πλευρά, σηματοδότησε την πρώτη προσπάθεια εγκαθίδρυσης ενός καθεστώτος στο οποίο η κυριαρχία ανήκε στον λαό (ή τουλάχιστον σε ελεύθερους ανθρώπους). Η άσκηση αυτής της κυριαρχίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με αυτό που ο Βενιαμίν Κονστάν ονόμασε «ελευθερία των Αρχαίων»: κανείς δεν είναι ελεύθερος όταν αποσύρεται στην ιδιωτική σφαίρα, αλλά, αντίθετα, όταν συμμετέχει στη δημόσια ζωή.
Στο βιβλίο μου « Περί του να είσαι παγανιστής », που εκδόθηκε πριν από σαράντα και πλέον χρόνια, σίγουρα έκανα υπερβολική χρήση του όρου «Ιουδαιο-Χριστιανός». Αυστηρά μιλώντας, η χρήση αυτού του όρου δικαιολογείται μόνο σε δύο πολύ συγκεκριμένες περιπτώσεις.
Πρώτον, να οριστούν οι πρώτοι Εβραίοι που αναγνώρισαν τον Ιησού ως Μεσσία (αλλά όχι απαραίτητα τη θεότητά του), ιδίως η πρώτη κοινότητα στην Ιερουσαλήμ με επικεφαλής τον Ιάκωβο, αδελφό του Ιησού, καθώς και τα ρεύματα που κληρονόμησαν την κληρονομιά τους, όπως οι Εβιονίτες ή οι Ελκεσαΐτες, οι οποίοι - σε αντίθεση με το ρεύμα του Παύλου - συνέχισαν για αρκετούς αιώνες να διεκδικούν τον Ιησού, ενώ ισχυρίζονταν ότι εξακολουθούσαν να θεωρούν τους εαυτούς τους εντός του Ιουδαϊσμού (κάτι που τους χάρισε διπλή καταδίκη, αφενός από την Εκκλησία της Ρώμης και αφετέρου από τον ραβινικό και συναγωγικό Ιουδαϊσμό).
Μπορεί επίσης να γίνει λόγος, με προσοχή, για «Ιουδαιο-Χριστιανισμό» για να χαρακτηριστούν στοιχεία της θεολογίας κοινά στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό, για παράδειγμα η προσκόλληση σε μια μονογραμμική αντίληψη της ιστορίας, σε αντίθεση με την κυκλική αντίληψη των Αρχαίων.
Πέρα από αυτές τις συγκρίσεις, ωστόσο, οι διαφορές υπερτερούν των ομοιοτήτων. Οι διαφορές μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού είναι σημαντικές και δεν πρέπει να υποτιμώνται.
Ο Χριστιανισμός, για παράδειγμα, που είναι μια πολύ ατομικιστική θρησκεία σωτηρίας (κάποιος επιτυγχάνει τη σωτηρία μόνος του), δεν βασίζεται στην έννοια της εκλογής.
Ο Ιουδαϊσμός, του οποίου ολόκληρη η ιστορία χαρακτηρίζεται από μια διαλεκτική ένταση μεταξύ ενός ιδιαιτεριστικού και ενός οικουμενικού πόλου, υποστηρίζει ότι ο Ιουδαϊσμός και η έννοια του ανήκειν στον εβραϊκό λαό συμβαδίζουν απαραίτητα.
Δεν ξέρω αν μπορεί να θεωρηθεί ότι το Ισλάμ αποτελεί «την πιο ριζοσπαστική μορφή» μονοθεϊσμού. Αναμφίβολα κληρονόμησε στοιχεία από εβραϊκές αιρέσεις όπως οι Εβιονίτες, οι οποίες πιθανότατα συνέβαλαν στην εμφάνισή του.
Αυτό που είναι βέβαιο είναι ότι, παρόλο που παρουσιάζει τον Ιησού ( 'Īsā ibn Maryam ) ως προφήτη και αποτίει μεγάλο φόρο τιμής στη μητέρα του (η οποία αναφέρεται στο Κοράνι συχνότερα από ό,τι στα κανονικά Ευαγγέλια), η ιδέα ότι ο Θεός θα μπορούσε να έχει έναν Υιό είναι εξίσου ξένη προς το Ισλάμ όσο και προς τον Ιουδαϊσμό.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Μουσουλμάνοι κατηγορούν τους Χριστιανούς ότι «συνδέουν άλλους με τον Θεό», δηλαδή ότι προωθούν μια κρυφή μορφή πολυθεϊσμού. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας, του οποίου η διαμόρφωση υπό διάφορες επιρροές παραμένει ασαφής, είναι σίγουρα ένα από τα πιο απαράδεκτα από μια αυστηρά μονοθεϊστική οπτική γωνία. Εντός της Εκκλησίας, δεν διατυπώθηκε πριν από τον 4ο αιώνα (διακηρύχθηκε το 381 στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης).
Αλεξάντερ Μάρκοβιτς: Κατά την κατανόησή σας για τον παγανισμό, μιλάτε για τον μονοθεϊσμό ως τη ρίζα της μισαλλοδοξίας και του σύγχρονου ολοκληρωτισμού. Σε ποιο βαθμό συνδέονται ο βιβλικός οικουμενισμός και ο οικουμενισμός των σύγχρονων ιδεολογιών; Κατά τη γνώμη σας, η ολοκληρωτική σκέψη του φιλελευθερισμού και της παγκοσμιοποίησης αναπτύχθηκε απαραίτητα από τον μονοθεϊσμό; Βλέπετε επίσης μια σύνδεση μεταξύ του σύγχρονου ολοκληρωτισμού και της αρχαίας σχολής των ατομιστών, με εκπροσώπους όπως ο Δημόκριτος, ο Επίκουρος και ο Λουκρήτιος, οι οποίοι υπερασπίστηκαν τις πρώτες προσεγγίσεις στην υλιστική και ατομικοκεντρική σκέψη από μια παγανιστική οπτική γωνία;
Αλαίν ντε Μπενουά: Προφανώς, δεν πρόκειται για την υποβάθμιση κάθε μορφής μισαλλοδοξίας και βίας σε μονοθεϊσμό, καθώς αυτές αποτελούν απλώς μέρος της ανθρώπινης φύσης.
Αυτό που μπορεί να ειπωθεί, ωστόσο, είναι ότι ο οικουμενισμός – που συνδέεται σταθερά στην ιστορία των ιδεών με τον ατομικισμό (η ανθρωπότητα ορίζεται ως το σύνολο των ατόμων) – ενθαρρύνει τη βία και συχνά τη δικαιολογεί, όταν υποστηρίζεται από μια ιδεολογία και μια πίστη που παρουσιάζονται ως φορείς μιας απόλυτης αλήθειας.
Από αυτή την οπτική γωνία, ο εχθρός δεν είναι πλέον αντίπαλος, αλλά εγκληματίας ή ένοχος, μια μορφή του Κακού που πρέπει να εξαλειφθεί. Οι «δίκαιοι πόλεμοι» που βλέπουμε σήμερα απλώς αντικαθιστούν τους αρχαίους θρησκευτικούς πολέμους.
Φυσικά, αυτός ο οικουμενισμός είναι στην πραγματικότητα απλώς ένας συγκαλυμμένος εθνοκεντρισμός. Είτε διαδίδεται από ιεραποστόλους, στρατιώτες ή εμπόρους, η Δύση ανέκαθεν επιδίωκε να επιβάλει τις δικές της αξίες - τα «ανθρώπινα δικαιώματα», για παράδειγμα - σε ολόκληρο τον κόσμο, παρουσιάζοντάς τες ως «οικουμενικές αξίες». Από αυτή την οπτική γωνία, ο σύγχρονος οικουμενισμός δεν διακρίνεται θεμελιωδώς από τον μονοθεϊστικό οικουμενισμό, του οποίου αντιπροσωπεύει μόνο μια εκκοσμικευμένη μορφή, όπως ακριβώς η ιδεολογία της προόδου εκκοσμικεύει την αρχαία βιβλική αντίληψη μιας αργής προόδου προς την Πόλη του Θεού.
Η ίδια η ιδέα ενός μοναδικού Θεού οδηγεί κάποιον να σκεφτεί ότι, στα μάτια του Δημιουργού, όλες οι διαφορές που διακρίνουν τους λαούς και τους πολιτισμούς έχουν μόνο δευτερεύουσα σημασία ή σημασία.
Στην ορθή χριστιανική θεολογία, ο λαός του Θεού δεν έχει σύνορα. Ο σύγχρονος οικουμενισμός υιοθετεί την ίδια ιδέα επιβεβαιώνοντας ότι η ανθρωπότητα έχει πολιτική και ηθική αξία και ότι είμαστε άμεσο μέρος της, ανεξάρτητα από τις ιδιαίτερες σχέσεις μας, ενώ στην πραγματικότητα είμαστε μόνο έμμεσα μέρος της, μέσω της μεσολάβησης ενός ενιαίου πολιτισμού. Το καπιταλιστικό σύστημα, το οποίο είναι πάνω απ 'όλα ένα σύστημα χωρίς όρια, βλέπει ομοίως τα σύνορα και τους περιορισμούς ως απλά εμπόδια που πρέπει να εξαλειφθούν προκειμένου να δημιουργηθεί μια παγκόσμια αγορά.
Μία από τις μεγάλες διαφορές μεταξύ πολυθεϊσμού και μονοθεϊσμού είναι ότι, για τον δεύτερο, οι άλλοι θεοί δεν είναι θεοί άλλων λαών, αλλά μορφές του Κακού. Οι Αρχαίοι θεωρούσαν απολύτως φυσικό οι Έλληνες να λάτρευαν τους Έλληνες θεούς, οι Ρωμαίοι τους Ρωμαίους θεούς και οι Γερμανοί τους Γερμανικούς θεούς. Στον παγανισμό δεν υπάρχουν δόγματα, αιρέσεις, σταυροφορίες.
Ο μονοθεϊστικός Θεός, που ισχυρίζεται ότι βρίσκεται παντού και πουθενά, «ζηλεύει» τους άλλους θεούς και επιδιώκει με κάθε τρόπο να τους εξαλείψει. Αυτό ανοίγει την πόρτα στην ιερή μισαλλοδοξία.
Στη Γερμανία, αυτό το φαινόμενο έχει περιγραφεί πολύ καλά από τον Jan Assmann.
Όσο για τον Δημόκριτο, τον Επίκουρο και τον Λουκρήτιο, θα τους αφήσω στην άκρη επειδή οι φιλοσοφίες τους, κατά τη γνώμη μου, δεν μπορούν να αναχθούν σε μια «υλιστική προσέγγιση με επίκεντρο το άτομο». Ο ατομισμός του Δημόκριτου δεν έχει καμία σχέση με τον ατομικισμό, αλλά μάλλον συμβαδίζει με τον σκεπτικισμό. Ο Επίκουρος και ο Λουκρήτιος ασχολούνται πρωτίστως με την ευτυχία.
Αλεξάντερ Μάρκοβιτς: Η μακρά ιστορία του παγανισμού έχει δημιουργήσει πολυάριθμα αρχέτυπα που εξακολουθούν να διαμορφώνουν την ευρωπαϊκή σκέψη σήμερα. Ένα τέτοιο αρχέτυπο είναι ο Διόνυσος, ο θεός του κρασιού και της τρέλας, ο διπλά γεννημένος, τον οποίο οι μελετητές της συγκριτικής θρησκείας ερμηνεύουν ως προεικόνιση του Ιησού. Ένα άλλο είναι η Κυβέλη, η Μεγάλη Μητέρα, την οποία ερευνητές όπως ο Μπάχοφεν ερμηνεύουν ως απόδειξη μητριαρχικής σκέψης μεταξύ των προ-ινδοευρωπαϊκών λαών της Ευρώπης. Ποιες είναι οι σκέψεις σας για αυτές τις δύο θεότητες και τα αρχέτυπα που ενσαρκώνουν;
Alain de Benoist: Φυσικά, θα μπορούσατε να αναφέρετε χίλια άλλα παραδείγματα: Άρης, Ηρακλής, Αφροδίτη, Μινέρβα, Οντίν-Βόταν, Θωρ, Φρέγια, Λουγκ, Τευτάτης, Ίντρα, Άγκνι, και ούτω καθεξής. Στο πέρασμα των αιώνων, τα ονόματα αρχαίων θεών και ηρώων έχουν συνεχώς δώσει αφορμή για λαϊκές αφηγήσεις, θαυμαστές ιστορίες, αρχέτυπα που τροφοδοτούν την πολιτιστική φαντασία και συνεχώς νέες ερμηνείες. Αυτή είναι μία από τις αποδείξεις ότι ο παγανισμός δεν έχει εξαφανιστεί ποτέ εντελώς.
Ο Διόνυσος, ο οποίος παίζει βασικό ρόλο στη φιλοσοφία του Νίτσε, αποτελεί ένα εξαιρετικά σημαντικό ζευγάρι με τον Απόλλωνα. Χρειάζεται όμως πολλή φαντασία για να δει κανείς σε αυτόν μια «προεικόνιση του Ιησού». Η επιφοίτησή του γιορταζόταν τη νύχτα μεταξύ 5ης και 6ης Ιανουαρίου, γι' αυτό και οι Χριστιανοί, ανίκανοι να εξαλείψουν τη δημοτικότητά του, όρισαν την εορτή των Θεοφανείων την ίδια ημερομηνία τον τρίτο αιώνα. Η Γέννηση του Χριστού, που ορίστηκε πολύ αργότερα, στις 25 Δεκεμβρίου, αντικατέστησε ομοίως τους αρχαίους εορτασμούς του χειμερινού ηλιοστασίου. Όπως η Ίσιδα ή η Αστάρτη, η φρυγική-ελληνική θεά Κυβέλη συχνά ταυτιζόταν με τη Μαρία, τη μητέρα του Ιησού (η λατρεία της οποίας αντιστάθμιζε την σκληρή απουσία θεάς στις μονοθεϊστικές θρησκείες). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Χριστιανοί φαντάζονταν ότι η Μαρία πέθανε στην Έφεσο, η οποία στην αρχαιότητα φιλοξενούσε το κύριο ιερό της Κυβέλης.
Οι θέσεις του Μπάχοφεν γνώρισαν τεράστια δημοτικότητα στην εποχή του, ιδιαίτερα μεταξύ του Ένγκελς. Ορισμένες νεοφεμινίστριες συνεχίζουν να τον αναφέρουν ως σημείο αναφοράς, αλλά κατά τη γνώμη μου λανθασμένα. Η ιδέα ότι ο παλαιότερος ινδοευρωπαϊκός πολιτισμός ήταν μητριαρχικός έχει καταρριφθεί τόσο συχνά που είναι καλύτερο να την αγνοήσουμε (αν και το σπουδαίο βιβλίο του Μπάχοφεν, «Το Δικαίωμα της Μητέρας » [ Das Mutterecht ], έχει επίσης τα πλεονεκτήματά του).
Αλεξάντερ Μάρκοβιτς: Ο παγανισμός εμφανίζεται συχνά στη σύγχρονη Ευρώπη με τη μορφή μιας «δεύτερης θρησκευτικότητας»: πολλοί Ευρωπαίοι ανακαλύπτουν τον πολυθεϊσμό με το πρόσχημα μιας «θρησκείας της Νέας Εποχής» ή μιας «αρχαίας παράδοσης» που επανεφευρέθηκε τον 18ο και 19ο αιώνα. Γιατί πιστεύετε ότι αυτή η μορφή θρησκευτικότητας κερδίζει έδαφος στη Δύση και πώς διαφέρει από τον αυθεντικό παγανισμό του 21ου αιώνα;
Alain de Benoist: Είμαι υπέρ της επιστροφής στον παγανισμό, αλλά δεν πιστεύω στην επιστροφή του ως πίστη που συνοδεύεται από συλλογική ορθοπραξία. Υπάρχουν πολλές «νεοπαγανιστικές» ομάδες σήμερα, αλλά πάντα αναρωτιόμουν αν πιστεύουν πραγματικά στους θεούς που ομολογούν. Κάποιες είναι ευχάριστες και αρκετά σοβαρές, αλλά η συντριπτική πλειοψηφία εμφανίζει τα χαρακτηριστικά που αναφέρετε: είτε είναι ανίκανες να διεκδικήσουν μια αυθεντική παράδοση, είτε πέφτουν σε σύγχυση της Νέας Εποχής. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Spengler μίλησε για τη «Δεύτερη Θρησκευτικότητα», έναν όρο που ισχύει πλήρως για αυτές.
Για μένα, το να είσαι παγανιστής δεν σημαίνει να ντύνεσαι ως υψηλός δρυΐδης ή να επικαλείσαι τον Βόταν. Είναι απλώς να εξοικειώνεσαι με το πνευματικό σύμπαν των μεγάλων ευρωπαϊκών θρησκειών, να νιώθεις πιο άνετα διαβάζοντας τον Όμηρο ή τον Μάρκο Αυρήλιο παρά τον Άγιο Παύλο ή τον Άγιο Αυγουστίνο, να στοχάζεσαι τον συμβολισμό των αρχαίων θεών, να θαυμάζεις την ηθική της τιμής των μεγάλων ηρώων - εν ολίγοις, να αποκαθιστάς την πνευματική και πνευματική συνέχεια.
Από την άλλη πλευρά, δεν πιστεύω πολύ σε έναν «παγανισμό των κατακόμβων». Ο παγανισμός είναι μια συλλογική θρησκεία, όχι μια ατομική πίστη. Θυσιάζοντας στους θεούς, κάποιος απέδιδε φόρο τιμής στην πόλη. Επιβεβαίωνε την αφοσίωσή του στον λαό στον οποίο ανήκε. Δεν ήλπιζε στη σωτηρία. Πίστευε στη θέληση και το πεπρωμένο.
Αλεξάντερ Μάρκοβιτς: Από την εξάπλωση του Χριστιανισμού, έχουν γίνει αρκετές προσπάθειες αποκατάστασης του παγανισμού στην Ευρώπη. Μια τέτοια προσπάθεια ήταν κατά τη βασιλεία του αυτοκράτορα Ιουλιανού Β'—Ιουλιανού του Αποστάτη—ο οποίος επιχείρησε να επιβάλει στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μια μορφή ελληνιστικού παγανισμού, επηρεασμένη σε μεγάλο βαθμό από τη νεοπλατωνική φιλοσοφία. Τι πιστεύετε για την προσπάθεια του αυτοκράτορα Ιουλιανού;
Αλαίν ντε Μπενουά: Απέτυχε, και ήταν καταδικασμένος σε αποτυχία. Ο Ιουλιανός ανήλθε στην εξουσία το 360 και πέθανε σε μάχη το 363 (ίσως σκοτώθηκε από Χριστιανό στρατιώτη), στη Μάχη της Σαμάρα, κοντά στη Βαγδάτη. Η βασιλεία του, επομένως, διήρκεσε μόνο τρία χρόνια, μια περίοδος πολύ σύντομη για να αλλάξει την πορεία των γεγονότων.
Το βιβλίο του «Κατά Γαλιλαίων» , από το οποίο γνωρίζουμε μόνο αποσπάσματα, παραμένει, μαζί με τον «Αληθινό Λόγο του Κέλσου» και το «Κατά Χριστιανών» του Πορφύριου της Τύρου, μια από τις πιο πολύτιμες μαρτυρίες που έχουμε στη διάθεσή μας για την κατανόηση του πώς οι μεγάλοι ειδωλολάτρες διανοούμενοι συζητούσαν με τους Χριστιανούς της εποχής τους.
Ωστόσο, παρά το μέγεθος της ήττας του και τη σύντομη διάρκεια της βασιλείας του, ο Ιουλιανός —λανθασμένα αποκαλούμενος «Αποστάτης»— παραμένει, μαζί με τον Φρειδερίκο του Χόενσταουφεν, μια από τις μορφές που έχουν γοητεύσει περισσότερο συγγραφείς και ποιητές, από τον Μονταίν και τον Λα Μποετί μέχρι τον Ίψεν και τον Αλφρέδο ντε Βινύ, και αργότερα τον Ζακ Μπενουά-Μεσέν και τον Γκορ Βιντάλ. Αμέτρητα βιβλία έχουν αφιερωθεί σε αυτόν, αποκαλύπτοντας σχεδόν πάντα έναν σιωπηλό θαυμασμό και μια αδιαμφισβήτητη νοσταλγία. Του Alexander Markovics, multipolarpress.com
Πηγή:
https://www.multipolarpress.com/p/paganism-and-european-rootsΠρωτότυπος τίτλος: Παγανισμός και Ευρωπαϊκές Ρίζες
