Για να βγάλει νόημα, να ενσταλάξει νόημα

Pierre Le Vigan - 10/04/2026

Πηγή: GRECE Ιταλίας

Ο μηδενισμός χαρακτηρίζεται από την απώλεια νοήματος, ενός νοήματος που δεν μπορεί να είναι αυστηρά ατομικό, ούτε καν αποκλειστικά προσωπικό: υπάρχει μόνο ένα κοινό νόημα. Δεν υπάρχει νόημα «εναντίον των άλλων», αλλά πάντα ένα νόημα «με τους άλλους». Το να μοιράζεσαι νόημα είναι αυτό που δημιουργεί κοινό έδαφος και αυτό που μας διακρίνει από εκείνους που δεν μοιράζονται την ίδια έννοια νοήματος. Κάθε νόημα είναι μια αίσθηση μοιράσματος, και κάθε μοίρασμα έχει συμπεριλήψεις και αποκλεισμούς. Το να δίνεις νόημα, το να εισάγεις νόημα, δεν είναι ένα πνευματικό συμπλήρωμα, αλλά η ίδια η προϋπόθεση κάθε κοινωνικοπολιτικής ζωής.

Ο Νίτσε εξήγησε ότι, αντιμέτωποι με τη «μηδενιστική καταστροφή», πρόκειται να επανεισαχθεί ένα νόημα στον κόσμο. Είναι «ένα έργο που μένει απολύτως να επιτευχθεί» (Μεταθανάτια Θραύσματα, Φθινόπωρο 1887-Μάρτιος 1888, στα Άπαντα Έργα, τόμος XIII, Gallimard, 1976). Αυτό θα ήταν το έργο του υπεράνθρωπου, του ανθρώπου που υπερβαίνει τα δικά του στενά όρια. Η εισαγωγή νοήματος σημαίνει να σταματήσουμε να αποστασιοποιούμαστε ο ένας από τον άλλον και να σταματήσουμε να αποστασιοποιούμαστε από τον εαυτό μας, αφού δεν υπάρχει Εαυτός χωρίς Εμείς.

Αυτό το «δίνειν νόημα» έχει στην πραγματικότητα τρεις σημασίες. Η πρώτη είναι να υποδείξει μια κατεύθυνση. Αφορά τον προσανατολισμό του εαυτού και την πρόοδο. Αυτό ισχύει τόσο για τη συλλογική ιστορία της ανθρωπότητας όσο και για την ατομική της ιστορία. Το να δίνεις νόημα μπορεί επίσης να σημαίνει στόχευση για κάτι τελικό, μια έσχατη εκπλήρωση. Αυτός ο τελικός στόχος (εντελέχεια) προστίθεται επομένως στην απλή κατεύθυνση. Τέλος, το να δίνεις νόημα μπορεί να αναφέρεται στις ίδιες τις αισθήσεις, στις πηγές της αίσθησης. Αυτό σημαίνει δράση αντιλαμβανόμενος την αξία αυτού που κάνει κανείς. Το αντίθετο της μηχανικής δράσης. Αυτές οι τρεις μορφές νοήματος μπορούν φυσικά να προστεθούν μαζί, γνωρίζοντας ότι η δεύτερη μορφή (τελικότητα) τουλάχιστον υπονοεί την πρώτη (κατεύθυνση).

Κατεύθυνση και σκοπός

Σε θέματα ιστορίας, η θέση περί κατεύθυνσης έχει συχνά υποστηριχθεί. Ο Μαρξ έρχεται στο μυαλό, φυσικά, με την υπέρβαση του καπιταλισμού και μιας αταξικής κοινωνίας ως κατεύθυνση και σκοπό του. Ο Μποσουέ (Bossuet) έρχεται επίσης στο μυαλό, με το έργο του «Λόγος για την Παγκόσμια Ιστορία» (1681). Ακόμα και το θέμα του τέλους της ιστορίας δεν αναιρεί το νόημα της ιστορίας. Πράγματι, η έννοια του τέλους της ιστορίας, που χρησιμοποιήθηκε από τον Φράνσις Φουκουγιάμα ακολουθώντας τον Αλεξάντρ Κοζέβ, υποδηλώνει ότι υπάρχει ένα τέλος στην ιστορία επειδή ο σκοπός έχει επιτευχθεί. Είναι η νίκη του μοντέλου των «φιλελεύθερων δημοκρατιών». Αυτή η νίκη θα ήταν το τέλος. Η ιστορία θα τελείωνε μόλις αυτό επιτευχθεί.

Μόνο η μεταμοντερνικότητα παρουσιάζεται ως η εποχή του τέλους των μεγάλων αφηγήσεων ή «μετα-αφηγήσεων» (Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition/Η μετανεωτερική κατάσταση, Reports on Knowledge, 1979). Τους αντιτίθεται με τη δική της δυσπιστία, τη δική της βεβαιότητα για την αδυναμία των βεβαιοτήτων. Αυτή είναι μια ρήξη με τη νεωτερικότητα. Ωστόσο, αν οι μεγάλες αφηγήσεις (κομμουνισμός, σοσιαλισμός, προοδευτισμός, φασισμός, φιλελευθερισμός) είναι, από την ιδεολογική τους φύση, χαρακτηριστικά της νεωτερικότητας, καμία εποχή δεν μπόρεσε να κάνει χωρίς μια συλλογική αφήγηση. Δηλαδή, την εγγραφή της πολιτικής μέσα σε κάτι που την υπερβαίνει. Μέσω αυτής της εγγραφής, ο χρόνος γίνεται ιστορικός. Παύει να είναι καθαρά ατομικός ή αυστηρά κοινοτικός. Για να έχει νόημα ο χρόνος, πρέπει να είναι ιστορικός και πολιτικός χρόνος. Είναι επομένως ένας χρόνος που περιλαμβάνει συγκεκριμένες ιστορίες. Η ιστορία με τη σύγχρονη έννοια υπερβαίνει έτσι την ιστορία με την κλασική έννοια, με την έννοια μιας καθαρά περιγραφικής αφήγησης.

Ένας κοινός κόσμος

Αυτή η έννοια μπορεί να εκφραστεί φιλοσοφικά. Ο Χάιντεγκερ μιλάει για το Dasein ως «το να είσαι στον κόσμο». Είμαστε όλοι «ο ένας με τον άλλον», σε έναν κοινό κόσμο, έναν κόσμο με τους άλλους (Mitwelt). Τα ανθρώπινα όντα είναι εκ φύσεως κοινωνικά όντα. Είναι επίσης, όπως μας υπενθυμίζει ο Καρλ Λέβιτ ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, εκ φύσεως πολιτικά όντα, και όχι μόνο κοινωνικά όντα. Ο Eric Voegelin δεν λέει τίποτα άλλο, αλλά επιμένει σε μια άλλη πτυχή. Οι άνθρωποι επιδιώκουν να πραγματοποιήσουν στη γη τον παράδεισο που τους υποσχέθηκε ο ουρανός. Αυτή είναι η περίπτωση των Γνωστικών σκέψεων που εκπροσωπήθηκαν από τον Ιωακείμ του Φιόρε τον δωδέκατο αιώνα, αλλά οι οποίες έχουν την προέλευσή τους δέκα αιώνες νωρίτερα, στα περιθώρια του νεοσύστατου Χριστιανισμού. Αυτή η επιθυμία να πραγματοποιηθεί μια θεϊκή αρμονία στη γη είναι, σύμφωνα με τον Voegelin, το σήμα κατατεθέν όλων των φιλοσοφιών της ιστορίας που βασίζονται στο μοντέλο του Χέγκελ. Αυτό προφανώς οδηγεί σε πολιτικές θρησκείες όπως ο Εθνικοσοσιαλισμός και ο Κομμουνισμός, αλλά και στον προοδευτισμό γενικότερα.

Οι πολιτικές θρησκείες αντιπροσωπεύουν μια εκκοσμίκευση των θρησκευτικών θεμάτων. Αυτά κατεβαίνουν στον κοσμικό κόσμο, γίνονται βέβηλα και εγκόσμια, και απαιτούν συγκεκριμένη υλοποίηση στη γη. Ο όρος εκκοσμίκευση αποκτά έτσι ένα νέο νόημα. Ενώ αρχικά σήμαινε ότι η δημόσια σφαίρα δεν ανήκε πλέον εξ ολοκλήρου στην αρμοδιότητα της θρησκείας, τώρα σημαίνει ότι το κράτος, και γενικότερα η πολιτική, προωθεί νέες μορφές θρησκευτικότητας στη δημόσια σφαίρα. Η πολιτική θρησκευτικότητα εισβάλλει έτσι στη δημόσια σφαίρα.

Για τον Eric Voegelin (Τάξη και Ιστορία , 1956–1987, 5 τόμοι, ένας μεταθανάτιος), η πολιτική, και όχι μόνο η θρησκεία, παρέχει απαντήσεις στα υπαρξιακά ερωτήματα της ανθρωπότητας: ζωή, θάνατος, πόνος. Αντιμέτωπη με το εφήμερο, αντιμέτωπη με την πεπερασμένη φύση, η πολιτική προσδίδει διάρκεια και νόημα (μπορεί να υπάρχει διάρκεια χωρίς νόημα, αλλά το νόημα απαιτεί διάρκεια). Αυτό συμβαίνει μέσω της δημιουργίας θεσμών, της χρήσης συμβόλων, της πρακτικής των τελετουργιών. Όλα αυτά αποτελούν μια διαμεσολάβηση μεταξύ της ατομικής και της συλλογικής ζωής και, επιπλέον, μεταξύ της ατομικής ζωής και της κοσμικής τάξης. 

Ωστόσο, σε αυτόν τον τομέα, έχει επέλθει μια ρήξη που χρονολογείται από τη χριστιανική εποχή. Ο Χριστιανισμός διαχώρισε την ιστορία από την κοσμολογία. Με αυτή την έννοια, απομάγευσε την ιστορία. Αλλά η ανάγκη για γοητεία επιστρέφει, και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πολιτική τείνει να προσανατολίζεται προς τις πολιτικές θρησκείες. Είναι επομένως σαφές ότι «σχεδόν όλες οι εξέχουσες έννοιες της σύγχρονης θεωρίας του κράτους είναι εκκοσμικευμένες θεολογικές έννοιες» (Carl Schmitt, Πολιτική Θεολογία, 1922). Πρόσθεσε: «Και αυτό δεν οφείλεται μόνο στην ιστορική τους εξέλιξη, καθώς μεταφέρθηκαν από τη θεολογία στο δόγμα του κράτους, όπως για παράδειγμα στην περίπτωση του παντοδύναμου Θεού που γίνεται ο παντοδύναμος νομοθέτης, αλλά και στη συστηματική τους δομή, η γνώση της οποίας είναι απαραίτητη για την παρατήρηση αυτών των εννοιών από κοινωνιολογική άποψη». Έτσι, ο Χριστιανισμός διαχώρισε την ιστορία από τη θρησκεία, προτού το θρησκευτικό κατέλθει εκ νέου στο βασίλειο της ιστορίας. Και αυτή η κάθοδος συνοδεύεται από την επιθυμία να της δοθεί νόημα ή να βρεθεί ένα ήδη παρόν.

Ιστορία και υπέρβαση

Τόσο ο Karl Löwith όσο και ο Eric Voegelin επικρίνουν τη θέση περί νοήματος στην ιστορία, δηλαδή την ιδέα ότι έχει έναν σκοπό και είναι η ιστορία του ταξιδιού προς αυτόν τον σκοπό. Ο Voegelin, ωστόσο, σημειώνει ότι έχει συμβεί μια εκκοσμίκευση των θρησκευτικών ιδεών: έχουν κατέβει στη γη και επομένως τώρα επανεισέρχονται σε μεγάλο βαθμό στην πολιτική σφαίρα. Αυτό αποκαλεί μετατροπή του θρησκευτικού σε εμμενές («ενδοκοσμικοποίηση» του θρησκευτικού). Η θρησκευτική τάξη δεν είναι πλέον υπερβατική, αλλά ανήκει στο εδώ και τώρα. Αλλά σύμφωνα με τον Voegelin, αυτό είναι μια καταστροφή. Επαναφέρει την ιστορία και την υπέρβαση στο ίδιο επίπεδο. Είτε η υπέρβαση ισοπεδώνεται στο επίπεδο της οριζοντιότητας της ιστορίας, είτε η ιστορία προικίζεται με μια υπέρβαση, μια καθετότητα, η οποία είναι μια κατάχρηση, μια υπερβολή (όπως στην περίπτωση του κομμουνισμού). Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος υποβιβάζεται στην ιστορία, κάτι που ο Albert Camus ήδη αποδοκίμαζε, επικαλούμενος τόσο τα δικαιώματα της φύσης όσο και τα δικαιώματα της φιλίας. Έτσι, για τον Voegelin (όπως και για τον A. Camus), το τέλος του ανθρώπου δεν μπορεί να βρεθεί μέσα στην ιστορία.

Ο Karl Löwith, από την πλευρά του, πιστεύει επίσης ότι δεν μπορεί κανείς να πιστεύει σε ένα ενιαίο νόημα (Sinn) της ιστορίας (Meaning and the End of History/Νόημα και τέλος της ιστορίας, 1949, Gallimard, 2002). Πιστεύει, ωστόσο, ότι η ιστορία συνεπάγεται νοήματα  (Bedeutung). Επιπλέον, ο Löwith πιστεύει ότι η έννοια του νοήματος της ιστορίας δεν είναι μια απλή διαστρέβλωση της χριστιανικής σκέψης. Πιστεύει ότι οι Γνωστικοί, ο Ιωακείμ του Φιόρε και οι οπαδοί τους δεν είναι οι μόνοι υπεύθυνοι. Πιστεύει ότι η έννοια του νοήματος της ιστορίας προέρχεται από την ίδια την Αγία Γραφή. Θεωρεί ότι αυτή η έννοια πηγάζει ουσιαστικά από την εβραϊκή σκέψη και τη χριστιανική σκέψη.

Μπορούμε και πρέπει να επιστρέψουμε στον ριζικό διαχωρισμό μεταξύ της θρησκευτικής και της ιστορικής τάξης, όπως υποστηρίζεται από τον Erik Peterson (Μονοθεϊσμός ως Πολιτικό Πρόβλημα, 1935), τον αντίπαλο του Carl Schmitt; Το ερώτημα τίθεται άσχημα. Γιατί λοιπόν προϋποθέτουμε ότι η θρησκευτική τάξη δεν είναι αυτού του κόσμου, ούτε γήινη, ούτε φυσική, αλλά μόνο υπερφυσική; Αν απορρίψουμε αυτή την «εξάπλωση» του θρησκευτικού από τον κόσμο, τότε συνειδητοποιούμε ότι ο διαχωρισμός της θρησκευτικής από την πολιτική τάξη είναι αβάσιμος. Πρέπει να υποτεθεί σκόπιμα. Ο ρόλος της πολιτικής είναι να προωθήσει ένα όραμα για τον κόσμο. Και αυτό είναι άρρηκτα ιστορικό, κοινωνικό και θρησκευτικό.

Pierre Le Vigan, Éléments, Donner le sens, introduire du sens, 9 Απριλίου 2026.

Μετάφραση Piero della Roccella Sorelli.

Dare un senso, infondere un senso

"Ο ΔΙΆΒΟΛΟΣ ΕΝΌΣ ΆΓΙΟΥ ΒΑΣΊΛΗ" Από Συντακτική ομάδα Inchiostronero

«Άγιος Βασίλης, γνωστός και ως Άγιος Βασίλης, με μια εκπληκτική πλευρά».

ΔΙΑΒΟΛΟΣ Α ΒABBO NATALE

από Il Simplicissimus

                        «Όταν ήμουν παιδί, ποτέ δεν φανταζόμουν ότι 

                    ο Άγιος Βασίλης έκρυβε μια τόσο σκοτεινή πλευρά».

Όταν ήμουν παιδί, πριν από έναν αιώνα, ο Άγιος Βασίλης, γνωστός και ως Babbo Natale, ήταν απλώς ένας μικρός θεός της λαμπρότητας των Χριστουγέννων: όλα ήταν ακόμα επικεντρωμένα στη σκηνή της γέννησης, στο έναστρο υπόβαθρό της, και το πολύ αιωρούνταν με τη μορφή αλουμινόχαρτου και σοκολάτας που κρέμονταν από τα κλαδιά του δέντρου μαζί με ημιδιαφανείς μπάλες και τα πρώτα φώτα που αναβοσβήνουν. Τα δώρα έφερνε κυρίως η Befana ή Santa Lucia ή το μωρό Ιησούς και ο Άγιος Βασίλης φαινόταν μια εφεύρεση. Ήταν καλύτερα με αυτόν τον τρόπο γιατί στις ακόμα σπάνιες εμφανίσεις του γενειοφόρου γέρου έβγαλε ένα OH OH OH που έδινε τα ρίγη, τα οποία δεν ανήκαν στον παχουλό και καλοπροαίρετο χαρακτήρα ραμμένο πάνω του: είχε, όπως θα δούμε, μια άλλη, πιο αληθινή και πιο ενοχλητική φύση. Μόνο από τη δεκαετία του '60 και μετά ο Άγιος Βασίλης έγινε το μονοπώλιο των Χριστουγέννων καθώς μεταμορφώθηκε από θρησκευτική επέτειο ή, αν θέλετε, από μια προγονική ιεροτελεστία μετάβασης μεταξύ του θανάτου της φύσης και της υπόσχεσης της αναγέννησής της, σε μια εμπορική λατρεία ή στο επίκεντρο της παιχνιδιάρικης και αδρανούς νεωτερικότητας ταυτόχρονα.

Φυσικά, με όλα αυτά που συμβαίνουν, φαίνεται μάταιο να χάνουμε χρόνο μιλώντας για αυτά τα πράγματα, αλλά στην πραγματικότητα η κατάληψη της εξουσίας από τον Άγιο Βασίλη είναι το σχεδόν τέλειο παράδειγμα, αν και πλευρικό, των μηχανισμών ηγεμονίας: πρώτα απ 'όλα, είναι μια μελέτη περίπτωσης, επιπλέον οικεία σε όλους, της στρατηγικής της ενιαίας σκέψης που παίρνει μια πολιτιστική, κοινωνική, πολιτικό και χωρίς στο ελάχιστο να προσπαθεί να το σβήσει, το αφήνει άθικτο από έξω, αλλά το αδειάζει από κάθε πρωτότυπο νόημα και στη συνέχεια το γεμίζει με το δικό του. Υπό αυτή την έννοια, η δημοκρατία ακολουθεί τον δρόμο των Χριστουγέννων. Στη συνέχεια, όπως θα δούμε, ο εορτασμός της θεότητας αντικαθίσταται απροσδόκητα από τη λατρεία ενός πνεύματος τού κακού που ανήκει σε πολύ μακρινές και ξένες παραδόσεις, σκιαγραφώντας τον εαυτό του ως έμβλημα ενός πολιτιστικού ιμπεριαλισμού που χτίστηκε χωρίς τη γνώση των θυμάτων του και είναι πιο ομοιογενής με το σύστημα αξιών και μιμιδίων στο οποίο βρίσκεται σήμερα η εξουσία. Δεν υπάρχει αμφιβολία, όπως θα δούμε, ότι τα σημερινά Χριστούγεννα μοιάζουν περισσότερο με το δαιμονικό παρά με το θείο.

Ας ξεκινήσουμε λοιπόν με τον ιστορικό Άγιο Βασίλη, τον χαρούμενο μεγαλόσωμο άνδρα ντυμένο στα κόκκινα που, όπως όλοι γνωρίζουν, εφευρέθηκε στην τρέχουσα εικονογραφία του από την Coca Cola πάνω στο καλούπι των εικόνων που παρήγαγε στο δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα ο γεννημένος στη Γερμανία σκιτσογράφος Thomas Nast, ένα είδος φωτορεπόρτερ της εποχής που χρησιμοποιούσε το μολύβι αντί για την κάμερα ακόμα με φασκιωμένα ρούχα. Παρεμπιπτόντως, του χρωστάμε επίσης πολλά από την εικονογραφία του Garibaldi, έχοντας παρακολουθήσει την αποστολή των Χιλίων για τα ειδησεογραφικά νέα του Λονδίνου, αλλά το έργο του να δαμάσει τον Άγιο Βασίλη δεν είναι εντελώς τυχαίο, αφού ο Nast, του οποίου η οικογένεια έπρεπε να μεταναστεύσει λόγω σοσιαλιστικών ιδεών, ήταν επίσης έντονα αντι-καθολικός και πιθανώς η καλοπροαίρετη ερμηνεία του για έναν χαρακτήρα με πολλούς τρόπους σκοτεινό είχε ήδη κατευθυνθεί σε έναν κοσμικό και Σάξονα αντικαταστάτη των παραδοσιακών Χριστουγέννων. Οι προηγούμενες εικονογραφίες ήταν πραγματικά διαφορετικές και συχνά ενοχλητικές, όπως αυτή που εμφανίζεται στην εικόνα στα αριστερά, επειδή στην πραγματικότητα είχαν πολύ διαφορετική προέλευση από την αφήγηση που χτίστηκε τον δέκατο ένατο αιώνα. Σύμφωνα με τον τελευταίο, ο Άγιος Κλάους δεν θα ήταν άλλος από τον Άγιο Νικόλαο, γνωστό κατά τον Μεσαίωνα για τα θαύματά του βοηθώντας νεαρά κορίτσια και δίνοντας δώρα σε παιδιά. Αλλά μόνο στις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα στην Ολλανδία γεννήθηκε επίσημα ο μύθος του Sinterklaas και τα ολλανδικά παιδιά άρχισαν την παράδοση να κρεμούν τις κάλτσες τους δίπλα στο τζάκι το βράδυ της 5ης Δεκεμβρίου για να γιορτάσουν τη μνήμη του επισκόπου. Λέγεται ότι όταν οι Ολλανδοί ίδρυσαν την αποικία του Nieuw Amsterdam στην Αμερική το 1626 (η οποία αργότερα έγινε Νέα Υόρκη) έφεραν επίσης αυτό το έθιμο, επιπλέον, αρκετά πρόσφατο και  πολεμήθηκε από το προτεσταντικό τελετουργικό. Αλλά είναι μάλλον μόνο ένας αστικός μύθος: θα πρέπει να περιμένουμε μέχρι το 1809, το έτος κατά το οποίο ο Αμερικανός δοκιμιογράφος Washington Irving, στη δημοφιλή σάτιρά του για τη γέννηση της Νέας Υόρκης, με τίτλο A Knickerbocker History of New York, έκανε τον Άγιο Βασίλη έναν ευρέως διαδεδομένο χαρακτήρα της λαϊκής κουλτούρας με τα βασικά χαρακτηριστικά του όπως το ιπτάμενο έλκηθρο (ακόμα κι αν ήταν ακόμα άλογο), Η κάθοδος από το τζάκι ή η μαγική συνήθεια να γεμίζεις μια κάλτσα με δώρα. Ακόμη και η ημερομηνία άφιξης μεταφέρθηκε στην παραμονή των Χριστουγέννων, καθιστώντας τον γέρο ένα τυπικό αμερικανικό πλάσμα που θα εδραιωθεί ανεπανόρθωτα στο πάνθεον των αμερικανικών πραγμάτων περίπου είκοσι χρόνια αργότερα με το διάσημο (και επιπλέον πολύ κακό) ποίημα του Clement Clarke Moore, The Night Before Christmas.

Φυσικά, είναι λίγο δύσκολο να συμβιβαστούν όλα αυτά με έναν οικουμενικό άγιο του Χριστιανισμού και στην πραγματικότητα ο Άγιος Νικόλαος δεν έχει καμία σχέση με την προέλευση του Άγιου Βασίλη, εκτός από τους ισχυρισμούς του ονόματος. Εξάλλου, δεν έχουμε κανένα ίχνος της πραγματικής ύπαρξής του και για το λόγο αυτό η ίδια η Καθολική Εκκλησία το 1969 διέταξε την αφαίρεση της εορτής του Αγίου Νικολάου από το ρωμαιοκαθολικό ημερολόγιο, μαζί με εκείνη των άλλων 40 αγίων.

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Άγιος Βασίλης κλήθηκε πίσω με έλκηθρο, ταράνδους και ξωτικά στους μηχανισμούς προπαγάνδας του Ψυχρού Πολέμου. Η αμερικανική μακρινή δύση έπρεπε με κάποιο τρόπο να προσελκύσει και να ομαλοποιήσει την πρόσφατα κατακτημένη Ευρώπη, αλλά και τεράστιες περιοχές της Ασίας στις οποίες έπρεπε να επιβάλει τις αλληγορίες της και ακόμη και ο Άγιος Βασίλης έγινε σοβαρό πράγμα, πράγματι πολύτιμο επειδή εργάστηκε τόσο στις παλιές όσο και στις νέες γενιές στις οποίες έφερε ένα μήνυμα αφθονίας και ευημερίας αρκεί κάποιος να ήταν καλός και υπάκουος. Η ίδια η Αμερική παρουσιάστηκε ως Άγιος Βασίλης. Ακριβώς για το λόγο αυτό, ο Άγιος Βασίλης και ολόκληρο το σύμπαν που είχε δημιουργηθεί γύρω του άρχισαν να προκαλούν το ενδιαφέρον των μελετητών που προσελκύονται από τις ασυνέπειες της φιγούρας του και την αβεβαιότητα της γέννησής του. Η πρώτη γραπτή αναφορά στον Άγιο Βασίλη εμφανίζεται στο Rivington Bulletin της 23ης Δεκεμβρίου 1773, το οποίο αναφέρει: «Την περασμένη Δευτέρα η επέτειος του Αγίου Νικολάου, αλλιώς αποκαλούμενου Άγιου Βασίλη, γιορτάστηκε στην Προτεσταντική Αίθουσα, στο Mr. Waldron's. όπου ένας μεγάλος αριθμός από τους γιους αυτού του αρχαίου αγίου γιόρτασε την ημέρα με μεγάλη χαρά και γιορτή». Μετά από αυτόν τον υπαινιγμό, πρέπει νά περιμένουμε τον Washington Irving όπου ο Άγιος Βασίλης χαιρετίστηκε ως το πρώτο αξιοσημείωτο έργο φαντασίας στον Νέο Κόσμο.

Επιπλέον, ανακαλύφθηκε ότι το όνομα δεν προέρχεται από μια φλαμανδική (ολλανδική) παραμόρφωση του Αγίου Νικολάου, αλλά από μια έκφραση που επινοήθηκε πολύ πριν στη Γερμανία και μεταφέρθηκε από μετανάστες στην Αμερική, κάτι που είναι επίσης πιο φυσικό αφού το μεγαλύτερο μέρος της παλαιότερης λευκής μετανάστευσης στη Νέα Ήπειρο είναι γερμανικής προέλευσης. Και τότε γιατί, αν η ημέρα εορτασμού του Αγίου Νικολάου ήταν η 6η Δεκεμβρίου, γιατί η ημερομηνία μεταφέρθηκε στις 25 Δεκεμβρίου; Φυσικά, ο κόσμος είναι γεμάτος προσαρμογές, αλλά είναι απίθανο ένας άγιος που τιμάται με τόσο εκτεταμένο τρόπο να αλλάξει ριζικά τη λειτουργία και τον εορτασμό. Προφανώς ο Άγιος Βασίλης είναι μια γλωσσική προσαρμογή, αλλά είναι ένας πολύ διαφορετικός χαρακτήρας από τον Άγιο Νικόλαο.

Και ακολουθώντας το γερμανικό παράδειγμα, οι περισσότεροι ερευνητές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ήταν ένα μείγμα στοιχείων που είχαν τις ρίζες τους σε μερικούς σκανδιναβικούς θρύλους με επίκεντρο έναν μάγο που τιμωρεί τα κακά παιδιά και ανταμείβει τα καλά με δώρα. Ως εκ τούτου, το βήμα για τον εντοπισμό του πρωτοτύπου του Άγιου Βασίλη στον Wotan ή τον Odin που πλέει στους ουρανούς του χειμερινού ηλιοστασίου στο άρμα του είναι ακόμη καί αναπόφευκτο, καί πράγματι λειτουργεί ακόμα καλύτερα με τον Thor, θεό της φωτιάς, που εκπροσωπείται ως σωματώδης θεότητα, πρόσχαρος και φιλικός προς τους ανθρώπους, με μακριά λευκή γενειάδα και συνήθιζε να ταξιδεύει ξεκινώντας από το παλάτι του ανάμεσα στα παγόβουνα του Βόρειου Πόλου σε ένα άρμα που το έσερναν δύο κατσίκες, Κράκερ και Gnasher. Επιπλέον, όντας κύριος της φωτιάς, οι καμινάδες από τις οποίες συχνά κατέβαινε για να συναντήσει ανθρώπους ήταν ιερές γι 'αυτόν.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχουν πολλά σημεία επαφής, που επιβεβαιώνονται περαιτέρω από το γεγονός ότι ο Thor (στα δεξιά σε έναν πίνακα του George von Rosen) ήταν ο ειδωλολατρικός θεός που επέζησε από τον ευαγγελισμό των βόρειων χωρών το μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, τόσο πολύ ώστε ακόμη και τώρα στη Σουηδία ο Άγιος Βασίλης ταυτίζεται μαζί του, αν και αμερικανοποιημένος και περασμέμος επίσης από το εικονογραφικό λουτρό της Coca Cola. Έτσι, με μεγάλη έκπληξη βλέπουμε ότι η Γέννηση του Χριστού εκπροσωπείται σήμερα, μέσα από μια μακρά αλυσίδα μετασχηματισμών και συνεργιστικών προτάσεων, από έναν από τους ανταγωνιστές του, γεγονός που αποτελεί πραγματικά εκπληκτικό αποτέλεσμα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εκπαίδευση του Άγιου Βασίλη έχει αντλήσει ασυνείδητα ή όχι από την ευγενέστερη και λιγότερο ενοχλητική σκανδιναβική μυθολογία. Ωστόσο, αυτές οι γενεαλογίες από τους μεγάλους θεούς του βορρά γνωρίζουν πολλά για την Jane Austen και αυτή τη λογοτεχνική παράδοση που αργότερα θα έχει μακρά παρακολούθηση στην αγγλοσαξονική λογοτεχνία τόσο ως θεμέλιο μιας αφηρημένης και σωτηριώδους ορθότητας, αλλά και κάτω από τις πολλές μορφές υπεκφυγής και μινιμαλισμού που κυμαίνονται από το γοτθικό. σε ιστορίες ντετέκτιβ, από την ειρωνεία του Ουάιλντ μέχρι το κατσίνο(τό ξεφλούδισμα) του Μπουκόφσκι. Οι πολύ ευγενείς καταβολές αφήνουν πάντα αμφιβολίες και επομένως είναι καλύτερο να επιστρέψουμε στο σημείο όπου ξεκινήσαμε, δηλαδή στον Άγιο Νικόλαο ή μάλλον στο μύθο του που μεταφέρθηκε στο Βορρά από το μεσογειακό περιβάλλον στο οποίο γεννήθηκε.

Υπάρχει ένα στοιχείο στο μύθο αυτού του αγίου, συχνά παραμελημένο και για προφανείς λόγους: ο άγιος πάνω απ 'όλα συνοδεύεται πάντα από έναν μοχθηρό βοηθό που στις σκανδιναβικές περιοχές παίρνει πολλά ονόματα ανάλογα με τις γλώσσες και τις χώρες: Dark, Dark, Black Helper, Knecht Rupprecht, Pelznickle, Ru-Klas, Black Peter, Zwarte Piets και πάνω απ 'όλα Krampus (από το Krampen, νύχι στα γερμανικά) στον οποίο εξακολουθούν να είναι αφιερωμένες οι παρελάσεις και οι λαϊκές γιορτές: ορίζεται ως ο διάβολος, ο κακός Σατανάς παρά το έργο του για τον άγιο μέσα σε ένα προφανές μείγμα χαρακτήρων. Παίζει «το ρόλο ενός μπαμπούλα: ένας μαύρος, τριχωτός, κανιβαλιστικός κερασφόρος εφιάλτης, οπλισμένος με ένα ραβδί. Προσωποποιεί το απόλυτο κακό, την απόλυτη φρίκη που θα μπορούσε να συμβεί σε αμελή παιδιά». Κάνει τα πάντα στη θέση του Αγίου Νικολάου, μάλιστα σε πολλές περιοχές και ιδιαίτερα στην τεράστια λωρίδα που πηγαίνει από την Ολλανδία στην Αυστρία ταυτίζεται με τον άγιο. Σίγουρα δεν είναι τυχαίο ότι η πρώτη εικόνα που παρήγαγε στην εποχή του ο Nast ήταν ακριβώς αυτή του βοηθού του επισκόπου Νικολάου με το βοηθητικό έργο να φέρει τις ψυχές των αμαρτωλών στον άδη.

Εξάλλου, το παρατσούκλι του Άγιου Βασίλη είναι ο Νικ που είναι επίσης αυτό του διαβόλου. Αλλά από εδώ είναι εύκολο να επιστρέψουμε σε εκείνο το ενοχλητικό OH OH OH: στις αναπαραστάσεις και τα παιχνίδια του ύστερου Μεσαίωνα ήταν ένα είδος επίκλησης και προειδοποίησης κάθε φορά που ο διάβολος έμπαινε στη σκηνή. Ένας μελετητής της λαογραφίας και της μυθολογίας, η Phyllis Siefker, έχει αφιερώσει πολύ χρόνο στο ζήτημα και, σε ένα δοκίμιο που δημοσιεύθηκε το 1997, γράφει: «Το γεγονός είναι ότι ο Άγιος Βασίλης και ο Σατανάς είναι alter egos, αδέρφια, έχουν την ίδια προέλευση. Επιφανειακά οι δύο φιγούρες φαίνονται αντίθετες, αλλά κάτω από την επιφάνεια μοιράζονται το ίδιο γονίδιο».

Εν ολίγοις, στη συγκεκριμένη περίπτωση ο Άγιος Βασίλης προέρχεται από βόρειους θρύλους, αργότερα ασύδοτα προσαρμοσμένους στον Χριστιανισμό, στον οποίο τα κακά πνεύματα και οι δαίμονες υπονομεύουν τα παιδιά και απαιτούν δώρα από αυτά. Συχνά με τη μορφή κατσικιών που φαίνεται να είναι τα ζώα που από την ελληνική τραγωδία μέχρι τον Άγιο Βασίλη έχουν χαρακτηρίσει αυτό που ονομάζεται δυτικός πολιτισμός, ή μάλλον της πολύπλοκης συναρμολόγησης διαφορετικών στοιχείων που τον αποτελούν. Στην πόλη όπου βρίσκεται το σπίτι του Άγιου Βασίλη, δηλαδή στη Λαπωνία, ο καλοκάγαθος γέρος ονομάζεται στην πραγματικότητα Joulupukki, ή Χριστουγεννιάτικη Κατσίκα. Και σύμφωνα με το μύθο είναι ένας αρχαίος δαίμονας που πηγαίνει από σπίτι σε σπίτι την παραμονή των Χριστουγέννων και απαιτεί δώρα από τα παιδιά αλλιώς τα τρώει. Λίγο πολύ το ίδιο πράγμα που κάνουν οι διάφοροι Krampus, Schmutzli, Belsnickel, Zwarte Piet και εν συντομία όλη η μακρά σειρά δαιμόνων σε μορφή κατσίκας καθώς σταδιακά γίνονται ξωτικά, αλλά τα οποία ήταν αρχικά τρομακτικές φιγούρες, ένα από τα πρωτότυπα των οποίων βρίσκεται στην παραπάνω εικόνα στα δεξιά.

Σίγουρα δεν είναι εύκολο να αντιμετωπίσουμε τους λόγους για αυτό που κατά κάποιο τρόπο φαίνεται να είναι ένα ευρύ χαρακτηριστικό των ανθρώπινων κοινοτήτων και οι οποίοι έχουν αναλυθεί με τους πιο διαφορετικούς τρόπους, αλλά αν τα Χριστούγεννα δεν είναι πλέον η γέννηση του παιδιού ενός Θεού, ο Άγιος Βασίλης έχει γίνει το παγκόσμιο μοντέλο για να φέρει κοντά τους τοπικούς πολιτισμούς και είναι κατά κάποιο τρόπο ιεραπόστολος, ένας ευαγγελιστής του καπιταλισμού. Φυσικά, όπως συμβαίνει πάντα στον σύγχρονο κόσμο, η σκοτεινή πλευρά του Άγιου Βασίλη έχει εμπορευματοποιηθεί έστω και μόνο σε υπαινιγμούς και τώρα τα αρνητικά χαρακτηριστικά του παλιού ή εκείνων που τα υποδύονται βρίσκονται στο επίκεντρο των προσπαθειών του Χόλιγουντ, των gadgets και των clip art αφού τα νέα χαρακτηριστικά φέρνουν χρήματα και κέρδη. Αλλά πάνω απ' όλα, ο Άγιος Βασίλης έχει γίνει ο μονοπωλιακός εκπρόσωπος, ο κακός και θεϊκός κυρίαρχος του υπερεμπορεύματος, δηλαδή εκείνων των προϊόντων των οποίων η αξία χρήσης ή η πρακτική χρησιμότητα κατακλύζεται από τη συμβολική αξία που εξευμενίζεται από το εμπορικό σήμα ή τους χορηγούς, από τη διαφημιστική εκστρατεία των χαλιών ή ακόμα και από την ευφάνταστη και απατηλή αξία που περιέχουν. Με αυτή την έννοια, τα υπερ-εμπορεύματα όχι μόνο γίνονται ο κύριος κοινωνικός δεσμός και ένα σύστημα καθησυχασμού, αλλά αντιπροσωπεύουν πάντα δώρα.

Αυτά τά δώρα που φέρνει ο Άγιος Βασίλης που γίνεται ο κατεξοχήν παιδαγωγός: ξεκινήσαμε από τον ανύπαρκτο Άγιο Νικόλαο για να κατανοήσουμε καλύτερα τον Άγιο Βασίλη και βρισκόμαστε στη μέση του μύθου του φορτίου που χρονολογείται από τη Μελανησία και φαντάζεται ότι ένα πλοίο φορτωμένο με εμπορεύματα αποστέλλεται τελικά από τους προγόνους για να ανταμείψει τους πληθυσμούς για την άφθονη αφοσίωσή τους. Το πραγματικό πρόβλημα είναι ότι δεν είναι πλέον μια ιεροτελεστία που αφορά τα παιδιά: όλοι τώρα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αισθάνονται ότι αν είναι καλοί θα ανταμειφθούν ή θα φαγωθούν, δεν υπάρχει πλέον μέγιστη ηλικία για να πιστέψουν στα παραμύθια. Μόνο που μέχρι τώρα η Αμερική των δώρων εμφανίζεται τώρα ξεκάθαρα ως ο παλιός Krampus, ο οποίος αντ 'αυτού φέρνει αίμα. Και κάποιος στους πύργους που υψώνονται εδώ κι εκεί στον δυτικό κόσμο κάνει το μοχθηρό του OH OH OH RESOUND.

«DIAVOLO DI UN BABBO NATALE» - Inchiostronero

Παῖξε μὲ ὅ,τι θέλεις!!!

                              

Παῖξε μὲ ὅ,τι θέλεις, ἀλλὰ ὄχι μὲ τὰ ὅσια καὶ τὰ ἱερά. Ὅποιος καὶ νὰ εἶναι ὁ ρασοφόρος, σηκώνει τὸν σταυρό του μέσα σ᾽ αὐτὴν τὴν χαλεπὴ καὶ ἄπιστη καὶ διεστραμμένη γενεά. Ἕλληνα πληγωμένε καὶ τραυματισμένε, προσκύνα τὸ ράσο καὶ τὸν σταυρὸ καὶ μὴ χλευάζης. Ὁ χλευασμὸς ἐπὶ τῆς κεφαλῆς σου καὶ ἐπὶ τῶν τέκνων σου καὶ τῶν ἀπογόνων σου. Δὲν φαίνεται ὁ Θεὸς νὰ γίνεται ποτὲ ἵλεως σ᾽ αὐτὲς τὶς περιπτώσεις. Σὰν νὰ μὴν εἶστε ἐσεῖς παιδιὰ τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλὰ μπάσταρδα, νόθα. Ζῆτε μέσα στὸν βοῦρκο. Μόνον βοῦρλα καὶ ψαθιὰ καὶ βούτημα φυτρώνει στὴν καρδιά σας. Ὁ γελωτοποιὸς τῶν θείων καὶ τῶν ἱερῶν εἶναι ἑφτὰ φορὲς καταραμένος. Δὲν πιστεύεις στὴν Ἐκκλησία; Μὴ προσβάλης τὸν ἀδελφό σου ποὺ ζῆ μέσα στὴν Ἐκκλησία. Κανεὶς ἀπὸ μᾶς δὲν ὑβρίζει τὸ σπίτι σου καὶ δὲν ἐμπαίζει τὸ κατάντημά σου. Ὅταν θά ᾽χης ἀνάγκη, καὶ μὲ τὰ δυὸ χέρια θὰ φθάσης στὴν πόρτα τῆς Ἐκκλησίας νὰ ζητήσης βοήθεια.

 

ΜΑΚΑΡΙΣΤΟΣ ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΑΡΧΙΠΕΛΑΓΙΤΗΣ [+2018]Ηγούμενος της Ιεράς Μονής Δοχειαρίου .

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ: Παῖξε μὲ ὅ,τι θέλεις!!! (trelogiannis.blogspot.com)

ΑΛΛΟ ΙΕΡΕΑΣ ΑΛΛΟ ΠΑΠΑΣ, ΑΛΛΟ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΑΛΛΟ ΔΕΣΠΟΤΗΣ.

 ΣΗΜΕΡΑ Ο ΚΛΗΡΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΑΝΗΚΟΥΝ ΣΤΗΝ ΕΛΙΤ ΜΙΑΣ ΝΕΑΣ ΙΣΤΟΡΙΚΗΣ ΣΕΛΙΔΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΛΕΓΕΤΑΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ. ΑΛΛΑΞΕ Η ΣΧΕΣΗ ΚΑΙ Η ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ. ΑΛΛΑ ΟΥΤΕ ΧΤΕΣ ΕΙΧΕ ΤΑΥΤΙΣΤΕΙ Ο ΚΛΗΡΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ. 

ΠΑΡΟΤΙ ΚΑΙ Ο ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΕΧΕΙ ΕΝ ΜΕΡΕΙ ΔΙΚΑΙΟ. ΟΣΟΝ ΑΦΟΡΑ ΤΟΝ ΚΛΗΡΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΤΑΥΤΙΣΤΕΙ ΜΕ ΤΟΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ ΑΚΟΜΗ. ΜΕ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ.

Σε αμόκ ο Θ.Βασιλακόπουλος: «Τρελαμένοι, ψεκασμένοι» όσοι εκφράζουν τον σκεπτικισμό τους για τα εμβόλια! (βίντεο)

ΕΚΤΑΚΤΟ

Νέες αισχρές δηλώσεις από τον «αγαπημένο» των φιλοκυβερνητικών ΜΜΕ, Θεόδωρο Βασιλακόπουλο, ο οποίος χαρακτήρισε ως «τρελαμένους, ψεκασμένους» όσους εκφράζουν τον σκεπτικισμό τους για τα εμβόλια!

Ο καθηγητής Πνευμονολογίας στο ΕΚΠΑ είπε πως «η λύση είναι μια, είναι μονόδρομος, είναι ο εμβολιασμός». Ενώ για την αναισθησιολόγο στο «Γεννηματάς» που βρέθηκε θετική σε Covid-19 και δεν επιθυμεί να εμβολιαστεί είπε πως «δεν θέλω να κάνω κάποιο σχόλιο».

Ενώ στη συνέχεια ξεκίνησε το παραλήρημα: «Δυστυχώς υπάρχει κι ένα πολύ μικρό ποσοστό συναδέλφων μου, οι οποίοι ουσιαστικά αρνούνται την πραγματικότητα» είπε ενώ μεταξύ άλλων προέτρεψε τον κόσμο να μην ακούει τους, όπως τους χαρακτήρισε, «τρελαμένους, ψεκασμένους αντιεμβολιαστές».

«Παραταύτα, θα ήθελα να παρακαλέσω τους συμπολίτες μας να βλέπουν την μεγάλη εικόνα. Η μεγάλη εικόνα είναι ό,τι περίπου το 85% των ιατρών έχουν εμβολιαστεί» συνέχισε τονίζοντας εκ νέου πως οι γιατροί πως δεν θέλουν να εμβολιαστούν είναι μειοψηφία.

«Άρα η μεγάλη πλειοψηφία των γιατρών πιστεύει στον εμβολιασμό κι έχει εμβολιαστεί», κατέληξε μιλώντας στον ΣΚΑΙ προσθέτοντας πως αντί να συζητάμε μόνο περί ατομικών δικαιωμάτων , να δούμε πότε τα ατομικά δικαιώματα, επηρεάζουν και τα δικαιώματα του συμπολίτη μας, τονίζοντας πως το γεγονός ότι χειρουργεία ασθενών έχουν «πάει πίσω» αυτή την στιγμή εξαιτίας του γεγονότος δεν είναι λίγο.

Όσον αφορά την πορεία των εμβολιασμών στην χώρα ο καθηγητής εξέφρασε την γνώμη πως το κράτος έχει δημιουργήσει ένα από τα καλύτερα προγράμματα εμβολιασμού πανευρωπαικά και αυτό αναγνωρίζεται από τους ευρωπαίους επιστήμονες.

«Εάν εμείς δεν εκμεταλλευτούμε αυτήν την δυνατότητα που μας δίνει το κράτος, θα είμαστε και σαν λαός άξιοι της μοίρας μας», συνέχισε, κάνοντας «μαθήματα» στους πολίτες.

 Pronews

ΔΥΣΚΟΛΟ ΝΑ ΣΥΝΔΥΑΣΤΕΙ ΑΛΛΑ ΕΙΝΑΙ Η ΙΔΙΑ ΑΚΡΙΒΩΣ ΣΤΑΣΗ ΚΑΙ Η ΙΔΙΑ ΦΡΑΣΕΟΛΟΓΙΑ ΠΟΥ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΕΙ Η ΔΙΟΙΚΗΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΩΝ ΖΗΛΩΤΩΝ ΠΙΣΤΩΝ ΟΠΩΣ ΤΟΥΣ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΖΕΙ.

 ΙΔΙΑ ΕΠΙΧΕΙΡΗΜΑΤΟΛΟΓΙΑ ΜΕ ΤΟΝ ΙΕΡΟΘΕΟ ΒΛΑΧΟ π.χ.

ΟΦΕΙΛΟΥΜΕ ΝΑ ΕΠΑΝΑΛΑΒΟΥΜΕ ΟΤΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΕΠΙΧΕΙΡΗΜΑΤΟΛΟΓΙΑΣ, ΟΤΙ ΜΕ ΤΑ ΜΕΤΡΑ ΦΡΟΝΤΙΖΩ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ ΚΑΙ ΔΕΙΧΝΩ ΕΜΠΡΑΚΤΑ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΜΟΥ, ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΚΟΙΝΩΝΙΚΟΥ ΣΥΜΒΟΛΑΙΟΥ ΤΟΥ ΡΟΥΣΣΩ ,ΕΝΑΝ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΣΤΥΛΟΥΣ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ. ΕΝΑ ΣΥΜΒΟΛΑΙΟ ΠΟΎ ΑΛΛΑΞΕ ΤΗΝ ΣΥΝΟΧΗ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΚΑΙ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΗΝ ΑΓΑΠΟΛΟΓΙΑ. 

ΔΙΟΤΙ ΠΡΟΣΤΑΤΕΥΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ, ΤΗΝ ΤΑΞΗ , ΤΗΝ ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ, Η ΠΡΟΣΤΑΣΙΑ ΓΥΡΙΖΕΙ ΕΥΕΡΓΕΤΙΚΑ ΣΕ ΜΕΝΑ. ΠΡΟΣΤΑΤΕΥΩ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΜΟΥ ΠΡΟΣΤΑΤΕΥΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ. ΕΙΜΑΙ ΕΚΤΟΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. 

ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ ΜΠΡΟΣΤΑ ΣΤΑ ΚΟΙΜΙΣΜΕΝΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΝΟΙΑ ΜΑΤΙΑ ΜΑΣ.

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ (14) --ΕΠΑΝΑΛΗΨΗ.

Του A. J . NIJK.

11)Η Χρήση του όρου εκκοσμίκευση: Κριτική προσέγγιση. 

Μετά την κυκλοφορία του βιβλίου «Μοίρα και ελπίδα της μοντέρνας εποχής», η χρήση του όρου εκκοσμίκευση έγινε πάρα πολύ δημοφιλής. Τα γραπτά τα οποία διαπραγματεύονται το θέμα της εκκοσμικεύσεως δεν μετριούνται πλέον. Γενικώς ακολουθείται το παράδειγμα του Γκογκάρτεν, και μιλούν για την εκκοσμίκευση, αν όχι με θετική σημασία, τουλάχιστον μ’έναν τρόπο ελαφράς αποδοχής. Αυτό γίνεται ακόμη πιο εύκολο διότι εξίσου με τον Γκογκάρτεν διακρίνεται η εκκοσμίκευση από το κοσμικό φρόνημα, ώστε να φορτώνεται αυτό το τελευταίο όλες τις αρνητικές επιπτώσεις που αφαιρούνται από την εκκοσμίκευση για να γίνει αποδεκτή.

Θα προχωρήσουμε λοιπόν σε μία προσπάθεια εξαγωγής κάποιων συμπερασμάτων γύρω από την επιρροή τού  έργου τού Γκογκάρτεν στην ήδη υπάρχουσα έννοια της εκκοσμικεύσεως, διότι η πεποίθησή μας είναι ότι το συγκεκριμένο έργο όχι μόνον δεν την βοήθησε να εξελιχθεί, αλλά και την εμπόδισε στην πρόοδό της. 

Δεν μπορούμε να αρνηθούμε το γεγονός ότι ο όρος εκκοσμίκευση κατ’αρχάς ανακαλεί μία ξεκάθαρη εικόνα μίας ιδιαίτερης προόδου με τις πολιτισμικές της συνέπειες, που ήδη είχε αρχίσει να κατακτά έδαφος. Όταν το ‘700 γίνεται λόγος για την απελευθέρωση και καταπάτηση της εκκλησιαστικής περιουσίας στο σύνολό της, και γι’αυτόν τον σκοπό χρησιμοποιείται ο όρος εκκοσμίκευση, γίνεται αμέσως φανερό για τι πράγμα πρόκειται. Αυτή η διαύγεια όμως δεν αυξάνει ταυτοχρόνως με την επέκταση του όρου την περίοδο που ακολούθησε.

Ο Μαξ Βέμπερ κατανοεί ακόμη πολύ καλά την άκυρη χρήση τού όρου εκκοσμίκευση. Όταν χρησιμοποιεί την λέξη, κατ’εξaίρεσιν, με μία διαφορετική σημασία από την πρωταρχική της, η οποία είναι στενά πολίτικο-νομική, την βάζει ανάμεσα σε εισαγωγικά. Αλλά ο Βέμπερ υπήρξε μία εξαίρεση και ο ίδιος. Η γενική τάση υπήρξε η χρησιμοποίηση τού όρου αδιάκριτα, καί με μεγάλη ευκολία, για να δείξει διαδικασίες και φαινόμενα όλο και πιο πλατειά και σύνθετα, αγκαλιάζοντας τέλος το σύνολο της πνευματικής επαναστάσεως στην οποία βρισκόμαστε μπλεγμένοι από πολύ καιρό ήδη. 

Αυτή η πλάγια ανάπτυξη του όρου είναι ένα σύνθετο φαινόμενο και αξίζει την προσεκτική μας έρευνα. Εδώ θα σταθούμε όμως μόνον σε δύο χαρακτηριστικά της. Κατά πρώτον λοιπόν η λέξη εκκοσμίκευση, από τους χρόνους του Thomasius μέχρι τους  τελευταίους σχετικά χρόνους μας- και κάτω από μερικές απόψεις μέχρι σήμερα-υπήρξε μία πολεμική κραυγή. Με τα λόγια ενός από τους πιο αποδεκτούς ορισμούς τού φαινομένου, είναι η αφαίρεση ολοκλήρων τμημάτων ζωής και σκέψης από τον θρησκευτικό έλεγχο-και επιτέλους και από την μεταφυσική διάσταση-με τον σκοπό της κατανοήσεως και της βιώσεως αυτών των τμημάτων της ζωής με τους όρους που αυτά τα ίδια προσφέρουν! 

Κατά δεύτερον, ο όρος εκκοσμίκευση δεν χρησίμευσε ποτέ αποκλειστικά σαν ένα σημείο καθαρά τεχνικό, αδιάφορου καθαυτού, πολιτικών πράξεων, νομικών χειραγωγήσεων ή κοινωνικών διαδικασιών. Ο όρος από την φύση του, περιέχει πάντοτε μία ερμηνεία αυτών των χειραγωγήσεων, των πράξεων και των διαδικασιών, η οποία ερμηνεία αναλόγως της τοποθετήσεως τών ενδιαφερομένων αντιπροσωπεύει μία νομιμοποίηση ή μία καταδίκη. Η λέξη εκκοσμίκευση ανακαλεί, λόγω της αρχαίας της χρήσης από την οποία κατάγεται, την διάκριση ανάμεσα σε δύο τομείς της ανθρώπινης ζωής, εκ των οποίων ο πρώτος είναι αποκλειστικά θρησκευτικός, ιερός, πνευματικός και ο δεύτερος αποκλειστικώς άθρησκος, εθνικός, κοσμικός και εθεωρείτο πάντοτε υποταγμένος στον πρώτο. Και γι’αυτό η λέξη εκκοσμίκευση επιβάλλει πάντοτε την σφραγίδα της, που ακολουθεί στις μεταλλάξεις που επιβάλλει: Πράγματα αποφασιστικής σημασίας μεταφέρονται από τον πρώτο στον δεύτερο τομέα, αφαιρώντας τα από την ευθύνη του πρώτου και τοποθετώντας τα στην τάξη του δευτέρου. Η χρήση του όρου σημαίνει, επομένως, και παρά την επιφανειακή μας αντίληψη, την συνεχιζόμενη επιβεβαίωση της παραδοσιασιακής διακρίσεως ανάμεσα στις δύο σφαίρες της ζωής. Σημαίνει επίσης την συνεχιζόμενη, σταθεροποίηση όλων των θεσμών που επέβαλλε στην ζωή, κατά την διάρκεια των αιώνων, ο Χριστιανισμός. Την απολυτοποίηση τους. 

Στην παγίωση αυτών των παραδοσιακών αντιλήψεων, συμμετείχαν οι οπαδοί της εκκοσμικεύσεως τουλάχιστον όσο και οι αντίπαλοι τους, απλώς και μόνον με την χρήση του όρου εκκοσμίκευση. Έγινε μία προσπάθεια να ξεπεραστεί, με την βοήθεια αυτού του όρου, να ξεπεραστεί το καθεστώς αυτών των αντιλήψεων, με τους ίδιους τούς όρους αυτού του καθεστώτος που επιθυμούσαν να υπερβούν. Στην διαμάχη εναντίον της καθεστηκυΐας τάξεως, παγιδεύτηκαν, μέσα σ’αυτή την ίδια την τάξη και οργάνωση. Αυτό ισχύει και για τον Γκογκάρτεν, παρότι πίστεψε ότι έφτασε σε μία ριζική αναθεώρηση, αναστοχαζόμενος την εκκοσμίκευση. 

Το παλαιό εννοιολογικό σχήμα διακρίνεται καθαρά στην προσπάθεια τού Γκογκάρτεν: η θρησκεία δίνει την θέση της στην εκκοσμίκευση. Ο τρόπος βεβαίως με τον οποίο χρησιμοποιεί αυτό το σχήμα παρουσιάζει πολλές εναλλαγές, σημαντικές και ευφυέστατες ταυτοχρόνως. Ας τις δούμε : η εκκοσμίκευση αντιπροσωπεύεται από τον αυτόνομο άνθρωπο, ο οποίος δρα ελεύθερα και υπεύθυνα. Η θρησκεία αντιπροσωπεύεται από τον μυθικό άνθρωπο, ο οποίος είναι φυλακισμένος στον δικό του κόσμο. Η Χριστιανική πίστη αποκόπτεται από την θρησκεία και τοποθετείται με το μέρος της κοσμιότητος, της κοσμικότητος! Παρήγαγε την εκκοσμίκευση και είναι η μοναδική που μπορεί να την βοηθήσει να διατηρηθεί καθαρή και να μην ξαναγίνει θρησκεία. Αυτή η σκέψη συνεπάγεται όμως μία εντελώς καινούργια αξιολόγηση της εκκοσμικεύσεως. Δεν σημαίνει πλέον την παρακμή τής χριστιανικής πίστης, αλλά είναι ο νόμιμος καρπός της. Επιπλέον δε για να μπορέσει να επιβιώσει η εκκοσμίκευση εξαρτάται ολοκληρωτικώς από την Χριστιανική πίστη. [Την Οικουμενιστική εκκλησία]. 

Συνεχίζεται

Επιβεβαιώνεται η απλή αλήθεια. Ο οικουμενισμός έχει τήν ανάγκη τού αντι-οικουμενισμού, στόν οποίο στηρίζεται. ''Σημαίνει επίσης την συνεχιζόμενη, σταθεροποίηση όλων των θεσμών που επέβαλλε στην ζωή, κατά την διάρκεια των αιώνων, ο Χριστιανισμός. Την απολυτοποίηση τους.''  ΤΗΝ ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ. 

Αμέθυστος.

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ (13) --ΕΠΑΝΑΛΗΨΗ

Του Α.J.NIJK

10) Friedrich Gogarten: Εκκοσμίκευση σαν καρπός της χριστιανικής πίστεως. (συνέχεια) 

Στην εκκοσμίκευση του κόσμου αντιστοιχεί αυτό που ονόμασε ο Γκογκάρτεν «η ιστορικότης, η ιστορίκευση» της ανθρώπινης υπάρξεως. Το γεγονός ότι η ανθρώπινη ύπαρξη γίνεται ιστορική σημαίνει από το ένα μέρος πώς «ο άνθρωπος αναλαμβάνει την ευθύνη τής δικής του ζωής, για την μορφή, τον τρόπο και την πορεία της και για την μορφή τού δικού του κόσμου». Από το άλλο μέρος σημαίνει πώς μία τέτοια ευθύνη καθορίζεται από την εννοιολόγηση, από το νόημα του όλου, της ενότητος τής ανθρώπινης ζωής και του κόσμου, αλλά μ’έναν τέτοιο τρόπο ώστε ο άνθρωπος να μην δύναται να διαθέτει την έσχατη σημασία της ζωής και του κόσμου, διότι αυτό το έσχατο νόημα βασίζεται στον Θεό, και όχι στον άνθρωπο, ούτε και στον κόσμο. Γι’αυτό και ο άνθρωπος στην πράξη του μπορεί μόνον να κατευθυνθεί ερωτηματικά προς αυτό το τελικό νόημα! Η κατανόηση του είναι μία γνώση στο στυλ τού ερωτήματος: αυτή η ευθύνη γνωρίζει το όλον ερωτηματικά….όσο αυτή είναι ιστορική, δεν ξεπερνά αυτές τις ερωτήσεις, ούτε τις υπερβαίνει. Ένα χαρακτηριστικό τής πίστεως είναι πώς ο άνθρωπος παραμένει ανοιχτός για το μέλλον. Το άνοιγμα τής Χριστιανικής πίστεως προς το μέλλον είναι αυτό ακριβώς που την καθιστά ιστορική. Μόνον σ’αυτό το άνοιγμα προς το μέλλον στο οποίο εκτίθεται η πίστη ελπίζοντας, ανήκει στον άνθρωπο και στον κόσμο του εκείνη η πληρότης την οποία και οι δύο, ο άνθρωπος σαν υιός του Θεού και ο κόσμος σαν δημιουργία του, μπορούν να έχουν μόνον στο γεγονός και στο μέλλον του Θεού.

Βάσει αυτού του συλλογισμού ο Γκογκάρτεν κάνει μία διάκριση ανάμεσα στο κοσμικό και στην εκκοσμίκευση. Για αληθινή εκκοσμίκευση μπορούμε να μιλήσουμε εκεί όπου ο άνθρωπος «παραμένει στο κοσμικό, στο εγκόσμιο». Εκεί δηλαδή όπου ο άνθρωπος, μη αναγνωρίζοντας, αλλά ερωτώντας, μένει στραμμένος προς το μέλλον, χωρίς να προβλέπει ήδη εδώ και τώρα την έσχατη σημασία η οποία έρχεται προς αυτόν εκ μέρους του Θεού [Ακριβώς όπως η σύναξη του Ζηζιούλα η οποία αγιάζει από μία ακτίνα των εσχάτων], αλλά και χωρίς να παραιτείται να ερωτά και να αιτείται, περιμένοντας ένα έσχατο, τελικό, νόημα. Για εκκοσμίκευση πρέπει να μιλήσουμε, όταν αυτή η ερωτούσα μη-γνώση, δεν διατηρείται απέναντι στην σκέψη του όλου. Τότε θυσιάζεται ή η μη-γνώση ή η ερώτηση. Στην πρώτη περίπτωση γεννιέται «η εκκοσμίκευση των δογμάτων τής σωτηρίας ή οι ιδεολογίες». Στην δεύτερη περίπτωση αναδύεται «η εκκοσμίκευση η οποία σιωπηλώς ή ανοιχτά δηλώνει ότι είναι άχρηστη ή παράλογη κάθε θεματολογία η οποία ξεπερνά το ορατό και το χειροπιαστό. Τελευταίως αυτό το είδος εκκοσμικεύσεως ονομάσθηκε μηδενισμός!

Εκκοσμίκευση λοιπόν και Χριστιανική πίστη, είναι αχωρίστως συνδεδεμένες, στην σύλληψη του Γκογκάρτεν. Η εκκοσμίκευση είναι μία-αναγκαία και νόμιμη συνέπεια της Χριστιανικής πίστης. Ανάμεσα στην εκκοσμίκευση και την Χριστιανική πίστη δεν υπάρχει σχέση ανταγωνισμού. «Εάν η πίστη αποφάσιζε ότι πρέπει να διαχωρίσει ένα μέρος της , το οποίο έκλεψε η εκκοσμίκευση, θα έπαυε να υπάρχει, να είναι πλέον πιστή». Και αντιστρόφως «Εάν η εκκοσμίκευση απαιτούσε να πάρει για τον εαυτό της τα πράγματα της πίστεως δεν θα μπορούσε πλέον να παραμείνει στην κοσμικότητα αλλά θα γινόταν κοσμισμός, κοινωνισμός, κοινωνιολογία!».

Η εκκοσμίκευση μπορεί να συνεχίσει να υπάρχει σαν εκκοσμίκευση και χωρίς την πίστη. Αλλά αυτό είναι ένα πολύ δύσκολο κατόρθωμα, το οποίο κατόρθωσαν πολύ λίγοι. Το χρέος που έχει η πίστη απέναντι στην εκκοσμίκευση, δεν είναι άλλο από την παροχή της βοήθειάς της ώστε να την βοηθήσει να παραμείνει στην κοσμικότητα. Και ο μοναδικός τρόπος για  να επιτευχθεί κάτι τέτοιο είναι να παραμείνει πίστη αυτή η ίδια.

Το ίδιο χρέος έχει η πίστη και απέναντι στον Χριστιανισμό σαν ιστορικό φαινόμενο. Ο Χριστιανισμός πραγματικά έχει με την πίστη την ίδια σχέση ακριβώς με όλες τις άλλες πλευρές της κοσμικής υπάρξεως του ανθρώπου. [η πίστη αυτονομείται, όπως είχε αυτονομηθεί η λογική με τον Διαφωτισμό, συνεχίζοντας τον όμως, στην πρόοδο της ιστορίας]. 

Εάν ο άνθρωπος ταυτίζει τον Χριστιανισμό με την Χριστιανική πίστη και εάν πιστεύει πώς οι Χριστιανικές απαιτήσεις και αλήθειες, όπως τις κατανοεί σύμφωνα μ’αυτόν τον Χριστιανισμό, ότι αυτές είναι οι απαιτήσεις του Θεού, ο οποίος απεκαλύφθη στον Ιησού Χριστό και φανερώθηκαν από τους Αποστόλους, και πώς σ’αυτές κατέχει την απάντηση στην ερώτηση γύρω από το νόημα της υπάρξεως τού ανθρώπου και της ιστορίας, αυτός ο άνθρωπος πέφτει στην πιο μοιραία από τις ουτοπίες. Τότε μοιραίως, από τον εκκοσμικευμένο Χριστιανισμό γεννιέται η Χριστιανική κοσμικότης η οποία θέλει να εκχριστιανίσει τον κόσμο για να του προσφέρει την σωτηρία! 

[Μέσω της αυτονομήσεως της πίστης καθίσταται πλέον δυνατή και η ένωση όλων των θρησκειών, σαν κοινή πίστη, έστω καί ειδωλολατρική.]

Συνεχίζεται

Αμέθυστος.

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ (12) -ΕΠΑΝΑΛΗΨΗ.

Του A.J NIJK
 

10) Friedrich Gogarten: Εκκοσμίκευση σαν καρπός της χριστιανικής πίστεως. (συνέχεια) 

Ο Γκογκάρτεν βασίζει την δική του «θεολογία τής εκκοσμικεύσεως» σε ένα δόγμα τής δικαιώσεως, το οποίο όμως εννοιολογείται καθαρά μεταρρυθμιστικά και εμπνέεται απευθείας από τον Λούθηρο. «Έτσι συμπεραίνουμε πώς ο άνθρωπος δικαιώνεται χωρίς τα έργα τού νόμου αλλά μόνον μέσω της πίστεως (Ρωμ 3,28). Μ’αυτήν την φράση ομολογείται, με μία απόλυτη αποκλειστικότητα, πώς η σωτηρία του ανθρώπου είναι ο ίδιος ο Θεός και τίποτε και κανένας άλλος. Ο ίδιος ο Θεός ο οποίος απευθύνεται προς αυτόν. Ο ίδιος ο Θεός ο οποίος αναγνωρίζει τον άνθρωπο σαν τον υιό του. Ξεκινώντας λοιπόν από μία τέτοια βάση, «κλασσική» θα λέγαμε, αναπτύσσει ακολούθως το δικό του «δόγμα τής εκκοσμικεύσεως».

Είναι πολύ σημαντικός κατ’αρχάς, ο τρόπος με τον οποίο ο Γκογκάρτεν συνδέει την δικαίωση και την δημιουργία. «Το Πάν συγκλίνει ώστε να αναγνωρίσουμε πώς και με ποιο τρόπο σ’αυτή την έννοια της υιοθεσίας συνδέονται: η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και εκείνη με τον κόσμο». Σαν υιός του Θεού ο άνθρωπος είναι «διαφορετικά από το μωρό, ο ενηλικιωμένος και γι’αυτό ο ανεξάρτητος», και σαν υιός του Θεού καλείται να κυριαρχήσει τον κόσμο εν ελευθερία και ευθύνη. Ότι ο Θεός δίνει στον άνθρωπο την κυριαρχία του κόσμου σημαίνει κάτι πολύ περισσότερο από την προσφορά μίας δικής του κυριαρχίας. Με την προσφορά αυτή δίνει στον άνθρωπο «την δυνατότητα της υιοθεσίας». Αυτό σημαίνει πώς «η πιο βαθειά σημασία της σχέσεως του ανθρώπου με τον κόσμο είναι η υιότητα του απέναντι στον Θεό».

Έτσι λοιπόν την Χριστιανική πίστη δεν την αφορά τίποτε άλλο παρά η διατήρηση αυτής της υιότητος. Αυτό που έχει σημασία είναι ο άνθρωπος με την γνώση τού εαυτού του και την μέριμνα για το Είναι του, να παραμένει στην κατάσταση όπου γνωρίζεται και θεραπεύεται από τον Θεό. Μόνον εδώ βρίσκεται το θεμέλιο του Προσώπου του. Αυτό και μόνον αυτό είναι εκείνο που μετράει και στην σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο επίσης. «Ό,τι και να κάνει ο άνθρωπος σ’αυτή την σχέση, πρέπει να το κάνει σ’αυτό το πνεύμα της υιότητος: η πράξη του πρέπει να είναι τέτοιας φύσεως ώστε να του επιτρέπει να παραμένει στην κατάσταση του υιού».

Αυτό είναι το κύριο χωρίο στην ανάπτυξη της σκέψης του. Η ζωή στον κόσμο προσφέρει στον άνθρωπο την δυνατότητα τής διατηρήσεως τής δικαιώσεως που του αντιστοιχεί εκ μέρους τού Θεού, και την δυνατότητα να διατηρήσει την κατάστασή τού υιού που του προσεφέρθη εν Χριστώ και μ’αυτή την σημασία να βάλει σε πράξη την πίστη του. Και δεν το κάνει επιδιώκοντας την σωτηρία του στον κόσμο, η οποία σωτηρία συνίσταται στην χάρη με την οποία ο Θεός απευθύνεται σ’αυτόν και μόνον. Χωρίς να προσπαθεί να την κερδίσει από μόνος του, μέσω της δικής του πράξης στον κόσμο και γι’αυτόν τον κόσμο. Δεν υπάρχει πλέον η ανάγκη να το προσπαθεί και ο κόσμος τού προσεφέρθη για να δείξη ακριβώς πώς δεν το προσπαθεί πλέον. Αυτό σημαίνει πώς στην πίστη ο άνθρωπος καλείται να τοποθετηθεί ελεύθερα απέναντι στον κόσμο, να διατηρήσει μία αντικειμενική σχέση με τον κόσμο, να επιτρέψει ακριβώς στον κόσμο να είναι κόσμος και τίποτε άλλο. Ο κόσμος «κοσμικεύτηκε» από την Χριστιανική πίστη. «Κοσμίκευση του κόσμου, κάτι που σημαίνει ότι σε όλες τις περιπτώσεις και κάτω από όλες τις απόψεις και σε ότι του ανήκει είναι και παραμένει αυτό που είναι, κόσμος ακριβώς». [Συνέβη κάτι σαν απομάγευση, απομυθοποίηση του κόσμου]. 

Ο άνθρωπος πρέπει να συνεχίσει να λογαριάζει τις «δυνάμεις τής τάξεως τού κόσμου», αλλά αυτές δεν είναι πλέον γι’αυτόν «δημιουργικές δυνάμεις», αλλά κτίσματα, και σ’αυτή ακριβώς την συνειδητοποίηση αυτός είναι ελεύθερος να χρησιμοποιήσει τον νόμο σαν δημιούργημα, όπου δεν αναφέρεται πλέον στην σωτηρία, στην ολότητα, ούτε του ανθρώπου ούτε του  κόσμου. Αυτός μπορεί να χειριστεί τον κόσμο και τις δυνάμεις του σαν υιός, σαν ώριμος άνδρας, εν ελευθερία και ευθύνη, καθοδηγούμενος από την δική του λογική, χωρίς να εξαρτάται από την χρήση αυτή, η σωτηρία του[ είναι ήδη σωσμένος.Καί όποιος προσπαθεί νά σωθεί είναι εδωλολάτρης,ξεπερασμένος. Ο Χριστιανός είναι ένας σωτήρας ο ίδιος, εις τύπον καί τόπον Χριστού.Σήμερα  π.χ. ψευτοχριστιανοί υποδύονται τούς σωτήρες τής εκκλησίας.]  «Έτσι λοιπόν τα έργα τα οποία πρέπει να εκτελέσει ο άνθρωπος σαν υιός, διεκπεραιώνοντας την κληρονομιά του, είναι υποκείμενα στον νόμο κάτω από δύο πλευρές. 

Από το ένα μέρος, πρέπει να πράξει σύμφωνα με την τάξη τού κόσμου, εκτελώντας έτσι «το καλό και ευχάριστο και τέλειο», έτσι όπως μπορεί να το αναγνωρίσει η ανθρώπινη αίσθηση και η κρίση και η δοκιμασία του (δοκιμάζειν, Ρωμ 12,2). Από το άλλο πρέπει να πραγματοποιήσει με τα έργα του τόν νόμο μ’αυτή την έννοια, ότι τα πραγματοποιεί μέσα στην πίστη. Δηλαδή ότι αυτός κάνοντας αυτά τα έργα παραμένει μέσα στην ελευθερία μπροστά στον Θεό, που είναι τής αρμοδιότητός του σαν υιού και έτσι αποδεικνύει την πίστη του ! Όλες οι καινοδιαθηκικές παραινέσεις είναι, σύμφωνα με την σκέψη του Γκορκάρτεν, μ’αυτόν τον τρόπο, κατευθυνόμενες να «φροντίσουν, από τον άνθρωπο το ότι είναι υιός και από τον κόσμο, ότι είναι δημιούργημα». 

Ειδωμένη μ’αυτόν τον τρόπο, η Χριστιανική πίστη σημαίνει «την πορεία προς την εκκοσμίκευση», την βάση για την κυριαρχία στον κόσμο και στις ενέργειές του, τις οποίες αργότερα το ανθρώπινο πνεύμα, θα είχε κατακτήσει, σημαίνει το τέλος μίας συστάσεως του κόσμου, αρχαίας Χιλιάδων ετών. Δηλαδή της μυθικής συστάσεως. Σ’αυτή την μυθική σύσταση του κόσμου ο άνθρωπος ζούσε σαν έγκλειστος μέσα στον κόσμο. Σ’αυτόν και στην απομόνωση του στον εαυτό του είχε το πολίτευμά του, την πατρίδα του, σε αντίθεση με τον Χριστιανό, για τον οποίο η πατρίδα βρίσκεται, όπως λέει στους Φιλ. 3,20, εν ουρανοίς, δηλαδή κοντά στον Θεό. 

Στην εκκοσμίκευση επιδιώκεται η ελευθερία του ανθρώπου απέναντι στον κόσμο και η κυριαρχία πάνω του που είναι μία συνέπεια της ελευθερίας, κατακτημένης στην πίστη, του υιού προς τον Πατέρα και μέσω του οποίου ο μυθικός κόσμος μεταλλάσσεται στον ιστορικό κόσμο. Μ’αυτή την επιδίωξη ο κόσμος εκκοσμικεύεται…ο κόσμος και όλα όσα υπάρχουν σ’αυτόν τώρα πια είναι κάτι, μπορούμε να πούμε, Φυσικό. Είναι μόνον κόσμος, κοσμικός κόσμος. 

[Όπως βλέπουμε σιγά-σιγά φανερώνεται το μυστικό τής εκκοσμικεύσεως καί  είναι το Εγώ-Χριστός. Κάθε πιστός σαν υιός Θεού, με την αρωγή του Αγίου Πνεύματος σώζει τον κόσμο βάζοντας τον στην ιστορία, όπως ο Χριστός έσωσε τον άνθρωπο βάζοντας τον στην ιστορία. Η ιστορία είναι το νέο, η αποκορύφωση της δημιουργίας και της δημιουργικότητος.

Ιδού ιστορικά ποιώ πάντα! Συνειδητά! Ολη η νεοορθοδοξία.  ].

Συνεχίζεται  

Αμέθυστος

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ (11) --Επανάληψη.

Του A.J. NIJK   

10) Friedrich Gogarten: Εκκοσμίκευση σαν καρπός της χριστιανικής πίστεως.  
 

Πολύ σύντομα όμως, μετά τον πόλεμο και τις υπερβολές του, προαναγγέλλεται μια αλλαγή στην έννοια, μια στροφή. Κάτι που ξεκίνησε ήδη από τις αρχές της δεκαετίας του ΄50.

Όσον αφορά την Γερμανία, όντως η αλλαγή αυτή είναι και η πιο εκπληκτική, καί ο Lübbe φανερώνει τον πιθανό δεσμό ανάμεσα σ’ αυτή την αλλαγή, στην «θεολογική διάγνωση της ιστορίας και του Χρόνου» και την δυναμική ανάπτυξη της κοινωνικο-οικονομικής ζωής στην ομοσπονδιακή δημοκρατία: ''Μετά την εμπειρία της κρίσεως την οποία προκάλεσε η ήττα και η καταστροφή, ακολούθησε η εμπειρία της αναπτύξεως τών δυνάμεων ενός κοινωνικού χώρου εργασίας, που δεν μπόρεσαν να ονειρευτούν ποτέ πριν οι άνθρωποι, μιας εργασίας η οποία εκκοσμικεύτηκε πλήρως στο πεδίο της οικονομίας, της τεχνολογίας και της επιστήμης. Η κοσμική πρόοδος η οποία επετεύχθη από αυτές τις δυνάμεις φαινόταν αμείλικτη και όχι μόνον με μια απειλητική έννοια… Γιατί δεν θα μπορούσε να συγχωνευθεί στην ιστορία τής οικονομίας, παρότι διαλεκτικά όμως, συνέχιζε να απειλείται από τις δυνάμεις τού κακού που την σπρώχνουν προς την απώλεια και την αποτυχία;''

Μ’ αυτές τις τελευταίες λέξεις ο Lübbe αναφέρεται στην διάκριση του Gogarten ανάμεσα στην εκκοσμίκευση και την κοσμικότητα. Και πράγματι η στροφή στην αξιολόγηση του φαινομένου της εκκοσμικεύσεως εξέλαβε, στο έργο του Gogarten και ιδιαιτέρως στο «Μοίρα και ελπίδα της μοντέρνας εποχής», μια μορφή εξόχως θεολογική, η οποία μάλιστα απέκτησε μεγάλη αυθεντία. Και το βιβλίο αυτό δεν είναι κάτι μεμονωμένο στο έργο του. Αποτελεί μέρος ενός έργου του οποίου η σχέση ανάμεσα στην πίστη και στην ιστορία, υπήρξε το κεντρικό του θέμα «πίστη και ιστορία, αυτό το θέμα το οποίο σε όλες τις εναλλαγές, ακόμη και στο στυλ και στις έννοιες, ερευνάται, συλλαμβάνεται και ξαναχάνεται, είναι η κινητήριος δύναμις της σκέψης του Gogarten» Και πραγματικά ο Γκογκάρτεν, σε όλα του τα γραπτά, ασχολήθηκε κατά κάποιο τρόπο με το θέμα της εκκοσμικεύσεως. Φανερά, αναπτύσσεται στο βιβλίο του «ο άνθρωπος ανάμεσα στον Θεό και τον κόσμο». Στο μικρότερο βιβλίο που ακολουθεί «Τί είναι ο Χριστιανισμός» διαπραγματεύεται εκ νέου την ίδια ύλη, χωρίς να αναφερθεί στην εκκοσμίκευση. Αλλά στο βιβλίο «Μοίρα και ελπίδα της μοντέρνας εποχής», επανέρχεται άμεσα στο θέμα της εκκοσμικεύσεως. Και το διαπραγματεύεται σαν θεολογικό πρόβλημα.

Σ’ αυτό το βιβλίο δεν βρίσκονται γενικοί στοχασμοί, ιστορικο-πολιτισμικοί ή ιστορικο-φιλοσοφικοί γύρω από την εκκοσμίκευση, καμμία κοινωνιολογική παρατήρηση, μόλις και μετά βίας υπάρχουν ιστορικά γεγονότα ή χαρακτηριστικά του συγχρόνου μας κόσμου. Η εκκοσμίκευση σύμφωνα με την αντίληψή του, είναι ένας καρπός της χριστιανικής πίστης που σε τελική ανάλυση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή παρά μόνον στην βάση αυτής της πίστεως, δηλαδή θεολογικά.

Αλλά από το βιβλίο «Ο άνθρωπος ανάμεσα στον Θεό και τον κόσμο», μαθαίνουμε κάτι παραπάνω πάνω στην σχέση του μοντέρνου ανθρώπου με τον κόσμο του. Διαβάζουμε: « Ο καλύτερος τρόπος για να εκφράσουμε το χαρακτηριστικό στοιχείο της σχέσεως του μοντέρνου ανθρώπου με τον κόσμο του, είναι ίσως να πούμε πως ο κόσμος του είναι ο ιστορικός. Που σημαίνει τί και πώς, με ποιόν τρόπο αυτός αντιλαμβάνεται τον κόσμο στον οποίο ζει, σαν δικό του. Σαν δικό του δηλαδή με την έννοια πως είναι έργο δικό του, όχι σαν να τον δημιούργησε, αλλά πάντως με έναν τέτοιο τρόπο που να λαμβάνει την ιστορική του μορφή, την συγκεκριμένη, πάντοτε από αυτόν».

Αυτή η «ιστορικοποίηση» του κόσμου υπονοεί την παρακμή της γεωκεντρικής θεωρήσεως και της συναφούς ιδέας ενός υπερβατικού κόσμου: «Με την εννοιολόγηση του κόσμου σαν κόσμου ιστορικού, καταστρέφεται εκείνη η ενότης του σύμπαντος με τον υπερβατικό κόσμο». Αυτό σημαίνει επίσης πως «γίνεται όλο και πιο αστήρικτη η ιδέα , η οποία έχει συλληφθεί πάνω σε αυτή την βάση, του γεγονότος του έργου της θείας σωτηρίας, το οποίο υπερβαίνει την ιστορία» [Γι’ αυτό και εγκατελείφθη ο Χριστός σαν αδύναμος, για να πάρει την θέση του το άγιο Πνεύμα που οδηγεί μόνο του πλέον την ιστορία του κόσμου, την σωτηρία του κόσμου, στα έσχατα]. Από εδώ και στο εξής ο ίδιος ο άνθρωπος φέρει την ευθύνη για την ποιότητα του κόσμου του και αυτός έχει την συνείδηση του πράγματος. Και μ’ αυτό εισήχθη στην σκηνή μια καινούργια εικόνα του ανθρώπου: «μπορούμε να την περιγράψουμε με μια μόνο λέξη! Το ιδεώδες την προσωπικότητος ή του αυτόνομου ανθρώπου».

Σ’ αυτές τις λίγες σειρές αναγνωρίζονται χωρίς δυσκολία οι λόγοι του Γερμανικού Ιδεαλισμού. Αυτόν, ιδιαιτέρως σκέπτεται ο Γκογκάρτεν όταν μιλά για την εκκοσμίκευσης. Και ιδιαιτέρως στην φιλοσοφία του Φίχτε, πιστεύει πως μπορεί να διακρίνει την «αυτοκατανόηση» του ανθρώπου της νεωτερικότητος στην πιο καθαρή της μορφή. Στον Γερμανικό Ιδεαλισμό ολοκληρώνεται, σύμφωνα με τον Γκογκάρτεν, μια ιστορική πρόοδος  στην οποία ένας τρόπος υπάρξεως του ανθρώπου, που είναι στην ουσία ένας καρπός της χριστιανικής  πίστεως, αποσχίζεται βαθμιαία από τον κορμό από τον οποίο αντλεί την καταγωγή του. Ο Παύλος και ο Λούθηρος είναι στιγμές αυτής της οδού. Από τον Παύλο αυτός ο νέος τρόπος να είμαστε άνθρωποι είναι ακόμη ολοκληρωτικώς φυτεμένος στην χριστιανική πίστη. Ακόμη και από τον Λούθηρο ισχύει μέχρις ενός σημείου, αλλά παρ’ όλα αυτά, από αυτόν βρισκόμαστε ένα βήμα μακρυά από το γεγονός της εκκοσμικεύσεως. Για τον Λούθηρο, η διαλεκτική του Νόμου και του Ευαγγελίου μετακινείται ολοκληρωτικώς στην προσωπικότητα του ανθρώπου. Γι’ αυτό στον Λούθηρο η προσωπικότητα είναι πιο ανεπτυγμένη από ότι στον Παύλο. Ο κόσμος του Λούθηρου δεν είναι, ο ιερός κόσμος, όπως του Παύλου, ο κόσμος του ιερού, αλλά γίνεται κοσμικός. Στο γερμανικό ιδεαλισμό και ιδιαιτέρως από τον Φίχτε αυτή η πρόοδος ολοκληρώνεται, η εκκοσμίκευση τελειούται.

Στο βιβλίου του, «Μοίρα και ελπίδα της μοντέρνας εποχής», επιβεβαιώνει  το γεγονός σαν κάτι τετελεσμένο : «Σήμερα συναντούμε όλο και πιο συχνά στην ιστορία τού πνεύματος, ένα τυπικό φαινόμενο που ονομάζεται εκκοσμίκευση». Ορίζει αυτό το φαινόμενο σαν μια βαθειά αλλαγή στον άνθρωπο και στον κόσμο. Και το καθορίζει σαν μια μετάλλαξη των εμπειριών και των χριστιανικών γνώσεων, από αποκαλυμμένες και στην συνέχεια πιστευτές από τους πιστούς, σε γνώσεις και εμπειρίες της ανθρωπινής καθολικής νοήσεως, σε σκέψεις του ανθρώπου και μ’ αυτή την μετάλλαξη συγχρόνως, σαν την αλλαγή της πραγματικότητος του Θεού, που γινόταν αντιληπτή σ’ αυτές και φανερωνόταν στην εμπειρία, στην πραγματικότητα του ανθρώπου. Αυτό το γεγονός το ονομάζει ένα ιστορικό συμβάν συμπαντικής εμβέλειας, το οποίο δεν μπορεί να μεταστραφεί [έχει μεταστραφεί ήδη μια φορά γιατί να  μην μπορεί και δεύτερη,] και αναγνωρίζει πως είναι ένα αποτέλεσμα της χριστιανικής πίστης. [ενώ είναι ολοφάνερα ένα αποτέλεσμα της απώλειας της χριστιανικής πίστης, λόγω της μειώσεως που υπέστη από τον παπισμό].

Στην συνέχεια αναλύει θεολογικά το φαινόμενο.

Συνεχίζεται

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ (9) - ΕΠΑΝΑΛΗΨΗ

του A.J. NIZK
Κοσμικότης και εκκοσμίκευση σαν επιχείρημα του Οικουμενικού στοχασμού.  

Μπονόφερ-συνέχεια ! 

                 Η αντίθεση ανάμεσα στην πίστη και την θρησκεία, όπως την συναντήσαμε στον Μπάρτ, υπήρξε πάντοτε αγαπητή στον Μπονόφερ από τα χρόνια των σπουδών του ακόμη. Τα κηρύγματα του στην Βαρκελλώνη δίνουν αδιάψευστη μαρτυρία. Ακόμη και από το γράμμα από την Φυλακή εκθειάζει τον Μπάρτ: "Ο Μπάρτ υπήρξε ο πρώτος Θεολόγος-και αυτή είναι η μεγάλη του αξία - που ξεκίνησε την κριτική της θρησκείας." Αλλά ασκεί και την κριτική του ταυτόχρονα: "Ο Μπάρτ, ο οποίος υπήρξε ο πρώτος που ξεκίνησε να σκέπτεται προς αυτή την κατεύθυνση, δεν επέμεινε στην συνέχεια σ'αυτές τις σκέψεις, αλλά έφτασε σε έναν θετικισμό της αποκαλύψεως, που δεν είναι τελικά παρά μία ανακαίνιση".

                Ο Erik Benktsou ερεύνησε τις δηλώσεις του Μπάρτ, στις οποίες θα μπορούσε να αναφερθεί ο Μπονόφερ, μιλώντας για "ξεκίνημα" και ότι "δεν επέμεινε". Καταλήγει πώς μάλλον πρόκειται για την διάλεξη "Βιβλικά θέματα, κρίσεις και προοπτικές", την οποία είχε δώσει ο Μπάρτ ήδη το 1920. Η συμφωνία μέ όσα θα έγραφε αργότερα ο Μπονόφερ είναι τόσο εκπληκτική που αξίζει να διαβάσουμε μερικές σημειώσεις : "Υπήρξαν άνθρωποι, κατεξοχήν άθρησκοι οι οποίοι αισθάνθηκαν όλο το βάρος του θέματος του Θεού". "Η βιβλική αγάπη δεν είναι αγάπη ακριβώς, θα'πρεπε ίσως καλύτερα να την χαρακτηρίσουμε σαν μία κοσμικότητα πολύ καλά δομημένη, ποιοτική…μία κοσμική αντικειμενικότητα". "Ο Θεός δεν θέλει να είναι επέκεινα σε αντίθεση με ένα ενθάδε….Δέν θέλει να θεμελιώσει μία ιστορία της θρησκείας, αλλά να είναι ο Κύριος της ζωής μας". "Η βιβλική ιστορία είναι κατ'αρχάς και αποκλειστικώς ιστορία ανθρώπων".

                Προκύπτει λοιπόν καθαρά μέχρι στιγμής πώς το νόημα που έλαβε η έννοια θρησκεία, στα γράμματα από την φυλακή του Μπονόφερ, διαφωνεί από αυτό που εννοιολόγησε σαν θρησκεία αργότερα ο Μπάρτ. Αυτή η ασυμφωνία βρίσκεται περισσότερο στο γεγονός πώς ο Μπονόφερ εννοεί την θρησκεία σαν ένα ιστορικό φαινόμενο, πώς υπολογίζει την θρησκεία σαν "μία έκφραση ιστορικά καθορισμένη και γι'αυτό μεταβατική, του ανθρώπου"[Ζηζιούλας]. Οι συνέπειες αυτής της διαφωνίας δεν ξεκαθάρισαν ποτέ εντελώς: Και δικαίως ο Bethge συμπεραίνει: "μ'αυτό ο Μπονόφερ ξεπερνά τον Μπάρτ. Πόσα όμως πράγματα μπήκαν σε κίνηση μ'αυτό τον τρόπο, είναι ένα θέμα στο οποίο δεν στοχάστηκε αρκετά βαθειά ο Μπονόφερ και σ'αυτό το σημείο οι υπάρχουσες διατυπώσεις αφήνουν ένα μεγάλο κενό".

                Στα γράμματα και στις σημειώσεις τής φυλακής ο Μπονόφερ δεν μίλησε έξω από τα δόντια για την εκκοσμίκευση, αλλά όμως με τα προβλήματα που ανακαλούνται από αυτή την λέξη ασχολήθηκε όσο κανείς άλλος. Έφερε στο φώς αυτό που ήδη άρχιζε να διακρίνεται καθαρά: πώς για τους σημερινούς Χριστιανούς η λέξη εκκοσμίκευση περιέχει τελικά μίαν ερώτηση, την ερώτηση δηλαδή: "Ποιος είναι στ'αλήθεια ο Χριστός για μας σήμερα". [Η αντιστροφή του Ευαγγελίου! Και ο Κύριος είχε ρωτήσει τους μαθητές του ! Ποιος λένε ότι είμαι οι άνθρωποι (σήμερα); Η αληθινή απάντηση δόθηκε μόνον από τον Πέτρο ο οποίος δεν την άκουσε από άνθρωπο. Μας λέει λοιπόν ο Μπονόφερ και όλη η νεοορθοδοξία ότι σήμερα θα λάβουμε επιτέλους υπόψιν όλες τις άλλες άστοχες απαντήσεις και όχι την αλήθεια της πίστεως. Αυτό δυστυχώς είναι η εκκοσμίκευση που συντρίβει σαν λαίλαπα και τους Έλληνες πιστούς σήμερα!]

                Μας έδειξε λοιπόν πώς αυτή η ερώτηση εμπλέκει μία προβληματική Θεολογική, ανθρωπολογική, και ιστορική και πώς το κεντρικό θέμα αντιμετωπίζεται με την βοήθεια αυτών των κατευθύνσεων. [Διάβασε ποτέ του το Ευαγγέλιο άραγε;] Αυτές οι κατευθύνσεις διατέμνονται πάντοτε εξ' αρχής στην έννοια της θρησκείας. Γύρω από αυτή την διασταύρωση υπάρχουν φωτεινές περιοχές οι οποίες μπορούν να προκαλέσουν μία έντονη αίσθηση ξαφνικής νοητικής διαύγειας. Αλλά έξω από αυτές χανόμαστε ξανά στα προβλήματα, όλο και πιο απρόσιτα, που δείχνουμε με τις λέξεις Θεός, άνθρωπος, Ιστορία. Ακόμη και η ίδια η διατομή παραμένει στο σκοτάδι. Έτσι τι πράγμα είναι εν τέλει αυτή η θρησκεία δεν ξεκαθαρίζει με την βοήθειά του ο Μπονόφερ. Ακόμη και σήμερα δεν είναι ξεκάθαρο. Για τον στοχασμό γύρω από την εκκοσμίκευση η θρησκεία παραμένει μέχρι σήμερα το κατεξοχήν εμπόδιο!

Συνεχίζεται

ΣΧΟΛΙΟ:Νομίζουμε πώς δέν μάς είναι δύσκολο πλέον νά αναγνωρίσουμε τούς ψευτο-θεολόγους συνεργάτες τών Γερμανών, οι οποίοι διαλύουν τό εκκλησιαστικό μας φρόνημα εδώ καί χρόνια, διαδεχόμενοι τήν θεολογική summa εναντίον τών ορθοδόξων, τού Τρεμπέλλα.

Αμέθυστος