— Κοιτάξτε, όταν, για παράδειγμα, υιοθετούμε την κριτική που ασκεί ο Τραμπ ή κάποιος άλλος στη Δύση εναντίον του Ζελένσκι ή της Κάγια Κάλας, είναι σαν να προσπαθούμε να ενταχθούμε στο… Ας επιστρέψουμε πάλι στον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. Διεξάγεται πόλεμος με τη Γερμανία, με τη ναζιστική Γερμανία. Και, ας πούμε, ξεσπά κάποια σύγκρουση μεταξύ Γκέμπελς και Χίμλερ.
Και εμείς λέμε: «Κοιτάξτε τι σπουδαίος που είναι ο Χίμλερ, επειδή είπε ότι ο Γκέμπελς λέει ψέματα». Ή: «Τι σπουδαίος που είναι ο Γκέμπελς, ο οποίος κάποτε έγραψε το Michael, ένα τόσο εξαιρετικό σοσιαλιστικό έργο».
Δηλαδή προσπαθούμε να ενταχθούμε σε ένα σύστημα με το οποίο βρισκόμαστε σε έναν απολύτως άμεσο ιδεολογικό πόλεμο.
Και προσπαθούμε να βρούμε κάποιες επιβεβαιώσεις του γεγονότος ότι δεν μας αρέσει ο Γκέμπελς, παίρνοντας το μέρος του Μπόρμαν ή του Γκέρινγκ.
Αλλά κοιτάξτε: μπορούμε άραγε να το αποκαλέσουμε αυτό πολιτισμό, μια μορφή υπερβολικής ευγένειας;
Προτείνω, πρώτα απ’ όλα, στους ακροατές μας να το σκεφτούν μόνοι τους: μπορεί μια τέτοια πρακτική να χαρακτηριστεί ως μια μορφή νέας, ευγενικής διπλωματίας; Ή υπάρχει κάποια άλλη ονομασία γι’ αυτό;
Και για το τι ακριβώς είναι αυτό το φαινόμενο, νομίζω ότι θα μιλήσουμε στη συνέχεια.
Πριν από την εμφάνιση του κινεζικού τσαγιού στη χώρα μας, ήταν εξαιρετικά δημοφιλές το δικό μας, το ρωσικό τσάι.
Σήμερα έχει αδίκως λησμονηθεί.
Ονομαζόταν Ivan-čaj και βάση του ροφήματος ήταν το φυτό επιλόβιο. Οι πρώτες αναφορές σε αυτό χρονολογούνται από τον 12ο αιώνα.
Η ονομασία Ivan-čaj εμφανίστηκε αργότερα· αρχικά ονομαζόταν «τσάι του Κοπόριε», από το αρχαίο ρωσικό χωριό Κοπόριε, όπου το παρασκεύαζαν καλύτερα από οπουδήποτε αλλού και, όπως θα λέγαμε σήμερα, σε βιομηχανική κλίμακα.
Μάλιστα, είχε οργανωθεί και η εξαγωγή του ρωσικού τσαγιού προς την Ευρώπη, όπου συναγωνιζόταν για την πρωτοκαθεδρία το κινεζικό.
Η τεχνολογία παρασκευής του διακρινόταν για την απλότητα και την αξιοπιστία της. Τα νεαρά φύλλα του επιλοβίου τα άφηναν να μαραθούν, τα περιέχυναν με βραστό νερό, τα έτριβαν και τα ξέραιναν ξανά έως ότου ήταν έτοιμα, είτε στον ήλιο είτε στον φούρνο.
Τη μάζα που προέκυπτε την ξαναδούλευαν και την έβραζαν ως ρόφημα. Μερικές φορές μαζί με άλλα αρωματικά βότανα.
Το ρόφημα θεωρούνταν όχι μόνο εύγευστο αλλά και θεραπευτικό.
Με αφεψήματα επιλοβίου θεράπευαν πληγές, βήχα και στομαχικές διαταραχές.
Οι ηλικιωμένοι έλεγαν ότι το Ivan-čaj δεν θεραπεύει μόνο το σώμα αλλά δυναμώνει και το πνεύμα.
Το σαμοβάρι με το ρόφημα βρισκόταν συνεχώς επάνω στο τραπέζι και αποτελούσε πηγή δυνάμεως.
Σε περιόδους λιμού, οι αγρότες μπορούσαν να τρέφονται σχεδόν αποκλειστικά με το ρωσικό τσάι και να διατηρούν την ικανότητά τους για εργασία.
Δεν είναι τυχαίο ότι γύρω του δημιουργήθηκαν πολυάριθμοι θρύλοι.
Κατά τη διάρκεια ενός θερμού πολέμου, ενός άμεσου θερμού πολέμου, το να σκεπτόμαστε τι μας ενώνει, ποιες κοινές προκλήσεις έχουμε και ποια κοινά προβλήματα, μου φαίνεται εξαιρετικά παράξενο.
Ο Μεντβέντεφ, ο ίδιος ο Πεσκόφ, μας λένε ότι βρισκόμαστε σε κατάσταση πολέμου με τη Δύση.
Στην Ουκρανία πολεμούμε με τη Δύση.
Η Δύση θέλει να διευρύνει αυτή τη διεξαγωγή των εχθροπραξιών· επιτρέπει πλέον στους Ουκρανούς να απαλλαγούν πλήρως από όλους τους περιορισμούς και να πλήττουν σε οποιοδήποτε βάθος το έδαφός μας· τους εφοδιάζει με όπλα και χρήματα και προετοιμάζεται, μέχρι τη δεκαετία του 2030, να εμπλακεί πλήρως σε αυτόν τον πόλεμο.
Δηλαδή κανείς δεν σκοπεύει καν να μιλήσει για κάποιες διαπραγματεύσεις.
Μας προτείνουν συνθηκολόγηση· εμείς δεν συμφωνούμε.
Ο Τραμπ επιχείρησε στο Anchorage να μεταβάλει ελαφρώς αυτή τη σκληρή νατοϊκή, δυτική πορεία.
Στην πραγματικότητα, φαίνεται ότι είτε δεν προσπάθησε ιδιαίτερα είτε δεν μπόρεσε· αυτά είναι άλλα ζητήματα.
Αλλά τώρα αυτό έχει ήδη αποσυρθεί από την ημερήσια διάταξη.
Και μέσα σε αυτές τις συνθήκες διεξαγωγής πολέμου εμείς μιλούμε για ευγενική διπλωματία.
Μου φαίνεται ότι αυτό είναι είτε κάποια μορφή απλής ανοησίας από την πλευρά μας είτε αδυναμία να κατανοήσουμε κάτι εξαιρετικά, εξαιρετικά θεμελιώδες.
Πώς είναι δυνατόν να πολεμάς και, πριν από τη νίκη, να προσφέρεις χέρι φιλίας σε εκείνον με τον οποίο πολεμάς άμεσα;
Όταν νικήσουμε, τότε θα του τείνουμε το χέρι της φιλίας — ή δεν θα του το τείνουμε, διότι και αυτό θα αργήσει ακόμη.
Τι είναι όμως η διπλωματία;
Οι σημερινοί διπλωμάτες μας ζουν σε μια άλλη πραγματικότητα.
Ζουν ταυτόχρονα πριν από τον πόλεμο και μετά τον πόλεμο.
Σε έναν άλλον κόσμο, σε έναν πολυπολικό κόσμο. Και συμπεριφέρονται απέναντι στον εχθρό μας, με τον οποίο πολεμούμε, σαν να ήταν ανταγωνιστής, ας πούμε, αντίπαλος, σύμμαχος ή απλώς κάποιος πολιτικός ηγέτης.
Αυτό, κατά τη γνώμη μου, δεν αφορά τον Λαβρόφ.
Ο Λαβρόφ ασκεί απολύτως ορθή πολιτική, απολύτως άψογη. Αυτός ακριβώς βοηθά τα «κανόνια» προς τη δική μας κατεύθυνση.
Αλλά πολύ συχνά, πάρα πολύ συχνά, ιδίως μέσα στη συνείδηση της πολιτικής μας ελίτ, η διπλωματία ταυτίζεται ακριβώς με μια στάση σεβασμού απέναντι στην Κάγια Κάλας, απέναντι στον νέο πρωθυπουργό, με την εξύψωση μέχρι τους ουρανούς του «πνεύματος του Anchorage», το οποίο δεν ήταν παρά ένα όχι ιδιαίτερα επιτυχημένο επεισόδιο της προσπάθειάς μας να σταματήσουμε τον πόλεμο.
Δεν πέτυχε, δεν πρόκειται να πετύχει και, προφανώς, δεν μπορούσε να πετύχει.
Περιμέναμε να προκύψει κάποιο αποτέλεσμα από αυτό. Αποτελέσματα δεν υπάρχουν και, όπως φαίνεται πλέον, ούτε πρόκειται να υπάρξουν.
Εντάξει. Αλλά αυτό προκαλεί σε ένα μέρος της ελίτ μας ένα είδος υστερικής ηδονής: να λέγει κάτι καλό για τη Δύση και, κατά κάποιον τρόπο, εσωτερικά και κρυφά, να καταδικάζει την Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση. Όχι φανερά· [η φράση στο απομαγνητοφωνημένο κείμενο είναι ασαφής].
Και μου φαίνεται ότι αυτή η διπλή σκέψη —ότι πολεμούμε και συγχρόνως δεν πολεμούμε— είναι ακριβώς εκείνη που οδηγεί σε αυτή την παράλογη κατάσταση, όπου ένας εκπρόσωπος του προέδρου στο Συμβούλιο Ασφαλείας, ο Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ, ο αναπληρωτής πρόεδρος του Συμβουλίου Ασφαλείας, λέγει το ένα, με μια συγκεκριμένη γλώσσα, ενώ άλλοι μιλούν με μια εντελώς διαφορετική, ακριβώς αντίθετη γλώσσα.
Αυτό είναι γνωστική ασυμφωνία. Είναι διάσπαση της συνειδήσεως.
Έτσι ακριβώς είναι.
Πρόκειται απλώς για μια διάσπαση της κρατικής συνειδήσεως: το ένα ήμισυ της συνειδήσεως πολεμά, ενώ το άλλο διαπραγματεύεται.
Το ένα πρέπει να ακολουθεί το άλλο.
Εάν δεν μπορέσαμε να καταλήξουμε σε συμφωνία, εάν η διπλωματία δεν έφερε αποτέλεσμα, αρχίζει ο πόλεμος.
Και όταν τελειώσει ο πόλεμος, τότε θα έρθει ξανά η περίοδος της διπλωματίας.
Εμείς όμως προσπαθούμε να τα κάνουμε παράλληλα: και να πολεμούμε και να διαπραγματευόμαστε ταυτόχρονα. Αυτό όμως δεν λειτουργεί και δεν πρόκειται να λειτουργήσει.
Ας ολοκληρώσουμε πρώτα τον πόλεμο, ας τελειώσουμε, ας αναγνωρίσουν όλοι το αποτέλεσμα, ας καθορίσουμε επακριβώς τα σύνορά μας, τις γραμμές μας, ακριβώς εκεί όπου πρέπει να βρίσκονται· και ύστερα θα διαπραγματευτούμε.
Γι’ αυτό θεωρώ ότι εδώ υπάρχει κάποιο εξαιρετικά βαθύ όριο της κοινωνίας μας, η οποία εξακολουθεί να βρίσκεται αιχμάλωτη των αποικιακών αρχετύπων της δεκαετίας του 1990, που παρουσιάζονται ως διπλωματία, ως ευγένεια, ως [ακατάληπτο].
Αυτό είναι το πρώτο.
Το δεύτερο, εξίσου σημαντικό κατά τη γνώμη μου —ίσως ακόμη σημαντικότερο— είναι ότι δεν κατανοούμε τη Δύση με την οποία έχουμε να κάνουμε.
Δεν είναι η σύγχρονη Δύση με την έννοια της νεωτερικότητας· δεν είναι η Δύση του modern. Είναι η μετανεωτερική Δύση, η Δύση του postmodern.
Και η μετανεωτερικότητα αλλάζει τη διπλωματία.
Λέτε ότι δεν υπάρχει καμία εναλλακτική στο διεθνές δίκαιο.
Αν όμως κοιτάξουμε τη θεωρία των διεθνών συστημάτων του Buzan και του Little —διδάσκω στο MGIMO, επομένως γνωρίζω για τι πράγμα μιλώ— υπάρχουν οι Buzan και Little, δύο συγγραφείς που μελετούν τα λεγόμενα διεθνή συστήματα, και δείχνουν πώς μεταβάλλεται η διπλωματία, πώς μεταβάλλεται το διεθνές δίκαιο ανάλογα με την πραγματική διάταξη των δυνάμεων στις διάφορες εποχές.
Κάποτε λειτουργούν οι θρησκευτικοί παράγοντες· ύστερα εμφανίζεται η κοσμική κυριαρχία στην εποχή της νεωτερικότητας, το λεγόμενο βεστφαλιανό σύστημα.
Σήμερα όμως αναδύεται ένα εντελώς διαφορετικό παγκόσμιο σύστημα.
Περνά από τη νεωτερικότητα στη μετανεωτερικότητα και εμφανίζονται εντελώς διαφορετικοί κανόνες.
Οι διπλωμάτες μας ζουν ακόμη μέσα στις πραγματικότητες πριν από σαράντα χρόνια.
Ο κόσμος με τον οποίο έχουμε να κάνουμε δεν υπάρχει πλέον.
Ούτε πολιτικά ούτε φιλοσοφικά ούτε οικονομικά ούτε, παρεμπιπτόντως, τεχνολογικά.
Έχουμε μείνει πίσω ως προς την κατανόηση της Δύσης.
Δεν έχουμε μείνει πίσω από τον ίδιο μας τον εαυτό· απλώς δεν γνωρίζουμε ακόμη προς τα πού ακριβώς πρέπει να κινηθούμε.
Έχουμε ήδη καταλάβει ότι η Δύση κινείται κάπου προς λάθος κατεύθυνση, ότι δεν μας παίρνει μαζί της, ότι πολεμά εναντίον μας και επιδιώκει να μας επιφέρει στρατηγική ήττα.
Να εκμεταλλευθεί τους πόρους μας, να καταστρέψει την κυριαρχία μας — κανένας πολιτικός δεν το κρύβει αυτό.
Η Δύση δεν το κρύβει καθόλου. Και ακόμη καλύτερα, από τη δική της οπτική, να γίνει αυτό με τα δικά μας χέρια, δηλαδή με ένα τμήμα του λαού μας που υπέστη αυτή την ύπνωση — εννοώ ακριβώς τους Ουκρανούς, που υπέστησαν την ύπνωση της Δύσης.
Αυτό είναι, επομένως, το σχέδιό τους.
Εμείς όμως αντιμετωπίζουμε αυτή τη Δύση περίπου όπως ίσως θα την αντιμετωπίζαμε τον 19ο ή τον 20ό αιώνα, στην εποχή του κόσμου της Γιάλτας.
Αλλά αυτή η Δύση δεν υπάρχει πλέον.
Και καθόλου δεν ενδιαφερόμαστε, δεν θέλουμε να καταλάβουμε την πραγματική Δύση όπως είναι σήμερα.
Δεν διαβάζουμε Gilles Deleuze, δεν διαβάζουμε Félix Guattari ή Derrida.
Θεωρείται ότι αυτά είναι ένα είδος ψυχαγωγίας για μια πολύ στενή ομάδα υψηλόφρονων διανοουμένων, οι οποίοι ασχολούνται ως χόμπι με κάποια εξωτικά πράγματα.
Αλλά δεν πρόκειται για εξωτισμό.
Η μετανεωτερικότητα είναι η μετάβαση από τη φιλοσοφία της νεωτερικότητας, η οποία, σε γενικές γραμμές, κυριαρχεί στη Δύση εδώ και περίπου πεντακόσια χρόνια —φυσικά, με διαφορετικές φάσεις— προς το postmodern.
Και για αυτή τη μετάβαση, με όποιο σοβαρό άνθρωπο κι αν μιλήσω, όλοι αδιαφορούν.
Λένε: «Είναι παιχνίδι».
Ακόμη και εσείς, όταν αρχίζετε να θίγετε αυτό το θέμα —πολύ σωστά, πολύ εύστοχα— λέτε: «modern, modern και ύστερα κάτι άλλο, metamodern, postmodern…».
Στην πραγματικότητα έτσι ακριβώς το αντιμετωπίζουμε.
Το postmodern είναι παράδειγμα.
Το metamodern είναι μια μικρή, συγκυριακή διακήρυξη μέσα σε αυτό το πλαίσιο.
Το postmodern είναι κάτι εξαιρετικά σοβαρό.
Συνδέεται με την επιστήμη, την πολιτική, τον πολιτισμό, τη φιλοσοφία, το φύλο, την ψυχολογία, την αντίληψη της ύλης και του ανθρώπου, με τη μετάβαση από το άτομο στο «διαιρετό υποκείμενο» (dividual) και με τη νέα μετα-ανθρωπιστική ατζέντα.
Όλα αυτά στη Δύση όχι μόνο αναπτύσσονται με τεράστια ταχύτητα, αλλά ενσωματώνονται ακόμη και στις στρατιωτικές τεχνολογίες.
Εμείς, αντιθέτως, κάθε φορά που τα συναντούμε, είναι σαν να τα βλέπουμε για πρώτη φορά.
Δηλαδή, εμφανίζεται το drone, αρχίζουμε τις στρατιωτικές επιχειρήσεις στην Ουκρανία.
Εμείς ξεκινούμε με τρία μη επανδρωμένα αεροσκάφη.
Εναντίον μας έρχονται σμήνη.
Και λέμε: «Δεν πειράζει, είναι κάποια ανοησία. Θα τα καταρρίψουμε όλα· έχουμε εξαιρετική αντιαεροπορική άμυνα».
Και για περίπου πέντε χρόνια απλώς προσπαθούμε να συνειδητοποιήσουμε τι συμβαίνει, με τι πράγμα έχουμε βρεθεί αντιμέτωποι.
Αυτοί είναι δικτυακοί πόλεμοι.
Γι’ αυτούς γράφουν ανοιχτά από τα τέλη της δεκαετίας του 1990.
Θεωρία και πράξη των δικτυακών πολέμων, των δικτυοκεντρικών πολέμων.
Ονομάζεται Network Centric Warfare.
Υπάρχουν έγγραφα του Πενταγώνου.
Και πρόκειται για την υλοποίηση, την εφαρμογή της φιλοσοφίας της μετανεωτερικότητας, της κοινωνιολογίας της μετανεωτερικότητας και των τεχνολογιών της μετανεωτερικότητας στο στρατιωτικό πεδίο.
Και ακριβώς το ίδιο συμβαίνει και στη διπλωματία.
Και η σύγχρονη διπλωματία, όταν συγκεντρώνονται, για παράδειγμα, ο Ζελένσκι, ο Μακρόν, ο Μερτς και η Κάγια Κάλας και [ο ομιλητής διατυπώνει εδώ ισχυρισμό περί κοινής χρήσεως κοκαΐνης], αυτό παρουσιάζεται ως πράξη δημιουργίας νέων, μετανεωτερικών μορφών προσωπικής επαφής.
Ως τελετουργία μιας νέας διπλωματίας.
Ο Epstein — άλλος ένας τέτοιος «τόπος», ένα νησί.
[Ο ομιλητής προβάλλει στη συνέχεια ισχυρισμούς περί εγκλημάτων και «σατανιστικών τελετουργιών» στο νησί του Epstein.]
Εκπρόσωποι της Αριστεράς, της Δεξιάς, Ευρωπαίοι και Αμερικανοί.
Τι είναι αυτό;
Είναι και αυτό μια μορφή της νέας μετανεωτερικής πραγματικότητας.
Και όλα όσα συνδέονται με τον Τραμπ, με τις διακηρύξεις του, με το μοντέλο συμπεριφοράς του, είναι καθαρός μεταμοντερνισμός.
Είκοσι φορές την ημέρα «νικά» τους Ιρανούς, ύστερα τους απειλεί, ύστερα λέγει ότι διαπραγματεύονται. Τι είναι αυτό;
Είναι Ταραντίνο.
Ακριβώς Ταραντίνο.
Πολλοί στη χώρα μας έχουν δει και Lynch και Tarantino.
Μας φαίνεται ότι πρόκειται απλώς για κάποιες εξωτικές εκτροπές, για κάποια μορφή ειρωνείας.
Ναι, ειρωνεία· αλλά η ειρωνεία είναι πολύ σοβαρό πράγμα.
Η ειρωνεία μετατρέπεται πλέον σε πρόγραμμα πολιτικής.
Κοιτάξτε με ποιον πολεμούμε.
Στην ηγεσία της Ουκρανίας βρίσκεται ένας άνθρωπος· αν δείτε τα πλάνα με όσα έκανε ο Ζελένσκι στο «Kvartal 95», πραγματικά μένει κανείς άφωνος.
Δεν θέλω καν να ονομάσω αυτές τις πράξεις και αυτές τις χειρονομίες, τι κουνά, πώς κινείται, τι παριστάνει. Δεν μου έρχεται η γλώσσα να τα πω· ολόκληρο το διαδίκτυο είναι γεμάτο από αυτά.
Και παρ’ όλα αυτά, αυτός ο άνθρωπος —ο οποίος, στην καλύτερη περίπτωση, είναι ένας χυδαίος κωμικός, με χιούμορ πολύ κάτω από τη μέση, ένας άνθρωπος που παλαιότερα δεν θα γινόταν καν δεκτός σε σοβαρή κοινωνική συναναστροφή— εκλέγεται πρόεδρος, και ολόκληρη η παγκόσμια ελίτ ασχολείται μαζί του.
Τι είναι αυτό; Αυτό είναι το postmodern. Αυτό ακριβώς είναι. Κάτι τέτοιο ήταν αδιανόητο στην κλασική νεωτερικότητα.
Διότι στην κλασική νεωτερικότητα οι πολιτικοί έπρεπε να έχουν μια λίγο-πολύ σοβαρή εμφάνιση, τη δική τους ιδιαίτερη αύρα, κύρος.
Υπήρχε ένας ηθικός κώδικας και ορισμένοι κανόνες συμπεριφοράς, ιδίως στη διπλωματία. Αλλά αυτή η παλαιά πολιτική δεν υπάρχει πλέον. Μπορούμε, βέβαια, να συνεχίσουμε να την παίζουμε, αλλά στην πραγματικότητα θα είμαστε μόνοι μας.
Καταλαβαίνετε; Όλοι παίζουν, για παράδειγμα, χόκεϊ και εμείς επιμένουμε ότι το παιχνίδι είναι ποδόσφαιρο ή σκάκι. Στο τέλος θα μας χτυπήσουν με τα μπαστούνια και τα πακ τους, ενώ εμείς θα στεκόμαστε εκεί με τα σκάκια ή τις ντάμες μας.
Αυτό θέλω να πω: δεν υπάρχει πλέον εκείνη η διπλωματία στην οποία είναι προσανατολισμένη η καλοπροαίρετη, υποτίθεται ορθολογική πολιτική μας. Αυτός ο κόσμος δεν υπάρχει πια.
Το να διαπραγματεύεσαι με συνεχώς μεταβαλλόμενα φαινόμενα, που αλλάζουν διαρκώς το περιεχόμενό τους, με ροές, είναι κάτι εντελώς διαφορετικό από το να διαπραγματεύεσαι με κάποιες σταθερές οντότητες. Άλλωστε, η ιδέα να μην παραμένεις πιστός στον ίδιο σου τον εαυτό, η ιδέα να τοποθετείς τα πάντα μέσα στο γίγνεσθαι, υπήρχε ήδη ως έναν βαθμό και στη νεωτερικότητα.
Στη μετανεωτερικότητα όμως έφθασε στις ακραίες μορφές της. Και εμείς έχουμε να κάνουμε —πολεμούμε— με κάποιον τον οποίο δεν γνωρίζουμε.
Αυτό ακριβώς θέλω να πω. Και διαπραγματευόμαστε επίσης με κάποιον τον οποίο δεν γνωρίζουμε.
Δεν καταλαβαίνουμε ποιος είναι ο Peter Thiel. Δεν καταλαβαίνουμε ούτε καν ποιος είναι ο Elon Musk. Ο εξαιρετικός πατέρας του έρχεται εδώ, και εμείς μιλούμε μαζί του, με τον Errol, για τα πάντα.
Εκτός από ένα πράγμα: τι ακριβώς είναι αυτός ο κόσμος με τον οποίο έχουμε να κάνουμε και με τον οποίο πολεμούμε. Δεν θέτουμε καν έτσι το ερώτημα.
Και γι’ αυτό, στην πραγματικότητα, ούτε πολεμούμε τον πραγματικό αντίπαλο. Διότι αυτό είναι simulacrum.
Η Ουκρανία είναι simulacrum· πίσω της βρίσκονται πραγματικές και πολύ σοβαρότερες δομές.
Και επίσης δεν διαπραγματευόμαστε με εκείνον με τον οποίο θα έπρεπε, επειδή δεν καταλαβαίνουμε ποιος βρίσκεται στην άλλη άκρη.
Νομίζω ότι σας έχω διηγηθεί πολλές φορές πως, όταν συναντήθηκα με τον Μπρεζίνσκι, μου είπε ότι το σκάκι είναι παιχνίδι για έναν παίκτη, ενώ εμείς εξακολουθούμε να πιστεύουμε ότι είναι παιχνίδι για δύο.
Εδώ και πενήντα ή εξήντα χρόνια, για τη Δύση το σκάκι είναι παιχνίδι για έναν.
Για εμάς εξακολουθεί να είναι παιχνίδι για δύο.
Λοιπόν, ας αποδείξουμε ότι το σκάκι είναι παιχνίδι για δύο. Για να το κάνουμε αυτό, πρέπει τουλάχιστον να νικήσουμε στον πόλεμο με τη Δύση. Κοιτάξτε: τουλάχιστον να νικήσουμε στον πόλεμο με το ΝΑΤΟ.
Δεν αρκεί καν να λύσουμε το ζήτημα στην Ουκρανία. Υπάρχει τώρα αυτή η άποψη ότι θα απελευθερώσουμε το Ντονμπάς, όσος χρόνος κι αν χρειαστεί, και ύστερα όλα θα σταματήσουν.
Για εμάς μπορεί να σταματήσουν· για τον εχθρό όμως δεν θα σταματήσουν.
Για εκείνους όλες αυτές οι γραμμές οριοθετήσεως είναι εντελώς ασήμαντες. Τι σημαίνουν γι’ αυτούς τα 150 εκατομμύρια άνθρωποί μας μέσα σε μια τέτοια επικράτεια, η οποία αποτελεί αντικείμενο επιθυμίας;
Νομίζω ότι δεν έχουμε καμία απολύτως πιθανότητα να τελειώσουμε αυτόν τον πόλεμο χωρίς να νικήσουμε σε αυτόν.
Καμία απολύτως.
Και αυτό είναι που λέγει ο Μεντβέντεφ, αυτό είναι που βλέπουν οι στρατιωτικοί μας, αυτό είναι που βλέπουν εκείνοι οι λίγοι —δυστυχώς πολύ λίγοι— διανοούμενοι που κατανοούν πραγματικά την κατάσταση· και, το σημαντικότερο, αυτό είναι που αισθάνεται ολόκληρος ο υπέροχος ρωσικός λαός μας.
Εκτός από εκείνους που ζουν γενικά μέσα σε κάποια συσκότιση της συνειδήσεως και, ως προς αυτό, δεν απέχουν πολύ από τους ίδιους τους Ουκρανούς. Από εδώ προκύπτει και αυτός ο μεγάλος αριθμός τρομοκρατικών ενεργειών.
Διότι οι Ουκρανοί και οι άνθρωποι της Δύσης μπορούν να στρατολογήσουν ανθρώπους των οποίων η νοοτροπία, σε γενικές γραμμές, μοιάζει με τη δική τους.
Και αυτό είναι τρομερό πράγμα.
Με μια τέτοια ανεύθυνη διπλωματία, από την οποία ξεκινήσαμε, με αυτές τις απολύτως παράλογες δηλώσεις περί «εταίρων» μας, περί του βαθύτατου σεβασμού μας προς δολοφόνους και μανιακούς που πολεμούν εναντίον μας ανελέητα, αποπροσανατολίζουμε την ίδια την ιστορική μας αυτοσυνειδησία.
Ο λαός αισθάνεται ότι κάτι δεν πάει καλά εδώ.
Και όλο και περισσότερο παύει να εμπιστεύεται αυτού του είδους τον λόγο.
Όχι, την εξουσία την εμπιστεύεται. Τον Πούτιν τον εμπιστεύεται πλήρως· το κράτος, τον στρατό, όλους αυτούς τους εμπιστεύεται.
Αυτόν όμως τον λόγο, όχι.
Και είναι ακατανόητο γιατί, ενώ διεξάγουμε έναν ιερό πόλεμο, έναν πραγματικά ολοκληρωτικό, λαϊκό, ιερό πόλεμο, ο οποίος μπορεί να τελειώσει με το τέλος της ανθρωπότητας, με το τέλος της Δύσης ή με το δικό μας τέλος —όλα μπορούν να συμβούν—, εμείς εξακολουθούμε να μιλούμε σαν να μη συμβαίνει τίποτε.
Πιστεύουμε στο καλύτερο, αλλά τα πάντα διακυβεύονται. Απολύτως τα πάντα βρίσκονται στο τραπέζι.
Και μέσα σε αυτή την κατάσταση προσπαθούμε να υποβαθμίσουμε τη σοβαρότητα: «Δεν συμβαίνει τίποτε, όλα είναι εντάξει· τώρα θα κάνουμε μια βόλτα στα Πατρίκι, θα περπατήσουμε, θα βγάλουμε μια selfie και όλα θα πάνε καλά».
Αυτή την ιδέα, αυτή τη διατήρηση της ψευδαισθήσεως της ειρηνικής ζωής, μπορώ να την εξηγήσω μόνο με το ότι κάποια στιγμή ίσως χρειαστούν νέες «σειρές», ας πούμε, ανθρώπων που θα πρέπει να σταλούν σε αυτόν τον πόλεμο.
Και μέχρι τότε αυτοί, κατά κάποιον τρόπο, παραμένουν σε εφεδρεία.
Ξέρετε, εντυπωσιάστηκα όταν έμαθα ότι σε μια μυρμηγκοφωλιά εργάζεται στην πραγματικότητα μόνο ένα πολύ μικρό μέρος των μυρμηγκιών.
Τι κάνουν τότε τα υπόλοιπα μυρμήγκια;
Προσποιούνται.
Προσποιούνται ότι και αυτά μεταφέρουν κάτι.
Τα εργατικά μυρμήγκια κουβαλούν ξυλαράκια [το σημείο αυτό είναι ασαφές στο απομαγνητοφωνημένο κείμενο].
Ενώ ένα τεράστιο μέρος των μυρμηγκιών απλώς προσποιείται ότι πηγαίνει κάπου.
Στην πραγματικότητα δεν πηγαίνει πουθενά.
Έχουν γίνει πειράματα: αν αφαιρέσεις αυτό το τμήμα των εργατικών μυρμηγκιών, αμέσως το ίδιο ποσοστό από τους τεμπέληδες, από εκείνα που μέχρι τότε λούφαζαν, μετατρέπεται σε εργατικά μυρμήγκια.
Μου φαίνεται ότι, κατά κάποιον τρόπο, οι θαμώνες των Πατρίκι είναι ακριβώς αυτά τα μυρμήγκια που προς το παρόν δεν τα αγγίζουν, επειδή υπάρχουν ακόμη άλλα που εργάζονται.
Θα κινητοποιηθούν όμως τη στιγμή που θα εξαντληθούν τα εργατικά μυρμήγκια.
Δηλαδή, στην πραγματικότητα, μόνο έτσι μπορώ να εξηγήσω ορισμένους παράξενους λόγους που ακούμε μερικές φορές από ψηλά και οι οποίοι προσπαθούν να μας πουν:
«Όλα είναι εντάξει. Όλοι αυτοί είναι οι δυτικοί εταίροι μας. Και οι ίδιοι δεν συμπαθούν αυτόν τον ηλίθιο τον Ζελένσκι.
Καταλαβαίνουν, κατ’ αρχήν, πόσο ισχυρή δύναμη είναι η Ρωσία, είναι έτοιμοι να συμφωνήσουν μαζί μας, αλλά κάτι τους εμποδίζει».
Αυτό όμως είναι ένας απολύτως ανεύθυνος λόγος.
Εμείς συγκρουόμαστε με τον δυτικό πολιτισμό κατά μέτωπον.
Πρόκειται για πολιτισμικό πόλεμο.
Και πολεμούμε με κάτι που γνωρίζουμε ανεπαρκώς και το οποίο δεν αποκαλούμε μέχρι τέλους «εχθρό», με την πλήρη και βαθιά σημασία αυτής της έννοιας.
Δεν ονομάζουμε και δεν κατανοούμε τον εχθρό ως εχθρό.
Και αυτό είναι εξαιρετικά επικίνδυνο.
Δηλαδή βρισκόμαστε, κατά κάποιον τρόπο, μέσα στη μάχη σε κατάσταση ημισυνειδήσεως.
Αυτό δεν επιτρέπεται.
Είναι εξαιρετικά, εξαιρετικά επικίνδυνο.
Γι’ αυτό πιστεύω ότι πρέπει να προσανατολιζόμαστε περισσότερο στον λόγο του Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ.
Παρεμπιπτόντως, εγώ προσωπικά δεν χρησιμοποιώ σχεδόν ούτε μία από τις λέξεις που χρησιμοποιεί στις αναρτήσεις του, ούτε στην καθημερινή μου ζωή ούτε καν στον ιδιωτικό μου λόγο.
Γενικά δεν χρησιμοποιώ χυδαίο λεξιλόγιο.
Αυτό απαγορεύεται.
Από την άποψη όμως του νοήματος, μου φαίνεται ότι πρέπει να τον έχουμε ως σημείο αναφοράς.
Ο λόγος του φέρνει τα πάντα στο επίκεντρο.
Δεν υπάρχει σε αυτόν τίποτε το ιδιαίτερα επιθετικό ή απλώς συναισθηματικό.
Δεν μπορεί να πει κανείς ότι κάποια στιγμή έχασε απλώς την ψυχραιμία του και έγραψε κάτι τέτοιο.
Γράφει εδώ και πολύ καιρό και με συνέπεια περίπου τα ίδια πράγματα.
Απλώς μιλά όπως έχουν τα πράγματα.
Και αυτά δεν τα λέει κάποιος τυχαίος άνθρωπος.
Τα λέει ένας πρώην πρόεδρος της χώρας και εκπρόσωπος του προέδρου μας, του ανώτατου αρχιστράτηγού μας, στον σημαντικότερο θεσμό της χώρας σε καιρό πολέμου, στο Συμβούλιο Ασφαλείας.
Εγώ θα αντιμετώπιζα τα κείμενά του πολύ σοβαρά.
Ίσως θα έπρεπε απλώς, από στιλιστική άποψη, να προσαρμοστούν στους κανόνες της ρωσικής γλώσσας.
Γιατί όμως εκφράζεται τόσο οξέως; Επειδή, προφανώς, δεν τον ακούν.
Και θέλει να μεταδώσει την αλήθεια του με αυτόν τον τρόπο.
Και αυτή είναι η αλήθεια του κράτους, η αλήθεια του λαού, η αλήθεια της ιστορίας μας.
Αυτό κάνει ο Ντμίτρι [Ανατόλιεβιτς] Μεντβέντεφ.
— Αλεξάντρ Γκέλιεβιτς, σας ευχαριστώ πάρα πολύ για τα σχόλια και τις σκέψεις σας. Είναι πάντοτε, βέβαια, εξαιρετικά ενδιαφέρον να ακούει κανείς αυτή την οπτική, να την κατανοεί, να προσπαθεί να την κατανοήσει και να μάθει περισσότερα.
KAI ΟΜΩΣ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΜΙΑ ΣΗΜΑΝΤΙΚΗ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΜΑΣ. ΔΕΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΟΥΜΕ ΤΙΣ ΑΛΛΑΓΕΣ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΜΕΣΑ ΣΤIΣ ΟΠΟΙΕΣ ΜΕΓΑΛΩΝΟΥΝ ΟΙ ΝΕΩΤΕΡΕΣ ΓΕΝΙΕΣ ΚΑΙ ΧΑΝΟΥΜΕ ΑΠΟ ΧΕΡΙ. ΕΙΝΑΙ ΑΔΙΕΞΟΔΟ ΚΑΙ ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΣΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΚΑΙ ΣΤΙΣ ΕΠΙΛΟΓΕΣ ΜΑΣ ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΑΠΡΟΣΑΡΜΟΣΤΟΙ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΖΗΣΟΥΝ ΜΑΖΙ. ΥΠΑΡΧΕΙ ΛΥΣΗ;
