Πάπας Λέων για τη Συνοδικότητα: Ένα διαστρεβλωμένο όραμα της Εκκλησίας

                                                                      Πάπας Λέων ΙΔ΄

Ένα πράγμα προκύπτει από τον πρόσφατα δημοσιευμένο διάλογο δύο μερών μεταξύ του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ και της ανταποκρίτριας του "Crux" Elise Ann Allen:

Ο ανθρωποκεντρισμός της μοντερνιστικής Ρώμης. Στη συνέντευξη -η οποία θα συμπεριληφθεί στη νέα βιογραφία του Ποντίφικα, "Λέων ΙΔ΄. Πολίτης του Κόσμου, Ιεραπόστολος του 21ου Αιώνα"- η απάντηση για τη συνοδικότητα πρέπει να διαβαστεί προσεκτικά.

"Η συνοδικότητα", δηλώνει ο Λέων ΙΔ΄, "είναι μια στάση, μια ανοιχτότητα, μια προθυμία για κατανόηση. Μιλώντας για την Εκκλησία σήμερα, αυτό σημαίνει ότι κάθε μέλος της Εκκλησίας έχει φωνή και έναν ρόλο να παίξει μέσω της προσευχής, της περισυλλογής... μέσω μιας διαδικασίας. Υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους θα μπορούσε να συμβεί αυτό, αλλά μόνο μέσω διαλόγου και αμοιβαίου σεβασμού. Το να φέρνουμε τους ανθρώπους κοντά και να κατανοούμε αυτή τη σχέση, αυτή την αλληλεπίδραση, αυτή τη δημιουργία ευκαιριών για συνάντηση, είναι μια σημαντική διάσταση του πώς ζούμε τη ζωή μας ως Εκκλησία. Κάποιοι έχουν νιώσει απειλημένοι από αυτό. Μερικές φορές οι επίσκοποι ή οι ιερείς μπορεί να σκέφτονται: η συνοδικότητα θα μου αφαιρέσει την εξουσία. Αυτός δεν είναι ο σκοπός της συνοδικότητας, και ίσως η ιδέα σας για το ποια είναι η εξουσία σας είναι λίγο θολή, λανθασμένη."

«Νομίζω ότι η συνοδικότητα», συνεχίζει ο Πάπας, «είναι ένας τρόπος να περιγράψουμε πώς μπορούμε να ενωθούμε και να είμαστε μια κοινότητα και να επιδιώξουμε την κοινωνία ως Εκκλησία, έτσι ώστε να είναι μια Εκκλησία της οποίας η κύρια εστίαση δεν είναι σε μια θεσμική ιεραρχία, αλλά μάλλον σε μια αίσθηση του «εμείς μαζί», της «Εκκλησίας μας» .
Ο καθένας με τη δική του κλίση: ιερείς, λαϊκοί, επίσκοποι, ιεραπόστολοι, οικογένειες. Ο καθένας από εμάς, με μια συγκεκριμένη κλίση που μας έχει δοθεί, έχει έναν ρόλο να παίξει και κάτι να προσφέρει, και μαζί αναζητούμε τρόπους να αναπτυχθούμε και να πορευθούμε μαζί ως Εκκλησία. Είναι μια στάση που πιστεύω ότι μπορεί να διδάξει πολλά στον σημερινό κόσμο. Πριν από λίγο μιλήσαμε για την πόλωση. Πιστεύω ότι αυτό είναι ένα είδος αντιδότου. Πιστεύω ότι είναι ένας τρόπος να αντιμετωπίσουμε μερικές από τις μεγαλύτερες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε σήμερα. Αν ακούσουμε το Ευαγγέλιο, αν το συλλογιστούμε μαζί και αν δεσμευτούμε να προχωρήσουμε μαζί, να ακούσουμε ο ένας τον άλλον, να αναζητήσουμε να ανακαλύψουμε τι μας λέει ο Θεός σήμερα, υπάρχουν πολλά να κερδίσουμε. Ελπίζω ειλικρινά ότι η διαδικασία ξεκίνησε πολύ πριν από την τελευταία Σύνοδο, τουλάχιστον στη Λατινική Αμερική (μίλησα για την εμπειρία μου εκεί). Ορισμένες Λατινοαμερικανικές Εκκλησίες έχουν πραγματικά συμβάλει στην παγκόσμια Εκκλησία, και νομίζω ότι υπάρχει μεγάλη ελπίδα αν μπορέσουμε να συνεχίσουμε να βασιζόμαστε στην εμπειρία των τελευταίων δύο ετών και να βρούμε τρόπους να είμαστε Εκκλησία μαζί. Όχι να προσπαθήσουμε να μετατρέψουμε την Εκκλησία σε κάποιο είδος δημοκρατικής κυβέρνησης — αν κοιτάξουμε πολλές χώρες στον κόσμο σήμερα, η δημοκρατία δεν είναι απαραίτητα η τέλεια λύση για τα πάντα. Αλλά να σεβαστούμε, να κατανοήσουμε τη ζωή της Εκκλησίας για αυτό που είναι και να πούμε: πρέπει να το κάνουμε αυτό μαζί ».

«Νομίζω», καταλήγει ο Λέων ΙΔ΄, «ότι αυτό προσφέρει μια μεγάλη ευκαιρία για την Εκκλησία και μια ευκαιρία για την Εκκλησία να αλληλεπιδράσει με τον υπόλοιπο κόσμο. Από τη Δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού, νομίζω ότι αυτό ήταν σημαντικό και υπάρχουν ακόμη πολλά που πρέπει να γίνουν ».

«Και υπάρχουν ακόμη πολλά που πρέπει να γίνουν...» Ναι, είμαστε βέβαιοι ότι οι μοντερνιστές έχουν ακόμη πολλή καταστροφή να προκαλέσουν στη Μητέρα Εκκλησία.

Για άλλη μια φορά, βρισκόμαστε βυθισμένοι στην πνιχτή, συναισθηματική ομίχλη της «συνοδικότητας», αυτή τη φορά απευθείας από τα χείλη του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄. Αυτό που εντυπωσιάζει στα λόγια του δεν είναι το βάθος τους, αλλά η κενότητά τους. Υποβιβάζει την Εκκλησία -που ιδρύθηκε από τον Χριστό ως θεϊκά θεσπισμένη ιεραρχία- σε μια αόριστη διαδικασία διαλόγου, αμοιβαίου σεβασμού και συνάντησης. Αλλά αυτά δεν είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της μαχητικής Εκκλησίας, που καλείται να φυλάει και να διακηρύττει την παρακαταθήκη της Πίστης· είναι τα συνθήματα μιας θεραπευτικής κουλτούρας αλλεργικής στη σαφήνεια, την αυθεντία και την αλήθεια.

Ο Άγιος Πατέρας δηλώνει: «Κάθε μέλος της Εκκλησίας έχει φωνή και ρόλο να παίξει... Το ουσιώδες είναι ο διάλογος και ο αμοιβαίος σεβασμός». Προσέξτε τι λείπει: το μυστήριο, η εξουσία των επισκόπων, η υπακοή των πιστών, η υποταγή της λογικής και της θέλησης στην αποκαλυμμένη αλήθεια. Αντί για τους ποιμένες που διδάσκουν με εξουσία, μας προσφέρονται συζητήσεις στρογγυλής τραπέζης στις οποίες κάθε γνώμη, όσο εσφαλμένη κι αν είναι, έχει χώρο να «περπατήσει» παράλληλα με την αλήθεια. Ο διάλογος αντικαθιστά το δόγμα· η συνάντηση αντικαθιστά τον ευαγγελισμό. Αυτό δεν είναι Καθολικισμός. Είναι η φιλελεύθερη δημοκρατία που έχει μεταφερθεί στην υπερφυσική τάξη .

Αυτό που είναι πιο ανησυχητικό είναι η απόρριψη των επισκοπικών και ιερατικών ανησυχιών: «Μερικές φορές οι επίσκοποι ή οι ιερείς μπορεί να σκέφτονται: η συνοδικότητα θα μου αφαιρέσει την εξουσία. Αλλά αυτός δεν είναι ο σκοπός της συνοδικότητας...» Εδώ χλευάζει την ίδια την εξουσία που ο ίδιος ο Χριστός καθιέρωσε όταν είπε στον Πέτρο: «Ποίμανε τα πρόβατά μου». Η εξουσία στην Εκκλησία δεν είναι «παραπλανητική»: είναι το θεϊκά θεσπισμένο μέσο με το οποίο οι ψυχές προστατεύονται από το λάθος. Το να υποστηρίζει κανείς το αντίθετο ισοδυναμεί με υπονόμευση των θεμελίων της ορατής δομής της Εκκλησίας, την οποία η Πρώτη Βατικανή Σύνοδος όρισε επίσημα ως απαραίτητη για τη σωτηρία. Ο ίδιος ο Πάπας φαίνεται να ντρέπεται για την «θεσμική ιεραρχία», προτιμώντας αντ' αυτού ένα νεφελώδες «εμείς μαζί, η Εκκλησία μας ». Αλλά ποιανού είναι αυτή η Εκκλησία; Όχι «δική μας» με τη δημοκρατική έννοια: είναι η Εκκλησία του Χριστού, το Μυστικό Του Σώμα, ιεραρχικά διατεταγμένο υπό τον Επίσκοπό του στη γη.

Τέλος, ο Λέων ΙΔ' επιχειρεί να καταστήσει τη συνοδικότητα κοινωνική πανάκεια: «Είναι μια στάση που μπορεί να διδάξει πολλά στον σημερινό κόσμο... ένα αντίδοτο στην πόλωση». Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από την εκκλησιαστική οριζοντιότητα. Η αποστολή της Εκκλησίας δεν είναι να κατευνάσει τις κοσμικές διαιρέσεις με ευγενικό διάλογο. Είναι να προσηλυτίσει τα έθνη, να τα βαπτίσει, να τα υποτάξει στον ήπιο ζυγό του Χριστού του Βασιλιά . Δεν ήταν ο διάλογος που προσηλύτισε τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αλλά οι μάρτυρες. Δεν ήταν ο αμοιβαίος σεβασμός που οδήγησε την Ευρώπη από το παγανιστικό σκοτάδι, αλλά το σαφές κήρυγμα της Πίστης.

Ο Λέων ΙΔ' εδώ μας προσφέρει ένα διαστρεβλωμένο όραμα της Εκκλησίας. Όχι την Κιβωτό της Σωτηρίας, αλλά ένα φόρουμ για ατελείωτη φλυαρία. όχι η Νύμφη του Χριστού, αλλά ένας μεσολαβητής του διαλόγου· όχι η Βασιλεία του Θεού, αλλά μια κοσμική ΜΚΟ που προσφέρει ένα «αντίδοτο» στην πόλωση .

Οι παραδοσιακοί Καθολικοί πρέπει να απορρίψουν αυτή την αραίωση της πίστης με όλο τον ζήλο των πατέρων μας. Θα προτιμούσαν να χύσουν το αίμα τους παρά να δουν το θεϊκό καταστατικό της Εκκλησίας να υποβιβάζεται σε μια γραφειοκρατική άσκηση «συν-βαδίσματος».

Papa Leone sulla sinodalità: Una visione contraffatta della Chiesa - Pubblicato su Radical Fidelity

ΑΥΤΗ Η ΣΥΝΟΔΙΚΟΤΗΤΑ, Η ΕΠΙΒΟΛΗ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΕΠΙΒΑΛΛΕΤΑΙ ΠΡΑΞΙΚΟΠΗΜΑΤΙΚΑ ΣΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ, Η ΕΞΟΥΣΙΑ ΤΩΝ ΥΠΕΡΔΥΝΑΜΕΩΝ, ΕΠΙΒΑΛΛΕΤΑΙ  ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΜΙΑ ΑΛΗΘΙΝΗ ΣΥΝΟΔΟ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ. 

Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΣΥΝΟΔΙΚΗ, ΟΥΤΕ ΜΙΑ ΙΕΡΑΡΧΙΑ ΟΠΩΣ Η ΠΑΠΙΚΗ ΑΙΡΕΣΗ ΑΛΛΑ ΤΟ ΟΡΓΑΝΙΚΟ ΣΩΜΑ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ. ΑΝΤΙΦΑΤΙΚΩΣ ΚΑΙ ΠΟΝΗΡΩΣ ΟΙ ΖΗΛΩΤΕΣ ΤΩΝ ΚΑΝΟΝΩΝ ΠΙΣΤΕΥΟΥΝ ΗΔΗ ΣΕ ΜΙΑ ΣΥΝΟΔΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΙ ΠΡΟΣ ΤΟΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΑΓΙΟΜΑΧΟΙ. ΟΠΩΣ ΚΑΙ Ο ΠΑΠΙΣΜΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΓΝΩΡΙΖΕΙ ΜΟΝΟ ΤΗΝ ΑΓΙΟΚΑΤΑΤΑΞΗ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΑΓΙΟΤΗΤΑ. 

Η ΠΑΠΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΛΟΓΩ ΤΟΥ ΠΑΘΟΥΣ ΤΟΥ ΠΡΩΤΕΙΟΥ ΕΙΝΑΙ ΜΟΝΟΣΗΜΑΝΤΗ ΚΑΙ ΠΡΟΣ ΤΟΥΤΟ ΚΑΙ Ο ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΚΗΡΥΞΕ ΤΟΝ ΠΑΡΜΕΝΙΔΗ ΣΑΝ ΤΟΝ ΝΕΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟ ΘΕΟ.

Η Σύνοδος της Νίκαιας και η Β' Βατικανή

από τον Ρομπέρτο ντε Ματέι

                                                Επίσκοποι στη Σύνοδο

Υπάρχει σχέση μεταξύ της Συνόδου της Νίκαιας, που τελέστηκε το έτος 325, και της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου, της τελευταίας από τις είκοσι μία συνόδους που αναγνωρίστηκαν ως οικουμενικές, η οποία ολοκληρώθηκε στις 8 Δεκεμβρίου 1965;

Σε επιστολή που γράφτηκε στις 29 Ιουνίου 1975 προς τον Αρχιεπίσκοπο Μαρσέλ Λεφέβρ (Marcel Lefebvre), ο οποίος επέκρινε τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄ επιβεβαίωσε ότι «η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος δεν είναι λιγότερο έγκυρη, μάλιστα από ορισμένες απόψεις είναι ακόμη πιο σημαντική από τη Σύνοδο της Νίκαιας» (βλ. «La Documentation Catholique», 58 (1976) σελ. 34).

Η δήλωση άφησε πολλούς έκπληκτους εκείνη την εποχή. Η Σύνοδος της Νίκαιας μας μετέδωσε τις θεμελιώδεις αλήθειες της Καθολικής πίστης, οι οποίες αργότερα εκφράστηκαν στο λεγόμενο Σύμβολο της Πίστεως Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο απαγγέλλεται κάθε Κυριακή στη Θεία Λειτουργία.

Η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος δεν όρισε καμία αλήθεια, ούτε καταδίκασε κανένα σφάλμα, παρουσιάζοντας τον εαυτό της ως ποιμαντική και όχι δογματική Σύνοδο.

Πώς μπορεί μια αμφιλεγόμενη ποιμαντική σύνοδος να λαμβάνει μεγαλύτερη σημασία από ό,τι η Εκκλησία αποδίδει στην πρώτη οικουμενική σύνοδο;

Ωστόσο, από ιστορική, όχι θεολογική, άποψη, η δήλωση του Παύλου ΣΤ΄ δεν στερείται αλήθειας, έστω και αν διαφέρει από την πρόθεση του Πάπα Μοντίνι.

Για να προσπαθήσω να το εξηγήσω αυτό, θα βασιστώ σε ένα ενδιαφέρον άρθρο του Βέλγου φιλοσόφου Μαρσέλ ντε Κορτέ (1905-1994), το οποίο δημοσιεύτηκε το 1977 στο γαλλικό περιοδικό "Itineraires" με τον τίτλο Nicée et Vatican II (αρ. 215, σελ. 110-141).

Τον τέταρτο αιώνα μ.Χ., στις αρχές της εποχής του Κωνσταντίνου, η μοντέρνα φιλοσοφία μεταξύ των παγανιστικών ελίτ ήταν ο Νεοπλατωνισμός του Πλωτίνου (203-270). Αν και ο Ρωμαίος μαθητής του Πλωτίνου, ο Πορφύριος (234-305), είχε αποκαλύψει τον έντονα αντιχριστιανικό χαρακτήρα αυτού του θρησκευτικού συστήματος, δεν έλειψαν εκείνοι που ήλπιζαν σε μια συνάντηση μεταξύ της χριστιανικής πίστης και της φιλοσοφίας του Πλωτίνου.

Συγκεκριμένα, ο ιερέας της Αλεξάνδρειας Άρειος προσπάθησε να συνδυάσει το Τριαδικό σύστημα υποστάσεων του Πλωτίνου με το χριστιανικό δόγμα της Αγίας Τριάδας.

Στη χριστιανική Τριάδα υπάρχουν τρία θεία Πρόσωπα, ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το κεντρικό μυστήριο του Χριστιανισμού αποκαλύπτεται από τον Θεό και, παρόλο που δεν αντιφάσκει με τη λογική, δεν δημιουργείται από αυτήν.

Ο Πλωτίνος, αντίθετα, επεξεργάστηκε ένα φιλοσοφικό σύστημα σύμφωνα με το οποίο υπάρχουν τρεις υποστάσεις: το Ένα, που είναι η πρώτη αρχή, αφηρημένη και αόριστη· ο Νους, που είναι το επίπεδο της ύπαρξης και της σκέψης· και η Ψυχή του κόσμου, η οποία συνδέει τον νοητό κόσμο με τον αισθητό κόσμο.
Αυτές οι τρεις υποστάσεις προέρχονται η μία από την άλλη μέσω αναγκαίας εκπόρευσης, χωρίς να έχουν τους ίδιους βαθμούς ύπαρξης.
Δεν βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια υπερφυσική πραγματικότητα, αλλά με μια περίπλοκη κατασκευή της λογικής.

Ο Άρειος, βουτηγμένος στον Νεοπλατωνισμό, επιβεβαίωσε ότι το Πρόσωπο του Υιού εκπορευόταν από αυτό του Πατέρα και τοποθέτησε το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος σε ακόμη χαμηλότερο επίπεδο, αρνούμενος να αποδώσει την ίδια θεϊκή ουσία στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.
Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ομοούσιοι με τον Πατέρα, αλλά απλώς όμοιοι με αυτόν. Η Σύνοδος της Νίκαιας καταδίκασε αυτή την προσπάθεια «αναμόρφωσης» του Τριαδικού δόγματος σύμφωνα με τη φιλοσοφία της εποχής και διακήρυξε ότι ο Υιός δεν είναι «όμοιος» με τον Θεό, αλλά είναι πραγματικά Θεός, «ομοούσιος με τον Πατέρα».
Στα ελληνικά, η διαφορά είναι απλώς ένα γιώτα· το ομοούσιο ονομάζεται ομοούσιος, ενώ το όμοιο ονομάζεται ομοιούσιος. Το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας χρησιμοποιεί το περίφημο επίθετο ομοούσιον, «ομοούσιον» με τον Πατέρα, για να αντιταχθεί στον Άρειο, ο οποίος χρησιμοποιεί τον όρο ομοιούσιον («όμοιος με τον Πατέρα»), αντλώντας άμεση έμπνευση από τον Πλωτίνο.
Για αυτόν τον λόγο, ο Αθανάσιος εξορίστηκε έξι φορές και αφορίστηκε από τον Πάπα Λιβέριο : η ομοούσια φύση των τριών θείων Προσώπων βρίσκεται στην καρδιά του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας και της χριστιανικής μας πίστης.

Η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού, σε αντίθεση με τη Νίκαια, το Τρέντο και την Α΄ Βατικανό, παρουσιάστηκε ως ποιμαντική σύνοδος, αλλά δεν μπορεί να υπάρξει ποιμαντική σύνοδος που να μην είναι και δογματική.
Η Β΄ Βατικανή απαρνήθηκε τον ορισμό νέων δογμάτων, αλλά δογμάτισε την ποιμαντική φροντίδα, υιοθετώντας τη σύγχρονη φιλοσοφία, σύμφωνα με την οποία η αλήθεια της σκέψης επαληθεύεται στην πράξη. Η παραδοσιακή δογματική θεολογία απορρίφθηκε και αντικαταστάθηκε από μια «φιλοσοφία της δράσης», η οποία αναγκαστικά φέρνει μαζί της υποκειμενισμό και σχετικισμό.

Η ποιμαντική θεολογία της Β' Βατικανού αντιπροσωπεύει μια ρήξη με τη δογματική θεολογία της Συνόδου της Νίκαιας, ακριβώς λόγω της προσπάθειάς της να προσαρμοστεί στον εμμενεντισμό ή εμμένεια (immanenza) της σύγχρονης φιλοσοφίας. Για να είναι σε αρμονία με τον κόσμο, η Εκκλησία πρέπει να αφήσει στην άκρη το δόγμα της και να εμπιστευτεί στην ιστορία το κριτήριο για την επαλήθευση της αλήθειας της.
Αλλά τα αποτελέσματα της νέας ποιμαντικής θεολογίας ήταν αυτά που κατέδειξαν την αποτυχία της. Αρκεί να αναρωτηθεί κανείς πόσοι άνθρωποι πηγαίνουν στην εκκλησία τις Κυριακές και τι πιστεύουν για να το καταλάβει αυτό.

Ο Marcel De Corte είδε στον μοντερνιστή φιλόσοφο Maurice Blondel (1861-1949) αυτόν που εισήγαγε τον εμμενεντισμό (την εμμένεια: αναγωγή του θείου ή του πνευματικού στο ιστορικό, εμπειρικό και ανθρώπινο πεδίο) και το πρωτείο της δράσης στην ποιμαντική θεολογία της Β' Βατικανού. Εάν, όπως δηλώνει ο Blondel, καμία εικασία για την ύπαρξη του Θεού ή της θεότητας του Καθολικισμού δεν είναι δυνατή, η διολίσθηση στον υποκειμενισμό και τη φιλοσοφία της πράξης είναι αναπόφευκτη.

Στις 4 Ιουνίου 2025, ο Αρχιεπίσκοπος της Αιξ και της Αρλ, Μοναχός Christian Delarbre, άνοιξε επίσημα την υπόθεση για την αγιοποίηση του Maurice Blondel, στην εκκλησία του Saint Jean de Malte στην Αιξ-αν-Προβάνς (Aix-en-Provence), η οποία ήταν η ενοριακή εκκλησία του Blondel, αναγνωρίζοντας τη θεολογική και φιλοσοφική του πατρότητα στην ανάπτυξη του μετασυνοδικού Χριστιανισμού.

Ας επιστρέψουμε στη δήλωση του Παύλου ΣΤ' ότι «η Β' Βατικανή Σύνοδος δεν είναι λιγότερο έγκυρη, μάλιστα από ορισμένες απόψεις ακόμη πιο σημαντική από τη Σύνοδο της Νίκαιας».

Η Β' Βατικανή Σύνοδος ήταν σίγουρα μια έγκυρη Σύνοδος, και με αυτή την έννοια, έγκυρη, αλλά η ιστορική της σημασία δεν οφείλεται στα οφέλη που έφερε στην Εκκλησία, όπως συνέβη με τη Σύνοδο της Νίκαιας, αλλά στη σοβαρή ζημιά που προκάλεσε.
Αν η Β' Βατικανή πρόκειται να αφήσει μεγαλύτερο σημάδι στην ιστορία από τη Νίκαια, είναι επειδή η θρησκευτική κρίση της εποχής μας είναι πιο σοβαρή και βαθιά από την Αρειανή.

Η ζημιά, την οποία προέβλεψε ο Αρχιεπίσκοπος Λεφέβρ και αρνήθηκε ο Παύλος ΣΤ', είναι σήμερα ένα αντικειμενικό και προφανές γεγονός. Η ποιμαντική θεολογία της Β' Βατικανού έχει αυτοαναιρεθεί κατά τη διάρκεια των εξήντα ετών που έχουν περάσει από την ολοκλήρωσή της, και οι ιστορικοί δεν μπορούν παρά να το αναγνωρίσουν αυτό.

Il Concilio di Nicea e il Vaticano II - Articolo di Roberto de Mattei

ΠΩΣ ΔΙΑΚΡΙΝΕΤΑΙ Η ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΗ ΔΙΑΦΟΡΑ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ; ΜΕ ΤΗΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑ. ΔΗΛ. ΜΕ ΤΗΝ ΜΙΜΗΣΗ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΜΙΑ ΑΓΙΑ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΘΡΙΑΒΕΥΣΕ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΕΠΙΒΑΛΛΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΔΗΛ. ΠΕΡΙΘΩΡΙΟΠΟΙΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΚΑΙ ΤΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΜΕ ΤΙΣ ΣΧΕΣΕΙΣ. ΑΝΑΒΑΘΜΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΚΛΗΡΟ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΜΕ ΤΟΝ ΘΕΣΜΟ ΤΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ. ΓΡΑΦΟΝΤΑΣ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ.

Ένας νέος τρόπος να είσαι Εκκλησία.

Θεολογία, σύγχρονα κοινωνικά προβλήματα και δημόσιος χώρος – του Σταύρου Γιαγκάζογλου

 Θεολογία, σύγχρονα κοινωνικά προβλήματα και δημόσιος χώρος

Σχόλιο στο κείμενο «Ὑπέρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς:

προς ένα κοινωνικό ήθος της Ορθόδοξης Εκκλησίας»

Φωτογραφία: ©Alexander Petrosyan.

Το 2020, τέσσερα χρόνια μετά το πέρας της Αγίας και Μεγάλης Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Κρήτη, δημοσιεύθηκε με πρωτοβουλία και έγκριση του Οικουμενικού Πατριαρχείου ένα πρωτοποριακό συλλογικό κείμενο οικουμενικής μαρτυρίας για το κοινωνικό ήθος της Ορθόδοξης Εκκλησίας ως συνέχεια και ολοκλήρωση του επίσημου συνοδικού κειμένου «Ἡ ἀποστολή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἐν τῷ συγχρόνῳ κόσμῳ. Ἡ συμβολή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας εἰς ἐπικράτησιν τῆς εἰρήνης, τῆς δικαιοσύνης, τῆς ἐλευθερίας, τῆς ἀδελφοσύνης καί τῆς ἀγάπης μεταξύ τῶν λαῶν, καί ἄρσιν τῶν φυλετικῶν καί λοιπῶν διακρίσεων». Το κείμενο αυτό με τίτλο «Ὑπέρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς – πρός ἕνα κοινωνικό ἦθος τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας» [1], εκφράζει τη δυναμική μιας προ-συνοδικής και μετα-συνοδικής συμβολής Ορθόδοξων θεολόγων για τα κρίσιμα προβλήματα και τις ποικίλες προκλήσεις της εποχής μας. Για πρώτη φορά στην εποχή μας η θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας προσεγγίζει με τόλμη μια σειρά από καυτά κοινωνικά ζητήματα όπως η κοινωνική αδικία, η φτώχεια και ο ρατσισμός, ο καταναλωτικός τρόπος ζωής, το φυσικό περιβάλλον και η κλιματική αλλαγή, η προσφυγική κρίση, οι σχέσεις Εκκλησίας και κράτους, η πολιτική και η δημοκρατία, ο εθνικισμός, η βία, ο πόλεμος και η δουλεία, τα ανθρώπινα δικαιώματα, ο πλουραλισμός, η εκκοσμίκευση, η σχέση πίστης και επιστήμης, ο διαχριστιανικός και διαθρησκειακός διάλογος, η τεχνολογία, ο γάμος και ο μοναχισμός, η θέση των γυναικών στην Εκκλησία και την κοινωνία, οι έμφυλες σχέσεις, η σεξουαλική κακοποίηση και η σεξουαλικότητα. Τα ζητήματα αυτά δεν αντιμετωπίζονται αποκλειστικά και μόνο με βάση το ιστορικό και πολιτισμικό πλαίσιο της Παράδοσης της Εκκλησίας, αλλά επιχειρείται μια νέα και προφητικά εμπνευσμένη επικαιροποίηση της Ορθόδοξης θεολογίας στις σύγχρονες κοινωνικές, οικονομικές και πολιτισμικές συνθήκες της ζωής των ανθρώπων. Η σύγχρονη Ορθόδοξη θεολογία επιχειρεί να προσεγγίσει γόνιμα τις νέες ιστορικές και κοινωνικές προκλήσεις της νεωτερικότητας και της μετανεωτερικότητας, διαμορφώνοντας μια θετική και διαλεκτική πρόσληψη του σύγχρονου κόσμου και πολιτισμού. Εν τέλει, πρόκειται για ένα κείμενο δημόσιας θεολογίας, το οποίο, ερμηνεύοντας και επικαιροποιώντας την πλούσια βιβλική και πατερική θεολογία, επιχειρεί να δώσει καίριες κατευθύνσεις και προσανατολισμούς σε μία σειρά από κορυφαία σύγχρονα κοινωνικά και πολιτικά προβλήματα [2].

Το εν λόγω κείμενο εκπονήθηκε πριν την εμφάνιση της πανδημίας του κορονοϊού, ωστόσο εξέφρασε προφητικά τη σημασία και την αναγκαιότητα της μαρτυρίας του κοινωνικού ήθους της Ορθοδοξίας στον δημόσιο χώρο, αγγίζοντας κρίσιμα και ευαίσθητα ζητήματα της ποιμαντικής και κοινωνικής διακονίας της Εκκλησίας στον σύγχρονο κόσμο, τις σχέσεις Εκκλησίας, κοινωνίας και κράτους και ασφαλώς τη σχέση πίστης και επιστήμης. Εξαρχής επισημαίνεται ο κεντρικός άξονας του κειμένου αυτού: το κοινωνικό ήθος της Εκκλησίας δεν μπορεί να εκπνευματώνεται σε έναν ακραίο εσχατολογισμό, σε μία φυγή και απόδραση από την ιστορία, την κοινωνία και τον πολιτισμό με τα ποικίλα προβλήματά τους. Η στάση αυτή φαίνεται ότι κυριάρχησε κατά τους τελευταίους αιώνες, όταν η Ορθοδοξία εγκλωβίστηκε λόγω των ιστορικών συγκυριών είτε της Τουρκοκρατίας είτε της νεωτερικότητας σε μια νοσταλγική αναπόληση και εξιδανίκευση του ένδοξου παρελθόντος [3]. Η στάση αυτή σήμανε ένα είδος άρνησης ή αδυναμίας της Ορθοδοξίας να συμβάλει θετικά στην οικοδόμηση του σύγχρονου κόσμου και πολιτισμού. Η αδράνεια αυτή στον κοινωνικό και δημόσιο χώρο οδήγησε πολλές τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες να εξαρτηθούν στενά από τα διάφορα έθνη-κράτη σε μια φαντασιακή προσπάθεια να αναβιώσουν το ιδεώδες είτε της χριστιανικής αυτοκρατορίας είτε ενός στενά εθνικού «ορθόδοξου πολιτεύματος». Εξάλλου, τα νεότερα χρόνια η Ορθόδοξη Εκκλησία απέφυγε να συγκροτήσει μια κοινωνική διδασκαλία, φοβούμενη μήπως με τον τρόπο αυτό εγκλωβιστεί σε ένα είδος άτεγκτης και δικανικής ηθικής, όπως συνέβη παλαιότερα στη χριστιανική Δύση. Προτίμησε, λοιπόν, να αφήνει πολλά σύγχρονα κοινωνικά ζητήματα ανοικτά, δίχως να παρέχει οριστικές, σαφείς και συστηματοποιημένες απαντήσεις.

Η στάση αυτή διαμόρφωσε ουκ ολίγες παρανοήσεις μεταξύ των ορθοδόξων. Αν η Δύση και η νεωτερικότητα διαμόρφωσαν σε σημαντικό βαθμό τον σύγχρονο κόσμο και πολιτισμό, η Ορθόδοξη Παράδοση είναι απλώς φιλοξενούμενη σε αυτόν; Για μεγάλο μέρος Ορθόδοξων χριστιανών ζητήματα όπως η κλιματική αλλαγή και το φυσικό περιβάλλον, η θέση της Εκκλησίας στον δημόσιο χώρο, τα ανθρώπινα δικαιώματα και η ανθρώπινη σεξουαλικότητα παραμένουν αθέατα και εν πολλοίς χαρακτηρίζονται ως προβλήματα του «κόσμου» προς αποφυγήν. Είναι σαφές ότι με το κείμενο αυτό η Ορθοδοξία επιχειρεί να αποκαταστήσει μια πιο δυναμική σχέση πρόσληψης και κατάφασης του κόσμου, προκειμένου να διαλεχθεί, να συμπεριλάβει και να διακονήσει τον σύγχρονο άνθρωπο με τα φλέγοντα κοινωνικά και υπαρξιακά προβλήματά του, υπερβαίνοντας τις διάφορες παραδοσιαρχικές τάσεις αδράνειας, αμφιθυμίας ή και άρνησης να διακονήσει τον εμπερίστατο άνθρωπο.

Θεμελιώδης αφετηρία του ανέλπιστα προφητικού αυτού κειμένου είναι η θεολογική ανθρωπολογία της Ορθόδοξης Παράδοσης της Εκκλησίας σε μία διαλεκτική σχέση με τις συνθήκες και τα προβλήματα της ζωής του κόσμου και του ανθρώπου στην εποχή μας. Μολονότι κυριαρχεί η πρόσληψη και η κατάφαση του κόσμου εν όψει της ιερατικής αποστολής του ανθρώπου, η οποία εμπεριέχει έναν διαρκή αγώνα εναντίον κάθε παραμόρφωσης και κακοήθειας στην κτίση και στην ιστορία, η όλη θεολογική προσέγγιση είναι έντονα εσχατολογική με ό,τι αυτό συνεπάγεται. Το έργο της πρόσληψης και μεταμόρφωσης του κόσμου είναι προσωπικό και συνάμα συλλογικό, αφορά το σώμα της Εκκλησίας, τροφοδοτείται, ανανεώνεται και ενδυναμώνεται μέσω της ευχαριστιακής και ασκητικής εμπειρίας μέσα στον κόσμο και καθ’ οδόν προς τα έσχατα της ιστορίας. Σε όλο το κείμενο έντονη είναι η διάσταση της κοινωνικής δικαιοσύνης, η φροντίδα και η έγνοια προς τον ξένο, τον εμπερίστατο, τον φτωχό και τον αδικημένο. Η ριζοσπαστική θεώρηση των διαφόρων κοινωνικών προβλημάτων εκφράζει μια σύγχρονη Ορθόδοξη «πολιτική θεολογία» η οποία, όμως, κινείται πέρα από τις κοινωνικές και πολιτικές ιεραρχίες που αναπαράγουν και διαιωνίζουν την κοινωνική βία και τις ποικίλες διακρίσεις των ανθρώπων. Το πρωτοχριστιανικό πολίτευμα και η αποστολική παράδοση της Εκκλησίας γίνονται οι οδοδείκτες και το πλαίσιο της ασφαλούς πορείας της Εκκλησίας στην ιστορία παρά τους πολλούς και ποικίλους πειρασμούς της.

Η Εκκλησία οφείλει να λειτουργεί δια της αγάπης και όχι δια του νόμου. Η προφητική μαρτυρία και παρουσία της στον κόσμο την οδηγεί να κινείται και να επεκτείνει διαρκώς το έργο της και πέρα από τα καθιερωμένα «όριά» της. Εν τέλει, το πολίτευμα των χριστιανών εκφράζεται ως δοξολογική ευχαριστία, η οποία είναι η μόνη που μπορεί να μεταμορφώσει τη δημιουργία ολόκληρη. Η τέλεσή της δεν συνιστά μια στατική και σακραμενταλιστική επανάληψη τύπων στον χώρο και στον χρόνο, αλλά μια κατεξοχήν προφητική μαρτυρία και υπαρξιακή στάση έναντι της ζωής και του κόσμου. Είναι μια διαρκής μαρτυρία ότι η πόλις και το πολίτευμα των Χριστιανών δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο, αλλά αναφέρονται στη Βασιλεία και στη δικαιοσύνη του Θεού. Η Εκκλησία είναι ξένη και παρεπίδημη στον κόσμο, στην ιστορία και στον πολιτισμό. Δεν μπορεί να συσχηματίζεται με τις ανθρώπινες πολιτικές εξουσίες. Η όποια δέσμευσή της σε αυτές είναι προσωρινή, παροδική, αποσπασματική και περιστασιακή. Το ευχαριστιακό και ασκητικό βίωμά της δεν παρέχει καμία νοσταλγική απόδραση ή αναπόληση του χαμένου μεγαλείου των χριστιανικών αυτοκρατοριών του παρελθόντος. Παρά τον μεγάλο και διαρκή κίνδυνο σύγχυσης των πρόσκαιρων πολιτικών μορφών που κατά καιρούς εμφάνισε ο Ορθόδοξος κόσμος στην ιστορική του διαδρομή, η Εκκλησία έλκει την ταυτότητα και τη μαρτυρία της από τους Αποστόλους. Το κείμενο «Ὑπέρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς» προβαίνει σε μια καίρια διαφοροποίηση μεταξύ του Ορθόδοξου ήθους που σαρκώθηκε σε διάφορες πολιτισμικές, κοινωνικές και πολιτικές εκφράσεις στην ιστορία και των διαφόρων «παραλυτικών περιορισμών» που εγκλωβίζουν τοξικά τη ζωή των Ορθόδοξων λαών στην εποχή μας στα όρια του εθνοφυλετισμού ή του εθνικορομαντισμού.

Για να γίνει αυτό σαφές, το κείμενο για το κοινωνικό ήθος της Ορθόδοξης Εκκλησίας προβαίνει σε ένα είδος θεολογικής θεώρησης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, ενός ζητήματος που φαίνεται να ταλαιπωρεί τη σύγχρονη Ορθοδοξία. Τα ανθρώπινα δικαιώματα δικαιώνονται θεολογικά και όχι απλώς πολιτικά ή κοινωνιολογικά. Επειδή διαφυλάσσουν την απαραβίαστη μοναδικότητα, ελευθερία και αξιοπρέπεια κάθε ανθρώπινου προσώπου έναντι ποικίλων συμφερόντων, επειδή υπερβαίνουν τις διαιρέσεις και προωθούν τη δίκαιη και ειρηνική συνύπαρξη μεταξύ των ανθρώπων διαφορετικών πεποιθήσεων, οι Ορθόδοξοι χριστιανοί οφείλουν να αναγνωρίζουν τα ανθρώπινα δικαιώματα ως πλαίσιο κοινής συμφωνίας και αναφοράς στον δημόσιο χώρο [4]. Πρόκειται, όντως, για ένα θεολογικό άνοιγμα στον σύγχρονο δημοκρατικό πολιτισμό και στον κοινωνικό πλουραλισμό του δημόσιου χώρου. Το κείμενο όχι μόνο δεν υποτιμά τον πλουραλισμό των διαφόρων πολιτισμών, αλλά θεωρεί ότι ο πλούτος και η ποικιλία τους είναι αφορμή ευχαριστίας προς τον Θεό για το δώρο της ειρηνικής συνύπαρξής τους στις σύγχρονες δημοκρατικές και πλουραλιστικές κοινωνίες. Ασφαλώς, δεν παραγνωρίζει ότι τα σημερινά εκκοσμικευμένα κράτη δίνουν προτεραιότητα σε έναν δημόσιο χώρο απαλλαγμένο από θρησκευτικές οργανώσεις καθώς και σε μια πολιτική τάξη δίχως εκκλησιαστικές αρχές. Ο σύγχρονος δημόσιος χώρος καθιερώθηκε σταδιακά ως λύση του παλαιού συμβολαίου μεταξύ Κράτους και Εκκλησίας. Αυτό, όμως, που φαίνεται ως απώθηση της θεσμικής Εκκλησίας είναι, εντέλει, μεγάλη ευλογία για τον χριστιανικό πολιτισμό. Και τούτο διότι ο σύγχρονος πλουραλισμός του δημόσιου χώρου απελευθέρωσε την Εκκλησία από τη δουλική υποταγή της στην εκάστοτε κοσμική εξουσία, αλλά και από τη συνενοχή της στα αρνητικά παρεπόμενα αυτής της ανίερης και προβληματικής σχέσης. Τώρα πλέον η Εκκλησία είναι ελεύθερη και ανενόχλητη να επιτελεί το κύριο έργο της και όχι να παραστέκεται ή να εργαλειοποιείται ιδεολογικά από την κυρίαρχη κρατική πολιτική. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μάλιστα, ύστερα από την εμπειρία των χριστιανικών κρατών του Μεσαίωνα αλλά και της εθνογένεσης των Βαλκανίων κατά τη νεωτερικότητα οφείλει να είναι ευγνώμων διότι ο Θεός επιτρέπει τη μείωση της πολιτικής της δύναμης στα περισσότερα από τα εδάφη της αρχαίας χριστιανοσύνης ώστε να μπορεί να διεξάγει και να προωθεί με μεγαλύτερη πιστότητα την αποστολή της προς όλα τα έθνη και προς όλους τους ανθρώπους. Επιτέλους, η Εκκλησία μπορεί να επιτελέσει αδέσμευτα το έργο της, όπως το έπραξε και στους πρώτους αιμάτινους αιώνες και ασφαλώς μπορεί να συνεργάζεται με το κράτος και με τους κοινωνικούς φορείς και εταίρους. Αυτό μπορεί να πραγματοποιείται στο πλαίσιο είτε της συμφωνίας είτε του δημοκρατικού πλουραλισμού, ενδυναμώνοντας και νοηματοδοτώντας τη συνοχή του δημόσιου χώρου των σύγχρονων μαζικών δημοκρατικών κοινωνιών που εύκολα διαβρώνονται από τον ατομικισμό, την κυριαρχία της ελεύθερης αγοράς, αλλά και από το σύγχρονο καταναλωτικό και μηδενιστικό πνεύμα που απλώνεται επικίνδυνα στις κοινωνικές ομάδες.

Το κείμενο αυτό δεν προσφέρει έτοιμες λύσεις στα ποικίλα ζητήματα που θίγει αλλά κυρίως διαμορφώνει τους θεολογικούς άξονες, τα κριτήρια και τις προϋποθέσεις βάσει των οποίων οι χριστιανοί θα μπορούσαν να εκφράσουν εμπνευσμένα το κοινωνικό ήθος της Ορθόδοξης Εκκλησίας στα καίρια προβλήματα που θέτει ο σύγχρονος και ραγδαία μεταβαλλόμενος κόσμος μας. Αποτολμά ακόμη και την αυτοκριτική, δίχως να καταφεύγει γενικά και αφηρημένα στις αυθεντίες του παρελθόντος. Οι Πατέρες της Εκκλησίας με την κοινωνική κριτική και ευαισθησία τους απάντησαν στα προβλήματα του καιρού τους. Από την αυγή της νεωτερικότητας μέχρι σήμερα εντελώς νέα προβλήματα αναφάνηκαν στον κοινωνικό και δημόσιο χώρο. Η εκκοσμικευμένη κοινωνία, η ιλιγγιώδης επιστημονική πρόοδος, η νεωτερική τεχνική, η βιομηχανική επανάσταση, τα αλλεπάλληλα κοινωνικά κινήματα και οι επαναστάσεις, ο καταναλωτικός τρόπος ζωής, η υψηλή τεχνολογία, η τεχνητή νοημοσύνη, η παγκοσμιοποίηση της οικονομίας και της πολιτικής και ο άκρατος δικαιωματισμός στον κοινωνικό χώρο δεν χαρακτηρίζουν την προνεωτερική εποχή των Πατέρων αλλά τη δική μας εποχή.

Είναι σαφές ότι με το συλλογικό αυτό κείμενο του Οικουμενικού Πατριαρχείου εκφράζεται μια νέα θεολογική γενιά, η οποία συνδέεται με ευρύτερες αλλαγές στον ορθόδοξο κόσμο κατά τη δεκαετία του 1990. Ενδεχομένως μπορεί να πραγματοποιείται σταδιακά αυτό που παλαιότερα οραματίστηκε ο Αμίλκας Αλιβιζάτος για την Ορθόδοξη διασπορά στην Αμερική. Με τη σταδιακή ανάπτυξη και ενοποίηση των διαφόρων εθνικών δικαιοδοσιών, η Ορθόδοξη διασπορά της Αμερικής θα μπορούσε να προσλάβει οικουμενική ακτινοβολία και να επιδράσει ακόμη και στην Ευρώπη αλλά και στην Ανατολή σε ολόκληρη την Ορθοδοξία, βοηθώντας τις γηγενείς ορθόδοξες χώρες να διαλεχθούν επιτέλους με τη νεωτερικότητα και να μεταβούν ομαλά στη σύγχρονη εποχή. Σε κάθε περίπτωση το κείμενο αυτό αποτελεί ένα πρώτο βήμα για μια πιο άμεση και λειτουργική σχέση της Ορθοδοξίας με τον σύγχρονο κοινωνικό και δημόσιο χώρο.

Ωστόσο, εάν το εν λόγω κείμενο του Οικουμενικού Πατριαρχείου μελετηθεί σε σχέση με ένα παρεμφερές κείμενο του Πατριαρχείου Μόσχας για την κοινωνική διδασκαλία της Ορθοδοξίας (2000), τότε διαπιστώνει κανείς ότι οι δύο αυτές παρεμβάσεις δεν συμπίπτουν πλήρως στον τρόπο με τον οποίο απαντούν στα προβλήματα και στις προκλήσεις του σύγχρονου κόσμου. Το κείμενο του Οικουμενικού Πατριαρχείου φαίνεται να εκφράζει μια πιο ανοικτή, οικουμενική και φιλελεύθερη προσέγγιση, ενώ το κείμενο του Πατριαρχείου Μόσχας εκπροσωπεί μια πιο κλειστή, δύσκαμπτη και συντηρητική εκδοχή για τη σχέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τον σύγχρονο κόσμο. Το κείμενο του Πατριαρχείου Μόσχας αντιμετωπίζει σχεδόν ανταγωνιστικά τη σχέση Εκκλησίας και κόσμου και επιχειρεί με τρόπο άλλοτε αμυντικό και άλλοτε επιθετικό να επιβάλει τις συντηρητικές και αυταρχικές θέσεις του σε μια ελεύθερη, πλουραλιστική και ανοικτή κοινωνία [5]. Το κείμενο του Οικουμενικού Πατριαρχείου για το κοινωνικό ήθος της Εκκλησίας προβαίνει εν τέλει σε μία διακήρυξη πολιτικής θεολογίας υπέρ μιας δημοκρατικής και φιλελεύθερης δημοκρατίας. Η αντίληψη αυτή αντιτίθεται προς μία αυταρχική και ολοκληρωτική ορθοδοξία, η οποία αντιμάχεται συλλήβδην τα ανθρώπινα δικαιώματα. Το κείμενο του Οικουμενικού Πατριαρχείου αναγνωρίζει σαφώς ότι «Δέν εἶναι τυχαῖο τό γεγονός ὅτι ἡ γλώσσα τῶν ἀνθρώπινων δικαιωμάτων, καθώς καί οἱ νομικές συμβάσεις καί οἱ θεσμοί πού ἔχουν καθιερωθεῖ γιά τήν προστασία καί τήν προώθησή τους, ἐμφανίστησαν πρωτίστως σέ ἔθνη τῶν ὁποίων οἱ ἠθικοί πολιτισμοί διαμορφώθηκαν ἀπό τά χριστιανικά ἰδεώδη» [6]. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν χρειάζεται να υποκαταστήσει το ιδεολογικό κενό που προέκυψε στη μετασοβιετική περίοδο, χρησιμοποιώντας τις κοσμικές δομές εξουσίας και επιβολής, αλλά να εμπνεύσει ελεύθερα το ορθόδοξο ήθος. Ατυχώς αυτό που επιχειρείται στη Ρωσία σήμερα και αποσκοπεί κυρίως να προσδιορίσει την πολιτισμική και θρησκευτική αντίθεση της Ρωσίας έναντι της Δύσης, συνέβη σε μια εντελώς διαφορετική μικροκλίμακα και για λόγους εσωτερικής κατανάλωσης, όταν η στρατιωτική δικτατορία του 1967-1974 στην Ελλάδα χρησιμοποίησε προσχηματικά τον λεγόμενο ελληνοχριστιανικό πολιτισμό και τη συνεργασία της επίσημης Εκκλησίας, προκειμένου να εδραιωθεί στην ελληνική κοινωνία με το σύνθημα «Ελλάς Ελλήνων Χριστιανών». Το γεγονός αυτό και ο όποιος συμβιβασμός ή η σιωπή της Εκκλησίας τότε, στιγμάτισε έκτοτε και ακολουθεί την ελλαδική Εκκλησία σε όλη την περίοδο της Μεταπολίτευσης, καθώς ένα σημαντικό τμήμα της ελληνικής κοινωνίας εκφράζει έκτοτε ανοικτά ή συγκαλυμμένα τη σταθερή επιφύλαξή ή αποστασιοποίησή του για την παρουσία της Εκκλησίας στον δημόσιο χώρο. Και αυτό το τμήμα δεν περιορίζεται απλώς στη λεγόμενη «αριστερά». Ουσιαστικά η τραυματική περίοδος της επταετούς δικτατορίας στην Ελλάδα περιόρισε τη δυνατότητά της Εκκλησίας να συμβάλει γόνιμα και δημιουργικά στα ζητήματα του δημόσιου χώρου, αλλά και να εμπνεύσει και να νοηματοδοτήσει υπαρξιακά τον προσωπικό και κοινωνικό βίο ενός σημαντικού τμήματος της ελληνικής κοινωνίας. Παρόμοιες τάσεις που συνδέουν την ιδιαίτερη πολιτισμική και εθνική ταυτότητά τους με την Ορθόδοξη Παράδοση παρατηρούνται λίγο πολύ σε όλες σχεδόν τις χώρες της Βαλκανικής και της Ανατολικής Ευρώπης όπου υπάρχουν ορθόδοξες πλειοψηφίες.

Φαίνεται ότι η νεωτερικότητα διαμόρφωσε δύο διαφορετικές εκφράσεις στη στάση της σύγχρονης Ορθόδοξης Εκκλησίας και θεολογίας έναντι των κοινωνικών προβλημάτων και ευρύτερα στη μαρτυρία της Ορθοδοξίας στον δημόσιο χώρο. Αν η διαφοροποίηση αυτή συσχετιστεί με όσα ο Σάμιουελ Χάντινγκτον υποστήριξε για τη σύγκρουση των πολιτισμών και τη μη συμβατότητα μεταξύ δημοκρατίας και μη δυτικών θρησκειών, διαχωρίζοντας τη χριστιανική Δύση από τον ορθόδοξο κόσμο και το Ισλάμ, καθώς και με όσα πρόσφατα συνέβησαν με την εισβολή της Ρωσίας στην Ουκρανία και την προβολή της ιδεολογίας του «Ρωσικού Κόσμου» συλλήβδην έναντι της Δύσης, τότε η σύγχρονη Ορθοδοξία βρίσκεται ενώπιον νέων ιστορικών και πολιτικών συνθηκών και οφείλει να επιχειρήσει μία δυναμική υπέρβαση αυτής της νέας γεω-πολιτικής και γεω-εκκλησιολογικής κρίσης.

Οι διαφορές αυτές δεν αφορούν απλώς τις νεοφανείς εκκλησιολογικές εντάσεις μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Μόσχας, αλλά είναι βαθύτερες στο σώμα της σύγχρονης Ορθοδοξίας. Η λύση του προβλήματος δεν έγκειται απλώς σε μια αναγνώριση πολλών επιμέρους εκφράσεων του κοινωνικού ήθους των ορθοδόξων, αλλά στην κριτική και δημιουργική σύνθεση μεταξύ ταυτότητας και ετερότητας, τοπικής αυτάρκειας και εσωστρέφειας και οικουμενικής σύγκλισης και ενότητας, εν τέλει σε μία διαδικασία πρόσληψης και μεταμόρφωσης των νέων ιστορικών προκλήσεων και κοινωνικών συνθηκών από τη σύγχρονη Ορθόδοξη Εκκλησία και θεολογία. Σήμερα όσο ποτέ άλλοτε η Ορθοδοξία χρειάζεται να εξέλθει από την πολιτισμική απομόνωση και τον ιστορικό αυτοδικαιωτισμό της για να συναντήσει και να προσλάβει τον εμπερίστατο κόσμο μας. Εδώ και χρόνια υπάρχουν μεμονωμένες διακηρύξεις και σιωπηλές εκφράσεις που σαρκώνουν με προφητικό, ιεραποστολικό και συμπεριληπτικό τρόπο το κοινωνικό ήθος της Ορθόδοξης Παράδοσης ως επέκταση του ευχαριστιακού ήθους της Εκκλησίας στον σύγχρονο κόσμο. Η σύγχρονη λειτουργική, ποιμαντική και κοινωνική διακονία της Ορθοδοξίας δεν μπορεί απλώς να κινείται στα όρια της παραδοσιακής φιλανθρωπίας, αλλά οφείλει να κινηθεί πέρα από την εκκοσμίκευση της νεωτερικότητας και με εμπνευσμένο και ιεραποστολικό τρόπο να «εγκοσμικεύσει» εκ νέου το Ευαγγέλιο στις συνθήκες του σύγχρονου κόσμου και πολιτισμού.

⸙⸙⸙

Σημειώσεις

1. Βλ. https://www.goarch.org/el/social-ethos 

2. Τις πρώτες θετικές αντιδράσεις για το κείμενο αυτό τoυ Οικουμενικoύ Πατριαρχείου βλ. στις ακόλουθες μελέτες: Vasilios Makrides, “Le nouveau document social de l’Église orthodoxe. Son orientation, son élaboration, son contexte et son importance”, Istina 65/2020, σσ. 387-413. Dietmar Schon, Berufen zur Verwandlung der Welt: Die Orthodoxe Kirche in sozialer und ethischer Verantwortung (Schriften des Ostkircheninstituts der Diözese Regensburg), Regensburg 2021. Nikolaos Asproulis, “Doing Orthodox Political Theology Today Insights from the Document for the Life of the World: Toward a Social Ethos of the Orthodox Church (2020)”, Review of Ecumenical Studies (Sibiu) 13.1/2021, σσ. 16-30. Βλ. επίσης τη συζήτηση του εν λόγω κειμένου στις σελίδες του περιοδικού Σύναξη 162/2022, σσ. 65-86, με τις επιμέρους συμβολές των Παντελή Καλαϊτζίδη («‘Υπέρ της του κόσμου ζωής’: Ένα τολμηρό κείμενο για το κοινωνικό ήθος της Ορθόδοξης Εκκλησίας», σσ. 65-67), π. Ιωάννη Χρυσαυγή («Ορθοδοξία και σύγχρονες προκλήσεις με βάση το επίσημο κείμενο του Οικουμενικού Πατριαρχείου για το κοινωνικό ήθος», σσ. 68-74), Βασίλειου Μακρίδη («Ο αναδυόμενος ‘Ορθόδοξος κοσμοπολιτισμός’. Το νέο επίσημο κείμενο για το κοινωνικό ήθος της Ορθόδοξης Εκκλησίας και η σημασία του», σσ. 75-81) και Θανάση Παπαθανασίου («Για μια μαρτυρία προφητική, απελευθερωτική και έμπρακτη», σσ. 82-86).

3. «Ὑπέρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς, Τὸ κοινωνικό ἦθος τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας», II. Ἡ Ἐκκλησία στόν δημόσιο χῶρο, §10, ««Μεταξύ τῶν Ὀρθόδοξων χριστιανῶν ὑπάρχει ἕνας ἐπικίνδυνος πειρασμός: νά ἀφεθοῦν σέ μιά ἐξουθενωτική καί, ἀπό πολλές ἀπόψεις, φαντασιακή νοσταλγία μιᾶς «χρυσῆς ἐποχῆς», ἡ ὁποῖα ἔχει πρό πολλοῦ παρέλθει, καί νά ἔχουν τήν ἐντύπωση ὅτι αὐτή ἀποτελεῖ τό μοναδικό ἰδεῶδες Ὀρθόδοξο πολίτευμα. Ἔτσι, κινδυνεύουν νά υἱοθετήσουν μιά ὀλέθρια, ψεύτικη εὐσέβεια, ἡ ὁποία συγχέει τίς πρόσκαιρες πολιτικές μορφές τοῦ Ὀρθόδοξου παρελθόντος, ὅπως, γιά παράδειγμα, τὴ Βυζαντινή Αὐτοκρατορία, μέ τήν οὐσία τῆς Ἐκκλησίας τῶν Ἀποστόλων. Τά εἰδικά πλεονεκτήματα πού ἔχει ἀπολαύσει ἡ Ἐκκλησία ὑπό χριστιανικές πολιτικές ἡγεσίες, ἐνδεχομένως ἔχουν ἐπιτρέψει τήν κυοφορία καί τή διαμόρφωση ἑνός ἰδιαίτερου Ὀρθόδοξου ἤθους στίς χῶρες μέ Ὀρθόδοξο χριστιανικό πληθυσμό, ἀλλά ταυτόχρονα ἔχουν καί μιά ἀτυχή συνέπεια: δεσμεύουν τήν Ἐκκλησία σέ κάποιους παραλυτικούς περιορισμούς. Πάρα πολύ συχνά, ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἐπέτρεψε τή συγχώνευση τῆς ἐθνικῆς, ἐθνοτικῆς καὶ θρησκευτικῆς ταυτότητας, σέ τέτοιο βαθμό ὥστε οἱ ἐξωτερικές μορφές καί ἡ γλώσσα τῆς πίστης –ἔχοντας χάσει σέ μεγάλο βαθμό τό πραγματικό περιεχόμενό τους– ἔφτασαν νά χρησιμοποιοῦνται ὡς ὄργανα γιά τήν προώθηση ἐθνικῶν καί πολιτισμικῶν συμφερόντων ὑπό τό πρόσχημα τῆς ἀφοσίωσης στόν χριστιανισμό. Καί αὐτό συχνά στάθηκε ἐμπόδιο στό ἔργο τῆς Ἐκκλησίας ὡς κήρυκα τοῦ Εὐαγγελίου σέ ὅλα τά ἔθνη».

4. Βλ. §12.

5. Regina Elsner, “20 Jahre nach der Veröffentlichung der ‘Sozialkonzeption’ der Russischen Orthodoxen Kirche: Bleibende Leerstelle zwischen Moral und Politik”, Jahrbuch für Christliche Sozialwissenschaften 61/2020, pp. 213-234. Paul Ladouceur, “A Theology of Human Rights in an Orthodox Perspective”, Canopy Forum, July 11, 2022: https://canopyforum.org/2022/07/11/a-theology-of-human-rights-in-an-orthodox-perspective/

6. Βλ. «Ὑπέρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς. Τὸ κοινωνικό ἦθος τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας», VII. Ὀρθοδοξία καί ἀνθρώπινα δικαιώματα.

⸙⸙⸙

Πηγή: https://frear.gr/?p=36370  [Πρώτη δημοσίευση στο ηλεκτρονικό Φρέαρ]. 

ΑΕΡΟΛΟΓΙΑΣ ΕΓΚΩΜΙΟΝ.ΗΣΥΧΑΣΤΕ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΙΝΑΙ ΕΔΩ. ΜΕΡΟΣ ΤΟΥ ΚΑΛΥΤΕΡΟΥ ΔΥΝΑΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ, ΣΕ ΑΝΟΙΧΤΟ ΔΙΑΛΟΓΟ ΜΕ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ. ΚΑΤΙ ΠΟΥ ΚΑΤΕΣΤΗ ΔΥΝΑΤΟ ΚΛΕΙΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΞΑΡΤΗΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟ ΤΩΝ ΚΟΣΜΟ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ. 

Η ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΗΝ ΠΡΑΞΗ.

Σήμερα παριστάνουν τους ανήξερους, αλλά αυτοί είναι οι Έλληνες Ιεράρχες που επιχείρησαν να αμνηστεύσουν την ομοφυλοφιλία από το 2015.

 

σ.σ. Το κάτωθι άρθρο δημοσιεύθηκε τον Μάρτιο του 2015, λίγο πριν την Ψευδοσύνοδο της Κρήτης, με αποκαλύψεις για την τελευταία συνεδρία της διορθοδόξου επιτροπής που έλαβε χώρα στο Σαμπεζύ της Γενεύης.

Αποκαλυπτικές λεπτομέρειες για την συνεδρίαση της διορθόδοξου επιτροπής που προκαλούν ντροπή φέρνει σήμερα το ΑΓΙΟΡΕΙΤΙΚΟ ΒΗΜΑ στην δημοσιότητα.

Ποιοι εκπρόσωποι εκκλησιών επέμεναν να υποστηρίξουν την ομοφυλοφιλία και παραλίγο να γίνουν αιτία «να διαγραφεί από την Αγία Γραφή το κεφάλαιο για τα Σόδομα και Γόμορρα».

Βαθιά ανησυχία στους κόλπους της εκκλησίας για την στάση Ιεραρχών και για την προσπάθεια τροποποίησης της Αγίας Γραφής με τους ιερούς κανόνες της Εκκλησίας και την διδασκαλία των Αγίων Πατέρων.

Το παρασκήνιο που αποκαλύπτουμε σήμερα για την συνεδρίαση της ειδικής διορθοδόξου επιτροπής αποδεικνύει περίτρανα ότι κάποιοι από τους φύλακες της Ορθόδοξης Πίστης προσπαθούν να αποδυναμώσουν τα στηρίγματά της Ορθοδοξίας .

Η ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΔΙΟΡΘΟΞΟΥ

Από 16 έως 20 Φεβρουαρίου 2015 στο Ορθόδοξο Κέντρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο Σαμπεζύ Γενεύης υπό την προεδρία του μητροπολίτου Γέροντος Περγάμου Ιωάννου Ζηζιούλα, σεβαστού;;; θεολόγου και ακαδημαϊκού, συνεδρίασε η Ειδική Διορθόδοξος Επιτροπή για την προετοιμασία της Αγίας και Μεγάλης Συνόδου της Ορθοδόξου Εκκλησίας.

Την Σύνοδο αυτή όλοι οι ορθόδοξοι την περίμεναν παραπάνω από 50 χρόνια, και παρόλα αυτά, οι προετοιμασίες δεν είχαν ακόμη ολοκληρωθεί. Όταν τον Μάρτιο της περσινής χρονιάς οι Προκαθήμενοι των Ορθοδόξων Εκκλησιών βρέθηκαν στο Φανάρι μετά από την πρόσκληση του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου αποφάσισαν η Πανορθόδοξος Σύνοδος να συγκληθεί το καλοκαίρι του 2016 στην Κων/λη.

Η ΑΝΑΓΚΗ ΕΠΙΚΑΙΡΟΠΟΙΗΣΗΣ ΤΩΝ ΚΕΙΜΕΝΩΝ

Τότε όμως διαπίστωσαν ότι πολλά κείμενα, τα οποία είχαν ετοιμαστεί για αυτή τη συνάντηση των Ορθοδόξων αρχιερέων ακόμη από τα χρόνια του ψυχρού πολέμου και μάλιστα σε συνθήκες κομμουνιστικών καθεστώτων της Ανατολικής Ευρώπης, δεν ήταν πια επίκαιρα.

Γι’ αυτό οι Πατριάρχες και οι Αρχιεπίσκοποι ίδρυσαν μια νέα επιτροπή, αποτελούμενη από τους εκπροσώπους όλων των 14 Αυτοκέφαλων Εκκλησιών ώστε να αναθεωρήσουν τα εν λόγω παρωχημένα κείμενα.

Ο στόχος αυτής της επιτροπής ήταν να επικαιροποιήσει τα παρωχημένα αυτά κείμενα για να γίνουν αποδεκτά από τους αρχιερείς που θα συμμετείχαν στην Σύνοδο. Άλλωστε όλες οι συνοδικές αποφάσεις, όπως το συμφώνησαν οι Προκαθήμενοι τον περασμένο Μάρτιο, έπρεπε να ληφθούν ομόφωνα.

Είναι δύσκολο να υπολογισθεί ο απαραίτητος  χρόνος ώστε νά καταφέρουν να εκπληρώσουν τους στόχους τους, αφού οι προκάτοχοί τους χρειάστηκαν δεκαετίες να ετοιμάσουν τα κείμενα που τώρα πρόκειται να υποβληθούν σε αναθεώρηση.

Πάντως αν λάβουμε υπόψη μας το περιεχόμενο της τελευταίας συνεδρίας της επιτροπής στο Σαμπεζύ το οποίο αποκαλύπτουμε σήμερα είναι καλύτερα να μην είχαν βιαστεί να πάρουν αποφάσεις.

Κι ακόμη καλύτερα θα ήταν να μη συγκληθεί καθόλου η Σύνοδος αυτή εφόσον κάποιοι που επρόκειτο να πάρουν μέρος στις εργασίες της, ήταν έτοιμοι να αναθεωρήσουν και να τροποποιήσουν όχι μόνο τα προσχέδια των θεολόγων του περασμένου αιώνα, αλλά και την ίδια την Αγία Γραφή με τους ιερούς κανόνες της Εκκλησίας και την διδασκαλία των Αγίων Πατέρων.

Αυτή τη φορά οι σοφοί, που μαζεύτηκαν στην Ελβετία, συζήτησαν το κείμενο που είχε συνταχτεί από την Τρίτη Πανορθόδοξη Προσυνοδική Διάσκεψη ακόμη το 1986 και φέρει τον ηχηρό τίτλο «Η συμβολή της Ορθοδόξου Εκκλησίας εις επικράτησιν της ειρήνης, της δικαιοσύνης, της ελευθερίας, της αδελφοσύνης καί της αγάπης μεταξύ των λαών, καί άρσιν των φυλετικών καί λοιπών διακρίσεων».

Οι Ιεράρχες από το Ανατολικό μπλοκ ήταν αυτοί που έβαλαν το κείμενο αυτό στην ατζέντα της επερχόμενης Συνόδου. Άλλωστε έπρεπε να δώσουν αναφορά στις δικτατορικές αρχές των κομμουνιστικών κρατών τους και να τους αποδείξουν ότι οι κόποι τους κατά τα επαγγελματικά ταξίδια στο εξωτερικό δεν πάνε χαμένοι. Επίσης έπρεπε να τους καθησυχάσουν ότι αγωνίζονται εκεί για την “ειρήνη”, όπως βέβαια την καταλάβαιναν την ειρήνη στο Ανατολικό μπλοκ.

Τώρα όμως άλλαξαν τα πράγματα και παρόλο που βρισκόμαστε ακόμη πολύ μακριά από την αδελφοσύνη και την αγάπη μεταξύ των λαών, ο αγώνας κατά των φυλετικών διακρίσεων δε φαίνεται να είναι και πολύ επίκαιρο θέμα. Και πράγματι, το απαρτχάιντ στη Νότια Αφρική αφορά πλέον το μακρινό παρελθόν, “οι αποικιακές χώρες” κατάφεραν να αποκτήσουν την ανεξαρτησία τους, ενώ εκπρόσωπος μιας καταπιεσμένης κάποτε φυλής μετακόμισε στο Λευκό Οίκο και διευθύνει το πιο δυνατό κράτος του σύγχρονου κόσμου.

ΤΟ ΠΑΡΑΣΚΗΝΙΟ ΤΗΣ ΝΤΡΟΠΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΔΙΑΜΑΧΕΣ

Κανείς λοιπόν δε θα περίμενε το ζήτημα αυτό να προκαλέσει έντονες συζητήσεις μεταξύ των συμμετεχόντων στην περασμένη συνεδρία. Οι διαμάχες όμως που προέκυψαν πήραν διαστάσεις θύελλας σύμφωνα με αποκλειστικές πληροφορίες . Ήταν μάλιστα τόσο θερμές και ηχηρές ώστε έφτασαν από την αίθουσα των κλειστών συσκέψεων, στα αυτιά τόσο του τεχνικού προσωπικού του Ορθόδοξου Κέντρου, όσο και των φοιτητών που σπουδάζουν εκεί ορθόδοξη θεολογία.

Όπως αποδείχτηκε, αντικείμενο διαφωνιών έγιναν τα δικαιώματα των σεξουαλικών μειονοτήτων. Τις μειονότητες αυτές ο μητροπολίτης Περγάμου κατ ευφημισμόν αποκάλεσε “μειονότητες άλλης φύσεως” και οι οποίες κατά τη γνώμη του πρέπει να προστατεύονται από κάθε είδους διάκριση και άδικους διωγμούς.

“Δεν έχουμε δικαίωμα να ταπεινώνουμε και να διώκουμε την εικόνα του Θεού”, είπε σύμφωνα με ασφαλείς πληροφορίες ο 84χρονος καθηγητής ορθόδοξης θεολογίας απευθυνόμενος στους “άσπλαχνους” συναδέλφους του.
“Ας αναρωτηθούμε εάν πρέπει να θεωρούμε τους ομοφυλόφιλους αποδιοπομπαίους τράγους που αξίζουν να υφίστανται διώξεις; Εάν οι ίδιοι θέλουμε να υφίστανται διώξεις; Κι εάν δε θέλουμε να καθιερωθεί η αρχή σύμφωνα με την οποία αυτοί οι άνθρωποι πρέπει να προστατεύονται, αυτό σημαίνει ότι θέλουμε να τιμωρούνται και να φυλακίζονται”.[ΕΧΕΙ ΕΙΡΜΟ ΑΥΤΗ Η ΠΟΝΗΡΗ ΘΕΣΗ; ΠΩΣ ΣΥΝΕΧΙΖΟΥΝ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΟΙ ΟΜΟΦΥΛΟΦΙΛΟΙ; ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ; ΥΠΑΡΧΕΙ ΕΝ ΔΥΝΑΜΕΙ ΟΜΟΦΥΛΟΦΙΛΙΑ ΣΤΟΝ ΕΝΣΑΡΚΩΘΕΝΤΑ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟ ΚΑΙ ΘΕΟ ΜΑΣ; ΜΗΠΩΣ ΣΤΟ ΣΚΟΤΕΙΝΟ ΜΥΑΛΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ Η ΟΜΟΦΥΛΟΦΙΛΙΑ ΑΝΑΛΟΓΕΙ ΣΤΟ ΚΑΘ' ΟΜΟΙΩΣΙΝ;]

Ο μητροπολίτης επανέλαβε με αυτόν τον τρόπο τα πιστεύω εκείνων που υποστήριξαν το αντιρατσιστικό, αλλά στην ουσία αντιορθόδοξο νομοσχέδιο το οποίο ψηφίστηκε από την Ελληνική Βουλή υπό την πίεση της Ευρωπαϊκής Ένωσης .

Το νομοσχέδιο αυτό θυμίζουμε ότι αποτέλεσε αντικείμενο κατάκρισης εκ μέρους του σεβασμιώτατου μητροπολίτη Πειραιώς, κ. Σεραφείμ, καθώς και πολλών άλλων αξιοπρεπών;;; εκκλησιαστικών παραγόντων με μεγάλο πνευματικό κύρος οι οποίοι αντιπροσωπεύουν την ηθικά;;; υγιή πλειοψηφία της ελληνικής κοινωνίας. Ωστόσο οι προσπάθειες να ενσωματωθεί στο κείμενο της Αγίας Συνόδου η θέση που απαιτεί σεβασμό απέναντι στις “κοινότητες μειονοτήτων εθνικής, θρησκευτικής, γλωσσικής και άλλης φύσεως” και “εγγυήσεις γι’ αυτούς να αναπτύσσονται ελεύθερα σύμφωνα με τις αρχές τους” δε βρήκε υποστήριξη από την πλειοψηφία.

Τότε προσπάθησε να βοηθήσει τον μητροπολίτη Περγάμου Ιωάννη ένας άλλος καθηγητής θεολογίας, κοσμήτορας του Ινστιτούτου Ορθόδοξης Θεολογίας στο Σαμπεζύ Βλάσιος Φειδάς ο οποίος τόνισε :[ΦΑΙΝΕΤΑΙ ΧΡΩΣΤΟΥΣΕ ΚΑΙ ΞΕΠΛΗΡΩΝΕ]

«Σεξουαλικές μειονότητες υπάρχουν, τόνισε ο καθηγητής, είναι όπως κι εμείς, μέλη της Εκκλησίας, αυτοί μετέχουν στη ζωή της, είναι αμαρτωλοί, αλλά κι εμείς όλοι είμαστε αμαρτωλοί. Το κράτος τους αναγνωρίζει ως σεβαστά μέλη της κοινωνίας, επομένως και εμείς δεν πρέπει να τους αγνοούμε. Σεξουαλικές αμαρτίες δεν είναι με τίποτα οι πλέον βαριές”, γι’ αυτό πρέπει να αντιμετωπίζουμε την LGBT κοινότητα όχι με καταδίκη, αλλά με αγάπη και σεβασμό.»[ΗΤΑΝ ΠΑΝΤΡΕΜΕΝΟΣ;]

Στην αρχή ανάμεσα στους συμμετέχοντες βρέθηκαν ελάχιστοι που συμμερίστηκαν αυτή τη στάση. Αντιθέτως η αντιπροσωπεία της Ρωσικής Εκκλησίας με επικεφαλής τον μητροπολίτη Ιλαρίωνα Αλφέγιεφ, εξέφρασε την απόλυτη διαφωνία της. Την θέση για σεβασμό απέναντι στις ομοφυλοφιλικές κοινότητες και για προστασία τους από τις διώξεις δεν ήθελαν με τίποτα να την εγκρίνουν ούτε ο εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Αντιοχείας μητροπολίτης Βασίλειος από τη Συρία, όπου οι αδελφοί μας χριστιανοί υφίστανται σκληρούς διωγμούς λόγω της πίστης τους, ούτε ο μητροπολίτης Μαυροβουνίου Αμφιλόχιος, ο οποίος αντιστέκεται με θάρρος στα Φεστιβάλ Υπερηφάνειας (gay pride) στην πρωτεύουσα της χώρας του, ούτε οι άλλοι Ιεράρχες.

Αλλά η πλύση εγκεφάλου μαζί με την έντονη ψυχολογική πίεση που την άσκησε κατά τη διάρκεια 7 (!) ωρών ο πρόεδρος της Επιτροπής πάνω στους συμμετέχοντες, δεν έμεινε άκαρπη. Το αποτέλεσμα ήταν να διατυπωθεί μια συμβιβαστική τροπολογία, ότι “οι μειονότητες άλλης φύσεως δεν πρέπει να αποτελούν αντικείμενο διάκρισης, αλλά το γεγονός αυτό δεν απαιτεί από κανένα να συμμεριστεί τις απόψεις και τις αρχές τους”.[ΕΠΟΜΕΝΩΣ ΔΕΝ ΕΚΠΛΗΡΩΝΟΥΝ ΤΟ ΚΑΤ'ΕΙΚΟΝΑ!! ΠΑΝΕ ΚΑΤΕΥΘΕΙΑΝ ΣΤΟ ΚΑΘ'ΟΜΟΙΩΣΙΝ; ΣΤΟ ΟΜΟΟΥΣΙΟ; ΠΟΙΟΣ ΕΦΤΙΑΞΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΑΛΛΗ ΦΥΣΗ;]

Την τροπολογία αυτή λοιπόν, προς μεγάλη μας λύπη και ντροπή, σύμφωνα με το αποκλειστικό μας ρεπορτάζ την ψήφισαν όλοι οι Ιεράρχες ελληνικής καταγωγής, συμπεριλαμβανομένου του μητροπολίτη Δημητριάδος Ιγνατίου. Ο Μητροπολίτης Δημητριάδος δήλωσε ότι στην Ελλάδα “οι φορείς ναζιστικής ιδεολογίας” δήθεν επιτίθενται στις σεξουαλικές μειονότητες.[ΑΙΣΘΑΝΕΤΑΙ ΔΙΩΚΟΜΕΝΟΣ ΟΠΩΣ ΚΑΙ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ; ΠΟΙΟΣ ΚΑΙ ΠΟΣΟΙ ΑΚΟΜΗ!!!]

Την τροπολογία ψήφισαν ο μητροπολίτης Μεσσηνίας Χρυσόστομος, ο μητροπολίτης Πάφου Γεώργιος (Εκκλησία Κύπρου), ο αρχιεπίσκοπος Κωνσταντίνης Αρίσταρχος (Πατριαρχείο Ιεροσολύμων) και ο μητροπολίτης Καλής Ελπίδος Σέργιος (Πατριαρχείο Αλεξανδρείας).

Σε αυτόν τον συμβιβασμό της ντροπής, εκτός από τους προαναφερθέντες Ιλαρίωνα, Βασίλειο, Αμφιλόχιο, αντιστάθηκαν σθεναρά, οι ιεράρχες των Εκκλησιών της Σερβίας, Βουλγαρίας, Γεωργίας και Ρουμανίας .

Όλοι αυτοί, προς τιμήν τους, δεν άλλαξαν γνώμη μέχρι τέλος. Χάρη σε αυτούς η προδοτική αναθεώρηση της ορθόδοξης θεολογίας δεν πραγματοποιήθηκε, αφού αρνήθηκαν να ενσωματωθεί στο κείμενο που συντάχτηκε για την Αγία και Μεγάλη Σύνοδο, η θέση για την προστασία ομοφυλοφίλων.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία, όπως και πριν, θα ονομάζει την αμαρτία, αμαρτία και την αλήθεια, αλήθεια. Δε θα διαγραφούν από την Αγία Γραφή ούτε το κεφάλαιο για τα Σόδομα και Γόμορρα, ούτε τα λόγια του αποστόλου Παύλου, ότι “οι αρσενοκοίται Θεού Βασιλείαν ου κληρονομήσουσιν.”

Πάντως το γεγονός, ότι τέτοιου είδους συζήτηση, έλαβε χώρα ανάμεσα σε αυτούς που τους έβαλε ο Θεός ποιμένες του λαού Αυτού και φύλακες της ορθόδοξης πίστης, [ΦΥΣΙΚΑ ΔΕΝ ΤΟΥΣ ΕΒΑΛΕ Ο ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΓΙ'ΑΥΤΟ ΚΑΤΑΝΤΗΣΑΝ ΦΥΛΑΚΕΣ ΤΟΥ ΚΩΛΟΥ] προκαλεί βαθιά ανησυχία. Ενώ η συμπεριφορά στη συζήτηση αυτή συγκεκριμένων ιεραρχών οι οποίοι εξαιτίας φόβου απέναντι στον κόσμο τούτο και εν ονόματι αιρετικής πολιτικής ορθότητας, κρυφά από το ποίμνιό τους, προδίδουν την διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, προξενεί βαθιά θλίψη.

Βήμα Ορθοδοξίας

Σήμερα παριστάνουν τους ανήξερους, αλλά αυτοί είναι οι Έλληνες Ιεράρχες που επιχείρησαν να αμνηστεύσουν την ομοφυλοφιλία από το 2015. | ΤΑΣ ΘΥΡΑΣ ΤΑΣ ΘΥΡΑΣ (wordpress.com)

ΠΑΛΗΑ ΕΔΙΝΑΝ ΧΡΗΜΑΤΑ ΓΙΑ ΝΑ ΜΠΟΥΝ ΣΤΟΝ ΚΛΗΡΟ. ΣΗΜΕΡΑ ΔΙΝΟΥΝ ΑΓΑΠΗ.
ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΥΠΕΡΑΣΠΙΖΟΝΤΑΙ ΟΙ ΟΠΑΔΟΙ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ. ΤΗΝ ΟΝΟΜΑΖΟΥΝ ΝΕΟ ΕΑΥΤΟ. Η ΜΟΝΗ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΦΥΣΗΣ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΟ ΣΥΜΠΑΝ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ. ΣΗΜΕΡΑ ΤΟΥΣ ΟΝΟΜΑΖΟΥΝ ΕΞΩΓΗΙΝΟΥΣ.
Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΔΥΣΕΥΡΕΤΗ ΠΛΕΟΝ.

Οι «Ετερόδοξες Εκκλησίες» Και Ο Όσιος Μάξιμος Ο Γραικός - Πρωτοπρεσβυτέρου Δημητρίου Αθανασίου (Χημικού)

Εισαγωγικά.

Από 17 έως 26 Ιουνίου 2016, στην Ορθόδοξη Ακαδημία Κρήτης στο Κολυμβάρι Χανίων συγκλήθηκε Πανορθόδοξη Σύνοδος. Στη Σύνοδο συμμετείχαν τελικά οι δέκα από τις δεκατέσσερις αυτόνομες Ορθόδοξες Εκκλησίες, καθώς, λίγες μέρες πριν από την έναρξή της, ακύρωσαν, λόγω διαφωνιών, τη συμμετοχή τους το Πατριαρχείο Μόσχας, το Πατριαρχείο Αντιοχείας, η Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Βουλγαρίας και η Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Γεωργίας. ΄Ενα από τα κείμενα της Συνόδου, τα οποία δημοσιεύτηκαν, ήταν αυτό με τίτλο «Σχέσεις της Ορθοδόξου Εκκλησίας προς τον λοιπόν χριστιανικόν κόσμον».

Στις σελίδες 227-228 στο συνοδικό κείμενο γράφονται τα εξής: «η ορθόδοξος εκκλησία αποδέχεται την ιστορικήν ονομασίαν των μη ευρισκομένων εν κοινωνία μετ’ αυτής Εκκλησιών ή ομολογιών». Ωστόσο οι παραπάνω φράσεις δέχθηκαν θυελλώδεις αντιδράσεις και σκληρή κριτική από πολλά, εγνωσμένου θεολογικού κύρους, πρόσωπα και φορείς, οι οποίοι με παρεμβάσεις των επεσήμαναν ότι «πάσχει» σοβαρά θεολογικά. Πιο συγκεκριμένα:

Χρησιμοποιείται ο όρος «Εκκλησία» αδιακρίτως για τους Ορθοδόξους και για τους ετεροδόξους αιρετικούς, με αποτέλεσμα να μην οριοθετείται με σαφήνεια η Ορθοδοξία από την αίρεση, η αλήθεια από το ψεύδος. Είναι αδύνατον να γίνει αποδεκτός ο όρος «Εκκλησία» στους ετεροδόξους, επειδή αυτοί έχουν καταδικασθεί από Ορθόδοξες Οικουμενικές Συνόδους ως αιρετικοί και έχουν αποκοπεί από το σώμα της. Ο όρος «ετερόδοξη Εκκλησία» είναι αντιφατικός, αφού οι δύο λέξεις αλληλοαναιρούνται. Και τούτο διότι η λέξη «ετερόδοξος» σημαίνει εκείνον που πιστεύει διαφορετικά από την πίστη της Ορθοδόξου Εκκλησίας, δηλαδή σημαίνει τον αιρετικό. Δεν υπάρχουν «ετερόδοξες Εκκλησίες», επειδή δεν υπάρχει ετερόδοξος Χριστός.

Ο καθηγητής της δογματικής του ΑΠΘ Δ.Τσελεγγίδης σχολίασε ως εξής την παραπάνω πρόταση:
«Η προσπάθεια να δικαιολογηθεί ο όρος «ετερόδοξες Εκκλησίες», ως «τεχνικός όρο», είναι άστοχη, διότι η Εκκλησία ουδέποτε σε προηγούμενες Οικουμενικές Συνόδους χρησιμοποίησε «τεχνικούς όρους», για να εκφράσει τη δογματική της διδασκαλία, αλλά πάντοτε οι συνοδικοί Πατέρες φρόντιζαν να διατυπώνουν τις δογματικές αλήθειες της πίστεως με τη μεγαλύτερη δυνατή σαφήνεια και ακρίβεια. Όφειλε λοιπόν και η «Σύνοδος» της Κρήτης να εκφράσει τη δογματική της αυτοσυνειδησία με τη μεγαλύτερη δυνατή σαφήνεια και ακρίβεια, έτσι, ώστε να αποκλείσει κάθε ενδεχόμενο παρερμηνείας ή αντιφάσεως.

Μία άλλη δικαιολογία που προβλήθηκε είναι ότι με τη φράση «ιστορική ονομασία» αποκλείσθηκε η απόδοση εκκλησιαστικότητος στους ετεροδόξους. Ωστόσο, δεν ευσταθεί, διότι η φράση «ιστορική ονομασία», ισοδυναμεί με τη φράση «ιστορική ύπαρξη», αφού ποτέ δεν ονομάζουμε κάτι που δεν υπάρχει. Η χρησιμοποίηση του όρου «Εκκλησία» στους ετεροδόξους κατ’ ουσίαν εισάγει στην Ορθόδοξη θεολογία μία νέα αιρετίζουσα εκκλησιολογία, η οποία δεν έχει απολύτως καμμία σχέση με την Ορθόδοξη θεολογία και πατερική Παράδοση. Αποτελεί εισαγωγή της προτεσταντικής θεωρίας των «κλάδων», που καθιερώθηκε με την Β Βατικάνειο Σύνοδο».

Στη νέα αυτή εκκλησιολογία αντιτάχτηκε πολλά χρόνια πριν ο Όσιος Μάξιμος ο Γραικός. Ο άγιος αφιέρωσε ένα μεγάλο μέρος της δράσεώς του στη Ρωσία στην οξεία πολεμική κατά των ετεροδόξων (Λατινισμός, Αρμενικός μονοφυσιτισμός), τους οποίους αποκαλούσε ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ, γιατί αυτοί έχουν καταδικαστεί από Οικουμενικές Συνόδους.

Κατά των πλανών της Ρωμαιοκαθολικής ή Λατινικής Εκκλησίας.
Στην ορθόδοξη Ρωσία υπήρχε μια μακρά γραπτή πολεμική κατά των πλανών της Ρωμαιοκαθολικής ή Λατινικής Εκκλησίας. Οι πρώτοι Έλληνες μητροπολίτες έγραψαν για τις δογματικές διαφορές της Ορθοδόξου και Λατινικής Εκκλησίας. Πολλά αντιλατινικά έργα των Πατέρων, ιδιαίτερα βυζαντινών, είχαν μεταφρασθεί. Εξάλλου ο άγιος Μάξιμος γνώριζε τις απόπειρες των παπών να παρασύρουν τη Ρωσία στην Ουνία. Φρόντιζε δε, κατά τις συναντήσεις του με τον μεγάλο ηγεμόνα, να τον ενημερώνει για τους κινδύνους, τους οποίους διέτρεχε η Ορθοδοξία στη Ρωσία. Με τα συγγράμματά του αναφερόταν στις διάφορες αιρετικές δογματικές διδασκαλίες και καινοτομίες της Δυτικής Εκκλησίας. Αφορμή για την αντιλατινική δράση του έδωσε ο ιδιαίτερος και έμπιστος ιατρός του μεγάλου ηγεμόνα Nikolai «Nemchin» (ο «Γερμανός») ή Bulev, ο οποίος ζούσε στη Μόσχα και που, διέδιδε την αστρολογία με μεγάλη επιτυχία. Αυτός προσπαθούσε να πείσει ότι οι διαφορές, οι οποίες υπήρχαν μεταξύ της Ορθοδόξου και Λατινικής Εκκλησίας, ήταν τόσο ασήμαντες, που δεν έπρεπε να αποτελούν εμπόδιο στην ένωση των δύο Εκκλησιών. Τόνιζε όχι τις διαφορές, αλλά τα θεμελιώδη δόγματα στα οποία υπήρχε συμφωνία, τα «ενούντα». Απέφευγε να επιτίθεται κατά της Ορθοδόξου Εκκλησίας, και με επιστολές, που έστελνε σε διάφορα σπουδαία πρόσωπα της εποχής με τον ήρεμο, μετριοπαθή και ήπιο τόνο των επιχειρημάτων του, εύρισκε απήχηση στους εκκλησιαστικούς κύκλους.

Ο άγιος Μάξιμος παρακινήθηκε από τον σοβαρό και φιλομαθέστατο φίλο του Θεόδωρο Κάρποφ να εκφράσει τη γνώμη του για τις ενωτικές προσπάθειες του Νικολάου. Μετά από ανταλλαγή επιστολών γράφει μια μεγάλης εκτάσεως πραγματεία για την κυριότερη δογματική καινοτομία των Λατίνων, δηλαδή της εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος «και εκ του Υιού» (filioque). Συνολικά ο άγιος Μάξιμος γράφει επτά επιστολές, στις οποίες αναιρεί τις διάφορες αιρετικές διδασκαλίες (περί Αγίου Πνεύματος, καθαρτηρίου πυρός, αζύμων, της νηστείας του Σαββάτου, της αγαμίας του κλήρου). Κυρίως στρέφεται στην αναίρεση τριών «μεγάλων λατινικών αιρέσεων», όπως τις ονομάζει, της εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος, του καθαρτηρίου πυρός και της χρήσεως των αζύμων. Αν αρθούν αυτές οι τρεις μεγάλες διαφορές, τότε υπάρχει ελπίδα ενώσεως. Όπως αναφέρει, δεν ασχολείται, αλλά εκούσια παραλείπει, ως γνωστά στους ορθοδόξους, τον έλεγχο των υπολοίπων εγκληματικών καινοτομιών, οι οποίες αναφέρονται στα μυστήρια, την ιερωσύνη και τους άλλους εκκλησιαστικούς θεσμούς, τα οποία είναι αντίθετα προς τους αποστολικούς κανόνες και διατάξεις των επτά Οικουμενικών Συνόδων. Θεωρεί επίσης τη φιλαρχία των παπών ως εμπόδιο για την ένωση των δύο Εκκλησιών.

Τα συγγράμματα του αγίου Μαξίμου κατά των Λατίνων έχουν δογματικό περιεχόμενο. Ο κύριος άξονας των επιχειρημάτων του είναι το σταθερό και αμετάβλητο των δογμάτων και η αδυναμία του ανθρωπίνου νου να εξερευνά τα θεία μυστήρια, τα οποία είναι απρόσιτα. Όποιος νοθεύει τα δόγματα, οδηγείται στην απώλεια της σωτηρίας και της αιώνιας ζωής. Η πίστη του στα δόγματα της Εκκλησίας ήταν εμπειρική και όχι διανοητική.

Ο Ιησουίτης καθηγητής Bernhard Schultze σε ογκώδες έργο του αναφερόμενο στον άγιο Μάξιμο ως θεολόγο, τον χαρακτηρίζει «Παλαμίτην», ακολουθώντας τη στάση της Δυτικής Εκκλησίας. Είναι γνωστό ότι οι θεολόγοι της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας δυσφήμησαν και συκοφάντησαν τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, ως καινοτόμο και αιρετικό, γι’ αυτό και χαρακτήρισαν τη διδασκαλία του «Παλαμισμό» ή «Παλαμική θεολογία», δηλαδή ότι εκφράζει προσωπική αντίληψη, ατομικές απόψεις, και όχι την διδασκαλία της Εκκλησίας. Για να δυσφημήσει λοιπόν το έργο του αγίου Μαξίμου, τον χαρακτήρισε ακόλουθο της διδασκαλίας του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά. Έτσι, χωρίς να το συνειδητοποιήσει, ο ανωτέρω καθηγητής έπλεξε εγκώμιο στον άγιο Μάξιμο!

Κατά της Αρμενικής κακοδοξίας
Ανάμεσα στις αντιαιρετικές συγγραφές του αγίου Μαξίμου υπάρχει και ένας Λόγος κατά της Αρμενικής κακοδοξίας. Βρίσκεται στον Β Τόμο των Απάντων του Οσίου, που εξέδωσε η Ιερά Μονή Βατοπαιδίου. Στη Ρωσία υπήρχαν εγκατεστημένοι Αρμένιοι. Άλλοι από αυτούς ήταν έμποροι, ενώ υπήρχαν και μερικοί ιατροί. Η ρωσική κυβέρνηση χρησιμοποιούσε για τις υπηρεσίες της όσους ήταν διερμηνείς ή μεταφραστές. Όπως φαίνεται, οι Αρμένιοι προπαγάνδιζαν την αίρεση του μονοφυσιτισμού, στην οποία ανήκαν. Ο άγιος Μάξιμος λέγει ότι η αρμενική κακοδοξία αποτελείται από πολλές αιρέσεις, αναφέρεται όμως σε τρεις, τις οποίες θεωρεί ως κατεξοχήν ασεβείς και τις αναιρεί.

Η πρώτη και χειρότερη από αυτές συνίσταται στην άποψή τους ότι κατά την διάρκεια των σωτηρίων παθών του Θεού-Λόγου, η απαθής θεότητα πέθανε, όπως και η ανθρώπινη φύση Του. Η δεύτερη στον ισχυρισμό τους ότι ο ενανθρωπήσας Λόγος του Θεού μετά την Ανάληψή Του στον ουρανό απεκδύθηκε τη θεία Σάρκα Του, την οποία έλαβε από την Παναγία Μητέρα Του. Και η Τρίτη στο ότι αναμιγνύουν τις δύο φύσεις, που ενώθηκαν ασυγχύτως στον Χριστό, τη Θεία και την ανθρώπινη, πρεσβεύοντας ότι δήθεν έγιναν μία.
Προκειμένου ο Όσιος να αντιμετωπίσει τις παραπάνω αιρετικές διδασκαλίες των Μονοφυσιτών στο λόγο του αναφέρει δύο γεγονότα από την ιερή Παράδοση της Εκκλησίας. Το πρώτο είναι το θαύμα της Αγίας Ευφημίας. Την ανάμνηση του θαύματος γιορτάζει η Εκκλησία μας στις 14 Ιουλίου. Συγκεκριμένα:

Κατά την Τετάρτη Αγία και Οικουμενική Σύνοδο, που συγκλήθηκε στη Χαλκηδόνα από τους ευσεβείς αυτοκράτορες Μαρκιανό και Πουλχερία [17 Φεβρ.] στη μεγάλη βασιλική της αγίας Ευφημίας, οι εξακόσιοι τριάντα Πατέρες ανέλαβαν να αναιρέσουν τις αιρετικές γνώμες του αρχιμανδρίτη Ευτυχίου, που υπερασπιζόταν από τον αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας Διόσκορο. Για να λυθεί η διαφορά με θεία απόφαση, ο πατριάρχης άγιος Ανατόλιος [3 Ιουλ.] πρότεινε στα δύο μέρη να συντάξουν τόμο περιέχοντα την αντίστοιχη Ομολογία Πίστεώς τους και τα δύο έγγραφα να κατατεθούν στη λάρνακα της αγίας Ευφημίας. Οι δύο περγαμηνές στις οποίες ήσαν γραμμένοι οι ορισμοί της Πίστεως, όσον αφορά το Πρόσωπο του Χριστού, αποτέθηκαν έτσι πάνω στο στήθος της αγίας και, αφού σφραγίσθηκε η λάρνακα, οι Πατέρες άρχισαν να προσεύχονται. Μετά από οκτώ ημέρες μετέβησαν όλοι στο ναό της Αγίας και ανοίγοντας τη λάρνακα ανακάλυψαν με θαυμασμό την αγία να κρατά στην αγκαλιά της τον Ορθόδοξο Τόμο, σαν να ήθελε να τον βάλει στην καρδιά της, ενώ ο τόμος των αιρετικών ήταν πεταμένος στα πόδια της.

Μπροστά στη λαμπρή αυτή απόδειξη της αληθείας, οι Ορθόδοξοι ανέπεμψαν ευχαριστίες στον Θεό και οι αιρετικοί αποδοκιμάστηκαν και ονειδίστηκαν από το πλήθος των πιστών.
Σύμφωνα με μία αρχαιότερη εκδοχή του θαύματος, αναφέρεται, ότι, όταν οι Πατέρες απέθεσαν τα δύο έγγραφα στην λάρνακα, η αγία άπλωσε το χέρι της σαν να ήταν ζωντανή, πήρε τον ορθόδοξο τόμο, τον ασπάσθηκε και τον επέστρεψε στους Πατέρες.

Επίσης ο αιρετικός μονοφυσίτης Σεβήρος πίστευε ότι η θεία φύση του Χριστού υφίσταται πόνο και επιθυμώντας να διακηρύξει αυτή την αίρεση έλεγε στους οπαδούς του να ψέλνουν τον Τρισάγιο ύμνο ως εξής:
«΄Άγιος ο Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος, ο ΣΤΑΥΡΩΘΕΙΣ ΔΙ΄ΗΜΑΣ, ελέησον ημάς. Πρόσθεσε δηλ.τη φράση «ο Σταυρωθείς δι΄ημάς». Η προσθήκη όμως αυτή είναι αιρετική γιατί ο Τρισάγιος Ύμνος αναφέρεται στα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδος. Με το να προσθέτει ο «σταυρωθείς δι᾽ ημάς» σημαίνει ότι σταυρώθηκαν και τα τρία πρόσωπα ενώ σταυρώθηκε μόνο το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος.

Για την απόδειξη αυτής της βλασφημίας συνέβη το δεύτερο θαύμα, που αναφέρει ο όσιος Μάξιμος και είναι το εξής:
«Όταν ήταν πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη ο Πρόκλος (μαθητής του αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου), η Κωνσταντινούπολη για τέσσερις μήνες συνέχεια σείονταν από σεισμούς. Οι κάτοικοι τρομαγμένοι έτρεξαν έξω από τα τείχη της πόλεως σε κάποιο μέρος που ονομαζόταν Κάμποι, κι εκεί προσεύχονταν και με δάκρυα στα μάτια παρακαλούσαν τον Θεό να σταματήσει το σεισμό.

Κάποια μέρα, όταν η γη σείονταν και ο λαός έλεγε το «Κύριε ελέησον», μια αόρατη δύναμη άρπαξε μέσα από τον λαό ένα παιδί, το ύψωσε προς τον ουρανό και όταν το παιδί ξαναγύρισε στη γη, είπε πως άκουσε μια θεική φωνή που του παρήγγειλε να πει στον επίσκοπο ότι στις λιτανείες που κάνουν πρέπει να ψέλνουν το: «Άγιος ο Θεός, άγιος ισχυρός, άγιος αθάνατος, ελέησον ημάς». Ο Πατριάρχης Πρόκλος ζήτησε τότε από το λαό να ψάλλουν όλοι μαζί τον ύμνο αυτό. Και μόλις άρχισαν να τον ψέλνουν, αμέσως ο σεισμός σταμάτησε.

Έτσι, λοιπόν, το περιστατικό εκείνο με το σεισμό έγινε η αιτία, ώστε η φιλανθρωπία του Θεού να φανερώσει στους ανθρώπους, ποιο είναι το θέλημα του Θεού.
Επίσης ο Άγιος Μάξιμος αναφέρει και ένα άλλο γεγονός για να ανατρέψει τις αιρετικές θέσεις των μονοφυσιτών.

Γράφει τα εξής:
«Ύστερα από τα σωτήρια πάθη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και την Ανάληψή Του στον ουρανό, άλλοι με χαρά ακολούθησαν το αποστολικό κήρυγμα και δέχτηκαν το Άγιο Βάπτισμα, ενώ άλλοι αντιστάθηκαν σε αυτό με σφοδρότητα και φιλονικούσαν με συνέπεια σε όλη την οικουμένη να ξεσπάσουν εμφύλιες διαμάχες και διωγμοί των χριστιανών. Τότε ένας ιερέας του Απόλλωνα στο Μαντείο των Δελφών ζήτησε να μάθει από τον θεό Απόλλωνα τι είναι το νέο αυτό κήρυγμα, που είχε έλθει αστραπιαία σε όλη τη γη περί του νεοφανούς Θεού, του Ιησού Χριστού. Τόλμησε έτσι να ρωτήσει το είδωλο του Θεού Απόλλωνα. Τότε ο δαίμονας του ειδώλου θύμωσε από την ερώτηση και απάντησε ως εξής σε αυτόν: «Καλύτερα να μην με ρωτούσεςκαθόλου γι΄αυτό, ω ακόλαστε υπηρέτη μου. Αυτός που υπέφερε είναι ΘΕΟΣ, αλλά η θεότης του ΔΕΝ ΥΠΕΦΕΡΕ»
Δηλ. ο δαίμονας άθελά του μίλησε για το σωτήριο Πάθος του Θεού-Λόγου.

Και τελειώνει τον λόγο του ο Όσιος ως εξής:
«Σας συμβουλεύω πιστοί φίλοι και αγαπημένοι αδελφοί, ΝΑ ΑΠΟΜΑΚΡΥΝΘΕΙΤΕ από την αισχρή φιλία και τη δολία συζήτηση μαζί τους (δηλ.τους αιρετικούς), αν πράγματι επιθυμείτε μεχρι τέλους να διατηρήσετε τους εαυτούς σας υγείς στην ορθη πίστη που κληρονομήσατε από τους προγόνους σας.
Να ξέρετε, ότι κάθε αίρεση έχει αρχηγό της τον διάβολο, επειδή αυτός είναι ο αναφερόμενος στο Ευαγγέλιο εχθρός. Είναι εκείνος ο άνθρωπος που μέσα στο σιτάρι της καθαρής ευαγγελικής θεογνωσίας έσπειρε τα πονηρά ζιζάνια, δηλαδή τις διάφορες αιρέσεις με τις οποίες ο αισχρότατος προσπαθεί να μας παρασύρει και δι΄ αυτών να μας απομακρύνει από την άμωμη ορθόδοξη πίστη.

Ας οπλιστούμε λοιπόν με την καλή πανοπλία των δογμάτων, που είναι τα θεολογικά κεφάλαια του Ιωάννου του Δαμασκηνού, ας τα εμπεδώσουμε, ώστε να είμαστε σε θέση με τις αιχμές τους να περιφράξουμε όλα τα ανοικτά στόματα των πολεμίων μας (δηλ. των αιρετικών) και να συντρίψουμε την κάθε αναίδεια, που εναντιώνεται στον Χριστό… «Ουκ έστιν ημίν η πάλη προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τας αρχάς, προς τας εξουσίας, προς τους κοσμοκράτορας του σκότους του αιώνος τούτου, προς τα πνευματικά της πονηρίας».

Οι «ετερόδοξες εκκλησίες» και ο Όσιος Μάξιμος ο Γραικός πρωτοπρεσβυτέρου Δημητρίου Αθανασίου (χημικού) – ΗΧΩ ΤΗΣ ΑΡΤΑΣ (ixotisartas.gr)

ΑΓΑΠΗΤΕ ΠΑΤΡΙΩΤΗ Η ΧΗΜΕΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑ. ΑΚΟΛΟΥΘΩΝΤΑΣ ΤΟΝ ΤΣΕΛΕΓΓΙΔΗ ΔΙΝΕΤΑΙ ΤΟ ΒΑΡΟΣ ΤΗΣ ΠΛΑΝΗΣ ΣΤΗΝ ΑΤΟΠΗ ΧΡΗΣΗ ΤΟΥ ΟΡΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΓΙΑ ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ ΣΥΝΑΣΠΙΣΜΟΥΣ.  Η ΑΝΑΙΡΕΣΗ ΤΗΣ ΠΛΑΝΗΣ ΟΜΩΣ ΠΕΙΘΕΙ ΜΟΝΟΝ ΤΟΥΣ ΠΙΣΤΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ. ΔΙΟΤΙ ΤΟ ΒΑΡΟΣ ΤΗΣ ΠΛΑΝΗΣ ΣΤΗΝ ΔΗΛΩΣΗ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΣΥΝΟΔΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΟ ΟΝΟΜΑ, ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΟΝΟΜΑΣΙΑ." «η ορθόδοξος εκκλησία αποδέχεται την ιστορικήν ονομασίαν των μη ευρισκομένων εν κοινωνία μετ’ αυτής Εκκλησιών ή ομολογιών». ". ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ ΛΟΙΠΟΝ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΝΙΚΗ ΤΟΥ ΝΟΜΙΝΑΛΙΣΜΟΥ ΕΠΙ ΤΟΥ ΡΕΑΛΙΣΜΟΥ ΤΩΝ ΘΕΙΩΝ ΠΡΑΓΜΑΤΩΝ. ΣΤΗΝ ΟΜΟΛΟΓΙΑ ΟΤΙ ΤΑ ΘΕΙΑ ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΕΙΝΑΙ ΟΝΟΜΑΤΑ, ΧΩΡΙΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΟΥΣΙΑ.

ΜΑΤΑΙΩΣ ΠΑΙΔΕΥΟΥΜΕ ΤΟΥΣ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ.

Δεν ἔπαψαν νὰ προβληματίζουν τὰ ἀφορῶντα τὴν Σύνοδον τῆς Κρήτης

 

Δεν ἔπαψαν νὰ προβληματίζουν τά ἀφορῶντα τὴν Σύνοδον τῆς Κρήτης

Τοῦ Β. Χαραλάμπους, θεολόγου

Πολλοὶ εἶναι ἐκεῖνοι, οἱ ὁποῖοι στὴν προσπάθειά τους νὰ στηρίξουν τὰ ἄτοπα, τὰ ὁποῖα παρεισέφρησαν σὲ κείμενα τῶν ἀποφάσεων τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης, ἀπαξίωσαν καὶ ἀπαξιώνουν τὴ στάση τῶν Πατριαρχείων Βουλγαρίας καὶ Γεωργίας.

Ψέγουν τὴ στάση τῶν δύο Πατριαρχείων, ὡς δῆθεν παρακινούμενη ἀπὸ τὸν Πατριάρχη Ρωσίας. Αὐτὸ ὅμως εἶναι ἀναληθές, καθότι οἱ λόγοι ποὺ τήρησαν τὴ στάση αὐτὴ τὰ δύο Πατριαρχεῖα γιὰ τὴ Σύνοδο τῆς Κρήτης, εἶναι πολὺ διαφορετικοὶ ἀπὸ ἐκείνη τοῦ Πατριαρχείου Ρωσίας. Τὰ δύο Πατριαρχεῖα Βουλγαρίας καὶ Γεωργίας τοποθετήθηκαν ἐπὶ τῆς οὐσίας καὶ ἔφεραν θεολογικότατες ἐνστάσεις.

Ἦταν ὅμως εὐκολότερη ἡ καταφυγὴ σὲ τέτοιας μορφῆς ἀπαξίωση, ἀπὸ τὸ νὰ ἀπαντήσουν ἐπὶ τῆς οὐσίας. Καὶ μόνο τὸ γεγονός, ὅτι τὰ δύο Πατριαρχεῖα ἔχουν ἀποχωρήσει ἀπὸ τὸ συνονθύλευμα τοῦ λεγομένου Π.Σ.Ε., μεθερμηνεύει πολλά.

Ὡς ἐκ τούτων δὲν μᾶς βρῆκε καθόλου σύμφωνους ἡ τότε ἀπαξιωτικὴ στάση τοῦ μ. Ἀρχιεπισκόπου Κύπρου Χρυσοστόμου Β΄, ἀπέναντι στὰ Πατριαρχεῖα Βουλγαρίας καὶ Γεωργίας, ἀναφορικὰ μὲ τὴ στάση τους γιὰ τὴ Σύνοδο τῆς Κρήτης. Ἡ λυπηρὴ τότε ἀναφορά του, ὅτι “τοὺς ἔβαλε πάνω” ὁ Πατριάρχης Ρωσίας, σκανδάλισε πιστοὺς σὲ Κύπρο καὶ Ἑλλάδα.

Ὅσοι ἀπαξιώνουν τὴ στάση τῶν Πατριαρχείων Βουλγαρίας καὶ Γεωργίας γιὰ τὴ Σύνοδο τῆς Κρήτης, δὲν τοποθετοῦνται ἐπὶ τῆς οὐσίας. Ἐξάλλου τί νὰ στηρίξουν, τὰ περὶ ἀναγνώρισης στοιχείων ἀληθοῦς ἐκκλησίας σὲ αἱρετικὲς κοινότητες καὶ τὶς ἄλλες φρικτὲς στρεβλώσεις τῆς Δήλωσης τοῦ Τορόντο;

Ὅλοι σχεδὸν οἱ Πανεπιστημιακοί, οἱ ὁποῖοι ἐνθέρμως στήριξαν στὴν ὁλότητά τους τὰ κείμενα τῶν ἀποφάσεων τῆς Συν­όδου τῆς Κρήτης, κατάλαβαν τὸ μεγάλο ἀτόπημά τους καὶ ἐπακόλουθα τοὺς ἔχει ἀπομείνει ἡ “σιωπὴ” ὡς μόνη καταφυγή.

Ἕνα ἄλλο θέμα τὸ ὁποῖο ἐκζητεῖ ἀπαντήσεις εἶναι τὸ θέμα τῶν ὑπογραφῶν τῶν ἀποφάσεων τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης. Ἐκτὸς ἀπὸ τοὺς 5 Ἱεράρχες τῆς Ἐκκλησίας τῆς Κύπρου, οἱ ὁποῖοι παρευρέθηκαν, ἀλλὰ δὲν ὑπέγραψαν τὸ τελικὸ κείμενο τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης (ἀσχέτως τῶν ἐτσιθελικῶν καὶ ἀντιδημοκρατικῶν “ἀντ’ αὐτοῦ” ὑπογραφῶν), οἱ 17 ἀπὸ τοὺς εἰκοσιπέντε Ἱεράρχες τῆς Ἐκκλησίας τῆς Σερβίας, δὲν ὑπόγραψαν τὸ τελικὸ κείμενο τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης.

Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῆς Σερβίας συμμετεῖχε στὴ Σύνοδο τῆς Κρήτης μὲ 25 Ἱεράρχες της, συμπεριλαμβανομένου καὶ τοῦ τότε Πατριάρχη Σερβίας Εἰρηναίου. Ἀπὸ τοὺς 25 Ἱεράρχες, οἱ 17 δὲν ὑπόγραψαν τὸ τελικὸ κείμενο τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης. Αὐτὸ δὲν προβληματίζει;

Δὲν ὑπέγραψαν οἱ ἀκόλουθοι Ἱεράρχες τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας τῆς Σερβίας, τὸ τελικὸ κείμενο τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης: “Ὁ Μαυροβουνίου καὶ Παραθαλασσίας Ἀμφιλόχιος, ὁ Ζάγκρεπ καὶ Λουμπλιάνας Πορφύριος, ὁ Σιρμίου Βασίλειος, ὁ Βουδιμίου Λουκιανός, ὁ Νέας Γκρατσάνιτσας Λογγῖνος, ὁ Μπάτσκας Εἰρηναῖος, ὁ Σβορνικίου καὶ Τούζλας Χρυσόστομος, ὁ Ζίτσης Ἰουστῖνος, ὁ Βρανίων Παχώμιος, ὁ Σουμαδίας Ἰωάννης, ὁ Δαλματίας Φώτιος, ὁ Μπίχατς καὶ Πέτροβατς Χρυσόστομος, ὁ Νίκσιτς καὶ Βουδίμλιε Ἰωαννίκιος, ὁ Βαλιέβου Μιλούτιν, ὁ Κρούσεβατς Δαβΐδ, ὁ Σλαυονίας Ἰωάννης, ὁ Τιμοκίου Ἱλαρίων.

Θὰ πρέπει ἐπίσης νὰ συνυπολογίσουμε στὴν στάση αὐτὴ τῶν Ἱεραρχῶν τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας τῆς Σερβίας καὶ τὴν ἀπόφαση τὸ ἔτος 1997 τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας τῆς Σερβίας γιὰ ἀποχώρηση ἀπὸ τὸ Π.Σ.Ε., ἀπόφαση τὴν ὁποία ἐπικαλέστηκε μετέπειτα ὁ Μητροπολίτης Μαυροβουνίου καὶ Παραθαλασσίας Ἀμφιλόχιος, ζητώντας τὴν ἀποχώρηση ἀπὸ τὸ Π.Σ.Ε.

Τὰ ἀφορῶντα τὴ Σύνοδο τῆς Κρήτης ἐξακολουθοῦν νὰ προβληματίζουν, τόσον ὅσον ἀφορᾶ τὰ ἄτοπα τὰ ὁποῖα παρεισέφρησαν σὲ κείμενά της, ὅσο καὶ τὸ θέμα τῶν ὑπογραφῶν τῶν ἀποφάσεών της.

Δεν ἔπαψαν νὰ προβληματίζουν τὰ ἀφορῶντα τὴν Σύνοδον τῆς Κρήτης | e- Ορθόδοξη Παρακαταθήκη (wordpress.com)

ΣΥΝΕΧΙΖΟΥΝ ΝΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΖΟΥΝ ΤΑ ΑΤΟΠΑ ΣΤΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΟΥΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΥΠΟΓΡΑΦΩΝ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΣΕΙ ΠΟΤΕ ΤΟ ΓΕΓΟΝΟΣ ΟΤΙ Ο ΕΠΙΚΕΦΑΛΗΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ ΤΗΣ, Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ, ΕΙΝΑΙ Ο ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΣ ΣΗΜΕΡΙΝΟΣ ΑΙΡΕΤΙΚΟΣ, Ο ΔΙΑΔΟΧΟΣ ΤΟΥ ΑΦΟΡΙΣΜΕΝΟΥ ΑΡΕΙΑΝΙΣΜΟΥ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΕΤΕΔΩΣΕ ΤΗΝ ΛΟΙΜΩΞΗ ΤΟΥ ΣΕ ΟΛΗ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΚΑΤΑΔΙΚΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΣΕ ΑΝΙΕΡΟ ΓΑΜΟ ΜΕ ΤΟΝ ΕΡΧΟΜΕΝΟ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ.

ΘΛΙΒΕΡΟΙ ΤΥΠΟΠΟΙΗΜΕΝΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΣΕ ΣΥΣΚΕΥΑΣΙΑ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ.

Περί των λεγομένων του Αγίου Εφραίμ Κατουνακιώτου για τον Οικουμενισμό - Του Β. Χαραλάμπους

 Περί των λεγομένων του Αγίου Εφραίμ Κατουνακιώτου για τον Οικουμενισμό

Του Β. Χαραλάμπους, θεολόγου

_________________________

Σε κείμενο του Επισκόπου Καρπασίας Χριστοφόρου, το οποίο τιτλοφορείται ‘’Ο φονταμενταλισμός στη ζωή μας και η υπέρβασή του. Μια γενική θεώρηση’’*, από το βιβλίο του ‘’Εκκλησιολογική παρέμβαση’’, στο υποκεφάλαιο όπου αναφέρεται στον κατά την άποψή του ‘’Χριστιανικό φονταμενταλισμό’’ και ειδικότερα για τον ‘’βιωματικό φονταμενταλισμό’’, γίνεται σχολιασμός και γι’ αυτό που είπε ο Άγιος Εφραίμ Κατουνακιώτης για τον Οικουμενισμό.

Ο Θεοφιλέστατος Επίσκοπος Καρπασίας αναφέρει μεταξύ άλλων τα εξής : ‘’O βιωματικός φονταμενταλισμός απολυτοποιεί τον τρόπο ζωής και την ατομική εμπειρία. Έχει ως πρότυπο τον γέροντα και χαρισματικό άνθρωπο, ο οποίος είναι ο απόλυτος κανόνας για όλα τα θέματα ζωής. Έτσι δεν αποφασίζει και δεν επιτρέπεται να αποφασίσει κανείς διαφορετικά από αυτό που είπε ή νομίζουν ότι είπε ο χαρισματούχος γέροντας. Για να κατανοήσουμε καλύτερα αυτή την απόλυτη απαίτηση θα αναφέρω ένα προσωπικό παράδειγμα. Με πλησίασε ένας κληρικός και με ρώτησε αν υπέγραψα τα κείμενα της Αγίας και Μεγάλης Συνόδου της Κρήτης (2016) και του απάντησα, ναι τα υπέγραψα’’.

Και συνεχίζει ο Θεοφιλέστατος ως ακολούθως : ‘’Η απάντηση χαρακτηριστική του φαινομένου ήταν η εξής : «Πως εσύ ένας επίσκοπος της Ορθοδόξου Εκκλησίας υπέγραψες ένα τέτοιο κείμενο, τη στιγμή που ο γέροντας Εφραίμ ο Κατουνακιώτης είδε στο Άγιο Όρος όραμα ότι ο οικουμενισμός είναι η καταστροφή της Εκκλησίας». Οπότε εγώ θα πρέπει να αποφασίσω με βάση ένα συγκεκριμένο κείμενο, όχι με βάση το περιεχόμενό του και τη χρησιμότητά του, αλλά με το τι είπε ή δεν είπε κάποιος γέροντας (σε χρόνο άσχετο με το κείμενο). Αν δεν συμπίπτει η άποψή μου με τον γέροντα, τότε πως τολμώ να κάνω κάτι διαφορετικό…Έτσι καταργείται η ελευθερία και η ευθύνη του ανθρώπου, αφού πρέπει να αποφασίζει με βάση τις γενικές θεωρήσεις των άλλων, οι οποίες κατ’ ανάγκη δεν είναι λανθασμένες’’.

Διαβάζοντας αυτό που αναφέρει ο Θεοφιλέστατος, ‘’έτσι δεν αποφασίζει και δεν επιτρέπεται να αποφασίσει κανείς διαφορετικά από αυτό που είπε ή νομίζουν ότι είπε ο χαρισματούχος γέροντας’’, και μάλιστα αναφερόμενος στις αποφάσεις της Συνόδου της Κρήτης, αβίαστα γεννήθηκε ο προβληματισμός ο σχετικός με τις αντιδημοκρατικές ‘’αντ’ αυτού’’ υπογραφές από τον μακαριστό Αρχιεπίσκοπο Κύπρου Χρυσόστομο Β΄.

Το ‘’δεν αποφασίζει και δεν επιτρέπεται να αποφασίσει κανείς διαφορετικά’’, δεν εφαρμόστηκε επακριβώς με τις ‘’αντ’ αυτού’’ υπογραφές κατά τη Σύνοδο της Κρήτης;

Επίσης δεν εφαρμόστηκε επακριβώς με τις ‘’αντ’ αυτού’’ υπογραφές, το ‘’έτσι καταργείται η ελευθερία και η ευθύνη του ανθρώπου, αφού πρέπει να αποφασίζει με βάση τις γενικές θεωρήσεις των άλλων, οι οποίες κατ’ ανάγκη δεν είναι λανθασμένες’’;

Ακόμα και αν δεν υπέγραφε ο Θεοφιλέστατος τις αποφάσεις της Συνόδου της Κρήτης, ο αντιδημοκρατικός τρόπος της ‘’αντ’ αυτού’’ υπογραφής θα εξουδετέρωνε τυχόν απόφασή του για μη υπογραφή των κειμένων της Συνόδου της Κρήτης.

Με τέτοιες ετσιθελικές και αντιδημοκρατικές ενέργειες, όπως τις ‘’αντ’ αυτού’’ υπογραφές, από τον μακαριστό Αρχιεπίσκοπο Κύπρου Χρυσόστομο Β΄, ‘’καταργείται η ελευθερία και η ευθύνη του ανθρώπου’’, για να χρησιμοποιήσουμε τη χαρακτηριστική φράση του Θεοφιλεστάτου.

Δεν είναι πρέπον να αντιμετωπίζεται τοιουτοτρόπως η προσευχητική εμπειρία του Αγίου Εφραίμ Κατουνακιώτη. Στην ερώτηση του καθηγητή Δ. Τσελεγγίδη για τον Οικουμενισμό, ο Όσιος Γέροντας απάντησε ότι δεν γνώριζε τι είναι Οικουμενισμός. Τότε ο Όσιος είπε στον καθηγητή ότι θα έκανε προσευχή και θα του απαντούσε. Αυτό εξάλλου είχε διδαχθεί από τον Γέροντά του, Όσιο Ιωσήφ τον Σπηλαιώτη.

Μετά από προσευχή ο Όσιος πήρε την απάντηση και του είπε για τη δυσωδία την οποία γεύτηκε. Αυτά δεν επιβάλλονται. Εκουσίως επιζητείται η γνώμη των Αγίων Γερόντων.

Κανένας φονταμενταλισμός, κανένας ετσιθελισμός και καμιά πνιγηρή επιταγή να ακολουθήσεις τον αγιασμένο Γέροντα. Εμείς οι Ορθόδοξοι Έλληνες της Κύπρου, όταν ακούμε για ετσιθελισμό και φονταμενταλισμό αναφορικά με τη Σύνοδο της Κρήτης, τις ‘’αντ’ αυτού’’ υπογραφές είναι που με λύπη θυμώμαστε.

*‘’Εκκλησιολογική παρέμβαση’’, Επισκόπου Καρπασίας Χριστοφόρου, Έκδοση Ιεράς Αρχιεπισκοπής Κύπρου, Λευκωσία 2020.

Αναστάσιος: Περί των λεγομένων του Αγίου Εφραίμ Κατουνακιώτου για τον Οικουμενισμό - Του Β. Χαραλάμπους (anastasiosk.blogspot.com)

ΟΙ ΕΠΙΣΚΟΠΟΙ ΑΝΑΒΑΘΜΙΣΤΗΚΑΝ ΜΕ ΤΙΣ ΕΥΛΟΓΙΕΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΔΕΝ ΚΑΤΕΧΟΥΜΕ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΘΕΤΟΥΝ ΤΑ ΟΡΙΑ ΤΗΣ ΧΕΙΡΟΤΟΝΙΑΣ, ΚΑΙ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΟΥΝ ΓΙΑ ΤΗΝ ΥΒΡΙ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΣΗΜΕΡΙΝΟΥ ΚΛΗΡΟΥ, ΚΑΘΩΣ ΕΧΕΙ ΑΠΟΔΕΧΘΕΙ ΤΟ ΦΙΛΙΟΚΒΕ ΣΤΗΝ ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΝΕΦΥΣΗΣΕ ΠΝΕΥΜΑ ΑΓΙΟ ΣΤΟΥΣ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥΣ ΕΡΜΗΝΕΥΟΝΤΑΣ ΤΟ ΣΑΝ ΝΑ ΕΝΕΦΥΣΗΣΕ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ.  ΣΤΗΝ ΣΥΝΟΔΟ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ ΔΕΝ ΕΛΑΒΑΝ ΜΕΡΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΙ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΑΛΛΑ ΜΕΤΑΛΛΑΓΜΕΝΟΙ ΣΕ ΚΑΡΔΙΝΑΛΙΟΥΣ ΤΟΥ ΠΡΩΤΟΥ ΧΩΡΙΣ ΙΣΟΥΣ.

Πανορθόδοξον Σύνοδον επιζητεί η πλειοψηφία των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών

Πανορθόδοξον Σύνοδον επιζητεί η πλειοψηφία των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών

Του Β. Χαραλάμπους, θεολόγου

Σε άρθρο το οποίο δημοσιεύτηκε στη διαδικτυακή έκδοση του «Ορθόδοξου Τύπου» στις 24 Ιαννουαρίου 2023 με τίτλο ‘’Ο Αλεξανδρείας επιμένει εις Πανορθόδοξον’’, σημειώνεται μεταξύ άλλων ότι ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας ‘’επαναφέρει εις συνέντευξίν του ως παγίαν λύσιν την Πανορθόδοξον’’. Στο εν λόγω άρθρο παρατίθεται απόσπασμα από τη συνέντευξη του Πατριάρχη Αλεξανδρείας στην εφημερίδα «Το Βήμα» της 15ης Ιαννουαρίου 2023, όπου σημειώνεται μεταξύ άλλων το εξής : ‘’Στην Ορθόδοξη Εκκλησία πάντοτε τα αναφυόμενα προβλήματα ελύνοντο πανορθοδόξως και συνοδικώς. Έχω την πεποίθηση ότι το ουκρανικό εκκλησιαστικό ζήτημα θα λυθεί, όταν σταθούμε όλοι μας νηφάλια απέναντί του’’.

Η Πανορθόδοξη Σύνοδος είναι η μόνη οδός, καθότι θα επαναφέρει πρωτίστως την Εκκλησιαστική ενότητα. Μόνο συνοδικώς θα επιλυθεί το πολύπλοκο και ιδιάζον Ουκρανικό πρόβλημα. Προς τούτο συνηγορεί και η επισήμανση του μ. πατρός Γεωργίου Μεταλληνού, σε κείμενό του που τιτλοφορείτο ‘’Για να μη κακοποιείται το εκκλησιαστικό αυτοκέφαλο’’ (29/11/2018, ιστολόγιο ‘’aktines’’), ο οποίος τόνισε ότι ‘’τα αυτοκέφαλα δεν πρέπει να διασπούν την ενότητα των κατά τόπους Ορθοδόξων Εκκλησιών, που διακρατείται με τη μία Πίστη, την ίδια Λατρεία και την ίδια Κανονική Τάξη’’.

Το να τεθεί το θέμα σε Πανορθόδοξη Σύνοδο, βρίσκει σύμφωνο και τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων, τον Πατριάρχη Αντιοχείας, τον Πατριάρχη Σερβίας ο οποίος επίσης ζήτησε Πανορθόδοξη Σύνοδο για το Ουρανικό, τον Αρχιεπίσκοπο Αλβανίας ο οποίος στην αρχική του εισήγηση πρότεινε Πανορθόδοξη Σύνοδο για το Ουρανικό και τον Αρχιεπίσκοπο Τσεχίας. Τέσσερεις Ιεράρχες της Εκκλησίας της Ελλάδος (Κυθήρων, Πειραιώς, Κονίτσης και Αιτωλοακαρνανίας), πρότειναν Πανορθόδοξη Σύνοδο για το Ουρανικό.

Θα πρέπει επίσης να προστεθεί ότι η Σύνοδος του Πατριαρχείου Ρουμανίας επεσήμανε, ότι δεν ζητήθηκε Πανορθόδοξη διαμεσολάβηση για το ουκρανικό εκκλησιαστικό πρόβλημα, ανάλογη με εκείνη που έγινε στο σχίσμα με την Εκκλησία της Βουλγαρίας.

Ας θυμίσουμε ότι απαρχή για να αρθεί το Βουλγαρικό Σχίσμα, αποτέλεσε η Πανορθόδοξη διάσκεψη του έτους 1932, που πραγματοποιήθηκε στο Άγιο Όρος. Η άρση του Βουλγαρικού σχίσματος έγινε το έτος 1945. Και όταν μετά την άρση του σχίσματος, δημιουργήθηκε νέο σχίσμα το έτος 1953, από το γεγονός ότι αυθαίρετα ο έξαρχος της Βουλγαρικής Εξαρχίας ανακηρύχθηκε Πατριάρχης, η άρση του νέου σχίσματος έγινε κατά την Α΄ Πανορθόδοξη διάσκεψη της Ρόδου το έτος 1961 και ακολούθως απονεμήθηκε στον Έξαρχο της Βουλγαρικής Εξαρχίας ο τίτλος του Πατριάρχη. Αυτά φυσικά καταρρίπτουν και τα περί ‘’κανονικού εθίμου’’ τα οποία προβάλλονται.

‘’Εκκλησία συστήματος και συνόδου εστίν όνομα’’, λέγει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (PG 55,493). Με βάση το εκκλησιαστικό κριτήριο της ενότητας, με Πανορθόδοξη Σύνοδο θα επιλυθεί το μεγάλο αυτό πρόβλημα. ‘’Στην Ορθόδοξη Εκκλησία πάντοτε τα αναφυόμενα προβλήματα ελύνοντο πανορθοδόξως και συνοδικώς’’, τόνισε ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας στην εν λόγω συνέντευξή του.

ΑΚΤΙΝΕΣ: Πανορθόδοξον Σύνοδον επιζητεί η πλειοψηφία των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών (aktines.blogspot.com)

ΕΙΝΑΙ ΑΠΙΣΤΕΥΤΟ ΚΑΙ ΟΜΩΣ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΣΥΛΛΑΒΟΥΝ ΟΤΙ ΔΕΝ ΥΦΙΣΤΑΤΑΙ ΠΛΕΟΝ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ. Ο ΚΛΗΡΟΣ ΕΧΕΙ ΗΔΗ ΑΣΠΑΣΘΕΙ ΑΛΛΟΤΡΙΟ ΔΟΓΜΑ ΚΑΤΕΡΓΑΣΜΕΝΟ ΑΠΟ ΤΗΝ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΩΝ ΘΕΟΛΟΓΙΚΩΝ ΣΧΟΛΩΝ. ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΠΟΥ ΑΠΟΦΟΙΤΟΥΝ ΔΕΝ ΓΝΩΡΙΖΟΥΝ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΠΛΕΟΝ ΠΑΓΙΔΕΥΜΕΝΟΙ ΣΤΑ ΟΝΟΜΑΤΑ ΟΠΩΣ ΟΙ ΛΑΙΚΟΙ ΣΤΟ ΡΑΣΟ. ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟ 1961 ΥΠΗΡΧΑΝ ΑΚΟΜΗ ΚΑΠΟΙΑ ΨΗΓΜΑΤΑ. ΜΕΤΑ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΧΑΘΗΚΑΝ ΟΛΑ. ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΑΚΡΙΒΩΣ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΔΕΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΟΥΝ ΟΤΙ ΔΕΝ ΥΦΙΣΤΑΤΑΙ ΠΛΕΟΝ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΚΡΑΤΟΣ.