Δευτέρα 30 Σεπτεμβρίου 2024

Μύθοι και αλήθειες για τον μεγάλο Γιανναρά - επιλογικώς

Θα συνεχίσουμε εδώ τη θεολογική προσέγγιση του μεγάλου μας των νεοελληνικών και θεολογικών γραμμάτων και πραγμάτων Χρ. Γιανναρά. Η στάση μας απέναντί του ήταν ανέκαθεν κριτική. Αυτό όμως δεν μας εμποδίζει να σταθούμε αντικειμενικά και να αναγνωρίσουμε το μέγεθος του ανδρός. Πράγματι, τάραξε τα θεολογικά εγχώρια ύδατα και καυτηρίασε τον δυτικό ευσεβισμό πολλών “καθαρών” χριστιανών αδελφών μας εντός και εκτός πουριτανικών σεχτών. Ο απόηχος της αποτελεσματικής (καθότι και βιωματικής) κριτικής του Γιανναρά φάνηκε στην απίστευτη λάσπη που δέχτηκε από αυτές τις ομάδες και η οποία αμαύρωσε την ορθή κρίση προς το πρόσωπό του και άλλων σπουδαίων της εποχής, όπως του λόγιου μοναχού Θεοκλήτου του Διονυσιάτου. Προ ημερών έμαθα από αξιόπιστη πηγή πως η μεταξύ τους παρεξήγηση λύθηκε με τη συγγνώμη του τελευταίου. Αυτά όμως ας τα αφήσουμε για τους ιστορικούς. Για την ώρα θα συνεχίσουμε αυτό που αρχίσαμε εδώ και κάτι μέρες εξ αφορμής της κοίμησης του ανδρός:

• Προώθησε τις προγαμιαίες σχέσεις – αλλά ούτε μια αράδα στο ογκώδες του έργο δεν μπορεί να βρεθεί επερείδουσα τη σχετική μομφή.

• Είναι ο σεξολόγος θεολόγος και πατέρας του νεονικολαϊτισμού – αλλά μάλλον οι ευσεβιστές των Οργανώσεων εφηύραν αυτή τη συκοφαντία.

• Έκανε άστοχη σύνδεση του σαρκικού με τον θείο έρωτα – αρκεί όμως και μόνο η ανάγνωση του Άσματος Ασμάτων της Αγίας Γραφής για να δείξει το αν λάθεψε ή όχι.

• Αστόχησε σε θεολογικές διατυπώσεις, άρα ήταν αιρετικός – μπορεί, αλλά αυτό δεν τον καθιστά αυτομάτως αιρετικό, διότι ποτέ δεν του υποδείχθηκε κάτι σχετικό από Επίσκοπο ή Σύνοδο και δεν αναίρεσε.

• Ήταν αιρετικός, άσχετα από επίσημες ή μη καταδίκες του – λάθος: α) διότι δεν υπάρχει κανένα ιδιαίτερο σημείο στα έργα του που να εγγίζει την αίρεση και β) θα έπρεπε τότε να χαρακτηρίσουμε πολλούς κληρικούς και λαϊκούς των ημερών μας τοιουτοτρόπως, που έχουν γράψει και διακηρύξει επίσημα και ξεκάθαρα αιρετικές θέσεις (π.χ. οικουμενιστικές, απιστίας στη μεταβολή των Τιμίων Δώρων στην Ευχαριστία και άλλα πολλά έως πάρα πολλά...).

• Υποβάθμισε το κύρος των Ιερών Κανόνων – όχι. Απλά καταπολέμησε τον νομικισμό στην Εκκλησία.

• Υπονόμευσε τη θεοπνευστία των Ιερών Κανόνων – όχι φυσικά. Απλώς κατέδειξε τη σχετικότητα ενίων εξ αυτών και την απολυτοποίησή τους σε βάρος της ελευθερίας του Πνεύματος. Τρανή απόδειξή τούτου η μη εφαρμογή των Κανόνων αυτών στη σημερινή ζωή της Εκκλησίας για λόγους ποιμαντικούς σχεδόν από όλους και, φυσικά, και από τους ίδιους τους επικριτές του.

Κάπου εδώ πρέπει να σταματήσουμε. Τα πολλά λόγια είναι φτώχεια. Άλλωστε στην περίπτωση του πολυγραφότατου Γιανναρά μιλάνε τα έργα του. Ας μπουν στον κόπο να διαβάσουν λίγες σελίδες όσοι πολυτρόπως αγράμματοι τον απαξιώνουν γενικότερα και ειδικότερα…

Κ. Νούσης
Λάρισα, 29/9/2024
 
Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ Ο ΚΑΥΜΕΝΟΣ ΕΥΤΥΧΗΣΕ ΝΑ ΖΗΣΕΙ ΚΑΙ ΝΑ ΕΡΓΑΣΤΕΙ ΚΑΙ ΝΑ ΔΟΞΑΣΤΕΙ ΣΕ ΕΝΑΝ ΑΓΡΑΜΜΑΤΟ ΔΙΑΛΥΜΕΝΟ ΛΑΟ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΠΟΔΙΟΡΓΑΝΩΣΕ ΠΛΗΡΩΣ. ΕΠΙΤΕΘΗΚΕ ΜΕ ΙΔΕΟΛΟΓΙΚΟ ΦΑΝΑΤΙΣΜΟ ΣΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΣΥΓΚΡΟΤΗΣΑΝ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ ΚΑΙ ΕΣΠΕΙΡΕ ΤΟ ΜΗΔΕΝ ΠΟΥ ΤΟΝ ΓΟΗΤΕΥΣΕ. Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ ΑΠΟΚΑΘΗΛΩΣΕ ΜΕ ΔΙΑΦΩΤΙΣΤΙΚΗ ΜΑΕΣΤΡΙΑ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΙΩΑΝΝΗ ΤΗΣ ΚΛΙΜΑΚΟΣ, ΑΝΑΒΑΘΜΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟ ΣΩΜΑ  ΟΠΩΣ ΤΟ ΤΕΚΜΗΡΙΩΣΕ Ο ΚΟΝΔΥΛΗΣ. ΕΓΡΑΨΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΤΗΝ ΣΚΙΑ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ, ΕΚΦΡΑΣΤΗΚΕ ΥΒΡΙΣΤΙΚΑ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΗΝ ΘΕΟΤΟΚΟ, ΑΠΑΙΤΗΣΕ ΣΑΝ ΣΚΟΤΕΙΝΟΣ ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΜΕΝΟΣ ΤΗΝ ΑΝΑΘΕΩΡΗΣΗ ΤΗΣ ΑΓΙΟΤΗΤΟΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΔΗΜΟΥ ΤΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗ, ΒΡΗΚΕ ΚΟΙΝΑ ΣΗΜΕΙΑ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΗ ΚΑΙ ΤΟΝ ΜΗΔΕΝΙΣΤΗ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ, ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΕ ΤΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ ΤΟΝΙΖΟΝΤΑΣ ΟΤΙ ΕΠΗΡΕΑΣΤΗΚΑΝ ΑΠΟ ΤΟ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝ, Ο ΜΕΓΑΛΟΣ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΣ ΤΟΥ ΑΝΑΠΟΔΟΥ ΚΟΣΜΟΥ. Ο ΠΡΟΦΗΤΗΣ ΤΟΥ ΝΕΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΛΑΤΡΕΥΕΤΑΙ ΣΑΝ Η ΜΕΤΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΤΟΥ ΟΜΩΣ. ΜΙΑ ΜΕΓΑΛΗ ΠΑΡΕΞΗΓΗΣΗ ΓΙΑ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΠΟΥ ΕΧΟΥΝ ΑΝΑΓΚΗ ΤΑ ΕΙΔΩΛΑ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΑΡΞΟΥΝ. ΣΤΑΜΑΤΗΣΕ ΛΕΕΙ ΣΕ ΕΝΑ ΟΝΟΜΑ ΑΠΟ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΟΜΩΣ ΞΕΚΙΝΑ Η ΠΙΣΤΗ ΜΑΣ ΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΤΗΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΜΕΤΑΝΟΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ. ΑΛΛΗΛΟΥΙΑ!!!! 
ΓΙΑΤΙ ΕΜΕΙΝΕ ΔΕΚΑ ΧΡΟΝΙΑ ΣΤΟ ΙΔΡΥΜΑ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΤΡΕΛΟΥΣ;

Βατικανό ΙΙ: «η μεγάλη εξαπάτηση»

  Ο διχαλωτός λόγος του συμβουλίου: να εμβαθύνουμε την πίστη

του Φραντσέσκο Λαμέντολα



Αν έπρεπε να συνοψίσουμε σε μια λέξη την ουσία του μοντερνιστικού δηλητηρίου με το οποίο οι μασόνοι επίσκοποι πραγματοποίησαν το πραξικόπημα  που ήταν η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού, θα λέγαμε: εμβάθυνση. Με τη δικαιολογία να εμβαθύνουν το δόγμα, την αλήθεια, την πίστη –εμβαθύνοντας, προς Θεού, όχι αλλάζοντας – πέτυχαν τον στόχο τους να ανατρέψουν την Εκκλησία και να παρασύρουν τους πιστούς στην αποστασία, εν αγνοία τους, κοιμίζοντάς τους με την ψευδαίσθηση ότι ουσιαστικά το δόγμα και η πίστη είχαν παραμείνει ίδια όπως πάντα, μόνο εμβάθυναν και έτσι ενημερώθηκαν για τις ανάγκες του σύγχρονου ανθρώπου. Ο Ιωάννης XXIII, στην πανηγυρική εναρκτήρια ομιλία της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, στις 11 Οκτωβρίου 1962, είπε επί λέξει (§ 6, 5· η υπογράμμιση είναι δική μας):

Να ξεκινήσουμε μόνο παρόμοιες συζητήσεις [στο προηγούμενο § είχε πει: για να συζητηθούν μερικά από τα κύρια θέματα του εκκλησιαστικού δόγματος] δεν ήταν απαραίτητο να συγκληθεί Οικουμενική Σύνοδος. Προς το παρόν, αντίθετα, είναι απαραίτητο στους καιρούς μας ολόκληρη η χριστιανική διδασκαλία να υποβληθεί από όλους σε μια νέα εξέταση, με γαλήνιο και ήρεμο νου, χωρίς να αφαιρέσουμε τίποτα, με αυτόν τον ακριβή τρόπο σκέψης και διατύπωσης λέξεων που ξεχωρίζει πάνω απ' όλα στις πράξεις των Συμβουλίων του Τρεντ και του Βατικανού Ι· Το ίδιο το δόγμα πρέπει να εξεταστεί ευρύτερα και βαθύτερα και οι ψυχές να εμποτιστούν και να ενημερωθούν πληρέστερα από αυτό, όπως διακαώς επιθυμούν όλοι οι ειλικρινείς υποστηρικτές της χριστιανικής, καθολικής και αποστολικής αλήθειας. Είναι απαραίτητο αυτό το βέβαιο και αμετάβλητο δόγμα, στο οποίο πρέπει να δοθεί πιστή συγκατάθεση, ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΜΒΑΘΥΝΘΕΙ ΚΑΙ ΝΑ ΕΚΦΡΑΣΤΕΙ ΟΠΩΣ ΑΠΑΙΤΟΥΝ ΟΙ ΕΠΟΧΕΣ ΜΑΣ. Άλλο πράγμα είναι η κατάθεση της Πίστεως, οι αλήθειες δηλαδή που περιέχονται στο σεβαστό δόγμα μας, άλλο ο τρόπος με τον οποίο αναγγέλλονται, αλλά πάντα με την ίδια έννοια και με την ίδια σημασία. Θα πρέπει να δοθεί μεγάλη σημασία σε αυτή τη μέθοδο και, εάν είναι απαραίτητο, να εφαρμοστεί με υπομονή. Δηλαδή, πρέπει κανείς να υιοθετήσει εκείνη τη μορφή έκθεσης που αντιστοιχεί περισσότερο στο magisterium, του οποίου ο χαρακτήρας είναι κυρίως ποιμενικός (του οποίου η φύση είναι κατά κύριο λόγο ποιμαντική). 



Ιωάννης XXIII, στην πανηγυρική εναρκτήρια ομιλία της Β' Συνόδου του Βατικανού

Αλλά από πού, από ποιον, ο Ιωάννης XXIII είχε δανειστεί την έννοια της εμβάθυνσης του Καθολικού δόγματος, μια έννοια που δεν βρίσκει επιβεβαίωση στη Γραφή και η οποία, όπως αυτή του διαλόγου, μια άλλη λέξη-κλειδί των νεομοντερνιστών που απελευθερώθηκαν στο Συμβούλιο, απουσιάζουν τόσο από το λεξιλόγιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού όσο και από αυτό των Αποστόλων, Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας, για να μην αναφέρουμε τους Αγίους και τους Μάρτυρες που σημάδεψαν την ιστορία του Χριστιανισμού ανά τους αιώνες;

Σε μια από τις τελευταίες, ή ίσως στην τελευταία του συνέντευξη που δόθηκε πριν από το θάνατό του, ο Ιησουίτης θεολόγος Karl Rahner (1904-1984), ο κακός (ή μάλλον ο χειρότερος) δαίμονας της Β΄ Συνόδου του Βατικανού, η κακή (μάλιστα πολύ κακή) ιδιοφυΐα της Β' Συνόδου του Βατικανού, στην οποία είχε συμμετάσχει ως εμπειρογνώμονας στη Θεολογική Επιτροπή μετά από πρόσκληση του Ιωάννη XXIII, κάνοντας απολογισμό της ζωής του και της δράσης του,μπόρεσε νά πεί (στο : Ο Meinold Krauss σε συνομιλία με τον Karl Rahner, Ο κόπος της πίστης· πρωτότυπος τίτλος: Erinnerungen, im Gesprächt Meinold Krauss, Freiburg, Verlag Herder· μετάφραση από τα γερμανικά από τον Antonio Carrozzini, Edizioni Paoline, 1986, σελ. 75-76):

KRAUSS: Κύριε καθηγητά, υποστηρίξατε κάποτε: «Ακόμη και το τελευταίο υποχρεωτικό δόγμα, που διακηρύχθηκε από τήν αυθεντία της Εκκλησίας, είναι θεμελιωδώς ανοιχτό στήν πρόοδο. Ένα δόγμα πρέπει να ερμηνεύεται συνεχώς, ώστε να μπορεί να παραμένει ζωντανό, και στην παρούσα κατάσταση αυτό συνεπάγεται ότι υπάρχουν διαφορετικές δυνατότητες ερμηνείας». Αυτός ο ισχυρισμός σας μπορεί να είναι πραγματική βοήθεια για την πίστη για κάποιους, αλλά εμπόδιο για άλλους, γιατί θα μπορούσε να οδηγήσει σε λάθος, ίσως και να γίνει πηγή αποπροσανατολισμού. Αυτή η ένστασή μου δεν σας προκαλεί;

RAHNER
:Δείξε μου έναν θεολόγο σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας για τον οποίο ένα τέτοιο δίλημμα δεν ήταν αναπόφευκτο. Ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης κατηγορήθηκε από τον επίσκοπο των Παρισίων. Προφανώς είχε νιώσει αποπροσανατολισμένος μπροστά στη θεολογία του Αγίου Θωμά. Ακόμη και ο Σουάρες, ο μεγάλος Ιησουίτης θεολόγος της εποχής του Μπαρόκ, είχε προβλήματα με τη Ρώμη. Τέτοια πράγματα δεν μπορούν να αποφευχθούν. Πιστεύω, και είναι προφανές, ότι ένα δόγμα δεν μπορεί να παραποιηθεί ή να ακυρωθεί με την αυθεντική, αρχική του έννοια. Αλλά είναι εξίσου προφανές ότι κάθε δόγμα πρέπει να εμβαθύνεται αδιάκοπα με νέους θεολογικούς προβληματισμούς, σε διαφορετικά πλαίσια, και επομένως ένα δόγμα είναι ανοιχτό στο μέλλον!

KRAUSS: Για σένα;


RAHNER
: Για την κοινή καθολική θεολογία. Είναι εύκολο να αποδειχθεί από όλη την ιστορία της Εκκλησίας ότι ακόμη και το magisterium έχει αναθεωρήσει και επανερμηνεύσει τους δικούς του προηγούμενους ισχυρισμούς σε διάφορες περιπτώσεις. Επομένως, ό,τι είναι επιτρεπτό για το ρωμαϊκό magisterium είναι επίσης επιτρεπτό για έναν συνηθισμένο θεολόγο, προφανώς εντός της σφαίρας της αποστολής του.





Ο Ιησουίτης θεολόγος Karl Rahner (1904-1984) [ΟΤΑΝ ΔΕΝ ΧΑΛΑΡΩΝΕ ΜΕ ΤΟΝ ΕΡΑΣΤΗ ΤΟΥ], κακή (μάλιστα πολύ κακή) ιδιοφυΐα της Β' Συνόδου του Βατικανού, μαζί με τον Joseph Ratzinger.

Εδώ, λίγους μήνες πρίν το τέλος της επίγειας ζωής του, ο θεολόγος Karl Rahner δείχνει το αληθινό του πρόσωπο, τόσο ως άνθρωπος όσο και ως λόγιος και ως ιερέας: το πρόσωπο ενός αμετανόητου, που γνωρίζει τέλεια ότι είναι ο αρχιτέκτονας ή ένας από τους κύριους αρχιτέκτονες αυτής της κολοσσιαίας εξαπάτησης, εκείνου του γιγαντιαίου αλλά σιωπηλού πραξικοπήματος που ήταν η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού. Εκείνου που ξέρει ότι εκμεταλλεύτηκε την ασυνειδησία και την αγαθότητα εκατομμυρίων πιστών και ότι έχει παραπλανήσει ανυπολόγιστο αριθμό ψυχών, αλλά απέχει πολύ από μία επανεξέταση, ας μην πούμε μετάνοια. Αντίθετα επιμένει να αφηγείται τους ψεύτικους τύπους του, τις ψευδείς του θεωρίες, τίς σοφιστείες για να εξαπατήσει καλύτερα τους μικρούς και τους απλούς: αυτούς που, σύμφωνα με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, πρέπει να ληφθούν ως πρότυπο από όλους τους Χριστιανούς που θέλουν να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών.
Σοφιστείες που είναι εύκολο να αποσυναρμολογηθούν αστραπιαία, και όπως είναι σήμερα, ήταν και πριν από σαράντα ή πενήντα χρόνια. Αλλά αυτό ήταν το κλίμα, και όταν ο άνεμος της ιδεολογίας -μοντερνιστικής, εν προκειμένω- φυσά δυνατά προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, ποιος ξέρει γιατί, φαίνεται ότι όποιος παρασυρθεί από αυτό, τού επιτρέπεται οτιδήποτε και ότι μπορεί να πει καί νά κάνει οποιαδήποτε υπερβολή, οποιαδήποτε απερισκεψία, διότι εν πάση περιπτώσει, κανείς δεν θα σταθεί για να τόν αντικρούσει και να του αποδείξει ότι έχει άδικο, ή, ακόμα κι αν συνέβαινε αυτό, η φωνή του θα χανόταν στη φασαρία αυτής της πεζής φυλής ατόμων που πιστεύουν ότι είναι ατρόμητοι επαναστάτες, ενώ δεν κάνουν τίποτε άλλο από τό νά είναι εξοργισμένοι εναντίον ενός αντιπάλου που είναι ήδη νεκρός ή ετοιμοθάνατος, και στο μεταξύ απολαμβάνουν γενικής υποστήριξης, ξεκινώντας από τα μεγάλα ΜΜΕ, τα σχολεία και τα πανεπιστήμια.
Σε τέτοιες συνθήκες, είναι μάταιο να πούμε ότι ο βασιλιάς είναι γυμνός; Είναι πολύ νωρίς για να το πούμε, αν και το πράγμα είναι πολύ προφανές: και είναι αυτός που το είπε, όχι ο βασιλιάς, που καλύπτεται από το χλευαστικό γέλιο της μάζας των προβάτων. Είναι αυτός, όχι ο βασιλιάς, που εμφανίζεται ως δημόσιος εχθρός και ταραξίας της τάξης. Δεν πειράζει: τουλάχιστον τώρα που έχουν περάσει τόσα χρόνια και οι δηλητηριώδεις καρποί του Συμβουλίου έχουν φθάσει σε πλήρη ωριμότητα, ας προσπαθήσουμε να διαλύσουμε τα σοφίσματα του Rahner και να δείξουμε σε ποια γελοία εύθραυστα, για να μην πω ανύπαρκτα, θεμέλια στηρίχτηκαν.



Ο καρδινάλιος Augustin Bea, εδώ στη φωτογραφία με τον ραβίνο Abraham Joshua Heschel κατά τη συνάντηση του 1963 με την αντιπροσωπεία της Αμερικανικής Εβραϊκής Επιτροπής, ήταν ένας από τους πρωταγωνιστές της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, δεσμευόμενος προσωπικά για τη σύνταξη της δήλωσης Nostra aetate .

Ακόμη και το τελευταίο υποχρεωτικό δόγμα, που διακηρύχθηκε από τήν αυθεντία της Εκκλησίας, είναι θεμελιωδώς ανοιχτό στο μέλλον.


Υποχρεωτικό δόγμα; Το δόγμα είναι δόγμα, δηλαδή μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια, που γίνεται αποδεκτή στην πίστη. Δεν είναι «υποχρεωτικό» εκτός από εκείνους που θα ήθελαν να το συζητήσουν και ίσως το απορρίψουν, για παράδειγμα οι νέοι θεολόγοι του Φράιμπουργκ, του Φράιζινγκ και του Τύμπιγκεν τη δεκαετία του 1950 και μετά, με το σκεπτικό ότι δεν αρέσει στήν ευφυΐα τους ή τήν θέλησή τους...
Το να πούμε λοιπόν ότι ένα δόγμα είναι ανοιχτό προς τα εμπρός, εκτός από τη γελοιότητα της διευκρίνισης "εμπρός" (θα έπρεπε να είναι ανοιχτό προς τα πίσω; Αδύνατον: ένας προοδευτικός πρέπει απαραίτητα να βαδίσει προς τα εμπρός) είναι μια περίεργη δήλωση: ένα απλό τέχνασμα για να πούμε ότι ένα δόγμα, το οποίο είναι αμετάβλητο, μπορεί αντ' αυτού να αλλάξει, υπό τον όρο μόνο να μην το πει κανείς ανοιχτά και αυτή η αλλαγή ονομάζεται «άνοιγμα προς τα εμπρός».
Όπως ακριβώς όταν ο Ιωάννης XXIII λέει ότι το δόγμα δεν μπορεί να αλλάξει, γιατί δεν μπορεί να αλλάξει, αλλά μπορεί και πρέπει να εμβαθύνει, λαμβάνοντας υπόψη τις ανάγκες της σύγχρονης εποχής.
Τι όμορφο ρήμα το "εμβαθύνω"είναι ένας κομψός τρόπος να πει αυτό που δεν μπορούσε, που δεν έπρεπε να πει, δηλαδή ότι το δόγμα μπορεί να αλλάξει, πράγματι πρέπει να αλλάξει, όταν το απαιτούν οι καιροί. Το σημαντικό όμως είναι να μην το πεις!
Και δεν πειράζει αν με αυτόν τον τρόπο εξαπατηθούν οι πιστοί και κοροϊδευτεί η κοινή λογική, ακόμη και πριν από τη νοημοσύνη εκείνων που θα ήθελαν να καθησυχάσουν, και που θα ανησυχούσαν αν άκουγαν ποτέ το ρήμα να "αλλάζει".

Ένα δόγμα πρέπει συνεχώς να επανερμηνεύεται για να παραμένει ζωντανό, και στην παρούσα κατάσταση αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν διαφορετικές δυνατότητες ερμηνείας.

Με λίγα λόγια, τα δόγματα είναι νεκρά πράγματα, ή σε κάθε περίπτωση έχουν τη δυσάρεστη τάση να πεθαίνουν και να απολιθώνονται. Καί για να αποφευχθεί αυτό, δεν υπάρχει άλλος τρόπος από την επανερμηνεία τους. Τα δύο θεμελιώδη δόγματα του Καθολικισμού, είναι γνωστό, είναι η ενότητα και η τριάδα του Θεού και η Ενσάρκωση του Λόγου. Δεν είναι θέμα νεότητας ή γηρατειάς. Δεν είναι ζήτημα να είσαι ζωντανός ή νεκρός: είναι δύο αδιαμφισβήτητες αλήθειες, που γίνονται δεκτές με την πίστη ή όχι.
Αν τους αποδεχτείς, είσαι Καθολικός. Αν δεν τα δέχεσαι, όχι.
Το παιχνίδι μεταξύ μοντερνιστών και καθολικών παιζόταν με πειραγμένα ζάρια, επειδή οι Καθολικοί νόμιζαν ότι και οι μοντερνιστές ήταν Καθολικοί, έστω και λίγο πιο προχωρημένοι «προς τα εμπρός», και ξέχασαν το Pascendi του Αγίου Πίου Χ. Αν το είχαν ξεκάθαρα στό νου, θα είχαν καταλάβει από την αρχή του Συμβουλίου, μάλιστα από ακόμη νωρίτερα, τουλάχιστον από τη δεκαετία του 1950, ότι προσποιούμενοι τους καθολικούς, οι μοντερνιστές θέλησαν να καταλάβουν την Εκκλησία και να συνεχίσουν να την αποκαλούν Καθολική, αφού τη μεταμόρφωσαν σε μοντερνιστική και ημιπροτεσταντική εκκλησία (με το «δείπνο» αντί της ευχαριστιακής θυσίας και με τον Λούθηρο και τον Μελάγχθωνα στη θέση της Παναγίας και του Αγίου Ιωάννη στους πρόποδες του σταυρού του Κυρίου μας: δείτε το γραμματόσημο που εξέδωσε η Vatican Post για τον εορτασμό της 500ης επετείου της «ένδοξης» προτεσταντικής μεταρρύθμισης).
Αλλά για να πετύχουν την εξαπάτησή τους, οι μοντερνιστές όπως ο Ράνερ χρειάζονταν έναν δούρειο ίππο, για να διεισδύσουν στην ακρόπολη κρυφά, χωρίς να προκαλέσουν πρόωρο συναγερμό: και ιδού η ιδέα, με τον έξυπνο τρόπο της, ότι τα δόγματα πρέπει να επανερμηνεύονται συνεχώς, καθώς προχωράς και βαθαίνει το ταξίδι της πίστης και καταλαβαίνει κανείς το δόγμα όλο και καλύτερα.




Ιωάννης XXIII; Ο διχαλωτός λόγος του συμβουλίου: εμβαθύνετε την πίστη !
 
Σε αυτό το σημείο ο δημοσιογράφος του επισημαίνει ότι ο ισχυρισμός του για τη δυνατότητα τροποποίησης του δόγματος μπορεί να είναι βοηθητικός σε άλλους, αλλά σοβαρός αποπροσανατολισμός σε άλλους, και τον πιέζει ρωτώντας τον αν αυτή η σκέψη δεν του προκαλεί καμία ενόχληση.
Προειδοποίηση: μιλάμε για το πιο λεπτό πράγμα που υπάρχει όσον αφορά την πίστη: δηλαδή τη δυνατότητα ένας Καθολικός να σκανδαλίσει τις ψυχές και να τις απομακρύνει από την Αλήθεια, άρα και από τη σωτηρία. Κάτι που πρέπει να ταρακουνήσει τις φλέβες και τους παλμούς κάθε πιστού και ιδιαίτερα ιερέα.
Χρειάζονται όμως περισσότερα για να ξύσουμε το σκληρό κέλυφος του Karl Rahner, ο οποίος απαντά με τέλεια κακή πίστη ότι αυτή η δυνατότητα είναι εγγενής στο επάγγελμα του θεολόγου και ότι ακόμη και μεγάλοι θεολόγοι του παρελθόντος, όπως π.χ. ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης και ο Φρανσίσκο Σουάρες, έπρεπε να το αντιμετωπίσουν.
Στην πραγματικότητα, ο Άγιος Θωμάς και ο Σουάρες δεν διέτρεξαν ποτέ τον κίνδυνο να προκαλέσουν σκάνδαλο σε ψυχές, πολύ περισσότερο να τις απομακρύνουν από τον Ιησού Χριστό. Είχαν απλώς παρεξηγήσεις με άλλους θεολόγους και με επισκόπους, που τους ζήλευαν και τους υποψιάζονταν. Ο Άγιος Θωμάς και ο Σουάρες παρέμειναν πάντα στον απόηχο της Παράδοσης και της Γραφής, οι δύο αλάνθαστες πυξίδες για τη ζωή του πιστού. Και η διανοητική τους ταπεινοφροσύνη ήταν τόσο μεγάλη, που, αν είχαν αμφιβολίες πνευματικής φύσεως, προσεύχονταν και παρακαλούσαν τον Θεό να τους ευλογήσει να τους φωτίσει.
Ο Ράνερ, αντίθετα, είναι το πρωτότυπο του σύγχρονου θεολόγου που ακολουθεί το δρόμο του χωρίς να νοιάζεται για τίποτα και για κανέναν και που θέτει ως στόχο να δώσει μια νέα κατεύθυνση στο δόγμα, επειδή πιστεύει ότι είναι σωστό να το κάνει.
Θα χρειαστούν μερικά χρόνια, αλλά τελικά η Εκκλησία θα είναι η εκκλησία της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, είπε κάποτε. Πράγμα που προδίδει την απιστία και την κακή του πίστη : στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει εκκλησία αυτού ή του άλλου συμβουλίου, υπάρχει η Καθολική Εκκλησία και τέλος, και αλίμονο σε σας αν ένα συμβούλιο διεκδικήσει το δικαίωμα να αλλάξει τήν αυθεντία και να αλλάξει έστω και ένα γιώτα στό δόγμα. 
Αυτό θα σήμαινε ότι αυτή δεν είναι πλέον η αληθινή εκκλησία, αλλά μια διαβολική απομίμησή της.

 




Το δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού ήταν ένα παιχνίδι που παιζόταν με πειραγμένα ζάρια! Οι μοντερνιστές που παριστάνουν τους καθολικούς, εξαπάτησαν όλο τον λαό του Χριστού: στην πραγματικότητα ήθελαν να καταλάβουν την Εκκλησία της Ρώμης!

Στην πραγματικότητα, η μόνη ανησυχία που προκαλεί η ερώτηση του δημοσιογράφου στον Karl Rahner είναι η σκέψη ότι κάποιες αναταραχές μπορεί να προέρχονται από τη Ρώμη. Αυτή ακριβώς ήταν η νοοτροπία των Γερμανών και Γάλλων θεολόγων και επισκόπων στο Βατικανό II: η Ρώμη, κατανοητή ως Ρωμαϊκή Κουρία, ήταν ο εχθρός που έπρεπε να ανατραπεί. Για το λόγο αυτό απέρριψαν τα προπαρασκευαστικά περιγράμματα του Καρδινάλιου Ottaviani και ήθελαν να τα ξαναγράψουν. Στην πραγματικότητα τα πιο σημαντικά από αυτά είχαν ήδη γραφτεί κρυφά. Ακόμη και μερικά από τα οριστικά έγγραφα είχαν ήδη γραφτεί, όπως το Nostra Aetate, και, το ακόμη πιο σοβαρό, όχι από καθολικούς, αλλά από ραβίνους που είναι φίλοι των νεομοντέρνων, όπως ο καρδινάλιος Bea. Με προσεκτικότερη εξέταση, ωστόσο, ο πραγματικός και απόλυτος εχθρός τους ξεπέρασε πολύ τη Ρωμαϊκή Κουρία: ήταν η παγκόσμια βασιλεία του Χριστού, της οποίας ο Ρωμαίος Ποντίφικας είναι, ως εφημέριος του, η αντανάκλαση. Αντικαθιστώντας τη συνοδικότητα της επισκοπής
με τα ανώτατα auctoritas του πάπα, ήθελαν να μετατρέψουν την Εκκλησία σε κοινοβουλευτική δημοκρατία.
 Ο λόγος; Γιατί σε ένα τέτοιο πολιτικό σύστημα περνάει η γραμμή που καθιέρωσε η πλειοψηφία.


ΤΙ ΛΕΙΠΕΙ ΑΠΟ ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ;
  
Ανώνυμος είπε...

Η Uta Ranke-Heinemann ήταν καθηγήτρια καθολικής θεολογίας στο πανεπιστήμιο της πόλης Essen. Υπήρξε μαθήτρια των Rudolf Bultmann και Karl Rahner. Το 1987, μετά τις δηλώσεις της σε μια τηλεοπτική εκπομπή για την εκ παρθένου γέννηση του Κυρίου, την οποία αμφισβήτησε, έχασε το δικαίωμα διδασκαλίας της καθολικής θεολογίας στις πανεπιστημιακές σχολές.
Η τοποθέτηση της αυτή βασίστηκε στις αντίστοιχες του Karl Rahner, στον συλλογικό τόμο: "Περί του θέματος της εκ παρθένου γέννησης",
αλλά και σε μια πρόταση του Joseph Ratzinger, στο έργο "Εισαγωγή στον Χριστιανισμό", 1968, σελ. 225.
"Η ιδιότητα του Ιησού ως υιού του Θεού δεν βασίζεται σύμφωνα με την καθολική πίστη στο γεγονός, ότι ο Ιησούς δεν είχε ένα άνθρωπο ως πατέρα. Η διδασκαλία περί της θεότητας του Ιησού δε θα επηρεαζόταν, αν ο Ιησούς προέρχονταν από ένα κανονικό ανθρώπινο γάμο. Γιατί η ιδιότητα να είναι υιός του Θεού, για την οποία μιλά η πίστη, δεν είναι ένα βιολογικό, αλλά οντολογικό δεδομένο. Καμιά διαδικασία μέσα στον χρόνο, αλλά μέσα στην αιωνιότητα του Θεού".

Σύνοδος για τη συνοδικότητα: πρόγραμμα της δεύτερης συνόδου (2024)

 

Παρουσίαση του προγράμματος τής δεύτερης συνεδρίας 16 Σεπτεμβρίου 2024

Κατά τη διάρκεια συνέντευξης Τύπου που πραγματοποιήθηκε στις 16 Σεπτεμβρίου 2024, οι καρδινάλιοι Jean-Claude Hollerich , Γενικός Σχεδιαστής(επιβλέπων) της Συνόδου, και Mario Grech , Γενικός Γραμματέας, παρουσίασαν τη δεύτερη σύνοδο της XVI Τακτικής Γενικής Συνέλευσης της Συνόδου των Επισκόπων που θα πραγματοποιηθεί στη Ρώμη. από τις 2 έως τις 27 Οκτωβρίου 2024.

Έχει ήδη ειπωθεί σε αυτόν τον ιστότοπο ότι οι αλλαγές στους συμμετέχοντες είναι λίγες, αλλά μερικές φορές σημαντικές, όπως στην περίπτωση των Κινέζων επισκόπων.
Οι συμμετέχοντες θα περιλαμβάνουν πλήρη μέλη, ειδικούς καλεσμένους και άλλους συμμετέχοντες, όπως συνέβη στην πρώτη συνεδρία. Ο αριθμός τους φτάνει τους 368, εκ των οποίων οι 272 είναι επίσκοποι.

Όπως αναφέρει το Vatican News, εξηγήθηκε ότι ο ρυθμός θα είναι μικρότερος από πέρυσι: λιγότερες συνεδριάσεις της ολομέλειας, περισσότερες στιγμές παύσης για προβληματισμό ή προσευχή.

Όπως και με την προηγούμενη συνεδρία, οι συμμετέχοντες θα ακολουθήσουν μια διήμερη πνευματική καταφυγή, στις 30 Σεπτεμβρίου και 1 Οκτωβρίου, την οποία θα κηρύξουν ο πατέρας Timothy Radcliffe , ένας πρεσβύτερος Δομινικανός, και η Βενεδικτίνα μοναχή Maria Ignazia Angelini .
Το απόγευμα της 1ης Οκτωβρίου έχει προγραμματιστεί τελετή μετάνοιας για την εξομολόγηση των (νέων) αμαρτιών της Εκκλησίας. Αυτό έχει ήδη συζητηθεί σε αυτόν τον ιστότοπο ( βλ . ).

Προγραμματίζεται επίσης οικουμενική προσευχή με τον Πάπα Φραγκίσκο, το βράδυ της 11ης Οκτωβρίου 2024, όπως έγινε κατά την πρώτη συνεδρία.
Αυτή η ημερομηνία επιλέχθηκε για τον εορτασμό της επίσημης έναρξης της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, 11 Οκτωβρίου 1962.

Ο Καρδινάλιος Γκρες εξήγησε ότι αυτή η μεγάλη Σύνοδος εγκαινίασε μια νέα οικουμενική περίοδο «της οποίας η σημερινή Σύνοδος αποτελεί έκφραση και μαρτυρία, στην έμπρακτη επιθυμία να βοηθήσει ολόκληρη τήν Εκκλησία να προχωρήσει στον δρόμο προς την πλήρη ενότητα».

Τέλος, να σημειωθεί ότι, στο πλαίσιο της προετοιμασίας για την τελική φάση της Τακτικής Συνέλευσης, οι συμμετέχοντες θα έχουν άλλη μια ημέρα πνευματικής καταφυγής στις 21 Οκτωβρίου 2024: όπως σχολίασε ο Card. Grech: «Θα είναι ένα είδος στάσης για να εκλιπαρούμε τον Κύριο για τα δώρα του με σκοπό τη διάκριση σχετικά με το σχέδιο του τελικού εγγράφου».

Τελευταία νέα, τέσσερα φόρουμ θα είναι ανοιχτά σε όλους: δύο θα διεξαχθούν στις 9 Οκτωβρίου με θέματα « Ο λαός του Θεού, θέμα της αποστολής » και « Ο ρόλος της εξουσίας του επισκόπου σε μια συνοδική Εκκλησία ». Οι άλλες δύο θα διεξαχθούν στις 16 Οκτωβρίου με θέμα « Αμοιβαίες σχέσεις τοπικής Εκκλησίας και οικουμενικής Εκκλησίας » και « Η άσκηση του πρωτείου και η Σύνοδος των επισκόπων».

Αυτά τα φόρουμ θα πρέπει να ασχοληθούν με το θέμα από εκκλησιολογική άποψη, σε σχέση με το περιεχόμενο του Instrumentum laboris , και θα συμμετέχουν θεολόγοι, τού κανονικού δικαίου και επισκόποι.

Δεν υπάρχουν πολλά να πούμε εκτός από: περιμένετε και βλέπετε ... - ας περιμένουμε και θα δούμε ...

 https://www-unavox-it.translate.goog/ArtDiversi/DIV6190_FSSPX_Sinodo_Presentazione_programma_seconda_sessione.html?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp&_x_tr_sch=http

Πρέπει πραγματικά να τον σκοτώσουν, αλλιώς..

 

Αν αναρωτιέστε γιατί προσπαθούν τόσο σκληρά να σκοτώσουν τον Τραμπ, εδώ είναι μια πιθανή εξήγηση.

Ο Τραμπ πρόκειται να διαπραγματευτεί τον τερματισμό της σύγκρουσης στην Ουκρανία. Αυτό σημαίνει ότι το στρατιωτικό-βιομηχανικό συγκρότημα θα χάσει την αγελάδα μετρητών του και η CIA θα χάσει τον υπεράκτιο πληρεξούσιό της.

Γι' αυτό καθαίρεσαν τον Τραμπ μόλις άρχισε να σκάβει για να μάθει πού πηγαίνουν τα χρήματα στην Ουκρανία. Ο Τραμπ δεν έχει διαπράξει κανένα έγκλημα. Το μόνο που έκανε ήταν να πλησιάσει πολύ για να μάθει τι συνέβαινε.

Και τώρα, εάν ο Τραμπ κερδίσει τις εκλογές και διαπραγματευτεί τον τερματισμό της σύγκρουσης και της ροής χρημάτων, όπως ισχυρίζεται, τότε το κοινό θα δει ότι ο Τραμπ είναι ο ειρηνευτής και ότι το καθεστώς Μπάιντεν ήταν αυτό που υποκίνησε αυτόν τον πόλεμο.

Και ένας από τους όρους που θα απαιτήσει ο Πούτιν για μια συμφωνία θα περιλαμβάνει μια πλήρη έρευνα του Συμβουλίου Ασφαλείας των Ηνωμένων Εθνών για την ανάπτυξη βιολογικών όπλων των ΗΠΑ στην Ουκρανία. Ο Πούτιν και ο στρατός του το ζητούν από τον ΟΗΕ εδώ και χρόνια και οι ΗΠΑ έχουν ασκήσει βέτο σε κάθε προσπάθεια. Δεδομένου ότι ο RFK Jr. και ο Tulsi Gabbard ήταν πολύ έντονοι σε αυτό το θέμα, είναι πολύ πιθανό ότι εάν κερδίσει ο Τραμπ, η κυβέρνησή του όχι μόνο θα συμφωνούσε με τον Πούτιν σε αυτό το θέμα, αλλά θα τον βοηθούσε επίσης να αποκαλύψει και να επιλύσει αυτήν την απειλή για την ανθρωπότητα.

Αυτό είναι που διακυβεύεται. Γι' αυτό οι Δημοκρατικοί βλέπουν τον Τραμπ να μιλάει στον Ζελένσκι ως τον χειρότερο εφιάλτη τους. Εάν η Ουκρανία έπεφτε, το βαθύ κράτος θα αντιμετώπιζε εξαφάνιση.

ByoClandestine
.
Ο John Kerry λέει ότι το πρόβλημα με τις σημερινές δημοκρατίες είναι ότι: – Οι άνθρωποι επιλέγουν μόνοι τους τη δική τους πηγή ειδήσεων – Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης προστατεύονται από την πρώτη τροπολογία. Λέει ανοιχτά ότι είναι απαραίτητο να εφαρμοστεί η λογοκρισία και ότι δεν είναι όλοι πρόθυμοι να το κάνουν. σώστε τη δημοκρατία!
Εικών 
Όλες οι κρίσεις –πανδημία, Ουκρανία, Παλαιστίνη, υπερθέρμανση του πλανήτη– χειραγωγούνται ή δημιουργούνται έντεχνα για να ευνοήσουν την εδραίωση της εξουσίας μιας παγκοσμιοποιητικής ελίτ, καθιστώντας αδύνατη κάθε μορφή αντιπολίτευσης

Εμφανίστηκε γυμνό άγαλμα του Ντόναλντ ύψους 43 ποδιών

Οι προεδρικές εκλογές του 2024 γίνονται όλο και πιο ξένες, καθώς ένα άγαλμα του Ντόναλντ Τραμπ υψώνεται πάνω από το Λας Βέγκας, απεικονίζοντας τον πρώην πρόεδρο με το κοστούμι γενεθλίων του. Το έργο τέχνης που απεικονίζει το πρώην POTUS ανεγέρθηκε - χωρίς λογοπαίγνιο - λίγο έξω από το Λας Βέγκας… υψώνεται πάνω από το Interstate 15 στο δρόμο για τη Γιούτα. Έπρεπε να θολώσουμε λίγο τις φωτογραφίες εδώ, αλλά η βασική ιδέα είναι ξεκάθαρη: ο πρόεδρος είναι γυμνός. Πηγές με άμεση γνώση μάς λένε ότι το άγαλμα έχει ύψος 43 πόδια και φέρει το όνομα «Στρεβλός και πρόστυχος»… μια αναφορά, όπως μας λένε, στην αμφιλεγόμενη φύση τόσο του ανθρώπου όσο και του ίδιου του αγάλματος. Το άγαλμα είναι κατασκευασμένο από αφρό σε ενισχυτικές ράβδους και ζυγίζει περίπου 6.000 λίβρες. Είναι μια μαριονέτα, ναι, αυτά τα τεράστια χέρια κινούνται. Όσο για τα άλλα παραρτήματα… είμαστε λιγότερο σίγουροι.

 https://www.maurizioblondet.it/devono-proprio-ucciderlo-altrimenti/

ΑΠΙΣΤΕΥΤΟΣ ΤΡΑΜΠ

ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΤΕ ΤΗΝ ΕΠΙΚΛΗΣΗ ΣΤΟΝ ΑΓΙΟ ΜΙΧΑΗΛ ΤΟΝ ΑΡΓΑΓΓΕΛΟ
(για την αλήθεια )
 
Αρχάγγελε Μιχαήλ, υπεράσπισέ μας στη μάχη.

Γίνε η άμυνά μας ενάντια στην κακία και τις παγίδες του διαβόλου.

Είθε ο Θεός να τον επιπλήξει, προσευχόμαστε ταπεινά, και κάνε εσύ, Άρχοντα των ουράνιων δυνάμεων, με τη δύναμη του Θεού, ρίξε στην κόλαση τον Σατανά και όλα τα κακά πνεύματα, που τριγυρνούν στον κόσμο αναζητώντας την καταστροφή των ψυχών. Αμήν. 

Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς - ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΙΕΡΩΣ ΗΣΥΧΑΖΟΝΤΩΝ (2)

  Συνέχεια από Kυριακή 29 Σεπτεμβρίου 2024


6. Άραγε δεν ήρθε ποτέ στον νου τους ούτε εκείνο, ότι ξεπέσαμε από εκείνον τον θειο τόπο της τρυφής επειδή επιθυμήσαμε και φάγαμε από το δέντρο της γνώσεως; Επειδή δηλαδή δεν θελήσαμε να εργαζόμαστε και να φυλάγουμε αυτό σύμφωνα με την εντολή, επιτρέψαμε στον πονηρό σύμβουλο την είσοδο, ο οποίος ως κλέφτης εισήλθε και μας έθελξε με το κάλλος της γνώσεως του καλού και του κακού. Ίσως βέβαια και τώρα αυτός υπόσχεται σ’ αυτούς, που δεν θέλουν να εργάζονται και να φυλάγουν την καρδιά τους σύμφωνα με την καθοδήγηση των πατέρων, ακριβή γνώση των ουράνιων σφαιρών και των σχετικών με αυτές, των πολυκίνητων και αντίρροπων, γνώση του καλού και του κακού η οποία, επειδή δεν έχει μέσα στην φύση της το καλό, αλλά μέσα στην προαίρεση εκείνων που χρησιμοποιούν αυτήν, μεταβάλλεται μαζί με τη φύση και προς το ένα και προς το άλλο. Πριν από αυτά όμως, ίσως μάλιστα και χάριν αυτών, υπόσχεται εμπειρίες και χαρίσματα πολύγλωσσων διαλέκτων, δύναμη ρητορείας, μάθηση ιστορίας, εύρεση μυστηρίων της φύσεως, πολυειδείς μεθόδους λογικής διαπραγματεύσεως, πολυμερείς σκέψεις συλλογιστικής επιστήμης, πολύσχημες αναμετρήσεις αυλών σχηματισμών, τα οποία θα μπορούσα εγώ να χαρακτηρίσω όλα ως καλά και κακά, γιατί δεν μεταποιούνται μόνον από εκείνους που τα χρησιμοποιούν σύμφωνα με τη δική τους γνώμη και συμμορφώνονται εύκολα προς τον σκοπό εκείνων που κατέχουν αυτά, αλλά και είναι καλό ή ενασχόληση με αυτά, αφού ασκεί τον οφθαλμό της ψυχής προς οξυδέρκεια. Το να παραμένει κανείς αφοσιωμένος σ’ αυτά μέχρι τα γεράματα είναι κακό, ενώ καλό είναι, αφού γυμναστεί με αυτά με μέτρο, να μεταφέρει τον αγώνα προς τα πολύ ανώτερα και μονιμότερα, οπότε και η περιφρόνηση των λόγων παρέχει πολλή αμοιβή εκ μέρους του Θεού. Γι’  αυτό ο θεολόγος ο δεύτερος λέγει για τον μέγα Αθανάσιο, ότι αυτό κέρδισε από τα έξω μαθήματα, το ότι κατανόησε εκείνα τα όποια δοκίμασε να περιφρονήσει, ενώ ο ίδιος, όπως λέγει πάλι αυτός, αυτό μόνον απόλαυσε από αυτά, το να παραβλέψει να διατηρήσει αυτά, αντί των οποίων προτίμησε τον Χριστό.

7. Αλλ’ o πονηρός, επιθυμώντας πάντοτε να μας αποσπάσει με πονηρό τρόπο από τα ανώτερα, ενσπείρει μέσα στις ψυχές μας σφοδρούς πόθους και τις δένει σχεδόν αδιάλυτα με δεσμά αγαπητά στους ανόητους, και προβάλλει το μεγάλο και μακρό μήκος και πλήθος αυτών των γνώσεων έτσι, όπως σε άλλους τον πλούτο ή τη δόξα και τις σαρκικές ηδονές, ώστε, απασχολούμενοι σ’ όλη τη ζωή μας με την αναζήτηση αυτών, να μη μπορέσουμε να επιδοθούμε με αφοσίωση στην παιδεία που καθαρίζει την ψυχή, της οποίας αρχή είναι ο φόβος του Θεού, από τον οποίον γεννιέται συνεχής κατανυκτική δέηση προς τον Θεό και η φύλαξη των ευαγγελικών εντολών, και όταν με τη βοήθεια αυτών πραγματοποιηθεί καταλλαγή με τον Θεό, ο φόβος μεταβάλλεται σε αγάπη και η οδύνη της προσευχής μετατρεπόμενη σε τέρψη, ανατέλλει το άνθος του φωτισμού• και οσμή αυτού κατά κάποιο τρόπο που διαδίδεται σε εκείνον που φέρει αυτόν είναι η γνώση των μυστηρίων του Θεού. Αυτή είναι παιδεία και γνώση αληθινή, στης οποίας ούτε την αρχή, δηλαδή τον φόβο τού Θεού, δεν μπορεί να προχωρήσει κανείς, αν κατέχεται από την αγάπη της μάταιας φιλοσοφίας, αν περιτυλίσσεται και συστρέφεται στις στροφές και θεωρίες αυτής. Πώς δηλαδή θα μπορούσε να εισέλθει γενικά ο φόβος του Θεού στην ψυχή, και πώς αφού εισέλθει θα μπορούσε να παραμείνει, εφόσον αυτή είναι κυριευμένη και παραδομένη στις ηδονές και κατά κάποιο τρόπο καταπιέζεται από κάθε είδους και κάθε μορφής διαλογισμούς, αν αυτή δεν εγκαταλείψει μια για πάντα τα πάντα και αφοσιωθεί ολόκληρη στον Θεό, ώστε να παραδοθεί όλη και στην αγάπη αυτού σύμφωνα με την εντολή; Γι’ αυτό ακριβώς ο φόβος είναι αρχή της θείας σοφίας και θεωρίας, επειδή, μη μπορώντας να παραμένει μαζί με άλλα στοιχεία, αφού απαλλάξει την ψυχή από όλα και τη μακαλώσει με την προσευχή, την καθιστά σαν κατάλληλη πινακίδα προς καταγραφή των χαρισμάτων του Πνεύματος.

Giovanni Reale - ΠΛΑΤΩΝ (12)

  Συνέχεια από: Τρίτη 24 Σεπτεμβρίου 2024

Giovanni Reale 

ΠΛΑΤΩΝ

II

Η ΠΟΙΗΤΙΚΉ-ΜΙΜΗΤΙΚΉ ΠΡΟΦΟΡΙΚΌΤΗΤΑ ΑΚΡΟΓΩΝΙΑΊΟΣ ΛΊΘΟΣ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΎ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΎ ΚΑΙ ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΉΣ ΔΙΑΜΌΡΦΩΣΗΣ ΚΑΙ Η ΜΕΤΩΠΙΚΉ ΣΎΓΚΡΟΥΣΗ ΤΟΥ ΠΛΆΤΩΝΑ ΜΕ ΑΥΤΉΝ

Ο καθαρά δοξαστικός χαρακτήρας της ποιητικής μίμησης

ΟΙ ΕΙΚΟΝΕΣ ΤΩΝ ΕΙΚΟΝΩΝ, σε μεγάλη απόσταση από την αλήθεια, όπως έχουμε πει, ανήκουν στη σφαίρα της καθαρής δόξας (δοξασίας), με την πιο αρνητική έννοια του όρου.

Ο Πλάτωνας θεωρεί ως αληθινό ον μόνο τον κόσμο των Ιδεών, ενώ ο αισθητός κόσμος, ως όν-που-διαρκώς-γίνεται, δεν είναι αληθινό ον, αλλά ένα μείγμα όντος και μη όντος (θα αναφερθούμε σε αυτό πιο αναλυτικά αργότερα). Και επειδή η συνοχή, η σταθερότητα και η εγκυρότητα των μορφών της γνώσης εξαρτώνται από τις μορφές της ύπαρξης (τις μορφές του όντος) προς τις οποίες απευθύνονται, η γνώση του αιώνιου όντος και εκείνη του όντος σε συνεχές γίγνεσθαι είναι πολύ διαφορετικές (και αυτό θα το αναλύσουμε πιο αναλυτικά αργότερα).

Προς το παρόν αρκεί να διευκρινίσουμε τα εξής.

Ο Πλάτωνας αποκαλεί τη γνώση του αισθητού εν γίγνεσθαι όντος (της αισθητής ύπαρξης σε διαρκή μεταβολή) με το όνομα δόξα, γνώμη, ενώ με τον όρο επιστήμη αναφέρεται στη γνώση και την επιστήμη του αιώνιου όντος.

Η γνώμη, γενικά, θεωρείται από τον Πλάτωνα ως αρνητική. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η γνώμη μπορεί να είναι αληθής, δηλαδή ορθή· αλλά ακόμα και τότε η ορθότητά της παραμένει πάντα ασταθής, όπως ασταθές είναι και το ον στο οποίο αναφέρεται. Για να συλλάβει την αλήθεια, η ορθή γνώμη θα έπρεπε να φτάσει στην αληθινή ύπαρξη (στο αληθινό ον), αλλά σε αυτή την περίπτωση θα έπαυε να είναι «γνώμη» και θα γινόταν «επιστήμη».

Έλεγα ότι η γνώμη είναι ασταθής, καθώς παρασύρεται από το ίδιο το γίγνεσθαι του αισθητού όντος, δηλαδή παρασύρεται  από τη ροή του χρόνου, και επομένως από το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Και η ποίηση βασίζεται πάντα και μόνο σε αυτή την ύπαρξη που παρασύρεται από το γίγνεσθαι, όπως επισημαίνει πολύ καλά ο Πλάτωνας:

Δεν σου φαίνεται ότι όσα διηγούνται οι μυθοπλάστες και οι ποιητές περιορίζονται σε μια έκθεση γεγονότων του παρελθόντος, του παρόντος ή του μέλλοντος;(Πολιτεία, III 392 D : ἴσως οὖν τῇδε μᾶλλον εἴσῃ. ἆρ’ οὐ πάντα ὅσα ὑπὸ μυθολόγων ἢ ποιητῶν λέγεται διήγησις οὖσα τυγχάνει ἢ γεγονότων ἢ ὄντων ἢ μελλόντων; -  Μτφρ. Ν.Μ. Σκουτερόπουλος. 2002: Άραγε όλα όσα λένε οι μυθοπλάστες και οι ποιητές δεν αποτελούν μιαν αφήγηση για πράγματα που είτε έχουν γίνει στο παρελθόν είτε συμβαίνουν τώρα είτε πρόκειται να συμβούν στο μέλλον;)

Όπως έχουμε ήδη εξηγήσει παραπάνω, όμως, η ποίηση είναι μια μίμηση που δεν φτάνει ούτε καν στο επίπεδο της ορθής και αληθινής γνώμης, αλλά παραμένει σε επίπεδο γνώμης με την καθαρά αρνητική έννοια.

Επομένως, ο ποιητής παραμένει αιχμάλωτος του όντος στο συνεχές γίγνεσθαι του (της ύπαρξης στη συνεχή της μεταβολή) και, κατά συνέπεια, περιορίζεται στη μέση γνώμη· ο φιλόσοφος, αντίθετα, είναι ο εραστής και ο γνώστης του αληθινού όντος, και αποτελεί τον ακριβή αντίποδα του ποιητή:

– Και τι θα λέγαμε για εκείνους που θεωρούν αυτά καθαυτά τα πράματα και την παντοτινά αναλλοίωτη ουσία τους (που παραμένουν πάντα ίδια και με τον ίδιο τρόπο); Δεν θα λέγαμε ότι έχουν γνώση και όχι γνώμη;

– Σίγουρα δεν μπορεί να είναι διαφορετικά.

– Τότε, σε αυτό το σημείο, πρέπει να ομολογήσουμε ότι αυτοί αγαπούν και προτιμούν εκείνα τα πράγματα για τα οποία υπάρχει γνώση, ενώ οι άλλοι εκείνα για τα οποία υπάρχει γνώμη; Ή μήπως ξεχάσαμε τι λέγαμε, ότι αυτοί ελκύονται και γοητεύονται από τις ωραίες φωνές και τα όμορφα χρώματα, ενώ το ίδιο το ωραίο δεν παραδέχονται καν ότι υπάρχει;

– Δεν το ξεχάσαμε.

– Επομένως, δεν κάνουμε λάθος αποκαλώντας αυτούς τους ανθρώπους φίλους της γνώμης (φιλοδόξους), αντί για λάτρεις της γνώσης, δηλαδή φιλοσόφους! Και αν μετά θυμώσουν μαζί μας περισσότερο απ’ όσο πρέπει για αυτά που λέμε;

– Δεν υπάρχει κίνδυνος, αν μας ακούσουν. Και εξάλλου δεν επιτρέπεται να θυμώσουν με την Αλήθεια (δεν είναι επιτρεπτό να χτυπάμε την Αλήθεια).

– Αντίθετα, ας παραδεχτούμε ότι όσοι αγαπούν το είναι σε όλες του τις μορφές του, αξίζουν το όνομα των φιλοσόφων, δηλαδή των φίλων της γνώσης, και όχι των φίλους της δόξας (γνώμης).

– Χωρίς καμία αμφιβολία.(Πολιτεία, V 479 E - 480 A)4

Με αυτό το κείμενο φτάνουμε στην καρδιά του προβλήματος: η κουλτούρα της ποιητικο-μιμητικής προφορικότητας πρέπει να αντικατασταθεί από μια νέα μορφή κουλτούρας, η οποία ανατρέπει τα περιεχόμενα που βασίζονται στη δόξα (δοξασία), προτείνοντας νέα περιεχόμενα που βασίζονται στην επιστήμη.

Επομένως, η νοοτροπία της ομηρικής ποίησης πρέπει να αντικατασταθεί από μια νέα νοοτροπία, αυτή του φιλοσοφικού λόγου.

Σημείωση

4. Μετάφραση Ι. Γρυπάρης: Βρήκαμε λοιπόν, καθώς φαίνεται, πως αυτές οι διάφορες ιδέες των πολλών για το ωραίο και για τ᾽ άλλα, παρακυλούν κάπου ανάμεσα στο μη ον και στο πραγματικό ον.

Το βρήκαμε.

Μα είχαμε ακόμη μείνει και σύμφωνοι πως αν ήθελε φανεί κάτι τέτοιο, πρέπει να ονομάζεται αυτό αντικείμενο όχι της επιστήμης αλλά της δοξασίας, της διάμεσης εκείνης δύναμης που μ᾽ αυτή πιάνεται ό,τι πλανιέται στο μεταξύ.

Πραγματικώς.

[479e] Εκείνοι λοιπόν που παρατηρούν τα πολλά ωραία πράματα, δε βλέπουν όμως το καθαυτό ωραίο, ούτε μπορούν να παρακολουθήσουν εκείνον που είναι σε θέση να τους το δείξει, καθώς και τα πολλά δίκαια, όχι όμως και το καθαυτό δίκαιο, κι έτσι κι όλα τ᾽ άλλα, αυτοί θα πούμε πως έχουν απλώς δοξασίες, όχι όμως και καμιά πραγματική γνώση γι᾽ αυτά τα πράματα.

Αναγκαστικά.

Απεναντίας, εκείνοι που παρατηρούν αυτά καθαυτά τα πράματα και την παντοτινά αναλλοίωτη ουσία τους, δε θα πούμε πως αυτοί πραγματικά γνωρίζουν, και όχι πως έχουν απλώς δοξασίες;

Αναγκαστικά κι αυτό.

Λοιπόν δεν θα λέμε πως αυτοί λαχταρούν κι αγαπούν [480a] τα πράματα που είναι αντικείμενο της επιστήμης, κι εκείνοι οι άλλοι τα πράματα που είναι αντικείμενο της δοξασίας; Ή δε θυμόμαστε ότι λέγαμε για τους τελευταίους αυτούς πως φωνές και χρώματα ωραία και τα τέτοια τ᾽ αγαπούν και αισθάνονται ευχαρίστηση να τα βλέπουν, το ίδιο όμως το ωραίο ούτε και πως υπάρχει ανέχονται ν᾽ ακούσουν;

Το θυμόμαστε.

Μήπως λοιπόν θα ᾽ταν καμιά παραφωνία εκ μέρους μας, αν τους ονομάζαμε καλύτερα φιλοδόξους παρά φιλοσόφους, και θα μας θύμωναν άραγε πάρα πολύ, αν τους δίναμε αυτό τ᾽ όνομα;

Όχι, αν θέλουν να με πιστέψουν εμένα· γιατί δεν είναι συχωρεμένο πράγμα να θυμώνει κανείς με την αλήθεια.

Εκείνους λοιπόν που αφοσιώνονται στο κάθε καθαυτό ον δεν πρέπει να τους ονομάζομε φιλοσόφους και όχι φιλοδόξους;

Χωρίς καμιά αμφιβολία.

ΚΡΙΤΙΚΗ ΑΝΑΛΥΣΗ ΤΗΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΣΤΑΙΝ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΟΥ ΟΡΑΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΜΠΑΙΜΕ - ΜΕΡΟΣ II

Συνέχεια από: Πέμπτη 26 Σεπρεμβρίου 2024

                                                 ΚΡΙΤΙΚΗ ΑΝΑΛΥΣΗ ΤΗΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΣΤΑΙΝ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΟΥ ΟΡΑΜΑΤΟΣ ΤΟΥ BOHME - ΜΕΡΟΣ Ι

Vincenzo Nuzzo (*)

Κριτική ανάλυση της οντολογίας της Edith Stein με φόντο το θεοσοφικό-μεταφυσικό όραμα του Jakob Böhme.

Ωστόσο, γενικά πρέπει να αναγνωριστεί πάνω από όλα ότι, σύμφωνα με τον Böhmem, τελικά ο Θεός είναι Ζωή από την αρχή. Επιπλέον, αυτή η πεποίθηση συμβαδίζει με τη διευκρίνιση του γεγονότος ότι ο Θεός πρέπει απαραίτητα να έχει μια «φύση» ακριβώς λόγω του γεγονότος ότι είναι στην πραγματικότητα η ίδια η Φύση, ως το ενυπάρχον «σώμα» της [1] . Γι' αυτόν, ωστόσο, ο Θεός κατέχει πραγματικά μια φύση μόνο όταν έχει φτάσει στην οριστική του συνειδητοποίηση του καθαρού Πνεύματος, δηλαδή όταν τελικά γίνει Θεό-Πρόσωπο, Ζωντανός Θεός, και επομένως και Θεός που ενεργεί με την κυριολεκτική έννοια του όρου.

Και αυτός είναι ξεκάθαρα ο χριστιανικός Θεός της Αγάπης ως πρωταγωνιστής της «θείας βοήθειας» και κάθε τι που είναι «θαύμα». Για την ακρίβεια, ο Koyré αναφέρει σχετικά ότι «η θεία φύση δεν είναι τίποτε άλλο από την οργανική ζωή ή το οργανικό σώμα του Θεού».

Λοιπόν, όλα αυτά που στη συνέχεια αμφισβητούν έντονα τις σημερινές θεολογικοχριστιανικές θέσεις που εμπίπτουν στον λεγόμενο «μεταθεϊσμό» [2] . Ο Böhme δεν μιλά ρητά για «θεϊκή βοήθεια», αλλά αυτή η έννοια μπορεί να συναχθεί τέλεια από την ιδέα του σύμφωνα με την οποία ο συνειδητοποιημένος Θεός δρα συγκεκριμένα και αληθινά στον κόσμο. Στην πραγματικότητα, από αυτή την άποψη θεωρεί τόσο τη δυνατότητα των θαυμάτων όσο και το γεγονός ότι, χάρη στη δράση του Θεού στον κόσμο, μπορούμε να ξεφύγουμε από τον πειρασμό να τον θεωρήσουμε έναν ουσιαστικά κακό Θεό, δηλαδή έναν Θεό που όχι μόνο επιτρέπει το κακό, αλλά ακόμη και τό θέλει.

Η τελευταία οντολογική έννοια που θα συζητηθεί παραμένει αυτή της «ουσίας».


Μπορεί να φαίνεται σχεδόν απαραίτητα ότι εμπλέκεται σε μια ρεαλιστική και εξωτεριστική-σωματοκρατική οντο-μεταφυσική. Η τελευταία είναι στην πραγματικότητα αναγκαστικά αντικειμενιστική με μια άκρως κυριολεκτική (και ίσως ακόμη και υλιστική) έννοια, δηλαδή, τοποθετεί σε πρώτο πλάνο έναν κόσμο εξωτερικών αντικειμένων (αναγκαστικά υλικών και σωματικών) που υπερβαίνει την υποκειμενική συνείδηση. δηλαδή για άλλη μια φορά ο τόσο κλασικά ρεαλιστικός «κόσμος έξω από εμάς». Εν τω μεταξύ, όμως, είναι ευρέως γνωστό ότι
στη Θωμιστική-Αριστοτελική επί της μεταφυσικής η εξ ολοκλήρου μεταφυσική κάλυψη της «ουσίας» αποδόθηκε σε αυτήν την εξωτερική αντικειμενικότητα και ακριβώς (στον Αριστοτέλη) η τελευταία διαφοροποιήθηκε σε «πρώτη ουσία» (πραγματικό ον) και «δεύτερη ουσία» (ιδανικό, ή λογικό ον) [3] . Στη συνέχεια ο Θωμάς προχώρησε στον ορισμό όλων αυτών ως ένα θεμελιώδες «ον» (πρωτίστως υπαρκτό) του οποίου το παράδειγμα ήταν στον Θεό [4] .

Τώρα δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι κατ' αρχήν η Στάιν προσχώρησε σε αυτή την τελευταία αντίληψη του «είναι», και ως εκ τούτου ουσιαστικά ποτέ δεν αμφισβήτησε ριζικά την έννοια της «ουσίας». Ωστόσο, την ίδια στιγμή, η οντολογία της ήταν σίγουρα πολύ πιο ουσιώδης παρά ουσιοκρατική [5] . Και έτσι σε αυτό υπάρχει μια ορισμένη αόριστη ομοιότητα μεταξύ της οντολογίας της και αυτής του Böhme. Ο οποίος (όπως είδαμε), στο πιο αποφατικό μέρος της οντο-μεταφυσικής του, θέτει τη θεία ουσία στη ρίζα των πάντων. Αλλά στο μεταξύ, πέρα ​​από αυτό, απέφυγε προσεκτικά την έννοια της «ουσίας» κυρίως επειδή η οντολογία του ήταν ριζικά δυναμική.

Και επομένως αυτό που (στην κλασική και παραδοσιακή οντο-μεταφυσική) εμφανίζεται ως αντικειμενικότητα καθότι ουσία, στη σκέψη του παρουσιάζεται αντίθετα ως «πράξη», δηλαδή ως δράση που εκτελείται από τις δυνάμεις-βουλήσεις-ουσίες που απορρέουν από τον Θεό [6. ] . Επομένως, συνάγεται ότι για αυτόν η αντικειμενικότητα (αν και παραδεκτή και μάλιστα θεμελιώδης στην οντολογία) δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας ιστός δυνάμεων. Κάτι που υποδηλώνει εξαιρετικά μια άκρως μοντέρνα αντίληψη του «είναι», και επομένως εκπληκτικά οραματιστικό. Εν ολίγοις, φαίνεται σαν να ακούω τον Αϊνστάιν και την κβαντική φυσική να μιλάνε.
Από αυτή την άποψη, εν ολίγοις, ο Böhme και ο Stein διίστανται σαφώς.

II.2- Μια πνευματιστική οντολογία.


Ο Πνευματισμός του Böhme είναι τόσο ρεαλιστικός και συγκεκριμένος όσο είναι η εξωτεριστική-σωματική οντολογία του.
Ωστόσο, πρέπει να διευκρινιστεί ότι - ακριβώς όπως ο Nicolai Hartmann [7] , ένας από τους εκφραστές της σύγχρονης οντολογίας - αποδίδει τον ίδιο βαθμό πραγματικότητας (και οντολογικής αξιοπρέπειας) τόσο στο εγκόσμιο (ή πραγματικό) Είναι όσο και στο ιδανικό Είναι (που τότε αντιστοιχεί κατά κάποιο τρόπο στο «είναι της συνείδησης», άρα και στο υποκειμενικό-διανοητικό).
Αυτό από μόνο του, επομένως, εισάγει ένα σημαντικό πνευματιστικό συστατικό στο όραμά του.
Ως εκ τούτου, η εξωτεριστική-σωματική οντολογία του δεν μπορεί να συλληφθεί χωρίς να ληφθεί υπόψη ο συγκεκριμένος Πνευματισμός του. Διαφορετικά θα υπήρχε ο κίνδυνος να παραποιήσει τις σκέψεις του.
Ωστόσο, αυτό θα αναδείκνυε έναν ουσιαστικά φιλοσοφικό Πνευματισμό μέσα του. Αντίθετα όμως
Ο Πνευματισμός του ξεπερνά πολύ αυτό τό ενδεχόμενο, καθώς είναι επίσης στενά συνυφασμένος με τη θεολογία και την εξαιρετικά ισχυρή μεταφυσική.
Αφού γι' αυτόν ο Θεός δεν είναι αυθεντικός αν δεν γίνει πραγματικός, άρα αν δεν αποκτήσει σώμα, ταυτίζοντας έτσι τον εαυτό του με τη Φύση. Που σημαίνει ότι γι' αυτόν ακόμη και το αγνό Πνεύμα υπόκειται σε αυτήν την αναγκαιότητα. Στην πραγματικότητα και αυτό δεν θα υπήρχε ποτέ αν δεν γινόταν αληθινό και δεν αποκτούσε σώμα. Είναι αυτονόητο, βέβαια, ότι ο Πνευματισμός υπονοεί επίσης στη σκέψη του ότι ο Θεός είναι ένα καθαρό Πνεύμα στην αρχική του ουσία.

Σε κάθε περίπτωση, ο Böhme υποστήριξε επίσης ότι το Πνεύμα είναι κάτι που υψώνεται πάνω από την οργανική-ζωτική διάσταση, και επομένως κατά κάποιο τρόπο βασίζεται στην τελευταία [8] .
Τώρα και εδώ τα σημεία σύγκλισης μεταξύ της οντολογίας του Böhme και αυτής του Stein είναι εμφανή.
Στην πραγματικότητα, ακόμη και σ' αυτή τήν τελευταία ενυπάρχει αναμφίβολα ένας Πνευματισμός, αν και η φιλόσοφος δεν έδωσε ποτέ ρητά έμφαση σε αυτή την πτυχή.
Αυτός ο Πνευματισμός βασίζεται επίσης κυρίως στην απαραίτητη σύνδεση μεταξύ του ιδανικού Είναι και του πραγματικού Είναι. Το οποίο για τήν Stein αποτελείται από ένα είδος «ρεαλιστικού ιδεαλισμού» − στον οποίο προσπαθήσαμε να επιστήσουμε την προσοχή των ερμηνευτών της στη διδακτορική μας διατριβή [9] . Βασίζεται σε δύο παράλληλες πτυχές. Αφενός, μάλιστα, για τήν φιλόσοφο η Ιδέα δεν έχει οντότητα (και συνεπώς πραγματικότητα) από μόνη της αν δεν υλοποιείται σε ένα πραγματικό και εγκόσμιο πράγμα [10] . Από την άλλη όμως (μέσα στον στοχασμό της για τα Υπερβατικά) μας δείχνει στην υπερβατική Ιδέα (δηλαδή την υπέρτατη ουσία ή το «Wesenheit») ένα είδος πραγματικού υπερβατικού ιδανικού ατόμου, και επομένως μια Ιδέα όχι μόνο εφοδιασμένη με πλήρη οντικότητα αλλά και ριζικά παραδειγματική για την οντότητα της κοσμικής αντικειμενικότητας [11] . Και κατά τη γνώμη μας αυτό συμπίπτει απόλυτα με την οντολογία του Πλάτωνα [12] .

Επιπλέον, η Stein υποστήριξε, με πολύ παρόμοιο τρόπο με τον Böhme, ότι το Πνεύμα υψώνεται πάνω από την ψυχική-σωματική (ή ακόμα και οργανική-ζωτική) διάσταση, αποτελώντας έτσι κάτι που στην πραγματικότητα ξεφεύγει από κάθε τοποθεσία, και καταλήγοντας έτσι στη διαμόρφωση αυτού του «Πνεύματος», ή θεία «Πνοή» («Hauch»), που εξ ορισμού «πάει όπου θέλει» [13] . Εν ολίγοις, για αυτήν είναι ένα Πνεύμα που είναι εντελώς ελεύθερο από τους χωρικούς περιορισμούς της υλικής σωματικότητας.

Ταυτόχρονα, όμως, πρέπει να σημειωθεί ότι όλα αυτά, παρά τον έντονο ρεαλισμό - στον οποίο έφτασε η Στάιν στην ώριμη φάση της σκέψης της ξεκινώντας από τα έργα Der Aufbau der menschlichen Person (AMP) και Potenz und Akt (PA) −, παρέμεινε πάντα σε ισχυρή σχέση με έναν αυστηρά φιλοσοφικό και σύγχρονο Πνευματισμό (που ήταν και αυτός του Husserl) και ο οποίος ήταν ουσιαστικά διανοητικός-επιστημολογικός, ορθολογιστικός και καθόλου μεταφυσικός.
Η φιλόσοφος σίγουρα τον ενσωμάτωσε –ιδίως ξεκινώντας από το δεύτερο μέρος του «Endliches und ewiges Sein» (EES)– με στοιχεία που προέρχονται πάνω από όλα από την Αυγουστινιακή αλλά και την Παυλική μεταφυσική.

Και ακριβώς σε αυτό το πλαίσιο ξεχωρίζει η κατανόησή της για το πνευματικό σώμα ως «Πνεύμα πνευματικόν», δηλαδή ουσιαστικά Πνεύμα ή θεία «πνοή» («Hauch») (βλ. σημ. 60).
Ωστόσο, ποτέ δεν εγκατέλειψε τελείως τη ρύθμιση που προήλθε από έναν Πνευματισμό μέσα στον οποίο (ξεκινώντας από το Maine de Biran τον 19ο αιώνα) [14] το Πνεύμα είχε ταυτιστεί στενά με τον θεϊκό και ανθρώπινο Λόγο.
Αυτό επομένως σηματοδοτεί μια πολύ σαφή διαχωριστική γραμμή μεταξύ του Πνευματισμού της και εκείνου του Böhme. Ο οποίος όπως είδαμε ήταν έντονα μεταφυσικός.

II-3 Μια περσοναλιστική οντολογία.

Σχετικά με αυτήν την πτυχή, δεν χρειάζεται καν να αναφέρουμε τα κειμενικά μέρη που υποστηρίζουν τον Steinian Personalism - με μόνη εξαίρεση την αντίληψή της για το "Essent" ("Seiende") ως ένα οντο-περσοναλιστικό στοιχείο που ενισχύει τον άνθρωπο στον Θεό μέσα στην έννοια τής «άνθρωπο-θεϊκότητας» [15] .

Εν ολίγοις, ο Προσωπισμός του Στάιν είναι ένα αδιαμφισβήτητο φιλοσοφικό γεγονός.

Ως εκ τούτου, θα αναφέρουμε μόνο τις θέσεις τών κειμένων του Koyré στις οποίες είναι ξεκάθαρες οι αποδείξεις του Προσωπισμού του Böhme [16] . Όπου αυτή η πτυχή συσχετίζεται στη συνέχεια μεταξύ των θεοσοφιστών με διάφορα θέματα - διερεύνηση της φύσης του Θεού, δημιουργία, γενιές, τριαδική φύση του όντος, κ.λπ.

Λοιπόν, από αυτή την άποψη θα πούμε μόνο πολύ σύντομα ότι γι' αυτόν το αποκορύφωμα της προσωπικής ουσίας βρίσκεται πρώτα και κύρια στον Ζωντανό και συνειδητοποιημένο Θεό, παρά στον άνθρωπο.

Ωστόσο, δεν μπορούμε να πούμε περισσότερα από αυτό δεδομένου ότι αυτό το θέμα είναι πανταχού παρόν στη σκέψη του θεοσοφιστή και ως εκ τούτου δεν υπάρχει χώρος να ασχοληθούμε με αυτό σε αυτό το άρθρο.

Σε κάθε περίπτωση έχουμε ήδη δει ότι είχε ένα πολύ πρωτότυπο και όχι πολύ ορθόδοξο όραμα των θείων Προσώπων. Και αυτό σίγουρα διαφοροποιεί πολύ σημαντικά την προσωπιστική του οντολογία από τη Σταϊνική. Επιπλέον, πρέπει να επαναληφθεί ότι -σε αντίθεση με ό,τι ισχυρίστηκε η Στάιν-
για αυτόν το Πρόσωπο είναι περισσότερο Θεός παρά άνθρωπος.

II.4 Μια δυναμική οντολογία (onto-dynamism).


Η οντολογία του Böhme ήταν ξεκάθαρα (και πολύ αρχικά) δυναμική, και ως εκ τούτου διαμόρφωσε έναν σαφή οντοδυναμισμό.
Αλλά ήταν σε σχέση με πτυχές πολύ διαφορετικές από αυτές της κλασικής Θωμιστικής-Αριστοτελικής οντο-μεταφυσικής, και επομένως με πολύ τολμηρό και εξτρεμιστικό τρόπο, με μεταφυσικούς όρους. Η οντολογία τής Στάιν ήταν αντίθετα δυναμική με μεταφυσικά πολύ δειλό και περιορισμένο τρόπο, ακριβώς επειδή μετά βίας βασιζόταν στο κλασικό Θωμιστικό-Αριστοτελικό δόγμα της δύναμης- ενέργειας (πράξης) [17] .

Ωστόσο, ο Böhme συνέλαβε τον οντο-δυναμισμό με βάση διάφορες πτυχές (μερικές από τις οποίες εμφανίζονται μεταξύ εκείνων στις οποίες μπορεί να αναγνωριστεί μια σαφής επίδραση της σκέψης του στη σύγχρονη φιλοσοφία, ειδικά στην Εγελιανή).

Η πρώτη όψη είναι η διαλεκτικο-πολική αντίληψή του για το «είναι», λόγω της οποίας το ίδιο το Είναι αποτελεί γι' αυτόν το πεδίο μιας αντιπαράθεσης μεταξύ αντιθέτων (ή ενάντιων), η οποία όμως είναι πάντα αμφίδρομη (δηλαδή είναι ένας αγώνας αλληλεγγύης, ο οποίος επομένως ολοκληρωτικά αποκλείει κάθε λογική αρχή της αντίφασης) και επιπλέον τείνει σταθερά προς την τελική σύνθεση [18] . Εν ολίγοις, για τον Böhme η πληρότητα του «είναι», δηλαδή η συνειδητοποίηση του καθαρού ιδανικού Είναι και του Πνεύματος, επιτυγχάνεται μόνο μέσω της διαλεκτικής αντιπαράθεσης μεταξύ των αντιθέτων. Και πρέπει να ειπωθεί ότι τελικά και ο Πλάτων τό σκέφτηκε αυτό όταν συνέλαβε το «ον» ως αποτελούμενο από πολικές δυάδες [19] .

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί επίσης ότι (όπως έχουμε ήδη αναφέρει σχετικά με το αντικείμενο ως «πράξη») ο Böhme αντιλήφθηκε αυτά τα αντίθετα ουσιαστικά ως δρώσες δυνάμεις (κυρίως αστρικής προέλευσης, κατά το πρότυπο της αστρολογίας της εποχής του) - και αυτό μπορεί να θεωρηθεί η δεύτερη πτυχή της δυναμικής οντολογίας του.
Που όχι μόνο έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της «ουσίας» και πάλι, αλλά και λεπταίνει πολύ την ίδια τη θεμελιώδη οντική (δηλαδή την αντικειμενική) διάσταση, με αποτέλεσμα να την ανάγει στο εξαιρετικά σπάνιο ιδανικό και πνευματικό Είναι. Που για άλλη μια φορά μας δείχνει την πραγματική προέλευση της οντολογίας του αλλά και το μεταφυσικά υψηλότερο επίπεδό της.

Και είναι ακριβώς με αυτόν τον τρόπο που το δόγμα του για τη δημιουργία αναφέρεται σε ένα Θεό-Όν που είναι πρώτα και κύρια το Τίποτα, και επομένως παίρνει μια αποφασιστικά αποφατική μορφή. Επιπλέον, η ιδέα μας σύμφωνα με την οποία, πίσω από τον έμφυτο και υπερβατικό Θεό (και τα δύο Είναι), ο Böhme υπέθεσε μια «Αρχή» εξ ολοκλήρου παρόμοια με αυτή που αναγνωρίζει ο παγανιστικός νεοπλατωνικός προβληματισμός, δηλαδή το απροσδιόριστο Ένα, βρίσκεται ακριβώς σε σχέση με αυτό.

Η τρίτη πτυχή της δυναμικής οντολογίας του συνίσταται στην θέσπιση μιας οντο-γενετικής που για αυτόν πρέπει να θεωρείται θεμελιώδης για να εξηγήσει το «είναι» [20] . Προϋποθέτει ακριβώς αυτό που μόλις είπαμε, δηλαδή ένα ριζικά πρωτότυπο Θεό-Τίποτα από τον οποίο προέρχονται τα πάντα, και το οποίο επομένως σιγά σιγά μεταμορφώνεται σε Ζωή, αφομοιώνοντας έτσι τη δική του φύση με αυτή των διαμορφούμενων δυνάμεων-βουλήσεων- ουσιωδών-αποσταγμάτων, μεταξύ των τέτοιων όπως ειδικά η φωτιά [21] . Αυτή είναι η «προ-οντολογία» για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει. Και έτσι ο Θεός θα παρουσιαστεί στη Φύση ως «μικρόβιο» και οργανική Ζωή. Με αυτόν τον τρόπο ο Θεός, κάποτε ντυμένος με τη Φύση, θα παρουσιαστεί ως το βαθύ γεννητικό κέντρο των πάντων.

Επομένως, στο πλαίσιο της οντοδυναμικής του Böhme, η οντολογία, ο Πνευματισμός και ο βιταλισμός συγχωνεύονται άρρηκτα.
Τώρα, πώς μπορούμε να κρίνουμε τον οοντοδυναμισμό τής Στάιν σε σύγκριση με όλα αυτά;

-καθώς βασίζεται αποκλειστικά στην αριστοτελική δυνάμει ενεργεία-ενεργεία- είναι σίγουρα μεταφυσικά πολύ σχετικός, καθώς μας δείχνει ότι «είμαστε» κάτι που στην πραγματικότητα ρέει συνεχώς. Και επιπλέον ανήκει και σε μια μεγάλη και ευγενή μεταφυσική παράδοση. Ωστόσο, ο ορίζοντας βλέμματος τής Στάιν πρέπει σίγουρα να ήταν πολύ πιο στενός από αυτόν του Μπέμε. Ο οποίος περιλαμβάνει, όπως είδαμε, πολύ διαφορετικές πτυχές.

Συγκεκριμένα, η Στάιν φαίνεται να στερείται της ικανότητας να διεισδύσει βαθιά στις συνέπειες του οντοδυναμισμού, δηλαδή να συναγάγει από αυτόν ένα οντολογικό όραμα άκρως αποφατικού τύπου. Ως εκ τούτου, έχασε ουσιαστικά τη δυνατότητα να εξέλθει με αυτόν τον τρόπο και από μια θεολογική πάνω-μεταφυσική που περιορίζεται αποκλειστικά στην έννοια του Θεού-Είναι, για να μπορέσει έτσι να ρέει σε ένα τεράστιο πεδίο σκέψης που έχουν δει την παρουσία του στοχαστές Χριστιανοί μεγάλης σημασίας, όπως ο Scotus Eriugena, ο Eckhart και ο Cusanus.

Επομένως, παρόλο που εμπλέκει πολύ άμεσα τον Θωμά (και επομένως τη χριστιανική θεολογία), το δόγμα δυνητικής πράξης τής Στάιν τελικά παραμένει σταθερό στο εντελώς νατουραλιστικό (αν όχι υλιστικό) του Αριστοτέλη. Το οποίο, δεν αποτελεί έκπληξη, διορθώθηκε και επεκτάθηκε από έναν πολύ κοντινό της στοχαστή, τον Przywara. που έδωσε ένα εντελώς διαφορετικό και πολύ πλουσιότερο νόημα στο απλό πέρασμα από το ιδανικό Είναι (δύναμη, ή δυνατό Είναι) στο πραγματικό Είναι (πράξη, ή πραγματοποιημένη Δυνατότητα). Δεν είναι τυχαίο ότι ο Γερμανός στοχαστής έδωσε στη δυναμική της πράξης εξουσίας μια κάθετη και όχι απλώς μια οριζόντια διάσταση. Και επομένως τής έδωσε ένα βάθος ύπαρξης που δεν είχε ούτε στον Αριστοτέλη ούτε στήν Στάιν.

Λοιπόν, ακριβώς έτσι, δηλ. δισδιάστατη, ήταν η δυναμική οντολογία του Böhme τοποθετώντας τη θεϊκή Προέλευση (όχι έμφυτη αλλά υπερβατική, και επομένως τοποθετημένη στην αρχή του κατακόρυφου άξονα και όχι στον οριζόντιο) στη ρίζα κάθε κίνησης του «Να είσαι.

III – Σαφείς αποκλίσεις μεταξύ της οντολογίας του Böhme και τής Stein.

Θα συζητήσουμε εδώ τις πτυχές στις οποίες οι δύο οντολογίες αποκλίνουν χωρίς καμία δυνατότητα σχετικοποίησης. Θα πρέπει μόνο να δηλωθεί ότι παραδόξως τουλάχιστον τό μέρος αυτών των αποκλίσεων λειτουργεί περισσότερο υπέρ τής Stein παρά του Böhme.

III.1 – Μια υπερφιλοσοφική οντολογία.

Η οντολογία του Böhme φαίνεται προφανώς υπερφιλοσοφική καθώς είναι ουσιαστικά υπερ-αν όχι αντι-ορθολογική. Και έτσι ακριβώς φαίνεται στο Koyré [22] .
Κάτι που μας δείχνει ξεκάθαρα ότι ο θεόσοφος (και λόγω των ορίων της σκέψης του, που δεν τρέφεται από μια πραγματική φιλοσοφική κουλτούρα) χρησιμοποιούσε πάντα μόνο εικόνες και σύμβολα παρά έννοιες. Και επιπλέον, όπου παρόλα αυτά χρησιμοποιούσε έννοιες, τις μετέτρεπε πάντα σε εικόνες και σύμβολα. Όλα αυτά σημαίνουν ότι η σκέψη του ήταν πολύ πιο διαισθητική-οραματική παρά ορθολογικά εικαστική. Επιπλέον, για τον Koyré αυτό τονίζει μια ικανότητα για «φαντασία» που βρίσκεται σε ριζικό ανταγωνισμό με τις συνηθισμένες αισθήσεις, και ως εκ τούτου καθιστά κάποιον ικανό να συλλάβει πραγματικά τον «θείο κόσμο», ή τον πνευματικό εμποτισμό της εγκόσμιας ύπαρξης και επομένως και της ύλης καί τής σωματικότητας.

Ωστόσο, αυτό είναι στην πραγματικότητα αδύνατο στο επίπεδο της αυστηρά ορθολογιστικής σκέψης.

Επιπλέον, ακριβώς επειδή το γνώριζε αυτό, ο Böhme θεωρούσε την ελληνοειδωλολατρική σοφία ανώτερη από τη μωσαϊκό-εβραϊκή σοφία.

Ο Koyré επισημαίνει επίσης ότι χάρη σε αυτή την ικανότητα να σκέφτεται ο θεόσοφος μπόρεσε να διαισθανθεί την ουσία της Ζωής. Και αναφέρει τον Bergson ως εκείνον που δήλωσε ότι για να γίνει αυτό ήταν απαραίτητο να υπάρχει μια σκέψη που ήξερε πώς να προχωρήσει μέσα από εικόνες και σύμβολα. Που στη συνέχεια για τον μελετητή αφαιρεί ρητά τη σκέψη από το πεδίο της λογικής.

Και είναι επομένως ακριβώς όλα αυτά που του έχουν δώσει μια απολύτως εξαιρετική διανοητική διείσδυση τόσο του Είναι όσο και του Θεού. ), έδειξε τη μέγιστη δύναμη της υπερ-ορθολογικής σκέψης του. καθώς φαίνεται ικανό να αγκαλιάσει εκ διαμέτρου αντίθετες πτυχές με μια μόνο ματιά. Αντίθετες πτυχές τις οποίες ο λεγόμενος «Λόγος Λόγου» αναπόφευκτα μόνο καταφέρνει να συλλάβει ως αυστηρά ξεχωριστές. Και επομένως κυριαρχείται πλήρως από τη λογική αρχή της αντίφασης. Που στη συνέχεια καθιστά τον στοχαστή εντελώς ανίκανο να συλλάβει το «είναι» ως μια αληθινή μεταφυσική Ολότητα. Το μόνο που του απομένει είναι να το συλλάβει ως μια γεγονότατη Ολότητα - αυτό ακριβώς που έγινε από τον Nicolai Hartmann.

Ο ίδιος ο Koyré θεωρεί αυτόν τον λογικό Λόγο ως το πεδίο αυτής της ανθρώπινης σκέψης που έχει πολύ συγκεκριμένα όρια (και με μια ρητά ελαττωματική έννοια). Επομένως πιστεύει ότι η μεταφυσική του Böhme είναι πράγματι μια εξήγηση του Σύμπαντος (όπως είναι η συνηθισμένη μεταφυσική), αλλά στο μεταξύ είναι εντελώς άπιαστη ορθολογικά. Ωστόσο, ο θεόσοφος το συνέλαβε, το κράτησε μέσα του και του επέτρεψε επίσης να ανθίσει και να καρποφορήσει. Πράγμα που μπορεί να έχει συμβεί μόνο χάρη στον θεϊκό-πνευματικό φωτισμό από τον οποίο ωφελήθηκε.

Λοιπόν, κατά τη γνώμη μας, αυτή η δύναμη της σκέψης είναι η καλύτερη δικαιολογία για την απόλυτη παραδειγματική φύση της οντολογίας του. Ο Koyré μιλά σχετικά για έναν «διαισθητικό λόγο».

Επιπλέον, ο μελετητής δεν διστάζει να τον ορίσει ως αληθινή «μεταφυσική ιδιοφυΐα», αν και δεν παραλείπει να αποδοκιμάζει συνεχώς την αφάνεια, τη σύγχυση και την αντιφατική φύση της σκέψης του.

Αλλά ακριβώς από αυτή την άποψη κάνει μια εξαιρετικά σημαντική παρατήρηση –
η σκέψη του Böhme δεν ήταν ποτέ αληθινό δόγμα (ή ακόμα και φιλοσοφικό σύστημα), αλλά αντιθέτως ήταν πρωτίστως μια «κοσμοθεωρία». Και αυτό επαναφέρει την προσοχή μας στην ερμηνεία του Karl Jaspers για τη φιλοσοφία του Είναι, προτείνοντας ωστόσο μια ευρύτερη και βαθύτερη έννοια του όρου "Weltanschauung" ως μια μορφή φιλοσοφικού οράματος του Είναι ως "κόσμος".

Επομένως (ακόμα και πέρα ​​από τις προθέσεις του Jaspers) αυτός ο όρος πρέπει να υποδηλώνει πολύ περισσότερα από τον απλό υποκειμενισμό, αλλά πολύ περισσότερο την ικανότητα του στοχαστή να διαισθάνεται βαθιά την αντικειμενική αίσθηση του «είναι» και επίσης να συλλαμβάνει το Όλον μέ μόνη την διαισθητική ματιά.

Τώρα δεν μπορεί να υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία για το γεγονός ότι η Στάιν δεν είχε έστω και εξ αποστάσεως παρόμοια προσέγγιση στο «Είναι». Έχουμε ήδη εξηγήσει σε μεγάλο βαθμό το γιατί.

Και επιπλέον η σκέψη της έγινε υπερφιλοσοφική και (τουλάχιστον εν μέρει) επίσης υπερορθολογική μόνο στην τελευταία της φάση, δηλαδή τη μυστικιστική και μοναστική [23] .
Αλλά σε αυτή τη φάση δεν αφορούσε πλέον το «Είναι», αλλά αντιθέτως σχεδόν αποκλειστικά τη «γνώση του Θεού» [24] , και αυτό είναι, ακριβέστερα, η άνοδος προς τον Θεό.

Ωστόσο - αν και εδώ μιλάμε για αυτό που διαφοροποιεί τους δύο στοχαστές μάλλον ξεκάθαρα - υπάρχει μια πτυχή που μας επιτρέπει ακόμα να τους προσεγγίσουμε. Για την ακρίβεια, αυτά είναι τα πιο ακραία συμπεράσματα του Böhme σχετικά με τη φύση του «είναι», και αυτό είναι η παρατήρηση ότι είναι τελικά ένα «μυστήριο», ή μάλλον ένα «Mysterium Magnum», επομένως το κατεξοχήν μυστήριο [25] .
Από αυτή την άποψη, ο θεόσοφος υποστήριξε επίσης την ταύτισή του μεταξύ του αρχικού Θεού και του Τίποτα, καθώς και την απόκλισή του από το Είναι, το οποίο όμως είναι και η πληρότητα του Είναι. Στην πραγματικότητα, γι 'αυτόν είναι απολύτως αδύνατο να πει τι είναι το θείο Τίποτα (είναι ένα μυστήριο), δεδομένου ότι δεν υπάρχει απολύτως τίποτα έξω από αυτό (και επομένως δεν υπάρχει τίποτα που να επιτρέπει να οριστεί ως διαφορετικό από τον εαυτό του). Που κατά τη γνώμη μας αντιπροσωπεύει μια από τις ισχυρότερες επιβεβαιώσεις αυτού του «επειδή κάτι και όχι τίποτα» για το οποίο μίλησαν επίσης οι Leibniz και Heidegger [26] . Συγκεκριμένα, ο Koyré αναφέρει τα εξής σχετικά: − «Τώρα, αν όλα γύρω μας είναι μυστηριώδη, αν το Μυστήριο αποτελεί την ουσία και τη βάση του κόσμου, της ζωής, του εαυτού μας και ακόμη και της λογικής μας, ίσως δεν είναι απαραίτητο. να τοποθετήσετε το Mysterium στο κέντρο του συστήματος. και, αντί να προσπαθήσετε να την εξαλείψετε, να την κάνετε την κατ’ εξοχήν αιτιολογική αρχή;». Πράγμα που υποδηλώνει στη συνέχεια ένα φιλοσοφικό-μεταφυσικό πρόγραμμα το οποίο η Stein σίγουρα προσέγγισε εν μέρει. Γεγονός όμως είναι ότι δεν είχε το θάρρος να το ακολουθήσει μέχρι τέλους όπως έκανε ο Böhme.

Επιπλέον, αυτό προσεγγίζει πολύ την οντολογία του θεοσοφιστή με αυτή του Berdjaev και τελικά επίσης του Jaspers [27] . Αλλά περιέργως το προσεγγίζει και με αυτή τής Στάιν, και επιπλέον πολύ πριν από τη μυστικιστική φάση της σκέψης της. Στην πραγματικότητα, αντιτιθέμενη κριτικά στην οντολογία του Χάιντεγκερ, όρισε το Είναι ως Μυστήριο «magis ignotum quam notum» και εξέφρασε τη λύπη της (σε συνεννόηση με τον Conrad-Martius) για το γεγονός ότι ο στοχαστής είχε πράγματι σπάσει μια πόρτα και αργότερα την έκλεισε βιαστικά. [28] . Με αυτό εννοούσε ότι η λεγόμενη επαναστατική φύση της οντολογίας του Χάιντεγκερ ήταν περισσότερο φαινομενική παρά πραγματική. και αυτό ακριβώς γιατί αρνιόταν να είναι μεταφυσική όπως ισχυριζόταν ότι ήταν αθεϊστική.

Κατά τη γνώμη μας (όπως έχουμε υποστηρίξει σε πολλά από τα κριτικά μας γραπτά) αυτό σημαίνει ότι η Στάιν σκέφτηκε πολύ πιο βαθιά και αντισυμβατικά από ό,τι έγραψε. Και επομένως ήταν πολύ λιγότερο αυστηρά φιλοσοφική από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ματιά - όπως αποδεικνύεται από την κριτική της στην χουσερλιανή έννοια της «φιλοσοφίας ως αυστηρής επιστήμης» [29] . Κάτι που επομένως καθιστά εντελώς απίθανο να ενδιαφερόταν επίσης για στοχαστές όπως ο Böhme, άρα και για τη θεοσοφία.

Ωστόσο, είναι επίσης αλήθεια ότι δεν μπόρεσε να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι μέχρι το τέλος.

III.2 Ανθρωπολογική οντολογία και θεοκεντρική οντολογία. Προσωπισμός(περσοναλισμός}.


Είπαμε (στο προαναφερθέν δοκίμιό μας για τη σύγχρονη οντολογία) ότι η οντολογία του Böhme είναι πολύτιμη ανθρωπολογικά όπως και του Berdjaev. Ωστόσο, ο Koyré δεν παρέλειψε να μας επισημάνει ότι ο θεόσοφος δεν μπόρεσε τελικά να βρει τη σωστή ισορροπία μεταξύ ανθρωποκεντρισμού και θεοκεντρισμού [30] . Επιπλέον, δεν είναι απίθανο να εμπνεύστηκε από τήν Στάιν σε αυτό το σχόλιο, δεδομένου ότι γνώριζε πολύ καλά τα γραπτά της. Μάλιστα, σε ένα από τα πιο διάσημα κείμενά της -το άρθρο στο οποίο δικαολογούσε και συγχρόνως σχετικοποιούσε τόν πιθανό συμβιβασμό μεταξύ Husserl και Thomas [31] - υποστήριξε (σε βάρος του Husserl) ότι ο φιλοσοφικός-μεταφυσικός θεοκεντρισμός είναι ο ορισμός της υπεροχής έναντι του ανθρωποκεντρισμού.

Τώρα παραμένουμε πεπεισμένοι ότι ο ανθρωποκεντρισμός έχει τεράστια αξία στην οντολογία. Αλλά σε κάθε περίπτωση πρέπει να αναγνωριστεί ότι ο θεοκεντρισμός έχει σίγουρα το αξιοσημείωτο πλεονέκτημα να υποστηρίζει μια πραγματικά και ολοκληρωτικά θρησκευτική πάνω-μεταφυσική πολύ πιο συνεκτική.

Και επομένως, τουλάχιστον υπό αυτή την έννοια, η απόκλιση μεταξύ των δύο οντολογιών σηματοδοτεί σίγουρα ένα σημείο υπέρ της σκέψης τής Στάιν.

Μεταξύ άλλων, η πτυχή που μόλις συζητήθηκε παίζει ρόλο σε μια από τις σημαντικότερες συγκλίσεις μεταξύ των δύο στοχαστών, δηλαδή στον κοινό Προσωπισμό.
Στην πραγματικότητα, ο Koyré έκανε την κριτική του παρατήρηση αφού υπολόγισε την ισχυρή βοημική ιδέα της Persona ως μία από τις πτυχές του οράματός του που προσφέρονται καλύτερα για τη διαμόρφωση ενός φιλοσοφικού συστήματος μέσα του. Υπό αυτή την έννοια λοιπόν -λόγω του γεγονότος ότι έχει υποστηρίξει σθεναρά τον θεοκεντρισμό ενάντια στον ανθρωποκεντρισμό- η Stein σημειώνει ένα βαθμό υπέρ της και στο να ιδρύσει το ανθρώπινο Πρόσωπο πολύ καλύτερα (και πιο αποφασιστικά) στο θείο Πρόσωπο.

Συμπεράσματα.

Συνοψίζοντας, η βοημική έννοια που πρέπει επιτέλους να δοθεί ιδιαίτερη έμφαση είναι αυτή που αντιπροσωπεύεται από την εξίσωση του Θεού με τη Ζωή και ειδικότερα με τη λεγόμενη «οργανική ζωή». Που ενσωματώνει την αποκλειστική «πνευματική ζωή» Του που διαφορετικά από μόνη της θα έμενε μοιραία ημιτελής.
Είδαμε ότι η Στάιν σκέφτεται διαφορετικά, αφού αποδίδει μόνο πνευματική ζωή στον Θεό. Ωστόσο, όπως και ο Böhme, αντιλήφθηκε και αυτή την υποχρεωτική ανάγκη για τον Θεό (και μαζί Του ολόκληρο το ιδανικό Είναι) να ενσαρκωθεί στον κόσμο, στο σώμα και στην ύλη. Αυτό λοιπόν κάνει την οντολογία τής Στάιν να τείνει να συγκλίνει πολύ γενικά με αυτή του θεοσοφιστή - αν και αυτό συμβαίνει σε πολύ διαφορετικές φιλοσοφικές-μεταφυσικές βάσεις μεταξύ των δύο στοχαστών.

Κατά τη γνώμη μας, επομένως, ολόκληρη η σύγκριση μεταξύ Stein και Böhme θα πρέπει να μετρηθεί με βάση αυτά τα στοιχεία. Πράγμα που αναδεικνύει μια σύγκλιση που είναι μόνο τείνουσα, αλλά στο μεταξύ είναι εξαιρετικά ενδεικτική.

Αφού αποσαφηνιστεί αυτή η κεντρική πτυχή, τότε φαίνεται ξεκάθαρα ότι, από όλα όσα είπαμε μέχρι τώρα, φαίνεται πρώτα απ' όλα ότι η σύγκριση μεταξύ της οντολογίας του Böhme και εκείνης τής Stein έχει νόημα πάνω απ' όλα επειδή μας δείχνει ποια ήταν η μεταφυσική βάση. αντικειμενική και απρόσωπη (σίγουρα και μη συγκεκριμένα ιστορικο-φιλοσοφικά) πάνω στην οποία κινήθηκε η φιλόσοφος. Κάτι που καθιστά εντελώς περιττό να αναρωτηθούμε εάν γνωρίζει σκόπιμα αυτό το θεμέλιο ή όχι.

Ωστόσο, στο πλαίσιο της σχεδόν ολοκληρωτικής σύγκλισης στην απόκλιση, εξακολουθούν να υπάρχουν πτυχές της Σταϊνικής σκέψης που μοιάζουν με τη Βοημική με έναν πραγματικά εκπληκτικό τρόπο. Μιλάμε πάνω από όλα για τις ακόλουθες πτυχές: − 1) το δόγμα του Κοσμικού Ανθρώπου. 2) το δόγμα του πνευματικού σώματος ως υδατικού αερίου και επομένως παρόμοιο με το κρυσταλλικό νερό. 3) το δόγμα της θείας Σοφίας ως θεϊκής Θηλυκής, δηλαδή ως θεϊκής Γυναίκας που αντιστοιχεί στην Παναγία. 4) στοχασμός για τις ουσίες των πραγμάτων όπως αντιστοιχούν στα ονόματά τους (η «ονομασία» της Γένεσης).

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο έχουμε συχνά αναγκαστεί να υποθέσουμε ότι η φιλόσοφος μερικές φορές ανέφερε τις πηγές της ενώ οικειοθελώς παρέλειψε κάποιες.

Κάτι που στη συνέχεια μας οδήγησε επίσης να υποθέσουμε ότι - πέρα ​​από την εξαιρετικά δυνατή της  πίστη στην χουσερλιανή φαινομενολογία και τη θωμιστική-αριστοτελική οντο-μεταφυσική -
η Στάιν πρέπει να είχε ένα βασικό όραμα (που δεν αποκαλύφθηκε καθόλου από αυτήν) που πλησιάζει την Ιερή Επιστήμη πρωτότυπη και αρχέγονη ( όπως ο ίδιος ο Böhme) πολύ περισσότερο από ό,τι θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς.

Που βρίσκει στη συνέχεια έναν εντυπωσιακό συσχετισμό στην πολύ πιθανή αναφορά και του θεοσοφιστή σε αυτήν την υπεράνθρωπη σφαίρα γνώσης, ειδικά όπου αντιλαμβάνεται τον αρχικό Θεό ως ένα ξεκάθαρα «υπερουσιώδες» Τίποτα.

Σε κάθε περίπτωση, η ερμηνεία της σκέψης του Böhme που μας παρείχε ο Koyré αποδείχθηκε βασικός παράγοντας για να υποθέσουμε αυτή την προσκόλληση (με τη μεσολάβηση του μελετητή). Αφού, όπως είπαμε, ήταν συνεχώς πολύ κοντά στήν Στάιν.

Ωστόσο, από τη στιγμή που όλα αυτά έχουν διευκρινιστεί, από τη συνολική συγκριτική εξέταση που κάναμε είναι ξεκάθαρο ότι οι συνεχείς διαφορές (αν και ακόμα στην ομοιότητα) που υπάρχουν μεταξύ των δύο οντολογιών υπογραμμίζουν μια ορισμένη «ανεπάρκεια» (αν και μόνο σχετική και μεταφορική). της Steinian οντολογίας σε σύγκριση με αυτή του Böhme. Έχουμε επίσης υποστηρίξει το ίδιο πράγμα όταν συγκρίναμε τη σκέψη τής Στάιν με άλλους στοχαστές της εποχής της [32] . Και αυτό αφορά ιδιαίτερα την οντολογία. Κατά τη γνώμη μας, στην πραγματικότητα, ακόμη και η μεγάλη, λαμπρή και πρωτότυπη γερμανοεβραία φιλόσοφος πλήρωσε το τίμημα για μια πολύ ευγενή πίστη που ήταν απολύτως άκαμπτη. Τη συνέδεσε άρρηκτα πρώτα με τον Husserl και μετά με τον Thomas. Κάτι που λυτρώθηκε μόνο στην τελευταία μυστικιστική φάση της σκέψης της.
Στην οποία όμως δυστυχώς (όπως είπαμε) δεν ασχολήθηκε πια με την οντολογία, αλλά αντίθετα μόνο με τον μυστικιστικό ασκητισμό προς τον Θεό και επομένως στην πραγματικότητα ασχολήθηκε κυρίως με τη θεωρία της γνώσης.

Επομένως, για άλλη μια φορά, η παρατήρηση της τάσης ανεπάρκειας της οντολογίας τής Στάιν δεν υποτιμά καθόλου το μεγαλείο της ως στοχαστή, αλλά αν κάτι κάνει τήν εξυψώνει.
Και αυτό οφείλεται κυρίως στην τάση της προς μια ηθική σκέψη (που επικεντρώνεται στην απόλυτη πίστη στους δασκάλους) που πραγματικά δεν έχει όμοιο μεταξύ των σύγχρονων φιλοσόφων. Δεν είναι τυχαίο, μάλιστα, ότι πλήρωσε πολύ υψηλό τίμημα για αυτήν την πίστη. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο έπεσε στη λήθη για πολλά χρόνια στην ιστορία της φιλοσοφίας. Και ακόμη και σήμερα αναφέρεται περιφρονητικά από τους κοσμικούς φιλοσόφους ως «η μοναχή». Κάτι που στη συνέχεια ισοδυναμεί με μια απερίγραπτη καταδίκη κάθε είδους θρησκευτικού φιλοσόφου, συμπεριλαμβανομένων και των μη χριστιανών.

Λοιπόν, για εμάς, η σύγκριση της οντολογίας της με αυτή του Böhme πρέπει πάνω απ' όλα να κάνει τον αναγνώστη και τον μελετητή να συνειδητοποιήσει το μεγαλείο της ως φιλοσόφου. Το αν γνώριζε πραγματικά ή όχι τα κείμενα του θεοσοφιστή είναι ένα ερώτημα που αναπόφευκτα προορίζεται να παραμείνει ανοιχτό.

Συμπερασματικά - και λαμβάνοντας επίσης υπόψη όλες τις πιθανές σχετικοποιήσεις αυτής της θέσης μας, με βάση όλα όσα έχουμε επισημάνει - θα θέλαμε να πούμε ότι σχεδόν πάντα η σύγκριση μεταξύ «αρχαίων» στοχαστών (με απόλυτη ή και σχετική έννοια) και «μοντέρνων» αναδεικνύει πώς οι πρώτοι είναι σαφώς ανώτεροι από τους δεύτερους. Και αυτό ακόμη και ανεξάρτητα από τη μεγάλη αντικειμενική αξία που έχουν ορισμένοι σύγχρονοι στοχαστές, όπως στην πραγματικότητα συμβαίνει με την Edith Stein.
Το οποίο στη συνέχεια υποστηρίζει πλήρως τη θέση της προοδευτικής παρακμής της ανθρώπινης γνώσης που υποστηρίζεται από παραδοσιακούς μελετητές, συμπεριλαμβανομένου ειδικότερα του Guénon και επίσης του Ρώσου κοινωνιολόγου Sorokin [33] . Όπου τα στοιχεία αυτής της παρακμής σε σύγκριση με την αρχική τελειότητα είναι ένας άλλος τρόπος να τεθεί η αρχέγονη και υπεράνθρωπη Ιερή Επιστήμη στο προσκήνιο ως το υπέρτατο παράδειγμα γνώσης. Πιο συγκεκριμένα, όμως, αυτό το δόγμα μεταφράζεται σε σαφή καταδίκη της Νεωτερικότητας (ως τόπου αναπόφευκτου εκφυλισμού) αλλά και της ιδεολογίας της Προόδου.

Επομένως, το πρόβλημα είναι ότι, ξεκινώντας από τον Καρτέσιο και μετά (και ίσως ξεκινώντας επίσης από τους μετα-αναγεννησιακούς φιλοσόφους της φύσης) - ακολουθούμενος από τον Καντ με ακόμη πιο καταστροφικό τρόπο - ξεκίνησε μια προοδευτική και μοιραία μετατόπιση στην ποιότητα της σκέψης που λίγο σταδιακά οδήγησε σε ακραίες αρνητικές εξελίξεις. Αυτό αποδεικνύεται από την έρημη κατάσταση στην οποία βρίσκεται σήμερα η πιο σύγχρονη φιλοσοφία ή για την ακρίβεια η μεταμοντέρνα [34] .

Όλα αυτά λοιπόν αφήνουν για άλλη μια φορά την αληθινά γιγάντια παρουσία του Πλάτωνα να διαφαίνεται πίσω από ολόκληρη την παλαιότερη σκέψη (παρακάμπτοντας έτσι ακόμη και την ίδια τη σχολαστική πάνω-μεταφυσική). Ο οποίος, όπως είπε καλά ο Friedländer και επίσης ο ίδιος ο χριστιανός στοχαστής Γκουαρντίνι [35] , παραμένει ακόμα σήμερα αυτός που προσωποποίησε τη Φιλοσοφία ολοκληρωτικά, τέλεια και μια για πάντα. Δεν είναι τυχαίο ότι μπορέσαμε να δούμε ότι όλες οι πιο πολύτιμες γνώσεις του Böhme (ακόμα και μερικές από τον Stein) ανάγονται πάντα άμεσα ή έμμεσα στον απολύτως αξεπέραστο Αθηναίο στοχαστή.

 ΤΕΛΟΣ

(*) Διδακτορικό στη Φιλοσοφία στο FLUL στη Λισαβόνα

 Τώρα παραμένουμε πεπεισμένοι ότι ο ανθρωποκεντρισμός έχει τεράστια αξία στην οντολογία.

Σημειώσεις