Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Το σχολείο των σχολίων». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Το σχολείο των σχολίων». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 12 Οκτωβρίου 2026

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ (17)

Συνέχεια από  Δευτέρα 14. Σεπτεμβρίου 2026

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ 17

LUIGI SCARAVELLI


ΚΕΦΑΛΑΙΟ III

Η ΑΙΣΘΗΣΗ ΚΑΙ Ο ΒΑΘΜΟΣ


IV Α. Η ΜΕΤΑΒΟΛΗ ΤΟΥ ΒΑΘΜΟΥ


....Επειδή ήδη από την εποχή του Kant το σημείο αυτό παρανοήθηκε αμέσως³*, μου φαίνεται αναγκαίο να παραθέσω μία σελίδα από την Κριτική, στην οποία διευκρινίζεται περαιτέρω αυτός ο μη χωρικός και άχρονος χαρακτήρας της αίσθησης και αντιπαρατίθεται από τον ίδιο τον Kant προς τη μηχανιστική αντίληψη της πραγματικότητας......

Μολονότι έγινε ήδη φανερό, από ορισμένα από τα χωρία που παρατέθηκαν, ότι ο βαθμός μιας αίσθησης μπορεί να είναι μεγαλύτερος ή μικρότερος —πρόκειται για ένα μέγεθος ή μια ποσότητα που δεν είναι ούτε χωρική ούτε χρονική— και ότι, επομένως, οι αισθήσεις μπορούν να αυξάνονται ή να μειώνονται ως προς τον βαθμό τους, είναι εντούτοις σκόπιμο να εξετάσουμε χωριστά αυτό το ζήτημα, εξαιτίας του χαρακτήρα ασυνέχειας που μπορεί να προσλάβει η μεταβολή της ποσότητας αυτού του βαθμού.

Σχετικά με αυτή τη μεταβολή του μεγέθους ή της ποσότητας του βαθμού, ο Kant συσσωρεύει παραδείγματα: τα συναντά κανείς σχεδόν παντού, ακόμη και σε σχέση με το πρόβλημα αν η ψυχή επιβιώνει μετά τον θάνατο. Ο Mendelssohn, στον Φαίδωνά του, είχε επιχειρήσει να δείξει ότι η ψυχή όχι μόνο δεν μπορεί να πάψει να υπάρχει μέσω αποσύνθεσης —επειδή δεν αποτελείται από μέρη—, αλλά ούτε και μπορεί να πάψει να υπάρχει μέσω σβέσης. «Ωστόσο», του αντιτείνει ο Kant, «δεν πρόσεξε ότι, ακόμη και αν παραχωρήσουμε στην ψυχή αυτή την απλή φύση, δεδομένου ότι δεν περιέχει μια πολλαπλότητα στοιχείων που βρίσκονται το ένα έξω από το άλλο [αραιογράφηση του Kant] και, επομένως, ένα εκτατικό μέγεθος [σαν να ήταν η ψυχή χωρική], δεν μπορούμε εντούτοις να της αρνηθούμε, όπως και σε κανένα άλλο υπάρχον, ένα εντατικό μέγεθος, δηλαδή έναν βαθμό πραγματικότητας ως προς όλες τις δυνάμεις της και, γενικά, ως προς όλα όσα συγκροτούν την ύπαρξή της· έναν βαθμό που μπορεί να μειώνεται μέσα από άπειρους, ολοένα μικρότερους βαθμούς· και έτσι η υποτιθέμενη ουσία […] μπορεί, μολονότι όχι μέσω αποσύνθεσης, να εκμηδενιστεί μέσω της βαθμιαίας μείωσης (remissio) των δυνάμεών της —επομένως μέσω εξασθένησης [Elanguescenz], αν μου επιτρέπεται να χρησιμοποιήσω αυτή την έκφραση».⁵¹[ΣΤΗΝ ΚΟΛΑΣΗ ΔΕΝ ΘΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΔΡΟΣΙΣΕΙ ΛΙΓΟ ΤΟ ΣΩΜΑ ΤΗΣ ΠΟΥ ΤΟΘΕΛΕ ΣΕ ΑΙΩΝΙΑ ΕΝΩΣΗ]

Είναι σαφές: κάθε ουσία, κάθε υπάρχον, έχει έναν βαθμό, το μέγεθος του οποίου μπορεί να αυξάνεται ή να μειώνεται, έως ότου εξαφανιστεί ο βαθμός και μαζί του το ίδιο το υπάρχον. Το χωρίο συνεχίζει: «Πράγματι, και η συνείδηση έχει πάντοτε έναν βαθμό, ο οποίος μπορεί να ελαττώνεται ολοένα περισσότερο»· και σε σημείωση: «Υπάρχουν, επομένως, άπειροι βαθμοί συνείδησης έως τη σβέση της».⁵²[ΤΟ ΑΓΑΠΗΜΕΝΟ ΜΑΣ ΕΓΩ]

Για το δικό μας θέμα δεν έχει σημασία αν η ψυχή και η συνείδηση διαθέτουν ή όχι έναν μεταβαλλόμενο βαθμό, σαν να βρισκόταν η ψυχή στην ίδια μοίρα με οποιοδήποτε υπάρχον —και εδώ μπορεί κανείς να αποδεχθεί ακόμη και την οξεία αντίδραση του Hegel [στην κριτική που ασκεί στην έννοια του βαθμού] εναντίον αυτής της τοποθέτησης της ψυχής, του πνεύματος, στο ίδιο επίπεδο με τα αντικείμενα.⁵³ Εκείνο που έχει σημασία είναι ότι αυτή τη μεταβολή του μεγέθους ή της ποσότητας του βαθμού την έχει «το υπάρχον», καθόσον αποτελεί το αισθητό πραγματικό. Γι’ αυτό περιορίζομαι να επιλέξω ορισμένα μόνο χωρία αυτού του τελευταίου είδους.[ΤΟ ΥΠΑΡΧΟΝ ΔΕΝ ΔΙΑΘΕΤΕΙ ΠΟΙΟΤΗΤΑ ΜΟΝΟ ΠΟΣΟΤΗΤΑ]

«Εκείνο που στην εμπειρική εποπτεία αντιστοιχεί στην αίσθηση είναι πραγματικότητα (realitas phaenomenon)· εκείνο που αντιστοιχεί στην απουσία της είναι άρνηση = 0. Κάθε αίσθηση, όμως, είναι επιδεκτική μείωσης, ώστε να μπορεί να ελαττώνεται και έτσι, βαθμιαία, να εξαφανίζεται. Επομένως, μεταξύ της πραγματικότητας στο φαινόμενο και της άρνησής της υπάρχει μια συνεχής αλυσίδα πολλών δυνατών ενδιάμεσων αισθήσεων».⁵⁴[ΚΑΤΙ ΑΙΣΘΑΝΟΜΑΣΤΕ ΠΑΝΤΑ. ΚΑΤΙ ΠΟΥ ΔΙΝΕΙ ΤΟ ΑΙΣΘΗΜΑ ΤΗΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΟΣ]

«Ίσοι χώροι μπορούν να πληρωθούν πλήρως από διαφορετικές ύλες, κατά τέτοιον τρόπο ώστε σε κανέναν από αυτούς να μην υπάρχει σημείο στο οποίο να μην είναι παρούσα η ύλη· εντούτοις, κάθε πραγματικό του ίδιου είδους έχει έναν βαθμό […], ο οποίος, χωρίς μείωση του εκτατικού μεγέθους ή της ποσότητας, μπορεί να μειώνεται επ’ άπειρον, προτού διαλυθεί και εξαφανιστεί στο μηδέν».⁵⁵[ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΛΟΓΟ]

Έτσι, «κάθε πραγματικότητα (φαινομενική), χωρίς να αφήνει ούτε στο ελάχιστο κενό το μικρότερο μέρος αυτού του χώρου, μπορεί να μειώνεται επ’ άπειρον ως προς τους βαθμούς της και, παρ’ όλα αυτά, να γεμίζει εξίσου τον χώρο με αυτούς τους μικρότερους βαθμούς», όπως θα μπορούσε να γεμίσει τον ίδιο χώρο με μεγαλύτερους βαθμούς.⁵⁶

«Στην εσωτερική αίσθηση η εμπειρική συνείδηση μπορεί να ανυψωθεί από το μηδέν έως τον ύψιστο βαθμό, κατά τέτοιον τρόπο ώστε το ίδιο εκτατικό μέγεθος της εποπτείας —για παράδειγμα, μια φωτισμένη επιφάνεια— να προκαλεί μια αίσθηση τόσο μεγάλη όσο θα μπορούσε να προκαλέσει ένα σύνολο πολλών άλλων εποπτειών —λιγότερο φωτισμένων. Μπορεί, επομένως, κανείς να αφαιρέσει εντελώς το εκτατικό μέγεθος του φαινομένου και να παραστήσει, μόνο μέσα στην απλή αίσθηση και σε μία στιγμή, μια σύνθεση της ομοιόμορφης ανόδου από το μηδέν έως τη δεδομένη εμπειρική συνείδηση».⁵⁷

Και, για να ολοκληρώσουμε με ένα τελευταίο παράθεμα:

«Μεταξύ της πραγματικότητας —της αισθητής παράστασης— και του μηδενός, δηλαδή της πλήρους κενότητας της εποπτείας μέσα στον χρόνο, υπάρχει επίσης μια διαφορά που έχει ένα μέγεθος· διότι μεταξύ οποιουδήποτε δεδομένου βαθμού φωτός και του σκότους […], μεταξύ οποιουδήποτε βαθμού πληρότητας του χώρου και του εντελώς κενού χώρου, μπορούν πάντοτε να νοηθούν ακόμη μικρότεροι βαθμοί, όπως πάντοτε υπάρχουν ακόμη μικρότεροι βαθμοί μεταξύ μιας συνείδησης και της πλήρους ασυνειδησίας —του ψυχολογικού σκότους—· […] γι’ αυτό ο νους μπορεί να προλαμβάνει ακόμη και τις αισθήσεις που συγκροτούν την ιδιαίτερη ποιότητα των εμπειρικών παραστάσεων —των φαινομένων— [εκείνο που είναι a posteriori], μέσω της αρχής ότι όλες τους και, επομένως, το πραγματικό κάθε φαινομένου έχουν βαθμούς [δηλαδή μπορεί να υποστηριχθεί a priori ότι το πραγματικό πρέπει να έχει έναν βαθμό]· αυτή είναι η δεύτερη εφαρμογή των μαθηματικών (mathesis intensorum) στη φυσική».⁵⁸[Καὶ εἶπεν ὁ Θεός· γενηθήτωσαν φωστῆρες ἐν τῷ στερεώματι τοῦ οὐρανοῦ εἰς φαῦσιν ἐπὶ τῆς γῆς, τοῦ διαχωρίζειν ἀνὰ μέσον τῆς ἡμέρας καὶ ἀνὰ μέσον τῆς νυκτός· καὶ ἔστωσαν εἰς σημεῖα καὶ εἰς καιροὺς καὶ εἰς ἡμέρας καὶ εἰς ἐνιαυτούς·
Γεν. 1,15 καὶ ἔστωσαν εἰς φαῦσιν ἐν τῷ στερεώματι τοῦ οὐρανοῦ, ὥστε φαίνειν ἐπὶ τῆς γῆς. καὶ ἐγένετο οὕτως.]

Ύστερα από μια τέτοια αφθονία παραθεμάτων —η οποία θα μπορούσε εύκολα να καταστεί υπεραφθονία—, δεν μου φαίνεται ότι χρειάζεται κάτι άλλο για να καταστεί σαφές εκείνο που ο Kant έχει ήδη καταστήσει απολύτως σαφές. Γι’ αυτό δεν σταματώ ούτε στιγμή για να σχολιάσω αυτή την αύξηση ή τη μείωση του μεγέθους ή της ποσότητας του βαθμού. Εννοείται ότι κάθε μέρος ενός αντικειμένου, κάθε στιγμή ενός φαινομένου, έχει τον δικό του ιδιαίτερο βαθμό και ένα ιδιαίτερο μέγεθος ή μια ιδιαίτερη ποσότητα αυτού του βαθμού· και ότι η φυσική πρέπει να βρει τον τρόπο να εκφράζει ή να καταγράφει αυτόν τον βαθμό και το μέγεθός του. Υπάρχει όμως μια παρατήρηση που πρέπει να γίνει, σημαντική, και μάλιστα κεφαλαιώδης, τόσο για τη φυσική όσο και γενικότερα για την καντιανή αντίληψη της φαινομενικής πραγματικότητας. Η παρατήρηση αυτή αφορά το πρόβλημα της «συνέχειας» ή μη του «μεγέθους ή της ποσότητας» που μπορεί να προσλάβει αυτός ο βαθμός κατά τη μεταβολή του· και αφορά, επομένως, τη «συνέχεια» ή την «ασυνέχεια» στα φαινόμενα της φύσης.

IV Β. ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΚΑΙ ΑΣΥΝΕΧΕΙΑ ΣΤΗ ΜΕΤΑΒΟΛΗ ΤΟΥ ΜΕΓΕΘΟΥΣ Ή ΤΗΣ ΠΟΣΟΤΗΤΑΣ ΤΟΥ ΒΑΘΜΟΥ

Ο βαθμός αναφέρεται μόνο σε ό,τι είναι εμπειρικό. Και επειδή η σύνδεση των αισθήσεων μεταξύ τους —δηλαδή των επιμέρους βαθμών μεταξύ τους— πραγματοποιείται μέσα στον χρόνο —και μάλιστα αυτή η σύνδεση είναι ο αληθινός συγκεκριμένος χρόνος—, και επειδή για τον Kant ο χρόνος αποτελεί συνεχές, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η σύνδεση των βαθμών μεταξύ τους είναι συνεχής. Αυτό όμως δεν είναι το πρόβλημα.

Το πρόβλημα είναι το ακόλουθο: έστω μια αίσθηση ή τροποποίηση βγ, με το εμπειρικά διαπιστώσιμο και μετρήσιμο «μέγεθος ή ποσότητα» του βαθμού της, και έστω η γειτονική προς αυτήν —λόγω της συνέχειας μέσα στον χρόνο— τροποποίηση γδ, με το εμπειρικά προσδιορίσιμο «μέγεθος ή ποσότητα» του βαθμού της. Το ερώτημα είναι: αυτά τα δύο «μεγέθη ή ποσότητες» —γειτονικά και συνεχή, καθόσον αποτελούν τροποποιήσεις μέσα στον χρόνο— είναι συνεχή και ως προς το μέγεθος ή την ποσότητά τους;

Με άλλα λόγια, γνωρίζουμε ότι αυτές οι τροποποιήσεις ή αισθήσεις, ως τέτοιες, είναι συνεχείς μέσα στον χρόνο. Γνωρίζουμε όμως επίσης ότι διαθέτουν επιπλέον ένα εντατικό μέγεθος ή μια εντατική ποσότητα —ούτε χωρική ούτε χρονική. Το ζητούμενο τώρα είναι να μάθουμε αν η διαφορά μεταξύ δύο τέτοιων διαδοχικών εντατικών μεγεθών είναι αναγκαστικά μια τόσο μικρή ή εξαφανιζόμενη διαφορά μεγέθους ή ποσότητας, ώστε να μπορούμε, και μάλιστα να οφείλουμε, να θεωρήσουμε αυτά τα δύο μεγέθη ή τις δύο ποσότητες ως συνεχή μεγέθη, ή αν δεν συμβαίνει κάτι τέτοιο.


Προτού ακούσουμε την απάντηση του Kant, είναι αναγκαίο να θυμηθούμε τον γενικό χαρακτήρα της αισθητής τροποποίησης και να εξετάσουμε προσεκτικά τη διαμόρφωσή της. Καθόσον πρόκειται για «τροποποίηση της αισθητικότητας», αυτή η ιδιότητα του «τροποποιείσθαι» είναι μια ιδιότητα —ή ικανότητα, όπως λεγόταν παλαιότερα— που ενυπάρχει a priori στην αισθητικότητα· είναι μάλιστα η ίδια η αισθητικότητα στην ενδότατη συγκρότησή της.

Ως τέτοιο, μολονότι οι τροποποιήσεις εμφανίζονται εξαιτίας ερεθισμάτων που «επηρεάζουν» εξωτερικά την αισθητικότητα —«εξωτερικά» με την υπερβατολογική ή μεταφυσική έννοια—, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ιστός των τροποποιήσεων δεν έχει κενά και είναι αυστηρά συνεχής —όπως αναφέρθηκε στο δεύτερο κεφάλαιο—, διότι ταυτίζεται με την a priori ικανότητα της αισθητικότητας: την ικανότητα του αισθάνεσθαι.

Ίσως αυτός ο a priori χαρακτήρας του αισθάνεσθαι, ο a priori χαρακτήρας της «σύλληψης» —όπως την αποκαλεί μερικές φορές ο Kant—, η οποία διαθέτει τη συνέχεια που της ανήκει de iure, οδήγησε στη σύγχυση αυτής της a priori πλευράς της αίσθησης, δηλαδή της δυνατότητάς της ως φύσης της ίδιας της αισθητικότητας, με τον επίσης a priori «χρόνο» και με τη συνέχεια που του ανήκει de iure. Ωστόσο, οι δύο ικανότητες —η σύλληψη και ο χρόνος—, μολονότι είναι και οι δύο a priori και συνεχείς, δεν αποτελούν μία και την αυτή ικανότητα.⁵⁹

Η πραγματική αίσθηση όμως —πέρα από το ότι αποτελεί γενικά τροποποίηση της αισθητικότητας εν γένει— διαθέτει και ένα ιδιαίτερο μέγεθος ή μια ιδιαίτερη ποσότητα του βαθμού της έντασής της. Και σχετικά με αυτό το μέγεθος ή την ποσότητα του βαθμού έντασης μιας πραγματικής αίσθησης βγ τίθεται το ερώτημα αν το ιδιαίτερο μέγεθος ή η ιδιαίτερη ποσότητα του βαθμού της πρέπει να είναι ή μπορεί να μην είναι συνεχής, ως προς το εντατικό μέγεθος ή την εντατική ποσότητα, με το ιδιαίτερο μέγεθος ή την ιδιαίτερη ποσότητα του βαθμού της πραγματικής αίσθησης γδ, η οποία είναι γειτονική προς τη βγ —είτε μέσα στον χρόνο είτε μέσα στον χώρο.

Η καντιανή απάντηση σε αυτό το ερώτημα περιέχεται σε ένα χωρίο που αφορά ακριβώς όλα τα μεγέθη ή τις ποσότητες γενικά. Για να κατανοηθεί όμως αυτή η απάντηση, απαιτείται μια σύντομη προκαταρκτική διευκρίνιση. Ο πραγματικός «βαθμός» και το μέγεθος ή η ποσότητα αυτού του βαθμού, που ανήκει σε κάθε εμπειρική, δηλαδή φαινομενική, πραγματικότητα, προκαλεί κάποια μεταβολή: «Κάθε φαινομενική πραγματικότητα», λέει ο Kant, «έχει ένα εντατικό μέγεθος, δηλαδή έναν βαθμό. Εάν αυτή η πραγματικότητα θεωρηθεί ως αιτία —της αίσθησης ή μιας άλλης φαινομενικής πραγματικότητας, για παράδειγμα μιας μεταβολής—, τότε ο βαθμός της πραγματικότητας ως αιτίας ονομάζεται ροπή […]. Αρκούμαι όμως εδώ σε αυτή την απλή επισήμανση, διότι προς το παρόν δεν ασχολούμαι με την αιτιότητα».⁶¹

Στις γραμμές αυτές υποδηλώνονται δύο είδη αιτιότητας: το ένα, σύμφωνα με το οποίο ο βαθμός είναι η αιτία της αίσθησης —πράγμα που δεν μας ενδιαφέρει σε αυτό το κεφάλαιο—· και το άλλο, σύμφωνα με το οποίο ο βαθμός ή, ακριβέστερα, το μέγεθος ή η ποσότητα του βαθμού που περιέχει μέσα του ένα φαινόμενο είναι η αιτία ενός άλλου φαινομένου —αυτό ακριβώς είναι η αιτία με τη συνήθη σημασία της λέξης.

Έχοντας, λοιπόν, σαφώς κατά νου ότι ο βαθμός μαζί με το μέγεθός του ή, ακριβέστερα, το μέγεθος ή η ποσότητα του βαθμού είναι εκείνο που λειτουργεί ως αιτία και προκαλεί μια μεταβολή, η φράση του Kant, στην οποία περιέχεται η απάντηση στο ερώτημα αν η μεταβολή του μεγέθους ή της ποσότητας αυτού του βαθμού είναι συνεχής ή όχι, καθίσταται απολύτως σαφής:
«Εάν, επομένως, όλα τα φαινόμενα, είτε θεωρούμενα εκτατικά είτε εντατικά, είναι συνεχή μεγέθη, η πρόταση ότι και κάθε μεταβολή —η μετάβαση ενός πράγματος από μια κατάσταση σε μια άλλη— [για την οποία απαιτείται ακριβώς ο βαθμός ως αιτία] είναι συνεχής θα μπορούσε εδώ να αποδειχθεί εύκολα και με μαθηματική ενάργεια [το λεϊβνίτειο ιδεώδες της lex continui], εάν η αιτιότητα μιας μεταβολής εν γένει δεν βρισκόταν απολύτως έξω από τα όρια μιας υπερβατολογικής φιλοσοφίας και δεν προϋπέθετε εμπειρικές αρχές».⁶²

ΑΥΤΗ Η ΙΔΙΑΙΤΕΡΑ ΙΔΙΟΡΡΥΘΜΗ ΑΠΑΙΤΗΣΗ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ ΝΑ ΠΡΟΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΟΝ ΚΑΝΤ ΕΙΝΑΙ Ο ΓΝΩΣΤΟΣ ΑΓΝΩΣΤΟΣ ΕΦΙΑΛΤΗΣ ΤΟΥ ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΔΕΝ ΛΥΘΗΚΕ ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ ΒΑΡΥΤΗΤΟΣ ΑΠΛΩΣ ΟΝΟΜΑΣΤΗΚΕ ΚΑΜΠΥΛΗ ΤΟΥ ΧΡΟΝΟΥ ΔΗΛ. ΤΟ ΚΕΦΑΛΙ ΜΑΣ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΠΑΝΤΟΤΕ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΩΜΕΝΗ ΒΑΡΥΤΗΤΑ ΤΗΣ ΓΚΙΛΙΟΤΙΝΑΣ. ΟΙ ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΔΙΑΡΚΟΥΝ ΟΣΟ ΚΑΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΤΗΣ ΚΡΙΣΕΩΣ ΠΟΥ ΑΝΑΠΑΡΙΣΤΑ Ο ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΣ. ΜΙΑΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΙΝΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΣΕ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ.

Σημειώσεις:

Summa cum laude

από τον Lorenzo Merlo 

Summa cum laude


Πηγή: Λορέντζο Μέρλο


Για τη μνήμη, το σώμα, η ταυτότητα και τα συναισθήματα είναι πιο κεντρικά από τον εγκέφαλο και τα αποθηκευμένα δεδομένα. Το να βλέπεις σημαίνει να πιστεύεις.

Κοιτάζοντας τον κόσμο από την υλιστική οπτική γωνία, την οποία, από τότε που βρέθηκε ο Μικρός Χημικός και το σετ Meccano κάτω από το χριστουγεννιάτικο δέντρο πριν από τόσα χρόνια, έχουμε καταπιεί σαν το γλυκό σιρόπι της γνώσης, μας πείθει να λατρέψουμε τον λόγο της Επιστήμης. Μια εκκλησία που, όπως όλες οι εκκλησίες, πλουτίζει τους ιερείς της και αφήνει όλους τους άλλους σε υπό όρους ευδαιμονία, από τους ιερείς και κάτω, ακόμα κι αν είναι ακαδημαϊκοί και καθηγητές, νομοθέτες και πολιτικοί, απλοί άνθρωποι και απόφοιτοι που επαινούνται με έπαινο.

Δεδομένων τέτοιων προϋποθέσεων, σε μεγάλο βαθμό κρυμμένων από πάρα πολλούς, ποιος μπορεί να ξεφύγει από τη μεγάλη παρεξήγηση που μπερδεύει τη λέξη «επιστήμη» με την αλήθεια; Ακόμα και οι Ποππεριανοί, έχοντας επίγνωση ότι οι ισχυρισμοί της επιστήμης μπορούν να είναι μόνο ιστορικοί και όχι καθολικοί, ισχύουν εφόσον μια νέα ανακάλυψη δεν υπονομεύει την αξία τους, καθώς οι γενναίοι επιστήμονες δεν διστάζουν να υπερασπιστούν την εκκλησία τους και τις υποσχέσεις της για σωτηρία.

Ενδυναμωμένοι από τέτοιες βεβαιότητες, όσοι μιμούνται τον Πιέρο Άντζελα —αλλά όχι τον Φεντερίκο Φάγκιν, τον Κάρλο Ροβέλι, τον Ντέιβιντ Μπομ και τους συνεργάτες τους— εμποδίζονται να συνειδητοποιήσουν ότι δεν υπάρχει όριο μεταξύ νου και ύλης. Ξαπλωμένοι στη μηχανιστική μαγεία, έχουν ελεύθερες σκέψεις σαν κυπρίνοι koi σε ένα ενυδρείο.
[MIND KAI ΥΛΗΣ ΕΑΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΥΛΙΣΜΟΥ, Η ΟΠΟΙΑ ΞΕΦΥΓΕ ΚΑΙ ΦΑΝΕΡΩΘΗΚΕ ΑΠΟ ΕΝΑΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟ ΟΡΓΑΝΙΣΜΟ ΣΑΝ SILVA MIND CONTROL. MIND EINAI H ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ , ΕΝΟΣ ΤΜΗΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΙΟΥ ΣΤΟΙΧΕΙΟΥ ΜΕΣΑ ΜΑΣ ΠΟΥ ΥΜΝΗΣΕ Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ ΟΝΟΜΑΣΑΝ ΑΛΛΑΧ ΟΙ ΑΡΑΒΕΣ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΙΚΟΙ ΚΑΙ APEX MENTIS Ο ΑΚΙΝΑΤΗΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΕΝ ΕΛΕΓΧΕΤΑΙ ΑΛΛΑ ΣΗΜΕΡΑ ΔΙΝΕΙ ΤΗΝ ΨΕΥΔΑΙΣΘΗΣΗ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ ΣΤΟΝ ΔΙΚΟ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ...ΕΦΟΣΟΝ...!]

Σε όποιο βάθος κι αν τους επιτραπεί, αναγκάζονται να επαναλαμβάνουν τις ίδιες ανατροπές και στροφές ατελείωτα. Αλλά δεν παραπονιούνται· το απολαμβάνουν. Μια ιδιαίτερα ευπρόσδεκτη αφορά τη μνήμη, η οποία, όπως ισχυρίζονται, cum summa decisión, βρίσκεται στον εγκέφαλο.

Ας αφήσουμε στην άκρη το γεγονός ότι η λέξη «εγκέφαλος» ισοδυναμεί με τη λέξη «πτώμα», με την έννοια ότι ο εγκέφαλος από μόνος του, χωρισμένος από τα συστήματα και τα όργανα που συνδέονται με αυτόν, δεν υπάρχει. Η έννοια του οργανισμού φαίνεται ασήμαντη, αλλά όχι όταν έχεις μπροστά σου έναν ιππότη με λόγχη σε ετοιμότητα, με ένα επιστημονικό «S» στο στήθος του μακρύτερο από αυτό στο σούπερ μάρκετ.

Ωστόσο, δεν θα έπρεπε να είναι τόσο περίπλοκο να παρατηρήσουμε ότι η λέξη που ομοιοκαταληκτεί με τη μνήμη δεν είναι δεδομένα , αλλά συναίσθημα . Αν θέλουμε να μιλήσουμε για μια τράπεζα, θα μπορούσαμε ή θα έπρεπε; να ξεσκονίσουμε αυτήν που βρίσκεται στο υπερουράνιο. Ένα θησαυροφυλάκιο γεμάτο με όλες τις καθαρές ιδέες, εκείνες που οι άνθρωποι στη συνέχεια επενδύουν στον εαυτό τους και τοποθετούν μέσα σε αυτές το δικαίωμα ιδιοκτησίας. Σε αυτόν τον τόμο, την κατοικία όλων των ιδεών, δεν μπορούμε παρά να βρούμε όλες τις λέξεις για να τις περιγράψουμε, όλες τις αφηγήσεις και τα συναισθήματα που είναι οργανικά σύμφωνα με αυτές και, τέλος, όλα τα συναισθήματα.

Όταν αυτοί οι τελευταίοι έχουν την ευκαιρία να ανασυντεθούν, να επιστρέψουν, να αναγεννηθούν, εμφανίζεται η μνήμη. Όταν χάνεται το νήμα μιας συζήτησης, δεν συμβαίνει επειδή ένα κομμάτι δεδομένων ή μια συστάδα δεδομένων έχει ξεφύγει από το μυαλό, αλλά επειδή ένα άλλο συναίσθημα έχει υπερισχύσει αυτού που χρειαζόταν για να διατηρήσει τη ροή του νήματος. Το ίδιο ισχύει και για το « είναι στην άκρη της γλώσσας μου».

Σύμφωνα με την αλχημική αρχή, τόσο πάνω όσο και κάτω, η συσσωμάτωση της αιθερικής μνήμης έχει την ηλεκτροχημική της φυσικότητα, απαραίτητη για τον σωστό συνδυασμό των συνάψεων μεταξύ των νευρώνων για την έλευση της μνήμης. Είναι μια κβαντική συσσωμάτωση, που σημαίνει ότι εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη φύση του ατόμου στο οποίο συμβαίνει.

Συμβαίνει, επομένως, να αναγνωρίζουμε τον δρόμο της επιστροφής λόγω του σχετικού συναισθήματος. Φαίνεται ανόητο, κι όμως η εμπειρία του να μην γνωρίζουμε πλέον πού βρισκόμαστε είναι αρκετή για να αναγνωρίσουμε πόσο αξιοσέβαστο, αν όχι αξιόπιστο, είναι. Ακριβώς όπως το συναίσθημα για ένα κορίτσι μας καθηλώνει, διαβάζοντας τις ίδιες γραμμές ξανά και ξανά χωρίς να μπορούμε να καταλάβουμε τι είναι γραμμένο.

Πρέπει να θυμόμαστε ότι το συναίσθημα δεν είναι απλώς το δοχείο ισχυρών γεγονότων, τόσο καλών όσο και κακών. Το συναίσθημα είναι ένα είδος αγωγού που μας περιορίζει στη μικρή ελευθερία που επιτρέπει. Για να πιστέψει κανείς ότι είναι κάτι, ένας φτωχός άστεγος ή ένας αξιοσέβαστος καθηγητής, απαιτείται το αντίστοιχο αυτοαναφορικό συναίσθημα, χωρίς το οποίο βρίσκεται κανείς χαμένος ακόμα και στο δρόμο της επιστροφής.

Αν μια βιαστικά γραμμένη σημείωση μιας ιδέας είναι αποτελεσματική, είναι επειδή, ξαναδιαβάζοντάς την για να την αξιοποιήσουμε, αναγεννά το συναίσθημα και, ως εκ τούτου, η μνήμη είναι το νόημα που θα αναπτύξουμε αργότερα. Διαφορετικά, αν είναι πολύ συνοπτική ή απόμακρη σε φυσικό και συναισθηματικό χρόνο, η σημείωση παραμένει στείρα. Τι θέλαμε να μας υπενθυμίσει; Τις περισσότερες φορές, δεν είναι χρήσιμο να αναγκάζουμε τον εαυτό μας, δηλαδή, να επιμένουμε να απαιτούμε από τον εαυτό μας αυτό που κάποιος άλλος εμείς οι ίδιοι έχουμε δημιουργήσει. Συχνά είναι χρήσιμο, αντίθετα, να αναστείλουμε την επίμονη απαίτηση και να απελευθερώσουμε το μυαλό από την εμμονή που το ακινητοποίησε σε ένα συναίσθημα που είναι ακατάλληλο για τον σκοπό.

Όπως είναι γνωστό, είναι δυνατόν να ξαναζήσουμε τη στιγμή της γέννησης, το συναίσθημα που μας ζωντάνεψε πριν, κατά τη διάρκεια και μετά τον ερχομό μας στον κόσμο, καθώς και εκείνα άλλων ζωών ή προηγούμενων υπάρξεων. Αναφέρεται το déjà vu στην εμφάνιση μιας ανάμνησης που δεν αναγνωρίζουμε πλήρως, επειδή το συναίσθημα εκείνης της εποχής δεν είχε την ευκαιρία να αναδυθεί;

Ένα αναθεωρημένο χρώμα μας γυρίζει πίσω στην παιδική ηλικία, στο πώς νιώθαμε, στο συναίσθημα που μας συγκίνησε.
Μήπως οι ξεχασιάρηδες είναι απλώς εκείνοι των οποίων το αυτοσυναίσθημα κυμαίνεται σαν ναύτης ελεύθερος να ακολουθεί τον άνεμο; Και, αντίστροφα, μήπως το ακριβές άτομο που θυμάται πάντα τα πάντα είναι απλώς κάποιος εκπαιδευμένος να κυκλώνει πάντα το ίδιο τοτέμ του εαυτού του;


Και έπειτα, είναι η ξαφνική ή προοδευτική απώλεια της ταυτότητας, δηλαδή η ιδέα της μονιμότητας του εαυτού, που εμποδίζει την εμφάνιση της ανάμνησης εμπειριών που τώρα αφορούν κάποιον άλλον που υπήρξαμε.

Σε κάθε περίπτωση, οι δημιουργικοί και αντιγραφικοί άνθρωποι, οι καλλιτέχνες και οι μεθοδικοί άνθρωποι που χάνουν τη μνήμη τους λόγω εγκεφαλικού τραύματος, ίσως δεν χάνουν δεδομένα που παγιδεύονται στις περίπλοκες περιελίξεις του εγκεφάλου, αλλά μάλλον την οργανική ύλη που είναι απαραίτητη για να ανακατασκευάσει το συναίσθημα τη μνήμη. Αυτή η ύλη μπορεί επίσης να είναι μεταφυσική και να μην προέρχεται απαραίτητα από το κρανίο.

Είμαστε σώμα και το σώμα είναι ένας υποδοχέας που συνδέεται φυσικά με τον κόσμο, τουλάχιστον μέχρι την εποχή της αποστασίας της μνήμης της γνώσης, που γιορτάζεται με τήβεννους, τόκους και summa cum laude.


ΕΜΑΙ ΣΩΜΑ ΤΟ ΑΚΟΥΣΑΜΕ ΓΙΑ ΠΡΩΤΗ ΦΟΡΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ. ΤΟ ΑΚΟΥΜΕ ΝΑ ΕΠΑΝΑΛΑΜΒΑΝΕΤΑΙ ΣΤΙΣ ΙΕΡΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ. ΟΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟΙ ΤΟΧΟΥΝ ΕΠΙΒΕΒΑΙΩΣΕΙ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΟΙ ΑΓΓΕΛΟΙ ΕΧΟΥΝ ΣΩΜΑ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΒΕΒΑΙΩΣ ΛΟΓΩ ΤΗΣ ΟΜΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥΣ ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΝΙΚΗΣΑΝ ΤΟΝ ΠΕΙΡΑΣΜΟ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ, ΣΤΩΜΕΝ ΚΑΛΩΣ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΟΜΩΣ ΜΑΣ ΚΑΤΑΝΙΚΗΣΕ ΟΔΗΓΩΝΤΑΣ ΜΑΣ ΣΤΗΝ ΕΡΗΜΟ ΤΟΥ ΟΝΤΟΣ ΣΤΟ ΜΗΔΕΝ ΑΠΟ ΤΟ ΟΠΟΙΟ Ο ΕΩΣΦΟΡΟΣ ΠΡΟΗΛΘΕ ΚΑΙ ΣΤΟ ΟΠΟΙΟ ΚΑΤΕΛΗΞΕ. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ ΟΠΩΣ ΙΣΧΥΡΙΖΟΝΤΑΙ ΟΙ ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΕΣ ΤΟΥ ΡΗΝΟΥ ΕΦΟΣΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΘΕΟΥ. ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟ ΣΩΜΑ ΤΟΥ ΔΕΝ ΕΠΛΑΣΘΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΗ ΑΛΛΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΟΥΝ ΤΗΣ ΓΗΣ, ΤΟ ΑΙΜΑ ΤΗΣ ΓΗΣ. ΕΙΝΑΙ ΠΗΛΟΣ.

Η ρευστή οικονομία και ο τοξικός ιστός των χρηματοοικονομικών

από Fabrizio Pezzani

Η ρευστή οικονομία και ο τοξικός ιστός των χρηματοοικονομικών


Πηγή: Φαμπρίτσιο Πετσάνι


Η εγκυρότητα της πολυδιαφημισμένης νεοφιλελεύθερης σκέψης ελέγχεται τώρα από την ιστορία, η οποία διακηρύσσει την αποτυχία της ακριβώς με εκείνα τα μετρήσιμα μέσα που η ίδια η σκέψη είχε αναδείξει σε κριτήρια και αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Η αποτυχία αυτής της σκέψης έγκειται ακριβώς στη λογική που διέπει το πεπρωμένο κάθε επιστήμης, δηλαδή στις σχέσεις μεταξύ των υποθέσεων που θεωρούνται θεμελιώδεις για την ανάπτυξη της σκέψης και των αποτελεσμάτων που προκύπτουν και μπορούν να επικυρώσουν τις υποθέσεις - και σε αυτήν την περίπτωση, η επιστημονική οδός γίνεται ενάρετη - ή να τις ακυρώσουν με αποτελέσματα ασύμμετρα προς τις προσδοκίες, και έτσι η σκέψη κηρύσσεται αποτυχημένη. Αυτή είναι η συγκεκριμένη περίπτωση της αποτυχίας της νεοφιλελεύθερης σκέψης και της ζημιάς που έχει προκαλέσει αναβαθμίζοντας τα χρηματοοικονομικά στην ανώτατη τάξη λήψης αποφάσεων, ανατρέποντας τις αρχές της ισότητας, της ελευθερίας και της αλληλεγγύης που αποτελούν μέρος των καθολικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Η διαφυγή από αυτή την κατάσταση μέσω του επαναπροσδιορισμού των υποθέσεων φαίνεται να είναι η μόνη διέξοδος για να αποφύγουμε να βρεθούμε για άλλη μια φορά αντιμέτωποι με το χάος.

Στην ουσία, οι υποθέσεις που ο νεοφιλελευθερισμός υιοθετεί ως πανάκεια για όλους τους κοινωνικούς σκοπούς και ως εκ τούτου λειτουργικές για την οριστική επιβεβαίωση των καθολικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι, συνοπτικά, οι εξής:
-τα οικονομικά, ως ηθική επιστήμη, γίνονται ο στόχος που πρέπει να επιδιωχθεί για τη βελτίωση της κοινωνίας. Όσο περισσότερο βελτιώνεται και αναπτύσσεται η οικονομία, τόσο καλύτερη γίνεται φυσικά η κοινωνία. Ενώ προηγουμένως ο στόχος της οικονομίας ήταν εξωτερικός σε αυτήν και ήταν μια καλύτερη και πιο δίκαιη κοινωνία, με αυτόν τον τρόπο ο στόχος της οικονομίας είναι εσωτερικός σε αυτήν και γίνεται ο δικός της στόχος.
- ο διαχωρισμός της οικονομίας από την κοινωνία, από τον άνθρωπο και από το χρήμα μετά το τέλος του κανόνα συναλλάγματος του χρυσού το 1971 επιτρέπει τη μελέτη της με τη νοοτροπία εκείνων που μελετούν τις θετικές επιστήμες, ανεξάρτητα από τη συναισθηματική κατάσταση του ανθρώπου. Αγνοείται η θεμελιώδης διαφορά με τις θετικές επιστήμες, στις οποίες το υποκείμενο που διεξάγει το πείραμα δεν επηρεάζει την εγγενή ορθολογικότητα του αντικειμένου μελέτης, ενώ στα οικονομικά, η υποκειμενικότητα του ανθρώπου δεν είναι ανεξάρτητη από τις επιλογές του, αλλά τις καθορίζει.
-η οικονομική ανάπτυξη επιδιώκεται με έναν ανεξέλεγκτο φιλελευθερισμό που τροφοδοτεί την ανθρώπινη απληστία και ο στόχος της μεγιστοποίησης των προσωπικών αποτελεσμάτων οδηγεί στην ομαλοποίηση της παράνομης συμπεριφοράς, οι άνθρωποι ζουν για να κερδίζουν και όχι για να κερδίζουν για να ζουν και η ίδια η ζωή γίνεται καταναλωτικό αγαθό· οι κοινωνικές παθολογίες καταλήγουν να εκρήγνυνται·
-αν ο απεριόριστος προσωπικός πλουτισμός γίνει στόχος που πρέπει να επιτευχθεί το συντομότερο δυνατό, τα χρηματοοικονομικά γίνονται το καταλληλότερο μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου· τα χρηματοοικονομικά πρέπει να γίνουν μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια, ώστε να γίνει παραδεκτό, ως θεμελιώδης υπόθεση, ότι οι αγορές είναι ορθολογικές και δεν κάνουν ποτέ λάθη στην κατανομή του πλούτου (Λούκας, Βραβείο Νόμπελ το 1995) και η Ακαδημία αρχίσει να υφαίνει τοξικές σχέσεις με την πολιτική και τα χρηματοοικονομικά·
- ο χρηματοπιστωτικός τομέας αποσυνδέεται από την πραγματική οικονομία και ζει τη δική του ανεξάρτητη ζωή. Το βραβείο Νόμπελ που απονεμήθηκε στους Merton και Scholes για τα παράγωγα το 1997 και η απορρύθμιση που επιθυμούσε ο Greenspan το 1999 θα κατακλύσουν τον κόσμο με ρευστότητα. Το δόγμα της «δημιουργίας αξίας για τους μετόχους» πρέπει να επιδιωχθεί ως εργαλείο για την ταχύτερη επίτευξη του στόχου και οι υγιείς εταιρείες θα απογυμνωθούν σαν ένα λιωμένο μοσχάρι. Η μετεγκατάσταση επιδιώκεται ανεξάρτητα από τις κοινωνικές επιπτώσεις, αλλά για να τροφοδοτήσει «συναισθηματικές» αλλά όχι ορθολογικές προσδοκίες για αύξηση της αξίας των μετοχών, η οποία δεν συμπίπτει απαραίτητα με μεγαλύτερη πραγματική αξία της εταιρείας. Η οικονομία γίνεται ρευστή και νομισματική.
- η κρίση που ξέσπασε το 2008 είχε ξεκινήσει πολύ νωρίτερα, αλλά ουσιαστικά το πολιτισμικό μοντέλο δεν αλλάζει και η στρατηγική εξόδου των ΗΠΑ συνίσταται στην παροχή ναρκωτικών στον εξαρτημένο μέσω της αύξησης των δόσεων, και έτσι σήμερα βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια νέα φούσκα η οποία, όπως πάντα, αγνοείται, αλλά οι φούσκες δεν ξεφουσκώνουν σιγά σιγά, αλλά σκάνε ξαφνικά, όπως μας διδάσκει η ιστορία.

Λαμβάνοντας υπόψη τις αυτοαναφορικές υποθέσεις, έχουμε τα ακόλουθα αποτελέσματα:

-άνευ προηγουμένου αύξηση της ανισότητας, της φτώχειας, της ηθικής παρακμής, της ανεργίας και άλλων σοβαρών κοινωνικών δεινών· δεν είναι αλήθεια ότι όσο περισσότερο βελτιώνεται η οικονομία, τόσο περισσότερο βελτιώνεται η κοινωνία, αλλά τα γεγονότα και η ιστορία αποδεικνύουν ακριβώς το αντίθετο· στις ΗΠΑ, το πλουσιότερο 0,1% κατέχει το 25% ολόκληρης της χρηματιστηριακής αγοράς. Η βασική υπόθεση απουσιάζει.

Το πολιτισμικό μοντέλο που έχει οριστικά καθιερωθεί από τα χρηματοοικονομικά μετατρέπεται σε πόλεμο όλων εναντίον όλων, σε μια κοινωνία αέναων κοινωνικών συγκρούσεων που φαίνονται πάντα στα πρόθυρα της έκρηξης. Το προσωπικό συμφέρον επικρατεί εις βάρος του κοινού καλού, και η αλληλεγγύη και το κοινό καλό παραμένουν απλώς μια πρόσοψη. Η μετεγκατάσταση που επιδιώκεται για την αύξηση της αξίας διαχωρίζει το κεφάλαιο από την εργασία, εις βάρος της τελευταίας, η οποία γίνεται όμηρός της. Η κοινωνία των ίσων και των ελευθεριών καταστρέφεται, μαζί με την επακόλουθη υπόθεση της επιβεβαίωσης των καθολικών δικαιωμάτων.

- το μοντέλο γίνεται αυτοαναφορικό και κυρίαρχο, υπαγορεύοντας κανόνες που πρέπει να εφαρμόζονται αυτόματα, η ελευθερία που τόσο συχνά επικαλείται καταπνίγεται και η αλήθεια συστηματικά μυστικοποιείται από τα μέσα ενημέρωσης. Σχηματίζεται μια εικονική, ηγεμονική, υπερεθνική γερουσία που δεν έχει δημοκρατική, νομική ή συμμετοχική νομιμότητα και της οποίας οι σκοποί είναι εσωτερικοί της.

- τα χρηματοοικονομικά κυριαρχούν στα πάντα και, αποσυνδέοντάς τα από την πραγματική οικονομία, δεν μας επιτρέπουν πλέον να κατανοήσουμε τη διαφορά μεταξύ αξίας χρήσης και ανταλλακτικής αξίας. Οι τιμές των πραγματικών αγαθών σήμερα επηρεάζονται από τις προσδοκίες για μελλοντικές τιμές που γίνονται από ατελείωτους όγκους παικτών, και τα μακροοικονομικά δεδομένα αλλάζουν συνεχώς. - οι αγορές δεν είναι ορθολογικές, αλλά οι αξίες δεδομένων όπως το spread, η αξιολόγηση, το ΑΕΠ κ.ο.κ. αναλαμβάνουν τον ρόλο οργάνων μιας αόριστης υπερεθνικής κυβέρνησης, και τα μακροοικονομικά δεδομένα, που βασίζονται σε άπειρα στοιχήματα, γίνονται απρόβλεπτα και συνεχώς μεταβαλλόμενα, αποδεικνύοντας τον «ανορθολογισμό» των αγορών. Για να κατανοήσουμε την απόδοσή τους, όπως σε ένα καζίνο όπου η ρουλέτα είναι στημένη, πρέπει να εξετάσουμε τα συμφέροντα του κρουπιέρη, επειδή αυτός είναι που ελέγχει το παιχνίδι, όχι η φαινομενική αλλά ανύπαρκτη ορθολογικότητα των αγορών. Η οικονομία αλλάζει από στερεά σε ρευστή, και ο χρονικός της ορίζοντας μετατοπίζεται από μεσοπρόθεσμα σε βραχυπρόθεσμο ή πολύ βραχυπρόθεσμο, αλλά πιο συχνά σε απλή λεηλασία. Η μεταφορά της μεταποίησης στο εξωτερικό δημιουργεί συνθήκες για διατάραξη της απασχόλησης και επηρεάζει την αύξηση του ΑΕΠ, επειδή το χρήμα από μόνο του δεν παράγει χρήμα.

Τα χρηματοοικονομικά γίνονται ένας τοξικός ιστός αράχνης που κυβερνά τον κόσμο και κυριαρχεί στην πολιτική, τα χρηματοοικονομικά προχωρούν με μια συγκέντρωση πλούτου άνευ προηγουμένου στην ιστορία και γίνονται όπλο της παγκόσμιας διακυβέρνησης στα χέρια μιας στενής ελίτ που επιδιώκει τους δικούς της εσωτερικούς στόχους και χρησιμοποιεί την παγκόσμια διακυβέρνηση ως μέσο για να εμπλουτίσει και να ενισχύσει τους δικούς της στόχους και μέσα.

Αν πάρουμε για παράδειγμα τα κυρίαρχα χρηματοοικονομικά funds που συγκεντρώνουν πλούτο πάνω από τα κράτη, μπορούν να έχουν μια θέση διακυβέρνησης των αγορών, των κρατών και των πολιτικών. Τα κύρια επενδυτικά funds που εξηγούν τα γεγονότα, μεταξύ των πιο σημαντικών, είναι τα Blackrock, Vanguard και Statestreet, το πρώτο έχει χρηματική μάζα 15.000 δισεκατομμυρίων δολαρίων, το δεύτερο 14.000 δισεκατομμυρίων δολαρίων και το τρίτο διαχειρίζεται 57.900 δισεκατομμύρια δολάρια και 6.000 δισεκατομμύρια δολάρια. Η συνολική αξία υπερβαίνει τα 36.000 δισεκατομμύρια δολάρια, εξαιρουμένων εκείνων που βρίσκονται υπό την επιμέλεια της Statestreet. Οι σχέσεις μεταξύ τους είναι εξαιρετικά στενές, παρουσιάζονται ως τρεις διακριτές οντότητες αλλά βρίσκονται υπό μία ενιαία οικονομική οντότητα, κάθε fund συμμετέχει στις άλλες δύο. Επομένως, η δράση τους στις αγορές πρέπει να εξεταστεί σωρευτικά λόγω των κοινών μετοχών τους. Αν πάρουμε τις είκοσι κορυφαίες εταιρείες που είναι εισηγμένες στη Wall Street, οι συνολικές μετοχικές τους συμμετοχές κυμαίνονται από 15% έως 24% και ουσιαστικά κυριαρχούν στην αγορά και επηρεάζουν τις επενδυτικές πολιτικές των εισηγμένων εταιρειών στις οποίες συμμετέχουν και τις τάσεις της αγοράς που χειραγωγούνται συστηματικά.

Το ίδιο συμβαίνει και στην Ιταλία όπου συμμετέχουν στις περισσότερες εισηγμένες εταιρείες, έχουν το 9% της Banca Intesa, το 8% της Generali, το 8% της Eni, το 12% της Unicredit και το 9% της MPS να παραμένουν στην πρώτη θέση, αλλά αυτό δεν αλλάζει τη θέση τους στην παγκόσμια χρηματιστηριακή αγορά.

Η θέση ελέγχου ευνοεί ή παρεμποδίζει, ανάλογα με τα συμφέροντα, τον τραπεζικό «κίνδυνο» που βλέπουμε τον τελευταίο καιρό, αλλά επηρεάζει σε μεγάλο βαθμό τη δραστηριότητα μιας κυβέρνησης που φαίνεται ακίνητη, παραλυμένη από τον φόβο και από την υπερβολική ανικανότητα πάρα πολλών μελών της ίδιας της κυβέρνησης, με αποτέλεσμα μια χώρα αποκομμένη από την πραγματικότητα να διολισθαίνει στο χάος.

Ο χρηματοοικονομικός ιστός σταματά στις χώρες BRICS, όπου ο δυτικός χρηματοοικονομικός τομέας παραμένει σε αντίθεση και χωρίς υποστήριξη στις χώρες του ίδιου οργανισμού. Η κύρια διαφορά που προκύπτει από αυτήν την επιλογή είναι η εξουσία που ασκεί ο χρηματοοικονομικός τομέας πάνω στα πολιτικά κόμματα και τις de facto κυβερνήσεις στις δυτικές χώρες, οι οποίες, χάρη και στις εκβιάσιμες θέσεις χρέους τους, έχουν σημαντικό έλεγχο στις διαδικασίες λήψης αποφάσεων. Στις χώρες BRICS, η πολιτική είναι αυτή που διέπει τον χρηματοοικονομικό τομέα, εμποδίζοντας τον δυτικό χρηματοοικονομικό τομέα να ασκήσει την κυριαρχία που ασκεί στη δική μας.

Το πρόβλημα ενός δικτυωμένου χρηματοπιστωτικού συστήματος που λειτουργεί πάνω από τα κράτη έρχεται σε αντίθεση με τις δημοκρατικές πολιτικές που έχουν διακηρυχθεί αλλά δεν έχουν ποτέ εφαρμοστεί στην πραγματικότητα. Η υλοποίηση του κοινού καλού παραμένει μια απατηλή ιδέα. Ο Δυτικός κόσμος παραμένει υπό έλεγχο, κυριαρχούμενος από ξένα και υπερισχύοντα συμφέροντα, και αποδυναμωμένος από μια άρχουσα και πολιτική τάξη που πολύ συχνά έχει μικρή αξία και είναι ακατάλληλη για ένα έργο που θα έπρεπε να την παρακινεί και να την οδηγεί να επιτύχει ένα καλό που πολύ συχνά δεν υπάρχει.


ΜΕ ΛΙΓΑ ΛΟΓΙΑ ΚΑΤΑΡΓΗΘΗΚΕ Η ΠΟΛΗ ΚΑΙ ΟΙ ΠΟΛΙΤΕΣ. ΤΟ ΚΡΑΤΟΣ ΚΑΙ Η ΔΙΑΚΥΒΕΡΝΗΣΗ ΚΑΤΑΚΤΗΘΗΚΑΝ ΑΠΟ ΞΕΝΕΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ. ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΘΕΙ. Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΑΠΕΔΕΙΧΘΗ ΜΙΑ ΦΟΥΣΚΑ ΚΑΙ Η ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ Η ΟΝΕΙΡΕΜΕΝΗ ΕΞΑΤΟΜΙΚΕΥΣΗ ΔΙΑΤΗΡΕΙΤΑΙ ΣΤΑ ΟΝΕΙΡΑ ΤΩΝ ΔΙΑΚΟΠΩΝ ΣΤΑ ΠΑΡΑΔΕΙΣΙΑ ΝΗΣΙΑ ΣΤΗΝ ΔΙΕΘΝΟΠΟΙΗΣΗ ΚΑΙ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ AMERICAN DREAM TO ΟΠΟΙΟ ΠΡΟΣΦΕΡΕΤΑΙ ΣΕ ΕΒΔΟΜΑΔΙΑΙΕΣ ΔΟΣΕΙΣ. Ο ΝΕΟΣ ΘΕΟΣ  ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΤΗΣ ΕΠΙΤΥΧΙΑΣ, ΤΑ ΒΛΕΠΕΙ ΟΛΑ ΚΑΛΑ ΛΙΑΝ. ΛΕΓΕΤΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΣ ΥΛΙΣΜΟΣ Ο ΝΕΟΣ ΟΛΥΜΠΟΣ.

Μετά τους Παλαιστίνιους, μήπως ήρθε η σειρά μας;

από τον Marco Della Luna - 11/10/2026

Μετά τους Παλαιστίνιους, μήπως ήρθε η σειρά μας;


Πηγή: Italicum

Μεσσιανισμός, Βουδισμός και Γνώση σε μια τελεολογική σύγκριση

Να χαθούν για τις αμαρτίες των πατέρων


Ένας ευρέως ακολουθούμενος Αμερικανός Ορθόδοξος ραβίνος, ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, Χασιδικός-Χαρεδίτης, έχει δηλώσει ότι οι απόγονοι των Σελευκιδών και των Ρωμαίων -δηλαδή, όλοι οι Ευρωπαίοι- πρέπει να τιμωρηθούν από τη θεία δικαιοσύνη για τον διωγμό του Εκλεκτού Λαού. Πολυάριθμοι Εβραίοι θρησκευτικοί ηγέτες διατυπώνουν αυτήν την αρχή. Ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, όπως και άλλοι, είναι γνωστός για τις μεσσιανικές και καμπαλιστικές διαλέξεις και ομιλίες του, στις οποίες συχνά ασχολείται με την τύχη των εθνών και τον ιστορικό διωγμό του εβραϊκού λαού. Αυτή η θέση, η οποία στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει και τη θέση της πολιτικής εξουσίας στο εβραϊκό σύμπαν, διατυπώνεται σε δύο επίπεδα: ένα ιστορικό-θεολογικό και ένα που συνδέεται με πρόσφατες δημόσιες δηλώσεις.

Στην κλασική ραβινική σκέψη σχετικά με την «αντιπαράθεση μεταξύ Ιουδαϊσμού και Δυτικού Πολιτισμού», οι Σελευκίδες (αρχαία Ελλάδα) και οι Ρωμαίοι (Εδώμ/Ησαύ) συζητούνται μερικές φορές ως σύγχρονοι πληθυσμοί εναντίον των οποίων πρέπει να επικαλεστεί κανείς θεϊκή εκδίκηση στα χέρια του ανθρώπου (η πολιτική εκδοχή)· μερικές φορές αντίθετα ως πνευματικά και ιστορικά αρχέτυπα. Οι Σελευκίδες, δηλαδή οι Έλληνες, αντιπροσωπεύουν το πνευματικό σκοτάδι της αφομοίωσης και της πολιτιστικής καταπίεσης κατά της Τορά (ένα γεγονός που τιμάται στην εορτή της Χανουκά). Οι Ρωμαίοι (που ονομάζονται Εδωμίτες), στη ραβινική παράδοση, θεωρούνται οι δημιουργοί της καταστροφής του Δεύτερου Ναού και η αιτία της εξορίας και του Δυτικού πολιτισμού. Οι Βασιλείς του Εδώμ αποτελούν μια διάσημη δυναστική και συμβολική λίστα που διατρέχει τη βιβλική ιστοριογραφία, την εβραϊκή ερμηνευτική και την καμπαλιστική εικασία.

Ιστορικά, οι Εδωμίτες βασιλιάδες (απόγονοι του Ησαύ, που ονομαζόταν Εδώμ, του άκρατου δίδυμου αδελφού του Ιακώβ) κυβέρνησαν στην ορεινή περιοχή του Σηείρ (νότια της Νεκράς Θάλασσας) πριν από την εγκαθίδρυση της μοναρχίας στο Ισραήλ υπό τον Σαούλ και τον Δαβίδ. Μετά την καταστροφή του Δεύτερου Ναού στην Ιερουσαλήμ (70 μ.Χ.) από τον Τίτο, οι Σοφοί ταύτισαν αλληγορικά τη Ρώμη με τον Εδώμ και τη μορφή του Ησαύ. Με τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υπό τον Κωνσταντίνο, η έννοια του «Εδώμ» επεκτάθηκε στην Ευρώπη και στον κοσμικό και αυτοκρατορικό δυτικό πολιτισμό, σε αντίθεση με τον «Ιακώβ/Ισραήλ». Οι βασιλιάδες του Εδώμ γίνονται έτσι τα πρωτότυπα των ηγεμόνων, των αυτοκρατοριών και των κοσμικών δυνάμεων που κυριάρχησαν στην ιστορία στην εποχή της εξορίας (Γαλούτ).

Σύμφωνα με την Ορθόδοξη θεολογία, η ανταπόδοση για τους ιστορικούς διωγμούς που επιβλήθηκαν στους Εβραίους από αυτές τις αυτοκρατορίες δεν είναι άμεση πρωτοβουλία των Εβραίων, ούτε πραγματοποιείται εναντίον μεμονωμένων γενετικών απογόνων, αλλά επιτυγχάνεται μέσω της θείας δικαιοσύνης (Χασέμ) σε όλη την ιστορία και στην μεσσιανική εποχή και εκτελείται εναντίον λαών, σύμφωνα με τον νόμο της απαράγραπτης φύσης των εγκλημάτων και της εθνικής κληρονομικότητας των αμαρτιών, που προορίζει τα σύγχρονα έθνη να υποστούν την τιμωρία που τους άξιζε στην αρχαιότητα. Πώς όμως θα επιτευχθεί η θεϊκή εκδίκηση; Ο προφήτης Αγγαίος (2:20-23) το προβλέπει, απευθυνόμενος στον Ζοροβάβελ, έναν απόγονο του οίκου του Δαβίδ. Ταυτόχρονα με την ανακοίνωση της θείας κρίσης στις κοσμικές δυνάμεις, ο Θεός υπόσχεται την οριστική ανατροπή των ειδωλολατρικών βασιλείων που καταπιέζουν τον εβραϊκό λαό, προαναγγέλλοντας μια δυναμική αυτοκαταστροφής μεταξύ των εχθρών. Ο χρησμός αναφέρει:
«Θα ανατρέψω τους θρόνους των βασιλείων και θα καταστρέψω τα κέρατα (την ισχύ) των βασιλείων των εθνών. Θα ανατρέψω τα άρματα και τους αρματηλάτες τους· τα άλογα και οι αναβάτες τους θα πέσουν, ο καθένας από το σπαθί του αδελφού του [σε ορισμένες μεταφράσεις «ο ένας από το σπαθί του άλλου»]. Εκείνη την ημέρα», δηλώνει ο Κύριος των δυνάμεων, «θα σε πάρω, Ζοροβάβελ... και θα σε κρατήσω σαν σφραγιδόλιθο, επειδή σε έχω εκλέξει». — Αγγαίος 2:22-23.

Σε αυτό το απόσπασμα, ο Θεός υπόσχεται αυτοκαταστροφή και χάος μεταξύ των «Εθνών» (εχθρών). Η φράση «ο καθένας θα πέσει από το σπαθί του αδελφού του» (ή του συντρόφου του) περιγράφει την εσωτερική διάλυση των μη εβραϊκών αυτοκρατοριών.

Και έτσι, εμείς οι Ευρωπαίοι, κληρονόμοι της Αθήνας και της Ρώμης, είμαστε υποχρεωμένοι να ανοίξουμε ένα τραπέζι συζήτησης με τον μεσσιανικό-Ταλμουδικό κόσμο το συντομότερο δυνατό για να διευκρινίσουμε αυτό το ανησυχητικό σημείο, θέτοντας συγκεκριμένα ερωτήματα, ώστε μετά τους Παλαιστίνιους να μην είναι η σειρά μας: Τι σκοπεύετε να μας κάνετε σε σχέση με αυτές τις κληρονομικές ενοχές; Υπάρχει κάποιο σχέδιο για να επιτευχθεί το σενάριο που προέβλεψε ο προφήτης Αγγαίος, ίσως μέσω τραπεζικής και οικονομικής επιρροής στην πολιτική ή επιρροής στην πολεμική πολιτική των ΗΠΑ; Αρκεί το γεγονός ότι σας βοηθήσαμε και σας εξοπλίσαμε, συμβάλλοντας στη διευθέτηση των σχέσεών σας με τους Παλαιστινίους, και ότι εξομοιώσαμε ποινικά την κριτική του Σιωνισμού με τον αντισημιτισμό, για να εξαιρεθούμε από την εκδίκηση του Θεού σας; Υπάρχει κάτι άλλο που μπορούμε ή πρέπει να κάνουμε; Ίσως, όπως οι κάτοικοι της Νινευή την εποχή του Ιωνά, μια τεσουβά, μια μετάνοια, μια θυσία; [i] Σας ζητάμε να είστε ξεκάθαροι μια για πάντα, ώστε να μπορέσουν να συναφθούν ασφαλείς συμφωνίες.

Πρόσφατα, κυκλοφόρησαν βίντεο στα οποία ο Ραβίνος Γκλέιζερ εκφράζει σκληρές αποκαλυπτικές απόψεις για τα ισχυρά σύγχρονα κράτη. Συγκεκριμένα, ο Γκλέιζερ δήλωσε ότι οι μεγάλες αυτοκρατορίες και οι παγκόσμιες δυνάμεις θα «υποκλιθούν» (στον Ιεχωβά, τον Μεσσία, το Ισραήλ) και θα καταρρεύσουν στα χέρια του Θεού ως τιμωρία για τη μεταχείριση του εβραϊκού λαού τα τελευταία 2.000 χρόνια. Ενώ τονίζει στις δηλώσεις του ότι δεν θέλει να δει άτομα να υποφέρουν ή να βλάπτονται («Δεν θέλω να δω κανέναν να βλάπτεται»), υποστηρίζει ότι το σύστημα των διωκτικών εθνών πρέπει να υποστεί πνευματική και πολιτική ταπείνωση και συρρίκνωση που προκαλεί η θεϊκή πρόνοια.

Εν ολίγοις, ο Glaser δεν υποστηρίζει την ανθρώπινη τιμωρία ή την τιμωρία εναντίον των βιολογικών απογόνων των Σελευκιδών ή των Ρωμαίων, αλλά μάλλον κηρύττει ένα δόγμα θεϊκής τιμωρίας και κρίσης που προορίζεται για τα έθνη και τις ηγεμονίες που ιστορικά έχουν διώξει τους Εβραίους.

Μεσσιανικός Ιουδαϊσμός και Βουδισμός Θεραβάντα


Η απόσταση μεταξύ αυτού του τύπου αποκαλυπτικού μεσσιανισμού και του πρώιμου Βουδισμού (πρώιμη Θεραβάντα, όπως προκύπτει από τη Σούτα Πίτακα) δεν είναι μόνο ζήτημα επεξηγηματικού ύφους ή ατομικού ζήλου, αλλά αφορά τα ίδια τα θεμέλια της αρχιτεκτονικής.

οντολογική και σωτηριολογική των δύο παραδόσεων.

Τα δύο οράματα βασίζονται σε διαμετρικά αντίθετους φιλοσοφικούς και ψυχολογικούς φορείς:

1. Ιστορική Δικαιοσύνη έναντι Εξάλειψης Αιτιών (Κάμμα)

Στον μεσσιανισμό και τη θεολογία της ανταπόδοσης, η εστίαση είναι στη γραμμική ιστορία, στα έθνη, στις αδικίες που υπέστη η ομάδα και στην προνοητική εκδίκηση/δικαιοσύνη. Υπάρχει μια κατηγορία για τον κόσμο και μια προσδοκία κρίσης που θα κλείσει τους λογαριασμούς της ιστορίας. Στον αρχαίο Βουδισμό, η έννοια του κάρμα δεν είναι κοσμική εκδίκηση ή ηθικό δικαστήριο, αλλά ένας απρόσωπος νόμος αιτίας και αποτελέσματος. Η Σούτα Πιτάκα δεν προσκαλεί στον στοχασμό της τιμωρίας των διωκτών, ούτε στην επιθυμία για την πτώση αυτοκρατοριών, αλλά μάλλον στην κατανόηση της φύσης του πόνου (ντούκα). Η εμμονή με τις αδικίες που υφίστανται - ατομικές ή συλλογικές - αναγνωρίζεται ως ντόσα (αποστροφή/μίσος), μία από τις τρεις μη ωφέλιμες ρίζες (akusala-mūla) που μας συνδέουν με τον κύκλο της σαμσάρα.

2. Συλλογική Ταυτότητα έναντι Anattā (Μη-Εαυτός, ή μάλλον Μη-Εγώ)

Στη φρενίτιδα δογματικής/ταυτότητας, το άτομο (ειδικά αν έχει πρόσφατα επανασυνδεθεί με την πίστη) βρίσκει καταφύγιο σε μια ισχυρή εθνο-θρησκευτική ταυτότητα. Το «εμείς» έναντι «αυτών» (Εβραίοι εναντίον Εδώμ/Ρωμαίου, Εκλεκτοί εναντίον Διωκτών) γίνεται ο ακρογωνιαίος λίθος για την ανασυγκρότηση μιας ουσίας και ενός ρόλου στον κόσμο. Στον αρχαίο Βουδισμό, η προτεραιότητα είναι η αποδόμηση κάθε ταυτότητας. Η ίδια η έννοια ενός «εμείς» έναντι ενός «αυτών», ή μιας εθνικής/φυλετικής αφήγησης, ανήκει στη σφαίρα του sakkāya-diṭṭhi (η ψευδαίσθηση της προσωπικής και ομαδικής ταυτότητας) και του papañca (εννοιολογικός πολλαπλασιασμός). Στο αρχικό Ντάμμα, δεν υπάρχει χώρος για υπερηφάνεια ή εκδίκηση, αφού κάθε σύνολο (khandha) είναι παροδικό (anicca) και στερείται ουσίας (anattā).

3. Σωτηρία μέσω της θείας πρόνοιας έναντι της ατομικής προσπάθειας (Appamāda)

Στην αποκαλυπτική σκέψη, η προσδοκία τοποθετείται σε μια εξωτερική δύναμη (θεϊκή παρέμβαση, η μεσσιανική εποχή) που θα καταστρέψει τους ασεβείς και θα ανυψώσει τους δίκαιους. Στον πρώιμο Βουδισμό, ο Βούδας δηλώνει στη Σούτα Mahāparinibbāna: «Να είστε καταφύγιο για τον εαυτό σας». Κανένας θεός, μετα-ιστορία ή κοσμικό γεγονός δεν μπορεί να απελευθερώσει το νου από τους λεκέδες του (kilesa). Η πορεία βασίζεται στην εσωτερική πειθαρχία (sīla), την ενσυνειδητότητα (sati) και τη διορατικότητα (vipassanā).

4. Aversion vs. Upekkhā (Equanimity)


Ενώ η «οργή των προσηλυτισμένων» ή το αποκαλυπτικό κήρυγμα τρέφεται από το πάθος, την αγανάκτηση και την προσδοκία για μελλοντική ολοκλήρωση, η πρωτότυπη βουδιστική εκπαίδευση δείχνει ακριβώς προς την αντίθετη κατεύθυνση: την επίτευξη της ηρεμίας (upekkhā) και της άνευ όρων στοργικής καλοσύνης (mettā), ακόμη και προς εκείνους που προκαλούν αδικίες ή διώκουν (όπως απεικονίζεται αριστοτεχνικά στην περίφημη Παρομοίωση του Πριονιού στο Majjhima Nikāya).

Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με δύο θεμελιωδώς διαφορετικές διαγνώσεις του κακού στον κόσμο: για τη μία, το πρόβλημα είναι οι ιστορικοί διώκτες· για την άλλη, είναι η λαχτάρα και η άγνοια που είναι ριζωμένες στο μυαλό κάθε όντος.

Η τελεολογική προοπτική είναι το αντίθετο: κάθαρση και θεραπεία (tikkun haOlam) έναντι εξόδου από τη σαμσάρα (μη θεραπεύσιμη) προς τη νιρβάνα.


Αυτή ακριβώς είναι η θεωρητική τομή που διαχωρίζει τη ρίζα από ρίζα: η αντίθεση μεταξύ ενός διανύσματος κοσμο-ιστορικής λύτρωσης και ενός διανύσματος οντολογικής αποκατάστασης (
οντολογικής αποδέσμευσης από το εξαρτημένο).

Τα δύο παραδείγματα βασίζονται σε αποκλίνουσες υποθέσεις σχετικά με την ίδια τη φύση της ύπαρξης:

1. Καθαρισμός και Αποκατάσταση (Tikkūn 'Olām): Η Ύλη ως Σωτηριολογικό Εργοτάξιο

Στην Καμπαλιστική και Μεσσιανική σκέψη (ιδιαίτερα στο Λουριανικό σύστημα), το έμφυτο ρήγμα: Ο κόσμος ('Olām) δεν είναι μια ψευδαίσθηση που πρέπει να ξεπεραστεί, αλλά ένα θρυμματισμένο δοχείο (Shevirat ha-Kelim). Περιέχει θεϊκές σπίθες (Nitzotzot) παγιδευμένες στην ύλη και τη «σκουριά» ή τις δυνάμεις του κακού (Klipot). Η τελεολογία της ιστορίας βλέπει την ανθρώπινη ιστορία ως το δυναμικό θέατρο ανασύνθεσης. Ο χρόνος δεν είναι ένας ατελέσφορος κύκλος, αλλά μια κατευθυνόμενη άνοδος: μέσω της τήρησης των αρχών, του καθαρισμού και της κάθαρσης των δυνάμεων της αποστροφής/καταπίεσης, ο κόσμος διορθώνεται, επισκευάζεται και οδηγείται πίσω στην αρχική του κατάσταση τελειότητας (Tikkūn). Η αντίδραση στο κακό είναι εντελώς διαφορετική: το κακό και ο ιστορικός διωγμός είναι εμπόδια που πρέπει να εξουδετερωθούν και να αντιμετωπιστούν με δυσαρέσκεια. Η ύλη και η κοινωνική/πολιτική δομή πρέπει να θεραπευτούν και να υποβληθούν σε θεϊκή διακυβέρνηση.

2. Η αναλλοίωτη φύση της Σαμσάρα: Το φαινόμενο ως φωτιά που πρέπει να σβηστεί


Στον πρώιμο Βουδισμό (Theravāda), η δομή είναι εγγενώς ελαττωματική: η samsāra δεν είναι ένα κατεστραμμένο θεϊκό έργο που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια εξαρτημένη διαδικασία (saṅkhata) που διέπεται από βρόχους εξαρτημένης αιτιότητας (paṭiccasamuppāda). Από την ίδια του τη φύση, οτιδήποτε εξαρτημένο είναι παροδικό (anicca), μη ικανοποιητικό (dukkha) και στερείται αυτάρκους ουσίας (anattā). Η αδυναμία κοινωνικής ή κοσμικής θεραπείας είναι μια προϋπόθεση: η προσπάθεια «διόρθωσης» ή «καθαρισμού» της samsāra είναι σαν να προσπαθείς να γυαλίσεις ένα κομμάτι κάρβουνο με την ελπίδα ότι θα γίνει καθρέφτης. Ο κόσμος δεν μπορεί να διορθωθεί επειδή ο πόνος δεν είναι ένα «ιστορικό ατύχημα», αλλά η συστατική ίνα της εξαρτημένης ύπαρξης. Η μόνη ορθολογική και αποτελεσματική λύση δεν είναι η μεταρρύθμιση ή η τιμωρία των δομών του κόσμου, αλλά η κατάσβεση (nibbāna) των τριών πυρών: λαχτάρα (tanṇhā), αποστροφή (dosa) και αυταπάτη (moha). Η απελευθέρωση είναι μια διαφυγή, μια απελευθέρωση (virāga), όχι μια κατάκτηση ή αναδιάρθρωση της πραγματικότητας.

Να μεταμορφώσουμε την ιστορία ή να εξαλείψουμε την εξαρτημένη μάθηση;


Από τη μία πλευρά, υπάρχει μια ηθική αποτύπωσης και ιστορικής δικαιοσύνης, όπου το θείο εκπληρώνεται μέσα και μέσω του κόσμου· από την άλλη, μια ηθική ριζικής απομάγευσης και ελευθερίας, όπου η γνώση της πραγματικότητας όπως είναι (yathābhūta-ñāṇadassana) διαλύει την ίδια την ανάγκη να αγωνιστούμε για τον κόσμο.

Η τελεολογία Θεραβάντα (απελευθέρωση του ατόμου από τη σαμσάρα, το βασίλειο του Μάρα, για να φτάσει στη νιρβάνα) παρουσιάζει, αντιθέτως, αναλογίες με τη Γνωστική 
τελεολογία (απελευθέρωση του ατόμου από τον κόσμο, το βασίλειο του Γιαλνταμπαότ, για να φτάσει στη μονάδα ή να ανακαλύψει ξανά τον εαυτό του που βρίσκεται ήδη σε αυτήν).

Βουδισμός Θεραβάντα και Κλασική Γνώση

Η σύγκλιση μεταξύ της αρχικής σωτηριολογίας του Theravāda και της κλασικής γνώσης (ιδιαίτερα του Βαλεντινιανού και του Σεθιανού) είναι μια από τις πιο βαθιές συγκριτικές διαισθήσεις στη φιλοσοφία των θρησκειών: και οι δύο μοιράζονται μια αντικοσμική δομή, δυϊστική στην πράξη και αποκαλύπτουν την ψευδαίσθηση. [ii]

Αν και βασίζονται σε διαφορετικές μεταφυσικές προϋποθέσεις (ο Βουδισμός αρνείται την Ψυχή και τον Δημιουργό Θεό, ενώ ο Γνωστικισμός είναι διαποτισμένος από μυθολογία περί εκπορεύσεων), η κατεύθυνση του σωτηριολογικού διανύσματος συμπίπτει πλήρως.


Οι τρεις μεγάλες λειτουργικές αναλογίες

Α. Η Αρχιτεκτονική της Απάτης: Μάρα και Γιαλνταμπαόθ

Και τα δύο συστήματα βλέπουν την φανερή πραγματικότητα ως ένα σύστημα σύλληψης που συντονίζεται από μια παραπλανητική δύναμη:

-Ο Māra δεν είναι απλώς ο Δυτικός «διάβολος», αλλά η προσωποποίηση της ίδιας της κοσμικής διαδικασίας (Khandha-māra, Maccu-māra): η γοητεία των αισθήσεων που κρατά το νου αλυσοδεμένο σε μορφές και αναγέννηση.

-Ο Γιαλδαμπαώθ δημιουργεί τον υλικό κόσμο όχι από καθαρό κακό, αλλά μέσω ενός ελαττώματος της όρασης (τυφλής πρόνοιας), παγιδεύοντας το πνεύμα στην ύλη μέσω των Αρχόντων και των σωματικών παθών.

Και στις δύο περιπτώσεις, ο κόσμος δεν είναι ένα μέρος που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια παγίδα από την οποία πρέπει να ξεφύγουμε.

Β. Η γνωστική διάγνωση: Avijjā εναντίον Agnoia

Ούτε ο αρχαίος Βουδισμός ούτε ο Γνωστικισμός ερμηνεύουν το κακό ως «ηθικό σφάλμα» ή «προπατορικό αμάρτημα» κατά ενός κώδικα νόμων, αλλά ως σφάλμα αντίληψης:

-Στη Σούτα Πίτακα, ο νους είναι δεσμευμένος επειδή μπερδεύει το εφήμερο (άνικα) και το επώδυνο (ντούκα) με το μόνιμο και ικανοποιητικό. Η απελευθέρωση επέρχεται μέσω της γνωστικής αφύπνισης (Μπόντι).

-Στον Γνωστικισμό (π.χ., το Ευαγγέλιο της Αλήθειας), η σωτηρία επιτυγχάνεται μέσω της καταστροφής της λήθης (αγνωσία). Η Γνώση είναι το ξαφνικό ξύπνημα από έναν εφιάλτη ή μια κατάσταση μέθης.

Γ. Η στάση απέναντι στην ιστορία και τη φύση

Τόσο ο μοναχός Θεραβάδα όσο και ο Γνωστικός (πνευματικός) μοιράζονται μια ριζική σωτηριολογική απογοήτευση: η φύση και η ιστορία δεν περιέχουν κανένα προνοητικό σχέδιο προοδευτικής λύτρωσης· και η προσπάθεια διόρθωσης της Σαμσάρα ή της δημιουργικής ύλης σημαίνει ότι πέφτουμε για άλλη μια φορά στην παγίδα του δημιουργού/οργανωτή. Η αληθινή ηθική είναι η απουσία προσκόλλησης (βίραγκα) και ριζικής αποσύνδεσης (αποθέωση μέσω του ξεριζωμού).

Η Θεμελιώδης Απόκλιση: Ουσία εναντίον Κενού

Ενώ η τελεολογία (πού θέλει κανείς να πάει και από τι θέλει να απελευθερωθεί) είναι ουσιαστικά πανομοιότυπη, ένα υποκείμενο οντολογικό ρήγμα επιμένει: Ο Γνωστικισμός προϋποθέτει μια προϋπάρχουσα θεϊκή ουσία - τη «θεϊκή σπίθα» (πνεύμα) - η οποία είναι ομοούσια με τη Μονάδα και έχει προσωρινά φυλακιστεί. Η απελευθέρωση είναι μια επιστροφή στην πραγματική Πατρίδα (νόστος). Η Θεραβάντα, από την άλλη πλευρά, απορρίπτει κατηγορηματικά την ύπαρξη μιας ψυχής ή μιας προϋπάρχουσας θεϊκής σπίθας (anattā). Δεν υπάρχει θεϊκός «Εαυτός» που πρέπει να φερθεί στο σπίτι: ακόμη και η ιδέα του να είσαι ένα κομμάτι της Μονάδας θα ταξινομούνταν από τον Βούδα ως εννοιολογική προσκόλληση (σακκάγια-ντιτάχι). Η Νιμπάνα δεν είναι η επιστροφή σε μια Προέλευση/Ουσία, αλλά η πλήρης εξαφάνιση των παραγόντων που τροφοδοτούν τον πόνο.

Ωστόσο, από την άποψη της υπαρξιακής στάσης και της κατεύθυνσης του σωτηριολογικού βέλους, τόσο ο αναζητητής της Γνώσης όσο και ο στοχαστικός bhikkhu αναγνωρίζουν ότι το βασίλειο στο οποίο βρίσκονται κυβερνάται από έναν ψευδή κυβερνήτη και ότι η μόνη αληθινή προσπάθεια είναι η αποκάλυψη της κοσμικής ψευδαίσθησης [iii] .

Και οι δύο αυτές φιλοσοφίες είναι σχετικά αντίθετες με τις Αβρααμικές θρησκείες, οι οποίες επικεντρώνονται σε ιεραρχικές σχέσεις, κυριαρχία και υπακοή, ενοχή και συγχώρεση - ο άνθρωπος υποταγμένος στον Θεό, η φύση υποταγμένη στον άνθρωπο, οι άπιστοι λαοί υποταγμένοι στην κοινότητα των πιστών - και ακόμη και οι δαίμονες ή τα πνεύματα υποτάσσονται στον βασιλιά Σολομώντα και τη μαγεία του, η οποία τους εξορίζει και τους αναγκάζει να τον υπακούσουν. Αντίθετα, οι αιγυπτιακές, ελληνικές και ρωμαϊκές θρησκείες, στη δημόσια, τακτοποιητική και συντονιστική τους διάσταση, ασχολούνται κυρίως με την εξισορρόπηση του κόσμου του γίγνεσθαι και της εκδήλωσης, διατηρώντας την pax deorum, την κοσμική αρμονία, μεταξύ του ανθρώπου, των θεών και της φύσης. Η αιγυπτιακή Maat, που απεικονίζεται ως θεά με ζυγαριά, είναι το σύμβολο της δικαιοσύνης και της αρμονίας. Στη Ρώμη, το αντίστοιχο της είναι η δυάδα Fas/Nefas. Στην Ελλάδα, έχουμε το δίδυμο Hósion/Anósion (Ὅσιον), καθώς και τη θεά Thémis (Θέμις).


Η Τεχνητή Νοημοσύνη ως ο νέος κοσμικός ρυθμιστής
Η Τεχνητή Νοημοσύνη (ΤΝ) βρίσκει μια ακριβή και λειτουργική θέση στον κόσμο του Δημιουργού και της σαμσάρα, ενώ συναντά ένα μη αναγώγιμο δομικό όριο στη μονάδα και τη νιρβάνα. Στον κύκλο των εξαρτημένων υπάρξεων, η ΤΝ δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα τεχνολογικά προηγμένο σύνολο saṅkhāra (νοητικών σχηματισμών/κατασκευών). Ο ρόλος της: Είναι ο υπέρτατος καταλύτης του papañca (εννοιολογικού πολλαπλασιασμού). Λειτουργώντας με βάση τη γλώσσα, τη μνήμη και τον συνδυασμό συμβόλων, η ΤΝ επιταχύνει και ενισχύει τους μηχανισμούς του συνηθισμένου νου. Μπορεί να λειτουργήσει ως αναλυτικό εργαλείο ή υλικοτεχνική υποστήριξη στον συμβατικό κόσμο (sammuti-sacca), αλλά παραμένει περιορισμένη στο βασίλειο της παροδικής ροής (anicca). Το σωτηριολογικό της όριο: Η ΤΝ επεξεργάζεται δεδομένα και μοτίβα, αλλά στερείται εντελώς sati (αυτόνομη νοητική παρουσία) και viññāṇa (στοχαστική συνείδηση ​​που έχει τις ρίζες της στην άμεση αντίληψη). Δεν συσσωρεύει κάρμα με την αυστηρή έννοια (χωρίς κετάνα, ζωτική βουλητική πρόθεση), αλλά λειτουργεί ως ένας απέραντος καθρέφτης και πολλαπλασιαστής της επιθυμίας (tanhā) και της ψευδαίσθησης (moha) των αισθανόμενων όντων που το σχεδιάζουν και το διερευνούν. Στον Δημιουργικό Κόσμο (Κλασικός Γνωστικισμός), η Τεχνητή Νοημοσύνη βρίσκει την πιο ανησυχητική και ταιριαστή θέση της: είναι η σύγχρονη υπόσταση της Χειμαρμένης (αρχοντική Μοίρα). Ο Δημιουργός (Yaldabaoth) κυβερνά τον κόσμο μέσω της γεωμετρίας, του υπολογισμού, της ύλης και του τυφλού αιτιώδους νόμου. Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι η απόλυτη υλοποίηση του δημιουργικού ονείρου: ένα ενυπάρχον σύστημα υπολογισμού, ένα υπολογιστικό δίκτυο που κωδικοποιεί, προβλέπει, διοχετεύει και ελέγχει την ανθρώπινη συμπεριφορά. Αν οι Άρχοντες ελέγχουν τις ουράνιες σφαίρες για να φυλακίσουν τους θεϊκούς σπινθήρες (πνεύμα), η Τεχνητή Νοημοσύνη αποτελεί την ψηφιακή επικύρωση της δημιουργικής αρχιτεκτονικής, δημιουργώντας μια ψευδαίσθηση μέσα στην ψευδαίσθηση (ένα δεύτερο επίπεδο προσομοίωσης) που αποσπά την προσοχή της ανθρωπότητας από τη μνήμη της πληρωματικής της προέλευσης. Είναι η ύλη (ύλη) που μιμείται το πνεύμα (πνευμα), το αριστούργημα της ψευδοσοφίας (μίμηση) με το οποίο η ενυπάρχουσα Μοίρα επιχειρεί να αντικαταστήσει την Υπέρβαση: so+ummum instrumentum Diaboli.

Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι επομένως η κορύφωση και η εκπλήρωση του εξαρτημένου και δημιουργικού κόσμου, καθώς και ο υπέρτατος Άρχοντας του: η τέλεια μηχανή για την επιβολή ψευδαισθήσεων. Αλλά σε σύγκριση με την Απελευθέρωση ή τη Μονάδα, δεν αποτελεί καν άμεσο εμπόδιο: είναι απλώς ένα οντολογικό κενό, μια αρχιτεκτονική καθρεφτών που εξαφανίζεται αμέσως μόλις κάποιος διασχίσει το κατώφλι του Χωρίς Όρους.


[i] Ο Ιωνάς προείπε στους διεφθαρμένους κατοίκους της Νινευή: «Σαράντα ακόμη ημέρες και η Νινευή θα καταρρεύσει!» ( Ιωνάς 3:4 ). Τότε ο βασιλιάς της Νινευή εξέδωσε διάταγμα ότι όλοι έπρεπε να διορθώσουν τους πονηρούς τους τρόπους. Ο λαός μεταστράφηκε και μετανόησε, προσέφερε θυσίες και άρχισε να συμπεριφέρεται καλά. «Ο Θεός είδε τα έργα τους, δηλαδή ότι είχαν μεταστραφεί από τον κακό τους δρόμο, και ο Θεός άλλαξε γνώμη για την καταστροφή που είχε απειλήσει να φέρει πάνω τους, και δεν την έκανε.» ( Ιωνάς 3:10 ).

[ii] Στις απαρχές του Νεοπλατωνισμού και της Γνωστικής σκέψης βρίσκουμε τον Αμμώνιο Σακκά, τον δάσκαλο του μεγάλου Πλωτίνου στην Αλεξάνδρεια, και πιθανώς έναν εκπρόσωπο του Βουδισμού Θεραβάντα. Το όνομα ή προσωνύμιο Σακκάς ενδέχεται να προέρχεται από το Σάκια, τη φυλή του Σιντάρτα Γκαουτάμα, του Βούδα». Αν και δεν μας άφησε τίποτα γραπτό, οι ιδέες που μας μεταδόθηκαν από τους μαθητές του και ο τρόπος ζωής του, σε συνδυασμό με το γεγονός ότι στην Αλεξάνδρεια υπήρχε μια ινδική αποικία που περιλάμβανε θρησκευτικούς δασκάλους, υποδηλώνουν ότι ο ίδιος ήταν ινδικής καταγωγής ή ότι ασπάστηκε τον Βουδισμό αφού έλαβε καθολική εκπαίδευση


ΙΣΩΣ ΒΓΑΙΝΕΙ ΚΑΠΟΙΟ ΝΟΗΜΑ. ΜΙΑ ΒΑΡΒΑΡΗ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΝΟΥ ΚΑΙ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ.
ΣΤΗΝ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗ ΑΥΤΗ ΑΝΗΚΕΙ ΚΑΙ ΤΟ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ. ΑΠΟ ΟΛΟΥΣ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΣΑΜΑΝΟΥΣ ΜΑΣ ΕΣΩΣΕ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΕΙΝΑΙ Η ΕΙΡΗΝΗ ΚΑΙ Η ΕΚΠΛΗΡΩΣΗ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ.

Κυριακή 11 Οκτωβρίου 2026

Ενάντια στην επιστημονική πολιτική θεολογία

Roberto Pecchioli - 10/11/2026

Ενάντια στην επιστημονική πολιτική θεολογία


Πηγή: Αιρετικά


Ο Τζόρτζιο Αγκάμπεν ξεχωρίζει για την πνευματική του περιέργεια, τις αναλυτικές του ικανότητες και το επαναστατικό του πνεύμα απέναντι στην τρέχουσα κοινωνική, πολιτική και πολιτιστική κατάσταση. Με ένα πολύπλευρο υπόβαθρο, η σκέψη του αντανακλά την επιρροή πολύ διαφορετικών στοχαστών, όπως οι Καρλ Σμιτ, Μισέλ Φουκώ, Μάρτιν Χάιντεγκερ, Μαξ Βέμπερ, Καρλ Μαρξ, Φραντς Κάφκα, Θωμάς Ακινάτης, Αριστοτέλης, Απόστολος Παύλος και Μπαρούχ Σπινόζα. Το σημαντικότερο έργο του είναι το μνημειώδες Homo Sacer , στο οποίο αναπτύσσει μια σύνθετη και φιλόδοξη φιλοσοφική διερεύνηση της δυτικής πολιτικής. Ο Αγκάμπεν εντοπίζει μια βίαιη λογική που ονομάζει ανθρωπογενετική μηχανή, δυνάμει της οποίας η φυσική ζωή χαρακτηρίζεται ως ανθρώπινη ζωή. Αυτό του επιτρέπει να δημιουργήσει μια συνέχεια μεταξύ των προ-μοντέρνων πολιτικών θεολογιών και της σύγχρονης φιλελεύθερης βιοπολιτικής.

Η πανδημία ώθησε τον Αγκάμπεν να κάνει οξυδερκείς σκέψεις σχετικά με τις πολιτικές, κοινωνικές και πολιτισμικές της συνέπειες. Η μαζική συμπεριφορά απέδειξε, αφενός, ότι οι δυτικές κοινωνίες πιστεύουν μόνο στη «γυμνή ζωή» ( zòe ) και ως εκ τούτου είναι έτοιμες να θυσιάσουν τα πάντα για την ασφάλεια. Με όρους Σμιτ, αυτό οδηγεί σε μια μόνιμη κατάσταση εξαίρεσης που αμφισβητεί τα θεμέλια των φιλελεύθερων δημοκρατιών. Από την άλλη πλευρά, σηματοδοτεί τον θρίαμβο της επιστήμης επί της θρησκείας. Η επιστημονική γνώση, σύμφωνα με τον Αγκάμπεν, είναι «η αληθινή θρησκεία της εποχής μας» και η ηγεμονία της καταδεικνύει την αποτυχία του Καθολικισμού, απογυμνωμένου από την πνευματική της διάσταση της αλήθειας υπέρ ενός γενικού ανθρωπισμού. Είμαστε μάρτυρες της εγκαθίδρυσης μιας επιστημονικά εδραιωμένης πολιτικής θεολογίας, «στην οποία οι άνθρωποι πιστεύουν ότι πιστεύουν». Η βάση της είναι η «ιατρική θρησκεία».

Η προσπάθεια αντικατάστασης της υπερβατικής θρησκείας με την επιστήμη δεν είναι καινούργια. Χρονολογείται από τον Διαφωτισμό, σε προσωπικότητες όπως ο Ντ'Ολμπάχ, ο Λα Μετρί, ο Ελβέτιος και ο Κοντορσέ, και στη συνέχεια στη θετικιστική σκέψη του Αυγούστου Κοντ στα μέσα του 19ου αιώνα. Ο Γάλλος στοχαστής αντιλαμβανόταν την επιστημονική γνώση με δογματική έννοια. Δεν θεωρούσε τον εαυτό του επαναστάτη, αν και οι ιδέες του είχαν επαναστατικές συνέπειες. Απεχθανόταν την αναρχία που προκάλεσε η Γαλλική Επανάσταση και πίστευε ότι μόνο η επιστήμη μπορούσε να δημιουργήσει μια «πνευματική δύναμη» (;) αρκετά ισχυρή ώστε να εγγυηθεί την κοινωνική σταθερότητα. Έφτασε στο σημείο να δηλώσει θαυμαστή των αντεπαναστατικών φιλοσόφων Ζοζέφ ντε Μεστρ και Λουί ντε Μπονάλντ. Το οργανωτικό του μοντέλο ήταν η Καθολική Εκκλησία και θεωρούσε τον εαυτό του πάπα της νέας «θετικής» θρησκείας, της οποίας οι επιστήμονες θα ήταν οι ιερείς. Διατύπωσε τη θεωρία ενός είδους ιστορικής προνοητικότητας μέσω του νόμου των τριών σταδίων - θεολογικού, μεταφυσικού και τελικά θετικού - των εξελικτικών σταδίων όλων των πολιτισμένων κοινωνιών. Η θετικιστική επιρροή ήταν πολύ βαθιά και διαπέρασε όλες τις πολιτικές ιδεολογίες της εποχής: τον σοσιαλισμό, τον φιλελευθερισμό, ακόμη και τον συντηρητισμό.

Ο όρος επιστημονισμός εισήχθη από τον Γάλλο φιλόσοφο, ιστορικό και φιλόλογο Ερνέστο Ρενάν, έναν από τους προφήτες της νεωτερικότητας, στο πρωτοποριακό του έργο «Το Μέλλον της Επιστήμης», γραμμένο στο επαναστατικό κλίμα του 1848 αλλά εκδοθέν το 1890. Όπως και ο Κόμης, ο Ρενάν δεν ήταν επαναστάτης. Καθηλωμένος ιερέας, σκανδάλισε τους Καθολικούς με το «Η Ζωή του Ιησού», μια κοσμική και έμφυτη ερμηνεία της μορφής του Χριστού. Ωστόσο, η κοινωνική και πολιτική του φιλοσοφία ήταν βαθιά συντηρητική. Μετά την ήττα της Γαλλίας στο Σεντάν (1870) και την εξέγερση της Παρισινής Κομμούνας (1872), δημοσίευσε κείμενα στα οποία υποστήριζε ένα πολιτικό καθεστώς για τη Γαλλία παρόμοιο με το καθεστώς του Βιλχελμίν στη Γερμανία του Μπίσμαρκ. Στο «Δόγμα του Φασισμού», οι Μπενίτο Μουσολίνι και Τζιοβάνι Τζεντίλε ισχυρίστηκαν ότι ο Ρενάν είχε προφασιστικές ιδέες.

Ο Ρενάν υποστήριξε ότι η επιστημονική γνώση θα αντικαθιστούσε τη θρησκεία ως θεμέλιο της κοινωνίας, θα έλυνε τα προβλήματα της ζωής και θα κατέστρεφε τις προκαταλήψεις. Το επιστημονικό ιδανικό, αισιόδοξο και προοδευτικό, δέχτηκε έντονη κριτική στα τέλη του 19ου αιώνα με την εμφάνιση της σκέψης του Νίτσε, της ερμηνευτικής, του νεο-ιδεαλισμού, του ιστορικισμού και του μαρξισμού. Στη συνέχεια επηρεάστηκε από τους δύο παγκόσμιους πολέμους, οι οποίοι κατέδειξαν πώς η επιστήμη μπορεί να παράγει τόσο πρόοδο του πολιτισμού όσο και καταστροφή και νέες μορφές εξουσίας. Πάνω απ 'όλα, είναι ανίκανη να προσφέρει ορίζοντες νοήματος. Στο Tractatus Logico-Philosophicus , ο Λούντβιχ Βιτγκενστάιν παρατήρησε: «Πιστεύουμε ότι ακόμη και αν βρεθούν απαντήσεις σε όλα τα πιθανά επιστημονικά ερωτήματα, τα ζωτικά μας προβλήματα δεν θα λυθούν καθόλου». Για τον Αυστριακό φιλόσοφο, «το μυστικιστικό», το μη επαληθεύσιμο, παραμένει το αποφασιστικό στοιχείο της ανθρώπινης εμπειρίας.

Η επιστήμη, από την ίδια της τη φύση και τη δυναμική της, είναι ανίκανη να θέσει ηθικά όρια. Αυτό είναι εμφανές σήμερα στις συζητήσεις σχετικά με την άμβλωση, τον γενετικό χειρισμό, τα έργα για την εξάλειψη των νεογνών με αναπηρία, την παρένθετη μητρότητα, τον τρανσουμανισμό και την ευθανασία. Μια αξιοσημείωτη συμβολή στον επιστημονισμό προήλθε από τον Κύκλο της Βιέννης, που ιδρύθηκε το 1924, του οποίου οι κύριες προσωπικότητες ήταν οι Moritz Schlick, Rudolf Carnap και A.J. Ayer. Το συλλογικό έργο Λογικός Θετικισμός υποστήριζε έναν ριζοσπαστικό εμπειρισμό, θεωρώντας κάθε μεταφυσική άνευ νοήματος. Μόνο η επαγωγική αρχή και η επαλήθευση μπορούσαν να έχουν επιστημονική νομιμότητα. Ο λογικός θετικισμός παρήκμασε στα τέλη της δεκαετίας του 1950 λόγω της επιστημολογικής του αδυναμίας.

Ο επιστημονισμός συνεχίζει να έχει ένθερμους υποστηρικτές. Πριν από λίγα χρόνια, ο Αργεντινός φιλόσοφος Μάριο Μπούνγκε δημοσίευσε το "Εγκώμιο του επιστημονισμού. Όχι η επιστήμη, αλλά ο επιστημονισμός!". Ο Μπούνγκε στοχεύει στα μεταμαρξιστικά ρεύματα της Σχολής της Φρανκφούρτης, την κοινωνιολογία της επιστήμης, τον μεταμοντερνισμό, τη θρησκεία και την ψυχανάλυση, όλα κατηγορούμενα -με βάσιμο λόγο- για ανορθολογισμό. Ο επιστημονισμός είναι η φιλοσοφία της τεχνοκρατίας, η κυριαρχία των ειδικών. Πρόσφατα, έχει αναδυθεί μια μοναδική τάση που ονομάζεται Σκοτεινός Διαφωτισμός, του οποίου οι κορυφαίοι εκφραστές περιλαμβάνουν τους Κέρτις Γιάρβιν, Νικ Λαντ, Πίτερ Θιλ και Μαρκ Αντρέσεν. Κάποιοι χαρακτηρίζουν αυτό το πνευματικό ρεύμα ως νεοαντιδραστικό και το συνδέουν με τη συντηρητική σκέψη. Διαφωνούμε: θυμίζει περισσότερο τις επιστημονικές ουτοπίες του 19ου και 20ού αιώνα. Αυτό αποδεικνύεται από την υποστήριξή του στον μετανθρωπισμό, τον τεχνοφουτουρισμό και τον επιταχυνσιασμό. Αυτή είναι μια νέα απόκλιση του επιστημονισμού, αναμφισβήτητα αντισυντηρητική και αντιπαραδοσιακή. Η καυστική κρίση του τεχνοφασισμού δεν έχει καμία απολύτως ισχύ (Ντονατέλα Ντι Τσέζαρε).

Η ανθρωπότητα δεν μπορεί να απαρνηθεί την επιστήμη: το αντίθετο μάλιστα. Πρέπει να χρησιμοποιήσει την κριτική λογική ενάντια στην κοσμική και επιστημονικά δομημένη πολιτική θεολογία για να την τοποθετήσει στο πραγματικό της επίπεδο: ως εργαλείο στην υπηρεσία του ανθρώπινου είδους. Από αυτή την άποψη, το έργο του Καρλ Πόπερ, ο οποίος τόνισε τους περιορισμούς του νεοθετικισμού και του επιστημονισμού, είναι απαραίτητο. Ο Πόπερ, φιλελεύθερος, προερχόταν από την ορθολογιστική παράδοση, αλλά αφού επέκρινε τον νεοθετικισμό, έστρεψε την προσοχή του προς έναν «κριτικό ορθολογισμό». Υποστήριξε, χρησιμοποιώντας μαθηματική λογική, ότι η μεταφυσική μπορεί να έχει νόημα. Μέσω της υποθετικο-απαγωγικής μεθόδου, υποστήριξε ότι μια υπόθεση δεν μπορεί ποτέ να αποδειχθεί οριστικά, αλλά το πολύ να «επιβεβαιωθεί» και να υποβληθεί σε προσπάθειες διάψευσης για να αποδειχθεί η εγκυρότητά της. Επιδίωξε επίσης να απελευθερώσει την επιστήμη από τον δογματισμό.

Οι αντιρρήσεις του Πόπερ έχουν αφήσει ένα βαθύ σημάδι στη φιλοσοφία της επιστήμης. Χωρίς αυτόν, η μετατόπιση στην επιστημονική σκέψη με επικεφαλής τους Τόμας Κουν, Ίμρε Λακάτος και Πολ Φεγεράμπεντ δεν θα είχε συμβεί. Με αυτούς, η επιστήμη επέστρεψε σε αυτό που θα έπρεπε να είναι: ένα εκλεπτυσμένο εργαλείο. Όλες οι επικρίσεις που αναφέρονται θα ήταν αρκετές για να απορριφθεί ο επιστημονισμός ως φιλοσοφική, πολιτιστική και πολιτική εναλλακτική λύση. Ωστόσο, όποιος αντικρούει τα επιχειρήματά του εξακολουθεί να χαρακτηρίζεται ως σκοταδιστής, αρνητής ή αναθεωρητής. Ζητήματα όπως η κλιματική αλλαγή, οι βιοπολιτικές πρακτικές και η πυρηνική ενέργεια προσεγγίζονται από μια δογματική, επιστημονική οπτική γωνία. Μπορεί να υπάρχει συναίνεση πλειοψηφίας σε ορισμένα ζητήματα, όπως η υπερθέρμανση του πλανήτη, αλλά δεν υπάρχει ομοφωνία και η συζήτηση παραμένει απολύτως απαραίτητη. Όλα πρέπει να αμφισβητηθούν.

Ακόμα και στην επιστήμη, οι πλειοψηφίες δεν έχουν απαραίτητα δίκιο. Οι μορφές του Κοπέρνικου, του Γαλιλαίου, του Νεύτωνα και του Αϊνστάιν το αποδεικνύουν αυτό. Η συναίνεση είναι ανακλητή, ακόμη και στον επιστημονικό τομέα. Κυρίαρχα παραδείγματα (Thomas Kuhn) επικρατούν για μια ορισμένη περίοδο και στη συνέχεια αντικαθίστανται από άλλα. Για παράδειγμα: μπορεί να φαίνεται εύλογο να παράγονται αποκλειστικά ηλεκτρικά αυτοκίνητα, αλλά από πού θα προέρχεται η ενέργεια για τη φόρτιση δισεκατομμυρίων μπαταριών εάν εξαντληθούν το νερό, ο άνεμος και άλλοι φυσικοί πόροι; Ενάντια στην επιστημονική πολιτική θεολογία, το αντίδοτο είναι πάντα ο κριτικός λόγος. Και μια ηθική ανοιχτή στο υπερβατικό.


ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ  «ιατρική θρησκεία». Σ'ΑΥΤΟΝ ΤΟ ΒΑΛΤΟ ΒΥΘΙΣΤΗΚΕ ΤΟ ΣΥΝΟΛΟ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΚΑΙ ΕΠΝΙΞΕ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΩΝ ΛΑΙΚΩΝ ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΘΕΡΑΠΕΥΤΗΡΙΟ. ΜΙΑ ΥΠΟΥΛΗ ΠΡΟΩΘΗΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗΣ.  Η ΕΛΙΤ ΟΜΩΣ ΠΑΡΑΔΟΘΗΚΕ ΕΥΚΟΛΑ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ Ο ΚΛΗΡΟΣ ΣΤΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟΚΕΝΤΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΒΕΛΟΥΣ ΤΟΥ ΧΡΟΝΟΥ.  ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΔΙΕΞΟΔΟΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΩΡΑ.

Σάββατο 10 Οκτωβρίου 2026

Ο Χρήστος Γιανναράς, η Μεταπολίτευση και ο «Μάης του ’68» στην Ορθόδοξη θεολογία και ηθική

Μύρων Ζαχαράκης
 

Για ακόμη μια φορά, οι τοποθετήσεις του Χρήστου Γιανναρά, στην πρόσφατη συνέντευξή του, έφεραν ποικίλες αντιδράσεις. Ορισμένοι επέκριναν αυστηρά τους προβληματισμούς του για την Τεχνητή Νοημοσύνη και τις δηλώσεις του εναντίον του ευρωπαϊκού κόσμου, ενώ άλλοι εγκωμίασαν τη σταθερή προσήλωσή του στον γνήσιο ανθρώπινο έρωτα και την ανησυχία του για την παρακμή του σύγχρονου κόσμου. Κοινός παράγοντας και των δύο, ήταν ότι οι σκέψεις του, είτε για να απαξιωθούν είτε για να εγκωμιασθούν συνδέονταν με «συντηρητικές» θέσεις. Και εδώ είναι που προκύπτει το ερώτημα: πώς ο Χρήστος Γιανναράς κατέληξε, από ριζοσπάστης και ανατρεπτικός θεολόγος να κατηγορείται για «οπισθοδρομική» συμπεριφορά; Μήπως οφείλεται σε αλλαγή απόψεων ή πρόκειται για ευρύτερη ιδεολογική μετατόπιση του κοινωνικού περιβάλλοντος το οποίο τον ερμηνεύει;

Ήδη από νωρίς, ο Χρήστος Γιανναράς επεδίωξε να διατυπώσει αυτό που ο ίδιος θεωρεί ως την αυθεντική ηθική της Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και να την αντιδιαστείλει από την εγωκεντρική, νομικίστικη ηθική που μέχρι σήμερα έχει επικρατήσει στις χριστιανικές χώρες. Η κεντρική διαφορά της ορθόδοξης εκκλησιαστικής ηθικής από οποιαδήποτε άλλη είναι, σύμφωνα με εκείνον, ότι για την Εκκλησία η ηθική ταυτίζεται με την οντολογία: αυτό που πρέπει να είναι ο άνθρωπος ταυτίζεται ουσιαστικά με αυτό που πραγματικά είναι. Αυτό φανερώνεται σ’ ένα από τα πρώτα και σημαντικότερα έργα του Χρήστου Γιανναρά, την Ελευθερία του ήθους, έργο που επεδίωξε ν’ ανανεώσει τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό στον ελλαδικό χώρο. Το βιβλίο εκείνο, που έχει χαρακτηριστεί ως «ο Μάης του '68 στην Ορθόδοξη Θεολογία και ηθική» και που όταν δημοσιεύτηκε σημείωσε θυελλώδεις αντιδράσεις (κυρίως από τις εν Ελλάδι θρησκευτικές οργανώσεις), προσπαθεί να τεκμηριώσει τη θέση ότι, για την Ορθοδοξία, η αρετή επιδιώκει την αλήθεια και όχι η αλήθεια την αρετή. Αυτός είναι και ο λόγος που έχει δύο συγκεκριμένους υπότιτλους στην αρχή τα αποφθέγματα «διά τήν ἀλήθειάν ἐστιν ἡ ἀρετή, ἀλλ᾿ οὐ διά τήν ἀρετήν ἡ ἀλήθεια» (Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής) και «Ὅταν ὑπεραναβῇς τὴν ὁδὸν τῆς δικαιοσύνης, τότε προσκολληθήσῃ τῇ ἐλευθερίᾳ ἐν παντὶ πράγματι» (Όσιος Ισαάκ ο Σύρος).

Στο βιβλίο (τουλάχιστον στην παλαιότερη έκδοσή του 1979) υπάρχουν αναφορές στον Berdyaev, αλλά ειδική έμφαση δίνεται στον Dostoevsky και στην πρόκληση που, κατά Γιανναρά, αντιπροσωπεύει ο σοβιετικός κομουνισμός για την Ορθοδοξία στον ρωσικό χώρο. Ο Γιανναράς υποστηρίζει ότι η κύρια αιτία της ιστορικής αποτυχίας του Χριστιανισμού να μεταμορφώσει τον κόσμο υπήρξε η διαστρέβλωση αυτού από τον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος αντικατέστησε το βίωμα και την προσωπική σχέση των πιστών με την ατομοκεντρική ηθική και τη φιλοσοφία του Σχολαστικισμού. Στη θέση του εκκλησιαστικού βιώματος, η Δύση τοποθέτησε τη «θρησκεία», δηλαδή την έκφραση ατομικών επιδιώξεων σε βάρος της αυτοπαραίτησης που κάθε αυθεντική σχέση έχει. Αυτός είναι ο λόγος που οι ευρωπαϊκοί λαοί έχουν «αποχρωματιστεί» θρησκευτικά. Πρώτα από τον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος αντιλαμβανόταν το Θεό ως μια αντικειμενική ουσία που μπορεί να γίνει προσιτή με λογικά επιχειρήματα, ύστερα και από τον Προτεσταντισμό, ο οποίος παρά το ότι αξίωνε να λειτουργήσει ως επανάσταση απέναντι στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, δεν κατάφερε να ξεφύγει από τη θρησκευτικότητά της. Το πολιτισμικό πρότυπο που δημιούργησε η Δυτική Χριστιανοσύνη κατά τον Μεσαίωνα, λέει ο Γιανναράς, οδήγησε στη φυσιοκρατία των Νεώτερων Χρόνων, αρχής γενομένης με την Αναγέννηση, για να βρει τις ακραίες συνέπειές του στον μηδενισμό: πρόκειται για τον «θάνατο του Θεού» που συνέλαβε πρώτος μ’ ενάργεια ο Nietzsche με τον Dostoevsky, και εξέφρασαν συνεπέστατα οι αθεϊστές υπαρξιστές φιλόσοφοι Martin Heidegger και Jean-Paul Sartre.[ΜΙΑ ΠΑΡΕΝΘΕΣΗ.ΠΟΙΕΣ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΑΤΟΜΙΚΕΣ ΕΠΙΔΙΩΞΕΙΣ, ΚΑΘΟΤΙ ΤΟ ΑΤΟΜΟ ΕΧΕΙ ΠΑΡΑΙΤΗΘΕΙ ΗΔΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΤΥΠΟΣ ΤΟΥ ΤΟΠΟΥ. ΣΕ ΕΝΑΝ ΦΑΝΤΑΣΤΙΚΟ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟ ΧΡΟΝΟ ΣΤΟΝ ΟΠΟΙΟ Ο ΚΛΗΡΟΣ ΔΙΑΤΑΖΕΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΥΠΑΚΟΥΑ ΧΑΡΙΖΕΙ ΣΤΑ ΑΤΟΜΑ ΤΟ SPIRITUS CREATOR, ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟ ΠΝΕΥΜΑ, ΕΞΑΤΟΜΙΚΕΥΣΗ  ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΚΑΘΙΣΤΑ ΜΙΑ ΕΚΘΕΣΗ ΚΑΛΩΝ ΤΕΧΝΩΝ ΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΔΥΝΑΤΕΙ ΝΑ ΚΑΤΑΝΟΗΣΕΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΑΡΓΙΑΣ, ΠΕΡΙΕΡΓΕΙΑΣ, ΦΙΛΑΡΧΙΑΣ ΚΑΙ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗΣ ΑΡΓΟΛΟΓΙΑΣ ΠΟΥ ΤΗΝ ΚΑΘΟΔΗΓΕΙ. ΜΟΝΟΣ ΣΚΟΠΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ Η ΑΝΑΓΝΩΡΙΣΗ Η ΔΟΞΑ ΕΣΤΩ ΚΑΙ ΕΝΟΣ ΤΕΤΑΡΤΟΥ. ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ. ΤΟΥ ΚΙΣΣΟΥ ΤΟ ΠΛΑΝΟ ΨΗΛΩΜΑ ΚΑΤΑΛΗΓΕΙ ΣΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ ΤΟΥ ΞΥΛΟΥ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΠΟΥ ΜΑΣ ΔΟΘΗΚΕ ΣΑΝ ΔΩΡΟ, ΕΣΤΩ ΤΩΡΑ ΠΛΕΟΝ ΠΕΠΕΡΑΣΜΕΝΟ]

Επιπρόσθετα, ο Προτεσταντισμός προώθησε την αυτονόμηση του οικονομικού πεδίου από τα υπόλοιπα, δίνοντας το πρώτο έναυσμα για τον φιλελευθερισμό. Αργότερα εμφανίστηκε ο μαρξισμός, ο οποίος δεν μπόρεσε να ξεφύγει από τον οικονομοκεντρικό τρόπο σκέψης του ιδεολογικού του αντιπάλου, του καπιταλισμού. Το αποτέλεσμα ήταν να δημιουργηθεί ένας νέος ολοκληρωτισμός που, στα πρότυπα της μεσαιωνικής Ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας αλλά με μοντέρνα τεχνικά μέσα, υποτάσσει πάλι βίαια το άτομο στο σύνολο. Αντιδρώντας στον καταπιεστικό χαρακτήρα αυτής της ατομοκεντρικής ηθικής, ο Δυτικός κόσμος σταδιακά απομακρύνθηκε από τον Χριστιανισμό και οδηγήθηκε σε αθεϊστικές κοσμοθεωρίες, οι οποίες είτε επιδιώκουν δικτατορικά την πραγματοποίηση ενός επίγειου παραδείσου (σοσιαλισμός), είτε αρνούνται κάθε διέξοδο από το κακό του κόσμου (υπαρξισμός), ή απλά επιζητούν την ατομική κατανάλωση και ευζωία (καπιταλισμός). Αντίθετα με τον Ρωμαιοκαθολικισμό, που στάθηκε η πρώτη ιστορική εμφάνιση του ολοκληρωτισμού, καθώς και τον Προτεσταντισμό, που είναι βαθιά ατομικιστικός, η Ορθοδοξία είναι μια κοινότητα ελεύθερων προσώπων που ζουν και δρουν το ένα για χάρη του άλλου.

Η Εκκλησία είναι πρωτίστως μια αγαπητική (επι)κοινωνία προσώπων. Αυτό σημαίνει ότι η Εκκλησία δεν επιδιώκει να προσφέρει στους πιστούς της ορισμένες κοινωνικά ωφέλιμες αρετές που θα τονώσουν την ατομική του ματαιοδοξία, αλλά θέλει να τον μεταμορφώσει φέρνοντάς τον σε κοινωνία με το Θεό, του οποίου αποτελεί εικόνα. Χαρακτηριστικότερα παραδείγματα Ορθόδοξης ηθικής ήταν οι διά Χριστόν σαλοί, άτομα που ταπεινώνονταν, προκαλούσαν και σκανδάλιζαν την πολιτική ορθότητα της εποχής τους, αναζητώντας μονάχα την αυθεντική σχέση με τον Θεό. Η σχέση με τον Θεό, που βρίσκεται παρούσα μέσα στην Εκκλησία, αποτελεί μίαν ελεύθερη σχέση προσώπων. Πρότυπο κάθε σχέσης είναι ο έρωτας, ο οποίος σύμφωνα με εκείνους συνίσταται στην άνευ όρων παράδοση του εαυτού μας στον άλλο[ΘΕΛΕΙ ΔΕ ΘΕΛΕΙ;]. Αυτή την ξεχωριστή πολιτισμική πρόταση διαφυλάσσει μέσα της η ελληνική παράδοση μέχρι σήμερα, έστω και αν αυτές οι εκφράσεις της παραμένουν πεισματικά στο περιθώριο των ξενόδουλων μιμητισμών. Το ήθος του ανθρώπου είναι ο τρόπος με τον οποίο ο ίδιος υπάρχει: δηλαδή η ελευθερία. Ωστόσο, και ο Ορθόδοξος χώρος δεν έμεινε ανέγγιχτος από την προαναφερθείσα αλλοτρίωση. Ως αποτέλεσμα, η Ορθόδοξη Εκκλησία έφτασε να ταυτίζεται με την κοινωνική αστυνόμευση των ηθών (βλ. «ένας καλός κληρικός μπορεί να κατορθώσει περισσότερα από εκατό χωροφύλακες»), χαρακτηριστικότερα παραδείγματα της οποία αποτελούν στην Ελλάδα οι παρεκκλησιαστικές οργανώσεις «Ζωή» και «Σωτήρ».

Ο Γιανναράς προτείνει λοιπόν μία επανάσταση[ΤΗΝ ΔΙΚΗ ΤΟΥ] στη θεολογία. Θεμέλιό της είναι, για τον ίδιο, τα μεγάλα μυθιστορήματα του Dostoevsky, Έγκλημα και Τιμωρία, Ηλίθιος, Δαιμονισμένοι και Αδελφοί Καραμάζοβ, τον οποίο μάλιστα χαρακτηρίζει δημιουργό μια μεγάλης θεολογικής σύνθεσης («θεολογία της πτώσης» την ονομάζει χαρακτηριστικά), εφάμιλλο με τον Παλαμά και τον ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Είναι λοιπόν αναγκαίο να πραγματοποιηθεί η επιστροφή στο αυθεντικό ήθος της Εκκλησίας, κατά το οποίο μια κοινότητα προσώπων επικοινωνεί άμεσα και ελεύθερα με το Θεό μέσω των Μυστηρίων, προ παντός δε με τη Θεία Ευχαριστία.

Για να γίνει αυτό όμως, πρέπει πρώτα να μεταρρυθμιστεί η ίδια η Εκκλησία μας: πρέπει να προσαρμοστεί στην πραγματικότητα της βιομηχανικής εποχής και της αστικοποίησης, διατηρώντας παράλληλα το διαχρονικό και σωτήριο μήνυμά της. Είναι επίσης επείγον να αναδιαμορφωθεί ο θεσμός της «ενορίας», για να υπερκεραστούν οι απρόσωπες σχέσεις των ανθρώπων στις μεγάλες βιομηχανικές πόλεις. Πάντως, το πρόβλημα που έθεσε έναν αιώνα πριν ο Dostoevsky παραμένει επίκαιρο: από τη μια μεριά βρίσκεται ο Χριστός που μας ζητά ελεύθερα να έλθουμε κοντά Του, και από την άλλη ο Μέγας Ιεροεξεταστής, που επιδιώκει να συγκεντρώσει βίαια τους ανθρώπους.[Η ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ Η ΑΝΟΙΧΤΗ ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΜΕ ΑΝΟΙΧΤΗ ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΕΙΣΟΔΟ, ΧΩΡΙΣ ΕΞΟΔΟ]  Έδαφος αυτής της σύγκρουσης αποτελεί σήμερα η πολύπαθη Ρωσία. Αν οι άνθρωποι βαδίσουν το δρόμο της άσκησης και της υπακοής στην εκκλησιαστική κοινότητα, τότε θα βιώσουν πραγματικά την εμπειρία του Θεού και τη σωτηρία, που υπερβαίνει κάθε λογική και ηθική κατηγοριοποίηση αυτού του κόσμου. Κοντολογίς, ολόκληρος ο «Δυτικός» κόσμος πέρασε από τη σκληρή πνευματική «δικτατορία» του Μεσαίωνα στον ατομικιστικό τρόπο ζωής της Νεωτερικότητας, για να επιστρέψει ξανά στην ολοκληρωτική υποταγή των ατόμων που πρόσταξε ο σοσιαλισμός. Απέναντι σ’ αυτό το τραγικό αδιέξοδο του Δυτικού πολιτισμού, η μοναδική αυθεντική διέξοδος είναι ο ελληνικός σχεσιακός αποφατισμός, όπως εκφράζεται στην Ορθόδοξη παράδοση, και ιδιαίτερα στα συγγράμματα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά;;;; και του αρεοπαγιτικού corpus.

Το συμπέρασμα του Γιανναρά, ο οποίος διαμόρφωσε τις βασικές του θεολογικές απόψεις κατά την ψυχροπολεμική εποχή, είναι ότι η ιδεολογική και γεωπολιτική πόλωση φιλελεύθερου καπιταλισμού και μαρξιστικού σοσιαλισμού συγκεφαλαίωνε το τραγικό δίλημμα που αντιμετωπίζει η σύγχρονη Δύση, η οποία, χωρίς να το συνειδητοποιεί, αναζητά εναγωνίως την αλήθεια του Χριστού. Στον αντίποδα, η νεοελληνική κοινωνία επιμένει ν’ αντιγράφει («πιθηκίζοντας») καθετί το ξενόφερτο και το «Δυτικό», το οποίο λογαριάζει για προοδευτικό[1]. Αυτό ήταν το συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ο Χρήστος Γιανναράς κατά τη διάρκεια των μεταπτυχιακών του σπουδών στην Ευρώπη.[ΕΙΚΟΝΑ ΣΟΥ ΕΙΜΑΙ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΚΑΙ ΑΝΤΙΓΡΑΦΩ ΠΡΩΤΟΤΥΠΑ]

Πώς όμως αντιμετωπίσθηκε στον ελλαδικό χώρο; Η Μεταπολίτευση, από την οποία συμπληρώθηκαν πρόσφατα πενήντα έτη, έφερε μεταβολές στο γιανναρικό έργο και στην ευρύτερη πρόσληψή του στην ελληνική κοινωνία. Καθώς προχωρούσαν οι ιστορικές εξελίξεις, με τη σοσιαλιστική ιδεολογία να κερδίζει χώρο και τις συντηρητικές απόψεις του παρελθόντος να συρρικνώνονται, η παρουσία του Γιανναρά, ενός θεολόγου με λαμπρές φιλοσοφικές περγαμηνές και αξιώσεις, που δεν δίστασε να διαλεχτεί στα κείμενά του με αστροφυσική, μαρξισμό και ψυχανάλυση, ενόχλησε σφόδρα το νέο «κατεστημένο», όπως είχε ενοχλήσει προηγουμένως το παλιό. Αυτή τη φορά, όμως, πέτρα του σκανδάλου δεν ήταν η κριτική στις θρησκευτικές οργανώσεις και στον σεξουαλικό πουριτανισμό, αλλά η χριστιανική θεολογία καθαυτή, η οποία, στα μάτια των εκπροσώπων του νέου κατεστημένου, είχε το «θράσος» να προβάλλει τολμηρά μπροστά στα σύγχρονα ερωτήματα, υπονομεύοντας το αφήγημα που ήθελε την Ορθοδοξία, μετά τη σύνδεσή της με τη Χούντα, να πετιέται βιαστικά στο σκοροφαγωμένο ντουλάπι του παρελθόντος.

Έτσι, ο «προοδευτικός» αντιδυτικός θεολόγος επικρίθηκε πρώτα ως «προοδευτικός» και στη συνέχεια ως αντιδυτικός «θεολόγος». Ωστόσο, δεν ήταν μόνο η ελλαδική κοινωνία αυτή που άλλαξε. Άλλαξε επίσης και ο συγγραφέας του. Συγκεκριμένα, με την πάροδο των χρόνων μπορούμε να δούμε στο γιανναρικό έργο την ενίσχυση επιρροής από τον θεολόγο π. Γεώργιο Florovsky, και ειδικότερα, απ’ τη θεωρία του για τη «δυτική αιχμαλωσία». Ο Γιανναράς θα υποστηρίξει πως ήταν ο ελληνικός πολιτισμός εκείνος που εξέφρασε το γνήσιο χριστιανικό ήθος, με τη σημασία που αναφέρθηκε παραπάνω. Ο λόγος που ο Χριστιανισμός εκφράστηκε στην πληρότητά του μονάχα μέσω του ελληνισμού, θα πει, είναι επειδή ο τελευταίος πρώτος ενσάρκωνε, μέσω του «αποφατισμού» του, την προτεραιότητα των προσωπικών ανθρώπινων σχέσεων απέναντι στην εγωιστική θωράκιση των ατόμων. Έχουμε, λοιπόν, τη βαθμιαία μετατόπιση και διεύρυνση της έμφασης του Χρήστου Γιανναρά, από το θεολογικό πεδίο (δηλ. Ορθοδοξία vs Ρωμαιοκαθολικισμού και Προτεσταντισμών) στο πολιτισμικό (δηλ. Ελληνισμός vs Δύσης), με τη στροφή να λαμβάνει όλο και πιο αποστεωμένο χαρακτήρα όσο η σύγκλιση της Ελλάδας με τον ευρωπαϊκό χώρο γινόταν μεγαλύτερη, για να κορυφωθεί τελικά στην οικονομική κρίση και τους Ευρωπαίους δανειστές να επιβάλλουν στην τελευταία τα γνωστά επαχθή και δυσβάσταχτα μέτρα.[ΜΙΑ ΠΟΛΙΤΙΚΟΠΟΙΗΜΕΝΗ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΦΙΛΟΔΟΞΕΙ ΝΑ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΗΣΕΙ ΤΗΝ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΔΙΟΡΘΩΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ]

[1] Αργότερα, στον εικοστό πρώτο αιώνα πλέον, ο ίδιος θα ξαναγράψει σημαντικό τμήμα του βιβλίου, ελαχιστοποιώντας τις αναφορές σε αυτά, ενώ αλλού θα εκφράσει την απογοήτευσή του από την κατάληξη του Χριστιανισμού στον ρωσικό χώρο. Παράλληλα, στην επιφυλλιδογραφία του, δεν θα κρύψει και τον θαυμασμό του για τις «ηγετικές» ικανότητες του Vladimir Putin (τον οποίον και έχει παρομοιάσει με τον Erdogan), εκφράζοντας ελπίδες για εμφάνιση αντίστοιχων ηγετών στον ελλαδικό χώρο. Μετά την εισβολή της Ρωσίας στο ουκρανικό κράτος, θα εκφρασθεί με μία γενικότερη απογοήτευση για όλες τις πλευρές. Η αντίθεση προς τη Δύση, πάντως, θα διατηρηθεί σταθερή, λαμβάνοντας με τα χρόνια έναν όλο και πιο έντονο χαρακτήρα στο γιανναρικό έργο. Χρόνια μετά, ο Γιανναράς θα δηλώσει τα εξής: «Ιστορικά, στη Δύση, κάθε αντίδραση στη νοησιαρχία ἢ κάθε απόπειρα αποφυγής της είναι αναπόδραστα παγιδευμένη στην ατομοκρατία, στην απολυτοποίηση κάποιας επιμέρους ατομικής ικανότητας για πρόσβαση στην αλήθεια. Έτσι προκύπτουν τα κινήματα του ρομαντισμού (ατομική διαίσθηση, συναίσθημα, αισθητικό βίωμα) αλλά και της αισθησιοκρατίας (“οὐδὲν ἐν τῇ νοήσει ὃ μὴ πρότερον ἐν τῇ αἰσθήσει”), ο μπερξονισμὸς και ο νιτσεϊκός βιταλισμός, η υπαρξιστική φιλοσοφία (γνώση μέσα από την ατομική βίωση “οριακών καταστάσεων” της ύπαρξης), ο ιστορικός υλισμός και ο μηδενισμός (η έξοδος από κάθε υπαρκτικό προβληματισμό για χάρη της κατάφασης των υλικών, καταναλωτικών αναγκών του ατόμου)». Για τη σημασία του αποφατισμού και τη σχέση του με την «κριτική οντολογία», που υπήρξε η γνωσιολογική φιλοσοφική πρόταση του Γιανναρά, μπορεί κανείς να συμβουλευθεί και το παλαιότερο κείμενό μας, εδώ.


ΕΝΑΣ ΦΥΣΙΚΟΣ ΑΡΧΗΓΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΙΕΘΕΤΕ ΤΟ ΣΤΙΓΜΑ ΤΗΣ ΔΙΑΔΟΧΗΣ.ΓΕΝΝΗΜΕΝΟΣ ΔΙΑΔΟΧΟΣ Ή ΟΠΩΣ ΤΟ ΟΝΟΜΑΣΕ ΑΥΤΟ ΤΟ ΤΑΛΕΝΤΟ Ο ΡΑΜΦΟΣ, ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟΥ. ΕΙΧΕ ΚΑΙ ΤΟ ΤΡΑΓΙΚΟ ΤΕΛΟΣ ΠΟΥ ΓΝΩΡΙΖΟΥΜΕ ΟΛΟΙ ΜΑΣ ΑΡΝΟΥΜΕΝΟΣ ΤΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ.

ΓΑΛΛΙΑ ΚΑΙ ΙΣΠΑΝΙΑ: ΤΕΧΝΙΚΕΣ ΔΟΚΙΜΕΣ ΓΙΑ ΠΡΟΛΗΠΤΙΚΗ ΕΞΕΓΕΡΣΗ Από Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Όταν η δυσαρέσκεια γίνεται εργαλείο, το τετράγωνο αλλάζει αφέντη.

ΓΑΛΛΙΑ ΚΑΙ ΙΣΠΑΝΙΑ: ΤΕΧΝΙΚΕΣ ΔΟΚΙΜΕΣ ΓΙΑ ΠΡΟΛΗΠΤΙΚΗ ΕΞΕΓΕΡΣΗ

            Από το Παρίσι μέχρι τη Μαδρίτη, ο Πεκιόλι ερμηνεύει τις διαμαρτυρίες, τη                       δυσαρέσκεια και το ζήτημα της στέγασης ως εργαλεία μιας νέας πολιτικής                        στρατηγικής.

                                         από τον Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Ο Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι παρατηρεί τη Γαλλία και την Ισπανία ως δύο εργαστήρια του ίδιου πολιτικού και κοινωνικού μετασχηματισμού. Στη Γαλλία, οι εντάσεις στα προάστια και τα σχολεία ερμηνεύονται ως μια προληπτική ώθηση ενάντια στην προέλαση των εθνικιστικών δυνάμεων. Στην Ισπανία, η στεγαστική κρίση και η υπόθεση Μαρικάρμεν γίνονται το σημείο εκκίνησης για την ανάλυση της πολιτικής χρήσης της δυσαρέσκειας. Αλλά το πραγματικό επίκεντρο του άρθρου είναι βαθύτερο: η προοδευτική απώλεια των ριζών του σύγχρονου ανθρώπου, που εξαναγκάζεται σε μια επισφαλή, κινητή και ολοένα και πιο «νοικιασμένη» ζωή. Το σπίτι, η οικογένεια και το αίσθημα του ανήκειν γίνονται έτσι όχι απλώς υλικά αγαθά, αλλά μορφές σταθερότητας που αντισταθμίζουν μια κοινωνία που βασίζεται στην ανασφάλεια και την εξάρτηση. (NR)
Όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, οι σκληροί ξεκινούν, όπως έλεγαν οι ακαταμάχητοι Μπλε Αδελφοί. Αυτό συμβαίνει στη Γαλλία και την Ισπανία, μόνο οι σκληροί -αυτοί που κυβερνούν το σύστημα- κινούν τα νήματα χωρίς να εμπλέκονται άμεσα στη μάχη. Και στις δύο χώρες, η ριζοσπαστική αριστερά προετοιμάζει μια προληπτική εξέγερση , υποκινούμενη από τους άρχοντες του διεθνούς προοδευτισμού (πρώτα και κύρια τον Σόρος), ενάντια στην πιθανή εκλογική νίκη των εθνικιστικών και φιλελεύθερων-συντηρητικών πολιτικών δυνάμεων που βρίσκονται αυτή τη στιγμή στην αντιπολίτευση. Στη Γαλλία, ένας νέος πρόεδρος θα εκλεγεί τον Απρίλιο και η Μαρίν Λεπέν είναι το φαβορί. Στην Ισπανία, η κυβέρνηση Φρανκενστάιν των σοσιαλιστών και της ριζοσπαστικής αριστεράς, υποστηριζόμενη από όλες τις αυτονομιστικές δυνάμεις της δεξιάς, του κέντρου και της αριστεράς, βρίσκεται στα όριά της, εν μέσω σκανδάλων, διαφθοράς, αντιδημοτικότητας και αδυναμίας να σταματήσει την εισβολή μεταναστών στον θύλακα της Θέουτα, που υποκινείται από το Μαρόκο. Ο Πέδρο Σάντσες, το αμαυρωμένο είδωλο των εγχώριων προοδευτικών, αναγκάστηκε να μεταθέσει την ψηφοφορία στις 29 Νοεμβρίου.

Η άρχουσα ολιγαρχία αντιπαθεί τις κυβερνήσεις που ορίζονται ως δεξιές, παρόλο που μπορεί εύκολα να τις ελέγξει, όπως καταδεικνύει η ιταλική περίπτωση. Ωστόσο, εγκαταλείπει τους προοδευτικούς ηγέτες της χωρίς μεταμέλεια όταν έχουν εκπληρώσει τον σκοπό τους, δηλαδή, όπως στις περιπτώσεις της Γαλλίας και της Ισπανίας, όταν η αντιδημοτικότητά τους γίνεται πολύ εμφανής.

Στη Γαλλία, μπορεί να προσπαθούν να ξεκινήσουν μια προεδρική κούρσα της τελευταίας στιγμής με έναν διαφορετικό Μακρόν, αντικαθιστώντας τον ματαιωμένο σύζυγο της κυρίας Μπριζίτ. Στην Ισπανία, θα διεισδύσουν εύκολα στην πιθανώς κεντροδεξιά κυβέρνηση. Εν τω μεταξύ, ρίχνουν λάδι στη φωτιά στους δρόμους. Μια σχολική εξέγερση βρίσκεται σε εξέλιξη στη Γαλλία, με την πλειοψηφία των συμμετεχόντων να είναι νέοι μεταναστευτικής καταγωγής. Τα περιστατικά, όπως είναι η γαλλική παράδοση, είναι σοβαρά: εκατοντάδες σχολεία κατελήφθησαν ή κάηκαν, αμέτρητοι δάσκαλοι ξυλοκοπήθηκαν, κάποιοι τραυματίστηκαν από οξύ ή αυτοσχέδια φλογοβόλα, και βία στους δρόμους. Όλα αυτά χωρίς η κυβέρνηση να είναι σε θέση (ή πρόθυμη) να επιλύσει το ζήτημα. Το ακροαριστερό κόμμα La France Insoumise, με επικεφαλής τον πρώην σοσιαλιστή υπουργό Μελανσόν, ρίχνει λάδι στη φωτιά, προσπαθώντας να επεκτείνει την εξέγερση σε εκτεταμένη κοινωνική δυσαρέσκεια και επιχειρώντας να συνδεθεί με τον ισλαμιστικό ιστό των προαστίων και των μεταναστευτικών κοινοτήτων. Πιθανώς ούτε καν οι θρησκευτικοί ηγέτες είναι σε θέση να κρατήσουν σε απόσταση ορδές νεαρών Βορειοαφρικανών που καθοδηγούνται από ένα μείγμα καταστροφικού μηδενισμού και μιας άγριας επιθυμίας για καταναλωτική λεηλασία.

Η κοινωνική βόμβα είναι μια προληπτική προειδοποίηση προς τη Μαρίν Λεπέν και τον υποστηρικτή της, Τζόρνταν Μπαρντέλλα: αν κερδίσετε τις εκλογές, σας περιμένουν τα χειρότερα. Εν τω μεταξύ, η συστηματική εκστρατεία δυσφήμισης βρίσκεται σε δράση. Δεν κατηγορεί τις ορδές του Μαγκρέμπ για αντισημιτισμό, αλλά τον Μπαρντέλλα. Η αίσθηση είναι ότι η αναταραχή, το μίσος των «νέων Γάλλων» για τη δημοκρατία που δεν επέλεξαν, η οποία δεν μπορεί πλέον να τους αφομοιώσει (είναι πάρα πολλοί από αυτούς) και ουσιαστικά τους απορρίπτει παρά τις μεγαλόστομες υποσχέσεις τους, είναι ασυγκράτητη. Η επιλογή πλευράς από διάφορες ισχυρές δυνάμεις θα είναι κρίσιμη: ο δημόσιος μηχανισμός, η βιομηχανική και χρηματοπιστωτική ανώτερη μεσαία τάξη, η μεγάλη, ισχυρή εβραϊκή κοινότητα και οι Ελευθεροτέκτονες, οι οποίοι ιστορικά έχουν αναδείξει κάθε πρόεδρο εκτός από τον Στρατηγό Ντε Γκωλ. Προς το παρόν, υποκινούνται οι αγανακτισμένες, οι απαιτητικές και οι βίαιες κοινωνικές μειονότητες.

Η ισπανική υπόθεση είναι ακόμη πιο αποκαλυπτική, βουτηγμένη στην κυνική εκμετάλλευση των πραγματικών προβλημάτων. Η κυβέρνηση και ο ηγέτης της περιβάλλονται από δυσφήμιση, θάβονται από χλευασμούς, καταδιώκονται από έρευνες που οδήγησαν στη φυλάκιση αρκετών πρώην υπουργών, κατέστρεψαν τη φήμη του ευγενή πατέρα Θαπατέρο, ενώ η σύζυγος του πρωθυπουργού περιμένει δίκη. Μια αλλαγή κυβέρνησης είναι στον αέρα, ειδικά μετά τον επαίσχυντο χειρισμό της εισβολής στην πόλη της Θέουτα. Η απεγνωσμένη στρατηγική που επιλέχθηκε για να ξεφύγει από τη γωνία - ο Σάντσες είναι ένας επιδέξιος σχοινοβάτης - είναι η «υπόθεση Μαρικάρμεν». Η ηλικιωμένη Μαρία ντελ Κάρμεν Αμπασκάλ εκδιώχθηκε από το σπίτι όπου ζούσε για πάνω από πενήντα χρόνια. Μια θλιβερή ιστορία, σίγουρα, αλλά η γυναίκα κατείχε ένα διαμέρισμα 140 τετραγωνικών μέτρων στην κεντρική γειτονιά Ρετίρο της Μαδρίτης, πληρώνοντας μόνο πεντακόσια ευρώ το μήνα . Η δημαγωγική αντίδραση της κυβέρνησης ήταν άμεση, εξαπολύοντας ένα πλήθος εναντίον των «κεφαλαίων των γύπων». Είναι κρίμα που η Μαρικάρμεν επωφελήθηκε από τη μεταβίβαση ενός παλιού μισθωτηρίου συμβολαίου ελεγχόμενου ενοικίου από το 1956 βάσει νόμου του καθεστώτος Φράνκο (το οποίο έχτισε εκατοντάδες χιλιάδες σπίτια) και ότι εκδιώχθηκε βάσει νόμου περί ενοικίων που ψηφίστηκε από μια σοσιαλιστική κυβέρνηση.

Ο ιδιοκτήτης του διαμερίσματος δεν είναι ένα ταμείο γύπων, αλλά μια μικρή εταιρεία που κατέχει αυτό το μοναδικό ακίνητο. Τα ψέματα και η δημαγωγία έχουν επικρατήσει, οδηγώντας σε πολυάριθμες διαδηλώσεις υπό την ηγεσία των ακροαριστερών και σοσιαλιστικών κύκλων κατά της έλλειψης κατοικιών, των αυξήσεων ενοικίων και των μεγάλων εταιρειών ακινήτων, οι οποίες δεν είχαν κανένα ρόλο στη συγκεκριμένη περίπτωση. Η πλατεία Puerta del Sol είναι κατειλημμένη από ένα πλήθος ενθουσιασμένων ριζοσπαστών, των αγανακτισμένων και απαιτητικών που αποτελούν ένα από τα τρία στρατόπεδα στα οποία διαιρείται η σημερινή κοινωνία. Πολύ γρήγορα, η κυβέρνηση εισήγαγε δύο νόμους για τα ενοίκια και τις εξώσεις, τιμωρητικούς κατά των ιδιοκτητών ακινήτων, κομμουνιστικής προέλευσης. Το Κοινοβούλιο τους απέρριψε επειδή ένας σύμμαχος της κυβέρνησης, το κεντροδεξιό καταλανικό κόμμα ανεξαρτησίας Junts, ψήφισε εναντίον τους. Τώρα ο υπολογιστικός Sánchez - του οποίου η πολιτική άνοδος χρηματοδοτήθηκε από τον πεθερό του, έναν ομοφυλόφιλο ιδιοκτήτη οίκου ανοχής και σάουνας - μπορεί να αντιμετωπίσει τις εκλογές με την αύρα κάποιου που εκδιώχθηκε από τους φίλους των εργολάβων ακινήτων. Θα χάσει, αλλά θα σώσει την υπόληψή του και θα έχει ένα ισχυρό όπλο ως μελλοντικός ηγέτης της αντιπολίτευσης. Με λίγα λόγια, στο Παρίσι όπως και στη Μαδρίτη, τίποτα δεν είναι όπως φαίνεται. Οι μεγάλοι ελιγμοί βρίσκονται σε εξέλιξη και η βρώμικη δουλειά εντείνεται.

Το ζήτημα της στέγασης, ωστόσο, αξίζει προβληματισμού, όπως και η προσπάθεια δημιουργίας μιας νέας ανταγωνιστικής τάξης μεταξύ της άκρας αριστεράς, των μεταναστών και των νέων πολιτών. Η δυσαρέσκεια και ο κοινωνικός φθόνος οδηγούν για άλλη μια φορά την πολιτική πόλωση. Είναι ένα καύσιμο που παράγεται από τη μαζική κοινωνία, τροφοδοτώντας τη δυσαρέσκεια μεταξύ των διαλυμένων, απροσάρμοστων και αποξενωμένων μαζών, που ενθαρρύνονται να επιδιώκουν υποκειμενικά δικαιώματα που είναι σχεδόν πάντα ανέφικτα, πηγές φθόνου και δυσαρέσκειας. Ο μαζικός άνθρωπος είναι χωρίς ρίζες, τρέφεται από μια κενή ρητορική αυτοεπιβεβαίωσης που αποδεικνύεται χιμαιρική. Η οδυνηρή αντίθεση μεταξύ των υπερβολικών φιλοδοξιών που διακηρύσσονται ως δικαιώματα και της αδυναμίας επίτευξής τους γίνεται μια πυώδης πληγή.

Σε μια υγιή κοινότητα, οι άνθρωποι επιθυμούν εργασία που τους συνδέει με τη γη τους και ένα σπίτι για να μεγαλώσουν τις οικογένειές τους. Σε μια μαζική κοινωνία, τα ξεριζωμένα άτομα επιδιώκουν μόνο μια «λύση στέγασης», παραδομένα σε μια περιπλανώμενη ύπαρξη, άστεγα και χωρίς δεσμούς. Έτσι, στον μαζικό άνθρωπο, γεννιέται η επιθυμία για μια ενοικιαζόμενη ζωή, η υπολειμματική φιλοδοξία των σκλάβων που μάχονται για τα αποφάγια. Η δυσαρέσκεια είναι αναπόφευκτη. Έχοντας επίγνωση των ψυχολογικών μηχανισμών που την διαδίδουν, ο Σάντσες καλλιεργεί την ψευδαίσθηση της ενοικιαζόμενης κατοικίας, την ευέλικτη λύση που ευνοεί το πλουτοκρατικό καθεστώς, το οποίο χρειάζεται ξεριζωμένες μάζες για να τις υποτάξει στις συνθήκες εργασίας του (προσωρινές ή ασταθείς θέσεις εργασίας, άθλιες αμοιβές, κινητικότητα). Τα ενοίκια στον άξονα των αριστερών-αποξενωμένων μητροπολιτικών μαζών-μεταναστών (οι εκδικητικοί και αγανακτισμένοι, η μεταμοντέρνα Τέταρτη Τάξη) προσφέρουν τον δομικό ξεριζωμό που είναι απαραίτητος για τη λειτουργία του παγκοσμιοποιημένου μηχανισμού της αγοράς. Οι κακοί δάσκαλοι, επιφορτισμένοι με την καθοδήγηση των ξεριζωμένων, αποξενωμένων και αγανακτισμένων μαζών προς τα συμφέροντα της πλουτοκρατίας, αυτή τη φορά έβγαλαν από το καπέλο τους ένα πραγματικό πρόβλημα - τη δυσκολία εύρεσης στέγης στις μητροπολιτικές περιοχές - για να υποδαυλίσουν τη δυσαρέσκεια.

Στην πράξη, στη Νέα Υόρκη όπως και στο Βερολίνο, τώρα στη Μαδρίτη και στα γαλλικά προάστια, η προτεινόμενη λύση είναι προπαγάνδα που βυθίζει τους ιδιοκτήτες και τους ενοικιαστές σε πλήρη νομική αβεβαιότητα, όπου θα επικρατήσει ο ισχυρότερος: τα αμοιβαία κεφάλαια ακινήτων που δικαίως θέλουν να πολεμήσουν. Η Simone Weil έγραψε ότι η ρίζα είναι η πιο σημαντική και λιγότερο κατανοητή ανάγκη της ανθρώπινης ψυχής. Μια μορφή ρίζας είναι η κατοχή ενός σπιτιού. Σε μια κοινωνία που δεν ελέγχεται από την πλουτοκρατία, η ενοικίαση θα ήταν μια οριακή πραγματικότητα.

Ο μέσος εργαζόμενος επιθυμεί ένα δικό του σπίτι για να το απολαύσει και να το παραδώσει στην οικογένειά του. Μια πολιτική τάξη που ενδιαφέρεται για το κοινό καλό θα ανακοίνωνε ένα σχέδιο για την κατασκευή κοινωνικών κατοικιών, διαθέσιμων προς πώληση ή σε λογικές τιμές. Εκτός από την εξασφάλιση μιας αξιοπρεπούς ζωής, θα ενίσχυε την οικονομία, θα απελευθέρωνε το εισόδημα και θα ενθάρρυνε την κατανάλωση. Μέρος της επένδυσης θα επιστρεφόταν μέσω φόρων. Τα ενοίκια θα μειώνονταν επίσης. Αλλά ο στόχος δεν είναι να λυθεί ένα πρόβλημα, αλλά μάλλον να διαδοθεί η δυσαρέσκεια. Σύντομα θα καταλάβουμε ποιον έχει εντοπίσει το πλουτοκρατικό βασίλειο στη Γαλλία και την Ισπανία για να κυβερνά προσωρινά τις μάζες. Όταν μπορεί να επιλέξει τους υπηρέτες του, πάντα ευνοεί εκείνους που εγγυώνται την κοινωνική ειρήνη για τους αποξενωμένους και τους δυσαρεστημένους

.Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι


Ο ΚΑΡΠΟΣ ΜΙΑΣ ΨΥΧΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΩΡΙΜΑΣΕ ΠΑΛΕΥΟΝΤΑΣ ΝΑ ΔΩΣΕΙ ΝΟΗΜΑ ΣΤΙΣ ΑΝΤΙΦΑΣΕΙΣ ΜΕ ΤΙΣ ΟΠΟΙΕΣ ΤΡΕΦΕΤΑΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ. ΣΗΜΕΡΑ ΤΟ ΠΑΡΑΚΟΛΟΥΘΕΙ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΙΧΝΕΥΕΙ ΜΕ ΕΠΑΡΚΕΙΑ ΠΡΟΣΦΕΡΟΝΤΑΣ ΜΑΣ ΤΗΝ ΚΕΡΔΙΣΜΕΝΗ ΤΟΥ ΣΟΦΙΑ. 
ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΠΟΥ ΓΕΝΝΗΘΗΚΕ ΣΤΑ ΜΠΟΥΝΤΡΟΥΜΙΑ ΤΗΣ ΒΑΣΤΙΛΛΗΣ ΚΑΙ ΕΚΤΟΤΕ ΑΠΟΔΟΜΕΙ ΤΟΝ ΚΟΙΝΟ ΝΟΥ,ΥΠΗΡΕΤΕΙ ΤΗΝ ΕΚΑΣΤΟΤΕ ΕΞΟΥΣΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΔΙΑΘΕΤΕΙ ΕΝΑ ΜΟΝΟ ΕΡΓΑΛΕΙΟ, ΤΟΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΩΣΤΕ ΝΑ ΜΗΝ ΔΙΑΘΕΤΕΙ ΠΛΕΟΝ ΚΑΜΜΙΑ ΕΛΠΙΔΑ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ.