Το F-35: Το σχέδιο για την ευρωπαϊκή εξάρτηση από τις Ηνωμένες Πολιτείες

Paolo Durrand

Πηγή: στοιχεία

«Ένα αεροπλάνο για να τα κυβερνά όλα;» Διαβάστε το F-35 του Joseph Henrotin, το οποίο είναι πολύ περισσότερο από ένα μαχητικό αεροσκάφος: είναι το σύμβολο της στρατηγικής εξάρτησης της Ευρώπης. Ακριβό, τεχνολογικά πολύπλοκο και στενά εξαρτημένο από το αμερικανικό οικοσύστημα, συνεχίζει να σαγηνεύει τις πρωτεύουσες της Γηραιάς Ηπείρου. Μήπως το ζήτημα της ευρωπαϊκής στρατιωτικής κυριαρχίας κρύβεται πίσω από αυτή την εμπορική επιτυχία;

Είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς πιο σαφή τίτλο βιβλίου από αυτόν που επέλεξε ο Τζόζεφ Χένροτιν, αρχισυντάκτης του περιοδικού Defence and International Security . Η αναφορά στον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών του Τζ. Ρ. Ρ. Τόλκιν είναι προφανής: το διάσημο καταραμένο μαγικό δαχτυλίδι του, χάρη στο οποίο αυτός που το φοράει μπορεί να ελέγχει ανθρώπους και βασιλιάδες.

Το θέμα του βιβλίου, το αμερικανικό αεροσκάφος F-35 και η πώλησή του σε μεγάλο αριθμό κρατών, αποτελεί πλούτο πληροφοριών για όσους επιθυμούν να εκθέσουν αντικειμενικά και ολοκληρωμένα τις αδυναμίες ενός ευρωπαϊκού αμυντικού συστήματος που ονομάζεται μόνο «Ευρωπαϊκό». Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η εξάρτηση από τις Ηνωμένες Πολιτείες στον στρατιωτικό τομέα ήταν σημαντική, αν όχι συντριπτική. Στην περίπτωση αυτή, δεν πρόκειται πλέον καν για εξάρτηση, αλλά για υποταγή, καθώς η ορθή λειτουργία αυτού του μηχανισμού εξακολουθεί να εξαρτάται από τις Ηνωμένες Πολιτείες.

Ακόμα και η Δανία, που δέχεται ανεπαίσθητες, συγκαλυμμένες απειλές από τις Ηνωμένες Πολιτείες για εισβολή στη Γροιλανδία, αγοράζει αυτό το περίφημο αεροπλάνο. Όταν η σχιζοφρένεια φτάνει στο απόγειο της πολιτείας...

Πετώντας κάτω από την αμερικανική σημαία

Τι κάνει, λοιπόν, αυτή τη λεγόμενη συσκευή πέμπτης γενιάς κατάλληλη για εξαγωγή; Είναι η αόρατη προστασία της από τα εχθρικά ραντάρ, η διαφημιζόμενη σχέση κόστους-αποτελεσματικότητας, η υποτιθέμενη ορθολογική και αποτελεσματική εφοδιαστική της... ή απλώς η πίστη σε μια μορφή αμερικανικής ασφάλισης μέσω της απόκτησής της; Πιθανώς λίγο από όλα αυτά.

Το βιβλίο αποσυναρμολογεί τα επιχειρήματα ένα προς ένα, ορθολογικά, με ακρίβεια και ψύχραιμα. Αυτή είναι η δύναμη αυτών των 198 σελίδων, ένας πραγματικός πλούτος πληροφοριών που θα προσελκύσει τόσο τους αρχάριους στον στρατό όσο και τους λάτρεις της γεωπολιτικής.

Επειδή, ενώ ένα σύστημα όπλων (ένα αεροσκάφος με μια σειρά πυραύλων, ραντάρ και αντίμετρα) από μόνο του δεν αποτελεί στρατό, είναι αναμφίβολα ένα ουσιαστικό συστατικό. Ωστόσο, όταν μια χώρα, οι Ηνωμένες Πολιτείες στην προκειμένη περίπτωση, έχει έναν τρόπο να εξουδετερώσει όλο τον εξοπλισμό των συμμάχων της, τουλάχιστον εμποδίζοντάς τους να είναι λειτουργικοί σε μια ένοπλη σύγκρουση, μπορεί ακόμα να χαρακτηριστεί σύμμαχος; Αυτό καταδεικνύει την ανάγκη μιας χώρας να έχει αυτόνομες δυνατότητες για να προετοιμαστεί για τη δική της άμυνα. Αυτό δεν υπονομεύει τις συμμαχίες όταν αυτές βασίζονται σε υγιείς σχέσεις.

Το πιο εκπληκτικό πράγμα σχετικά με την ανάγνωση αυτού του βιβλίου, καθώς καταδεικνύει ότι αυτό το αεροσκάφος είναι ένα πραγματικό βαρέλι οικονομικών Δαναΐδων, είναι να βλέπεις έναν αυξανόμενο αριθμό ευρωπαϊκών χωρών να συνεχίζουν να αγοράζουν αυτά τα αμερικανικά αεροπλάνα (Ηνωμένο Βασίλειο, Ιταλία, Ολλανδία, Δανία, Νορβηγία, Γερμανία, Βέλγιο, Φινλανδία, Πολωνία, Ελβετία, Τσεχική Δημοκρατία, Ελλάδα και Ρουμανία) παρά την επίδειξη απώλειας της ανεξαρτησίας τους.

Το πραγματικό ερώτημα είναι τι ωθεί ορισμένα κράτη να ενδώσουν σε αυτή τη λογική που φαίνεται ασύμβατη σε έναν κόσμο όπου οι απειλές είναι πολύπλευρες, οι συμμαχίες αβέβαιες και το μέλλον αναγκαστικά λαμπρό;

Joseph Henrotin , Ένα αεροπλάνο για να τα κυβερνά όλα. Το F-35, Πρίσμα της Ευρωπαϊκής Στρατηγικής Εξάρτησης , Le Rocher, 198 σελίδες, 16,90 €.

L'F-35: il piano della dipendenza degli europei dagli Stati Uniti

ΤΟ SUMMUM BONUM  TOY AKINATH. H EΞΑΤΟΜΙΚΕΥΣΗ. Η ΑΠΟΤΥΧΙΑ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΤΟ ΠΑΡΑΠΟΝΟ ΤΟΥ ΡΑΜΦΟΥ. ΤΟ ΑΛΗΘΙΝΟ ΕΓΩ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΜΕΝΟ.

Η επίδραση τού Heidegger στον μετανθρωπισμό. (1)

 Η προσπάθεια της μετανθρωπιστικής θεωρίας να υπερβεί τον ανθρωποκεντρισμό του ανθρωπισμού, είναι ακούσια επηρεασμένη, και ανταποκρίνεται στην αποδόμηση της μεταφυσικής από τον Heidegger, στην προσπάθεια του να υπερβεί τον ανθρωποκεντρισμό και στην αντίληψη του περί τεχνολογίας.
Για να το δείξουμε αυτό, θα εστιαστώ κατ’ αρχάς στην προσπάθεια τού μετανθρωπισμού να υπερβεί τον ανθρωποκεντρισμό. Υποστηρίζω πως η προσπάθεια αυτή προέρχεται και επηρεάζεται από την αποδόμηση τής μεταφυσικής εκ μέρους τού Heidegger. Κατόπιν θα ασχοληθώ με την σχέση του μετανθρωπισμού προς την τεχνολογία. Εξετάζοντας εν συντομία την έννοια τής πηγαίας τεχνολογίας (originary technology) εισηγούμαι πως ο μετανθρωπισμός προσπαθεί να υπερβεί την από τον ανθρωπισμό υποστηριζόμενη αντίθεση ανθρώπου-τεχνολογίας, δείχνοντας πως ο άνθρωπος δεν έχει μια απλώς εργαλειακή σχέση με την τεχνολογία, αλλά είναι στενά και οντολογικά συνδεδεμένος προς την τεχνολογία. Εισηγούμαι κατόπιν πως η εννοιολόγηση αυτή προέρχεται από το ίχνος της σκέψης του Heidegger πάνω στο αντικείμενο αυτό. Το επιχείρημα αυτό απαιτεί να στραφούμε στην ανάλυση της τεχνολογίας από τον Heidegger. Ενώ οι περισσότεροι σχολιαστές εστιάζονται στην καταδικαστική κριτική του Heidegger ως προς την τεχνολογία που επιβάλλει ένα πλαίσιο στον άνθρωπο, την οποία παρουσιάζει στο «Ερώτημα περί τεχνολογίας», στο κείμενο αυτό ακολουθώ τον Don Ihde, που εισηγείται πως υπάρχει μια άλλη, ανώτερη θεώρηση περί τεχνολογίας, που βρίσκεται στα πρώιμα κείμενα του Heidegger. Επισημαίνουμε την έννοια της προ-χειρότητας/διαθεσιμότητας (Zuhandenheit) στο «Είναι και Χρόνος», που περιγράφει ένα είδος συμβιωτικής σχέσης ανθρώπου-τεχνολογίας, που είναι συστατικό στοιχείο της μετανθρωπιστικής έννοιας της πηγαίας τεχνολογίας (originary technicity). Ενώ το σημείο αυτό αποκαλύπτει πως ο μετανθρωπισμός είναι επηρεασμένος από την αποδόμηση της μεταφυσικής και έχει ομοιότητες με την θεώρηση του Heidegger περί τεχνολογίας, στρέφομαι κατόπιν στη σχέση μεταξύ ανθρωπισμού και μετανθρωπισμού, για να αποκαλύψω δυο διαφορετικές έννοιες του «μετά» στον μετανθρωπισμό, πριν εισηγηθώ πως ο μετανθρωπισμός περιέχει ένα στιλιστικό τρόπο σκέψης, που σκοπό έχει να διαλύσει τις δυαδικές αντιθέσεις του ανθρωπισμού.

ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΔΕΝ ΚΑΤΟΡΘΩΣΑΝ ΝΑ ΒΡΟΥΝ ΤΗΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΗ ΣΧΕΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΑ (ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΝΤΟΓΕΝΕΣΗ) ΚΑΙ ΕΜΕΙΝΑΝ ΠΡΟΣΚΟΛΛΗΜΕΝΟΙ ΣΤΟΝ ΝΟΥ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΟΝ ΘΕΟ ΠΟΥ ΣΗΜΑΙΝΕΙ Ο ΝΟΥΣ.

Λόγος στη Μεταμόρφωση του Κυρίου (Όσιος Ιωάννης Μαξίμοβιτς)

Στη δημιουργία του κόσμου ο Θεός είπε: «ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ᾿ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ᾿ ὁμοίωσιν» (Γεν.1, 26). Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο εκδηλώνεται στις νοητικές του ικανότητες, στην εξουσία του πάνω στη φύση, στην ισχύ του, στην δυνατότητά του να δημιουργεί. Η ομοίωση του Θεού εκφράζεται με τις ηθικές του τελειότητες, τις πνευματικές του αναζητήσεις, τη δυνατότητα να φτάσει στην αγιότητα.

Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, σύμφωνα με τα οποία δημιουργήθηκαν οι πρωτόπλαστοι, εκφράζονταν πλήρως σε αυτούς, πριν από την πτώση. Η αμαρτία διέφθειρε και το ένα και το άλλο, αν και δεν τα στέρησε τελείως από τον άνθρωπο.

Στον άνθρωπο έμεινε ο νους και όλα τα άλλα, τα οποία ήταν εικόνα του Θεού. Για να τα αναπτύξουμε, όμως, πρέπει να καταβάλλουμε μεγάλες προσπάθειες, με τις οποίες αποκαθίσταται σε πολύ μικρό βαθμό αυτό που διέθεταν με πληρότητα οι προπάτορές μας. Στον άνθρωπο έμεινε, ως ένα βαθμό, η τάση του να φτάσει στο καθ΄ ομοίωση του Θεού, αν και μερικές φορές πέφτει τόσο που να μην μπορείς να τον αναγνωρίσεις.

Για να επιστραφεί στον άνθρωπο η πρωτόπλαστη εγγύτητα στον Θεό, κατέβηκε στη γη και ενσαρκώθηκε ο Υιός του Θεού. Έλαβε πάνω Του όλη την ανθρώπινη φύση, έγινε σε όλα άνθρωπος, εκτός της αμαρτίας. Ήρθε για να ανακτήσει το δημιουργηθέν κατ΄ εικόνα του Θεού κάλλος μας. Ναι μεν, ο Θεός δημιούργησε κατ΄ εικόνα και καθ΄ ομοίωσή Του τον άνθρωπο, που μέχρι τότε δεν υπήρχε, και ναι μεν, ο άνθρωπος δεν συμμετείχε με κανένα τρόπο στη δημιουργία του, όμως, για την ανάκτηση της πρώτης εικόνας απαιτείται η συμμετοχή και του ίδιου του ανθρώπου. Ο άνθρωπος πρέπει να τείνει προς την τελειότητα, έτσι ώστε με τη χάρη και τη βοήθεια του Θεού να την αποκτήσει. Ο Κύριος έδειξε, με τη διδασκαλία Του, το δρόμο προς την τελειότητα. Με το παράδειγμά Του το έδειξε. Αυτός είναι ο δρόμος της ηθικής τελειοποίησης, της αυταπάρνησης, της ετοιμότητας για να αποβάλει κάποιος κάθε τι το αμαρτωλό. Η αμαρτία μπήκε πολύ βαθιά στην ανθρώπινη φύση, σαν να έγινε ένα με αυτήν. Ο άνθρωπος γεννιέται με τους βλαστούς της αμαρτίας και η απελευθέρωσή του από αυτήν είναι κάτι σαν πάλη με τον εαυτό του. Γι΄ αυτό, αυτή η πάλη είναι βασανιστική. Όμως, είναι αναγκαία για να πλησιάσουμε στον Θεό. Ο Χριστός εἶπε: «εἴ τις θέλει ὀπίσω μου ἐλθεῖν, ἀπαρνησάσθω ἑαυτὸν καὶ ἀράτω τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καὶ ἀκολουθείτω μοι» (Μτ 16, 24). Ο Σταυρός που πρέπει να πάρει κανείς είναι ακριβώς αυτή η πάλη με τις αδυναμίες, τα κακά και την αμαρτία μας.

Ο Χριστιανικός Ρεαλισμός του Τόλκιν στην Εγκύκλιο του Λέοντα ΙΔ΄

από τον Πάολο Γκουλισάνο

                                                    Τζον Ρόναλντ Τόλκιν

« Δεν είναι δική μας δουλειά να κυριαρχήσουμε σε όλες τις παλίρροιες του κόσμου ...»: Ο Λέων ΙΔ΄ χρησιμοποιεί τη φράση που ο συγγραφέας του « Άρχοντα των Δαχτυλιδιών» βάζει τον Γκάνταλφ να προφέρει , για να πει ότι δεν μπορούμε να προσποιηθούμε ότι δημιουργούμε την τέλεια κοινωνία. Καμία διαφυγή από την πραγματικότητα, αλλά ούτε και καμία ουτοπία που κινδυνεύει να γίνει δυστοπία.

Η εγκύκλιος Magnifica humanitas του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ είναι γεμάτη με αποσπάσματα λογοτεχνών.
Ένα από αυτά έχει προκαλέσει κάποια έκπληξη, επειδή αναφέρεται σε έναν συγγραφέα της ποπ κουλτούρας, τον Τζον Ρόναλντ Τόλκιν , συγγραφέα του «Άρχοντα των Δαχτυλιδιών» .
Ο Άγγλος Καθολικός συγγραφέας δεν ήταν απλώς ένας συγγραφέας φαντασίας, ένα εξειδικευμένο λογοτεχνικό είδος, αλλά πρέπει να θεωρείται ένα πραγματικό λογοτεχνικό κλασικό. Το έργο του Τόλκιν υπερισχύει κάθε απλοποιημένης ανάγνωσης, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής.

Το ερμηνευτικό κλειδί για την κατανόηση όλης της ομορφιάς που προσφέρουν ο «Άρχοντας των Δαχτυλιδιών» , το « Χόμπιτ» και το «Σιλμαρίλλιον» , είναι θρησκευτικό.
Ο Αμερικανός Πάπας το κατάλαβε αυτό τέλεια. Το απόσπασμα που χρησιμοποίησε στην εγκύκλιό του, προειδοποιώντας για τις πιο ανησυχητικές πτυχές της Τεχνητής Νοημοσύνης και ζητώντας την υπεράσπιση της ανθρωπότητας, είναι μια φράση που ο συγγραφέας βάζει τον σοφό Γκάνταλφ να προφέρει : « Δεν εξαρτάται από εμάς να ελέγξουμε όλες τις παλίρροιες του κόσμου. Το καθήκον μας είναι να κάνουμε ό,τι μπορούμε για να σώσουμε τα χρόνια που ζούμε, εξαλείφοντας το κακό από τα χωράφια που γνωρίζουμε, προκειμένου να αφήσουμε υγιή και καθαρή γη για όσους έρθουν μετά να την καλλιεργήσουν ».

Είναι ένα είδος μανιφέστου του χριστιανικού ρεαλισμού: δεν χρειάζεται να ελέγχουμε τα πάντα, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε να δημιουργήσουμε την τέλεια κοινωνία: είναι αρκετό -και απαραίτητο- να παραδώσουμε έναν καλύτερο κόσμο σε όσους έρθουν μετά από εμάς.
Καμία διαφυγή από την πραγματικότητα, αλλά ούτε και ουτοπία, η οποία μπορεί στη συνέχεια να γίνει δυστοπία. Οι ιδεολογίες του εικοστού αιώνα ισχυρίζονταν ότι δημιουργούσαν τέλειους κόσμους και παρήγαγαν στρατόπεδα συγκέντρωσης.

Μια πρόταση αυτού του είδους θα μπορούσε να προέλθει μόνο από την πένα ενός Άγγλου Καθολικού όπως ο Τόλκιν, ο οποίος γνώριζε απόλυτα τη θρησκευτική ιστορία της χώρας του, από τους αγίους μοναχούς του Μεσαίωνα μέχρι τους μάρτυρες που είχαν καταθέσει τη μαρτυρία τους μέχρι αίματος υπό τον Ερρίκο Η΄ , υπό την Ελισάβετ Α΄ , υπό τον Κρόμγουελ .

Ο Τόλκιν αποκαλύπτει με σαφήνεια τη δική του θεολογία της ιστορίας, η οποία βασίζεται στην Αυγουστινιανή αντίληψη για δύο πόλεις: την επίγεια Πόλη, το έργο των ανθρώπων στην οποία λειτουργεί το κακό, και την Πόλη του Θεού, τον στόχο προς τον οποίο πρέπει να κατευθύνονται οι προσδοκίες, οι προσπάθειες και οι ελπίδες.
Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Άγιος Αυγουστίνος - ο οποίος ενέπνευσε την τάξη από την οποία προήλθε ο Πάπας Λέων - βρέθηκε να ζει στο κατώφλι μεταξύ του λυκόφωτος ενός κάποτε μεγάλου αρχαίου κόσμου και της αυγής μιας νέας εποχής της οποίας τα περιγράμματα είναι ακόμη αβέβαια. Δίδαξε ότι η ιστορία καθοδηγείται από την Πρόνοια και, ως εκ τούτου, κάθε γεγονός - από μικρές προσωπικές εμπειρίες έως τα μεγάλα σημεία καμπής της ανθρωπότητας - διαθέτει ένα νόημα που διαλύει το σκοτάδι και στηρίζει την ανθρώπινη δύναμη.
Τα ερείπια, τα πολυάριθμα σημάδια πολιτισμών που αναπτύχθηκαν, ανέβηκαν σε μεγαλείο και στη συνέχεια τερματίστηκαν ανεπανόρθωτα και ξεχάστηκαν, είναι διάσπαρτα στη Μέση Γη παντού, υπενθυμίζοντάς μας την παροδικότητα της επίγειας Πόλης.

Αν αυτή είναι η ιστορία, πρέπει να αντιμετωπιστεί με ηρωισμό, σύμφωνα με την αντίληψή του Τόλκιν: όχι αυτή της δύναμης και της υπερηφάνειας, αλλά της αγάπης και της θυσίας.
Τα λόγια ενός από τους πιο αγαπητούς συγγραφείς του καθηγητή της Οξφόρδης, του Γκίλμπερτ Κ. Τσέστερτον, αντηχούν ως εξής : « Είναι απολύτως απαραίτητο να είσαι καλός άνθρωπος: να έχεις αίσθημα φιλίας και τιμής και βαθιά τρυφερότητα. Πάνω απ' όλα, είναι απαραίτητο να είσαι ανοιχτά και χωρίς ντροπή άνθρωπος, να ομολογείς πλήρως όλους τους αρχέγονους οίκτους και φόβους του Αδάμ ».

Ο Τόλκιν άντλησε άφθονα στο έργο του από τη διδασκαλία της χάρης, τόσο αγαπητή στον Άγιο Αυγουστίνο. Η χάρη είναι η αίσθηση που βιώνει κανείς μπροστά στην πραγματικότητα για τη φυσική της αρμονία. Η χάρη είναι η ευχαρίστηση της δημιουργίας με τις γεύσεις και τα αρώματά της. Η χάρη είναι επίσης η φιλικότητα, η καλοσύνη στις πράξεις της καθημερινής ζωής, η απουσία αγένειας και χυδαιότητας. Η χάρη είναι έτσι παρούσα στον βασιλικό Άραγκορν , στον ευγενή Φάραμιρ , στον σοφό μάγο Γκάνταλφ , καθώς και στον κηπουρό Σαμ Γκάμγκι . Η χάρη είναι ευγνωμοσύνη, αναγνώριση και μεγαλοψυχία, που δεν λείπουν ποτέ από τους χαρακτήρες του Τόλκιν, όπως ακριβώς τα αντίθετά τους - η φιλαργυρία, η αχαριστία και η ακόρεστη απληστία - είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της απόρριψης της χάρης, της πτώσης.

Ο Τόλκιν διευκρίνισε τι σκόπευε να αναπαραστήσει στη σύγκρουση μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ της θρησκείας του αληθινού Θεού και της ειδωλολατρίας, σε μια επιστολή σχετικά με το νόημα του αριστουργήματός του: « Στον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών η θεμελιώδης σύγκρουση δεν αφορά την ελευθερία, η οποία παρ' όλα αυτά περιλαμβάνεται. Αφορά τον Θεό και το δικαίωμα που μόνο Αυτός έχει να λαμβάνει θεϊκές τιμές ».

Είναι μια μάχη μεταξύ Θεού και ειδωλολατρίας. Ένα σπουδαίο θρησκευτικό μυθιστόρημα όπως ο Άρχοντας των Δαχτυλιδιών θα μπορούσε να βρει αναφορά μόνο στην εγκύκλιο που στοχεύει να βοηθήσει τους Χριστιανούς να αντιμετωπίσουν τις προκλήσεις του μετανθρωπισμού.

Ο Χριστιανικός Ρεαλισμός του Τόλκιν στην Εγκύκλιο του Λέοντα ΙΔ΄ - Άρθρο του Paolo Gulisano

ΔΙΔΑΞΕ ΚΑΙ ΤΟΝ ΠΡΟΟΡΙΣΜΟ Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΗΝ ΠΡΟΝΟΙΑ. ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΕ ΤΟΥΣ ΚΑΤΟΙΚΟΥΣ ΤΗΣ. 

ΕΧΟΥΜΕ ΜΠΡΟΣΤΑ ΜΑΣ ΕΝΑΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΣΤΗΘΗΚΕ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΚΑΤΑΚΤΗΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΒΑΡΒΑΡΟΥΣ. ΤΟΥΣ ΟΠΟΙΟΥΣ ΕΚΠΟΛΙΤΗΣΕ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΤΟΥΣ ΒΟΗΘΗΣΕ ΝΑ ΣΥΝΤΡΙΨΟΥΝ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΛΛΗ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ.

ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΑΝΤΙΣΤΑΘΗΚΑΝ ΜΕ ΕΠΙΤΥΧΙΑ ΣΤΗΝ ΒΑΡΒΑΡΗ ΜΕΙΩΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΔΙΑ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΣΜΟΥ. ΜΕΧΡΙ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ. ΣΗΜΕΡΑ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ Η ΠΡΩΤΟΓΟΝΗ ΓΝΩΜΗ ΝΤΥΜΕΝΗ ΤΟ ΕΝΔΥΜΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ.

«Ο Άρχοντας των Δαχτυλιδιών»: Το αριστούργημα του Τόλκιν εβδομήντα χρόνια μετά. Του Paolo Gulisano.

                                                        

Στις 29 Ιουλίου 1954 ένα νέο, περίεργο βιβλίο έφτασε στα αγγλικά βιβλιοπωλεία: Ο Άρχοντας των Δαχτυλιδιών . Πιο συγκεκριμένα, ήταν το πρώτο μέρος του βιβλίου The Fellowship of the Ring, το οποίο ο Εκδότης - αντίθετα με τη γνώμη του Συγγραφέα - είχε αποφασίσει να κυκλοφορήσει σε τρία μέρη, μια προληπτική επιλογή με στόχο την προστασία του από πιθανά flops. Όμως το βιβλίο κάθε άλλο παρά αποτυχία ήταν: αντιπροσώπευε την εξαιρετική επιστροφή του Έπους στη Λογοτεχνία. Προοριζόταν να καθαγιάσει τον συγγραφέα του ως Χριστιανό Όμηρο του 20ού αιώνα.

Ωστόσο, χρειάστηκαν σχεδόν είκοσι χρόνια για να μεταφραστεί και να εκδοθεί αυτό το αριστούργημα της μυθοπλασίας στην Ιταλία, και όταν τελικά κυκλοφόρησε, ξεκίνησε ένα ιδεολογικό μπαράζ που δεν είχε ξαναδεί ποτέ σε μυθιστόρημα.

Ο εξοστρακισμός απέναντι σε αυτό το σπουδαίο έργο ήταν επίσης ένα εξ ολοκλήρου ιταλικό φαινόμενο, που αντανακλούσε το πολιτιστικό κλίμα που είχε δημιουργηθεί μετά το μοιραίο '68. Αξίζει να πούμε την ιστορία εν συντομία.

Από τις αρχές της δεκαετίας του 1960, ο Άγγλος εκδότης το είχε προτείνει στον Mondadori, ο οποίος το έφερε υπόψη του Elio Vittorini , ο οποίος το κοίταξε σκληρά. Εκείνα ήταν τα χρόνια της κοινωνικής δέσμευσης της μυθοπλασίας και η φαντασία φαινόταν ένα στοιχείο ένοχης απεμπλοκής, προπαρασκευαστικής αδιαφορίας.
Στο τέλος, ο εκδοτικός οίκος Rusconi κυκλοφόρησε στην αγορά τον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών , και ακόμη και στη χώρα του Αριόστο και του Τάσου η επιτυχία ήταν τεράστια και άμεση, αλλά σε εκείνο το σημείο η επίσημη λογοτεχνική κριτική άνοιξε πυρ με όλμους, ένα μπαράζ που , στις προθέσεις, θα έπρεπε να είχε κάνει μια καμένη γη σε αυτό το κείμενο ανεπιθύμητο για το πνευματικό κατεστημένο της Χερσονήσου.

Κατηγορίες τόσο κακόβουλες όσο και αβάσιμες απαγγέλθηκαν εναντίον του Τόλκιν και του έργου του: ήταν ένα «δεξιό» βιβλίο, ήταν ρατσιστής και φασίστας συγγραφέας, ήταν μυθοπλασία για νοσταλγούς αντιδραστικούς. Το συγκλονιστικό παράδοξο ήταν ότι, ενώ σε παγκόσμιο επίπεδο η πολιτική ανάγνωση του Τόλκιν τον είδε να κατατάσσεται στις τάξεις του οικολογισμού, στην Ιταλία η κυρίαρχη αριστερή κουλτούρα τον απέρριψε και επινόησε τον μαύρο θρύλο του «φασίστα» Τόλκιν.

Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι ήταν μια κολοσσιαία γκάφα, για ανθρώπους που ίσως δεν είχαν καν διαβάσει το βιβλίο, αλλά δεδομένης της οξύτητας και της επιμονής αυτών των κατηγοριών - που συνεχίστηκαν μέχρι την κυκλοφορία της τριλογίας ταινιών στις αρχές της δεκαετίας του 2000 - δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει το όφελος της αμφιβολίας για κάθε καλόπιστη ευπιστία. Ήταν ένα αυθεντικό ψέμα που έγινε η «επίσημη» ερμηνεία του μεγάλου Άγγλου συγγραφέα, που πέθανε το 1973.

Ο Τόλκιν, στην πραγματικότητα, ήταν ό,τι πιο μακριά μπορούσε να φανταστεί κανείς από τον ολοκληρωτισμό, συμπεριλαμβανομένων των φασιστικών και ναζιστικών ολοκληρωτισμών. Από τη δεκαετία του 1930 είχε μια απολύτως αυστηρή κρίση για τον Χίτλερ, τον οποίο είχε κατηγορήσει ότι διαστρέφει το αρχαίο ευγενές σκανδιναβικό χριστιανικό πνεύμα, μειώνοντάς το σε μια γκροτέσκ καρικατούρα, και στον ναζισμό ο Tolkien εντόπισε εκείνη τη μήτρα αντιχριστιανικού μίσους που θα οδηγούσε στήν άβυσσο του Ολοκαυτώματος , έναν χαρακτήρα που εκείνα τα χρόνια είχαν καταλάβει χριστιανοί στοχαστές όπως ο Ζακ Μαριτέν , ο οποίος είχε γράψει ότι «το να μισείς τους Εβραίους και να μισείς τους Χριστιανούς προέρχεται από το ίδιο υπόβαθρο», ή όπως ο Εβραίος συγγραφέας Μωρίς Σαμουέλ που στο Το 1940 έγραψε: «Δεν θα καταλάβουμε ποτέ το τεράστιο και τρελό εύρος του αντισημιτισμού αν δεν μεταφερθούν οι όροι του. Είναι ο Χριστός που φοβούνται οι ναζιφασίστες. Είναι στην παντοδυναμία του που πιστεύουν. Είναι αυτός που είναι τρελά αποφασισμένοι να καταστρέψουν».

Ο Τόλκιν είχε επίσης απορρίψει με λεπτή ειρωνεία το αίτημα ενός Γερμανού εκδότη που σκόπευε να μεταφράσει ένα από τα βιβλία του, το Χόμπιτ , να δηλώσει αν ήταν ή όχι «Άριος».
Ούτε είχε δείξει ποτέ συμπάθεια προς τον φασισμό, ο οποίος θα μπορούσε να καυχηθεί ότι ανάγκασε τον γιο του Τζον, ο οποίος σπούδαζε για το ιερατείο στη Ρώμη το 1940 στο Pontifical English College, σε μια τολμηρή απόδραση από την Αιώνια Πόλη για να γλιτώσει τη σύλληψη. Βρετανός πολίτης και πιθανός κατάσκοπος της Αυτής Μεγαλειότητας.

Τι ώθησε λοιπόν την ιταλική αριστερή κουλτούρα να επιτεθεί εναντίον του Τόλκιν και να του αποδώσει την περιβόητη ταμπέλα του φασίστα;
Το ίδιο μίσος για τον Χριστιανισμό, που ήταν η αυθεντική καρδιά του μηνύματος του Άρχοντα των Δαχτυλιδιών, για όποιον μπήκε στον κόπο να το διαβάσει. Το μίσος για τον Μεσαίωνα, κατανοητό ως η εποχή και ο πολιτισμός του Χριστιανισμού, το μίσος για τις ιπποτικές αξίες, για τη φαντασία ως ανθρώπινο πόρο που καθοδηγεί την αναζήτηση του πνεύματος πέρα ​​από τις αλυσίδες της ύλης: όλα αυτά εμψύχωσαν τους μαρξιστές διανοούμενους που ύμνησαν σε αντίθεση με τη ρεαλιστική λογοτεχνία, δηλαδή την καλλιτεχνική ξηρότητα, το ηθικό κενό, τη βρωμοδουλειά.
Σε αυτό προστέθηκε και η απογοήτευση που είδαμε τη μεγάλη επιτυχία αυτού του συγγραφέα στους νέους, που μεταφράστηκε σε ανοιχτή δημοσιογραφική εχθρότητα.

Ο Τύπος φώναξε υποκριτικά σκάνδαλο και έσκισε τα ρούχα του όταν ο Τόλκιν, που αποβλήθηκε δημόσια ως φασίστας, έγινε προφανώς το αντικείμενο της προσοχής μέρους της δεξιάς κουλτούρας, της πιο καινοτόμου και μη κομφορμιστικής, που είδε νέους μελετητές στις τάξεις της - πολλοί από τους οποίους θα αποστασιοποιούνταν στη συνέχεια από αυτό το πολιτικό περιβάλλον - που έβλεπαν στον Τόλκιν έναν οδηγό και τη δυνατότητα ενός εναλλακτικού τρόπου ζωής σε σχέση με αυτόν της κυρίαρχης κουλτούρας.

Ποιες ήταν όμως οι πραγματικές πολιτικές ιδέες του Τόλκιν; Ορισμένες επιστολές είναι σημαντικά αποκαλυπτικές από αυτή την άποψη, όπως αυτή προς τον γιο του Κρίστοφερ με ημερομηνία 29 Νοεμβρίου 1943:

« Οι πολιτικές μου απόψεις κλίνουν όλο και περισσότερο προς την αναρχία, η οποία γίνεται φιλοσοφικά ως η κατάργηση κάθε ελέγχου, όχι ως γενειοφόροι άνδρες που πετούν βόμβες ή ως προς μια μη συνταγματική μοναρχία. Θα συλλάμβανα οποιονδήποτε χρησιμοποιεί τη λέξη Κράτος (που σημαίνει οτιδήποτε άλλο εκτός από την αγγλική γη και τους κατοίκους της, δηλαδή κάτι που δεν έχει εξουσίες ή δικαιώματα ή νοημοσύνη). (…) Κυβέρνηση είναι ένα αφηρημένο ουσιαστικό που υποδηλώνει την τέχνη και τον τρόπο διακυβέρνησης και θα ήταν προσβλητικό να το γράφουμε με κεφαλαίο Κ σαν να αναφερόμαστε στον λαό. (…) Ωστόσο, η κατάλληλη για τον άνθρωπο σπουδή είναι μόνο ο άνθρωπος, και η πιο ακατάλληλη ασχολία για κάθε άνθρωπο, ακόμα και για τους αγίους (που τουλάχιστον δεν το ανέλαβαν πρόθυμα) είναι να κυβερνά άλλους ανθρώπους. Δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο στο εκατομμύριο που να είναι κατάλληλο πόσο μάλλον εκείνοι που προσπαθούν να αρπάξουν την ευκαιρία. Και τουλάχιστον αυτό γίνεται μόνο σε λίγους ανθρώπους που ξέρουν ποιος είναι ο αφέντης τους. Στο Μεσαίωνα είχαν απόλυτο δίκιο όταν θεωρούσαν το επισκοπικό φορτίο ως τήν καλύτερη αντίρρηση που μπορούσε να προσφέρει ένας άνθρωπος σε όσους τον επέλεγαν για επίσκοπο. Δώσε μου έναν βασιλιά που το κύριο ενδιαφέρον του είναι τα γραμματόσημα, τα τρένα ή οι ιπποδρομίες και που μπορεί να πετάξει έξω τον βεζίρη του (ή όπως θέλεις πείτε τον) αν δεν του αρέσει το στυλ του παντελονιού του. Και ούτω καθεξής. Αλλά, φυσικά, η μοιραία αδυναμία όλων αυτών –που είναι, τελικά, η μοιραία αδυναμία όλων των καλών φυσικών πραγμάτων σε έναν κακό, διεφθαρμένο, αφύσικο κόσμο– είναι ότι λειτουργεί και έχει λειτουργήσει μόνο όταν ολόκληρος ο κόσμος ανακατεύεται. η ίδια παλιά καλή αναποτελεσματική ανθρώπινη συνήθεια. Οι καβγατζήδες και αλαζόνες Έλληνες κατάφεραν να τα καταφέρνουν ενάντια στον Ξέρξη, αλλά οι απεχθείς χημικοί και μηχανικοί έχουν προικίσει τον Ξέρξη και όλους εκείνους που είναι εναντίον των κοινοτήτων με τέτοια δύναμη που ο απλός λαός δεν μπορεί να ανταπεξέλθει. Όλοι προσπαθούμε να κάνουμε όπως ο Αλέξανδρος – και, όπως δείχνει η ιστορία, ο Αλέξανδρος και όλοι οι στρατηγοί του κατέληξαν να ανατολίζονται. Ο καημένος ανόητος φαντάστηκε (ή ήθελε να φανταστεί ο κόσμος) ότι ήταν γιος του Διονύσου και πέθανε από το πολύ ποτό. Η Ελλάδα που άξιζε να σωθεί από την Περσία εξαφανίστηκε. (…) μιλάμε για την ελληνική τιμή και πολιτισμό και ευδοκιμούμε στην πώληση του αρχαίου ισοδύναμου καρτ ποστάλ. Αλλά το τρομερό με την εποχή μας είναι ότι είναι έτσι παντού. Δεν υπάρχει πού να ξεφύγεις. Ακόμα και τα δυστυχισμένα μικρά Samoyed, φοβάμαι, έχουν κονσέρβες και το μεγάφωνο του χωριού που λέει τις ιστορίες του Στάλιν για τη δημοκρατία και τους σκληρούς φασίστες που τρώνε παιδιά και κλέβουν σκυλιά ελκήθρου. Υπάρχει μόνο ένα θετικό πράγμα και αυτό είναι η ολοένα και πιο διαδεδομένη συνήθεια όσων είναι δυσαρεστημένοι να ανατινάζουν εργοστάσια και εργοστάσια ηλεκτροπαραγωγής με δυναμίτη. Ελπίζω, τώρα ενθαρρύνοντας ως «πατριωτικό», αυτό το έθιμο να παραμείνει! Αλλά δεν θα είναι χρήσιμο εάν δεν γίνει καθολικό.

Λοιπόν, χρόνια πολλά, αγαπητέ μου γιε. Γεννηθήκαμε σε μια σκοτεινή εποχή. Αλλά υπάρχει μια παρηγοριά: αν ήταν αλλιώς δεν θα ξέραμε, και δεν θα αγαπούσαμε τόσο πολύ, αυτό που αγαπάμε. Φαντάζομαι ότι το ψάρι που βγαίνει από το νερό είναι το μόνο ψάρι που έχει ιδέα για το τι είναι νερό. Εξάλλου, έχουμε ακόμα μερικά όπλα. «Δεν θα υποκύψω μπροστά στο σιδερένιο στέμμα, ούτε θα πετάξω το μικρό μου χρυσό σκήπτρο ».
Σε αυτό το γράμμα ο Tolkien φαίνεται να έχει προβλέψει προφητικά τα ολοένα και πιο δραματικά προβλήματα της παγκοσμιοποίησης σήμερα, της ενιαίας πλανητικής σκέψης, στην οποία - υποστήριξε ο συγγραφέας - πρέπει να αντιταχθεί στο όνομα της διαφορετικότητας, της ιδιαιτερότητας, των κοινοτήτων.
Ήταν λοιπόν αντιδραστικός ή επαναστάτης;
Ήταν απλώς ένας Χριστιανός που προσπάθησε να μιλήσει στις καρδιές των ανθρώπων για να τους καλέσει να μην ενδώσουν στον πειρασμό της αποθάρρυνσης, του κυνισμού, της ασχήμιας και του κακού.
Αυτό είναι το μεγάλο μυστικό της δουλειάς του Τόλκιν, όπως εξήγησε ο γιος του Μάικλ:

« Τουλάχιστον για μένα, δεν υπάρχει τίποτα μυστήριο στην έκταση της επιτυχίας που σημείωσε ο πατέρας μου, του οποίου η ιδιοφυΐα ανταποκρίθηκε μόνο στην επίκληση ανθρώπων όλων των ηλικιών και χαρακτήρων, κουρασμένων και αναστατωμένων από την ασχήμια, από την αστάθεια, από τίς μεταχειρισμένες αξίες, από τις ασήμαντες φιλοσοφίες που τους έχουν περάσει ως θλιβερά υποκατάστατα της ομορφιάς, μια αίσθηση μυστηρίου, ανάτασης, περιπέτειας, ηρωισμού και χαράς, πράγματα χωρίς τα οποία η ίδια η ψυχή του ανθρώπου «μαραίνεται και πεθαίνει μέσα του ».
Έτσι, ένα έργο «σχεδιασμένο το 1936», το οποίο επηρεάστηκε από αρχαίους μύθους και θρύλους και όχι από τη σύγχρονη ιστορία, γραμμένο από έναν άνθρωπο που είχε βιώσει τη φρίκη του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, έγινε ξαφνικά συναρπαστικό και επίκαιρο για τους αναγνώστες του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. μετά τον πόλεμο, σε έναν κόσμο που είχε βιώσει τη γενοκτονία των στρατοπέδων συγκέντρωσης, το ατομικό ολοκαύτωμα, και που τώρα – στις αρχές της δεκαετίας του 1960 – βίωνε νέους φόβους και ανανεωμένες ελπίδες.

Ο Τόλκιν, χωρίς να  έχει προβλέψει το παραμικρό, πολύ περισσότερο να το επιδιώξει, βρέθηκε να είναι ο δάσκαλος μιας νέας γενιάς. Η μέτρια επιτυχία που είχε βρει το βιβλίο του στην Αγγλία, τη χώρα για την οποία ήθελε να γράψει μια νέα μυθολογία, εξελίχθηκε σε μεγάλη επιτυχία.
Αυτό συνέβη ξαφνικά το 1965, δέκα χρόνια μετά την ολοκλήρωση της κυκλοφορίας της τριλογίας. Εκείνη τη χρονιά κυκλοφόρησε η αμερικανική έκδοση του έργου με χαρτόδετο βιβλίο, η οποία γρήγορα έγινε το απόλυτο best-seller, πουλώντας συνεχώς νέες εκδόσεις.

Ένας Αμερικανός βιογράφος του Τόλκιν έγραψε: « Ο Άρχοντας των Δαχτυλιδιών έπεσε στις πανεπιστημιουπόλεις των αμερικανικών κολεγίων και πανεπιστημίων σαν μια νεροποντή σε μια διψασμένη έρημο. Ξεκινώντας στις αρχές της δεκαετίας του 1960, όταν το Αμερικανικό Όνειρο είχε αρχίσει να μεταμορφώνεται σε έναν ατελείωτο εφιάλτη που χαρακτηρίζεται από δολοφονίες προέδρων και πολιτικών, βρώμικους πολέμους στη Νοτιοανατολική Ασία, επιθέσεις Black Power και λευκές αντεπιθέσεις, αστικές αναταραχές και βία στις πανεπιστημιουπόλεις, πολλοί νέοι άρχισαν να βρίσκουν πολλές πτυχές της καθημερινής ύπαρξης αφόρητες και να απομονώνονται από αυτές. Το ιδανικό της τελειότητας που είχε γοητεύσει τη μεταπολεμική γενιά, ένα ιδανικό που αποτελείται από σούπερ μάρκετ, προαστιακά σπίτια, γκαράζ δύο αυτοκινήτων και έγχρωμες τηλεοράσεις, δεν ικανοποιούσε πλέον τα παιδιά τους. Πράγματι, σχεδόν ό,τι ήταν αμερικανική μεσαία τάξη έγινε ανάθεμα για την επαναστατική νεολαία. και αν στην αρχή έλκονταν από τα μεγάλα κοινωνικά προβλήματα της δεκαετίας, με μια σχεδόν φανατική ειδωλολατρία για έναν νεανικό, δυναμικό πρόεδρο (το New Frontier σήμαινε Σώμα Ειρήνης, πολιτικά δικαιώματα, πόλεμος κατά της φτώχειας, συμφωνία για την αναστολή των πυρηνικών δοκιμών, η βασιλεία του Bengodi στα τέλη της δεκαετίας), στον απόηχο της δολοφονίας του John F. Kennedy στο Ντάλας, ήρθε η απογοήτευση για τον εξωτερικό πόλεμο και η έξαρση της εσωτερικής διαλεκτικής, η εξέγερση, στην οποία προστέθηκαν οι καταχρήσεις της εξουσίας και της αυξανόμενης περιβαλλοντικής καταστροφής. Η απογοήτευση μετατράπηκε σε αποξένωση και επακόλουθη πόλωση ανάμεσα σε δύο άκρα, το ένα εκ των οποίων πήρε τη σημασία του κινήματος των χίπις, της κουλτούρας των ναρκωτικών και της φοιτητικής διαμαρτυρίας».

Μια ολόκληρη γενιά ένιωθε χαμένη, στην Αμερική όπως στη Γαλλία, όπως στην Αγγλία, όπως στην Ιταλία, και κανένα από τα συνθήματα που είχαν βάλει κάτω από τα πανό τους στο παρελθόν δεν φαινόταν να λειτουργεί πια. Όχι η πατρίδα, που τώρα γίνεται ευρέως αντιληπτή μόνο ως ένα εθνικιστικό κράτος, συχνά διεφθαρμένο και διεφθαρμένο, για το οποίο δεν άξιζε να θυσιάσει κανείς τη ζωή του. Όχι η οικογένεια, η παραδοσιακή, με τα ηθικά της πρότυπα που έμοιαζαν να έρχονται σε αντίθεση με μια ακατανίκητη ανάγκη για συναισθηματική έκφραση, για ελευθερία να αγαπάς και να αναζητάς τη δική σου ευτυχία. Όχι ο Θεός, που θεωρείται απόμακρος, αντικαταστάθηκε ή ίσως υποκαταστάθηκε από θρησκευτικούς θεσμούς, από τους οποίους προτιμήθηκαν οι νέες θρησκευτικές φιλοσοφίες και ο παλιός κλήρος εκτοπίστηκε από τους νέους γκουρού.
Αυτή η ανήσυχη γενιά, που δεν έχει πια ούτε πατέρα ούτε μητέρα, αλλά αναζητά απεγνωσμένα κάτι ή κάποιον στον οποίο θα μπορούσαν να εμπιστευτούν τις ελπίδες και τις ζωές τους, παραδόξως αναγνωρίστηκε στον ηλικιωμένο καθηγητή της Οξφόρδης, που φορούσε γιλέκα και διατήρησε τις άψογες αγγλικές του συνήθειες, έναν μάστορα νά ακολουθήσει.

Ένας άλλος Αμερικανός μελετητής, που πήγε το 1966 για να γνωρίσει προσωπικά τον Τόλκιν και να μάθει απευθείας ως μαθητής, ο Κλάιντ Κίλμπι, έγραψε:

«Γιατί ο Άρχοντας των Δαχτυλιδιών έχει τόσους πολλούς αναγνώστες σήμερα; Σε μια εποχή που ο κόσμος ίσως δεν ένιωθε πλέον την ανάγκη για αυθεντικές εμπειρίες, αυτό το μυθιστόρημα φαινόταν να παρέχει ένα πρότυπο. Ένας επιχειρηματίας της Οξφόρδης μου είπε ότι όταν ήταν κουρασμένος ή εκτός φάσης, στρέφονταν στον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών για ανακούφιση. Ο Lewis, και μαζί του αρκετοί άλλοι κριτικοί, πιστεύουν ότι κανένα βιβλίο δεν έχει μεγαλύτερη συνάφεια με την ανθρώπινη πραγματικότητα. Ο WH Auden δηλώνει ότι «κρατά έναν καθρέφτη στη μόνη γνωστή σε εμάς φύση, τη δική μας». (…) Για τουλάχιστον έναν αιώνα ο κόσμος απομυθοποιείται ολοένα και περισσότερο, μια κατάσταση που, ωστόσο, προφανώς είναι ξένη προς την αληθινή φύση των ανθρώπων. Και εδώ εμφανίζεται ένας συγγραφέας όπως ο John Ronald Reuel Tolkien, ένας μυθολόγος που δίνει εξαιρετική ζεστασιά στις ψυχές μας».

Για εκατομμύρια νέους Αμερικανούς, η ιστορία του War of the Ring έγινε γρήγορα το κατ' εξοχήν βιβλίο, ένα είδος Βίβλου, που ξεπέρασε όλες τις λογοτεχνικές επιτυχίες της στιγμής, ο Άραγκορν αντικατέστησε τον Τζέιμς Ντιν στις καρδιές πολλών εφήβων και τά χόμπιτ πήραν τη θέση των διφορούμενων Beatles.

Στο τέλος του μοιραίου 1968, οι εκδότες του Τόλκιν υπολόγισαν τον αριθμό των αναγνωστών του Άρχοντα των Δαχτυλιδιών στις Ηνωμένες Πολιτείες, την Αγγλία και σε όλο τον κόσμο σε πάνω από πενήντα εκατομμύρια. Πέντε εκατομμύρια αντίτυπα πουλήθηκαν επίσημα, αλλά μεταξύ των βιβλιοθηκών που κυριολεκτικά εισέβαλαν και τό πέρασμα χέρι μέ χέρι μεταξύ των παιδιών, υπολογίστηκε ότι κάθε αντίτυπο του βιβλίου είχε τουλάχιστον δέκα αναγνώστες.
Αλλά ο Tolkien αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ περισσότερο από τον συγγραφέα της στιγμής, ο εμπνευστής μιας νέας τάσης (η οποία στην πραγματικότητα δεν υλοποιήθηκε), αλλά ένας κύριος της ζωής. Σε μια εποχή, αυτή της δεκαετίας του '60, των ταξιδιών στην Ανατολή, των παραπνευματικών εμπειριών, των ναρκωτικών "για να ελευθερωθεί το μυαλό", των γκουρού κάθε είδους, ο ήπιος καθηγητής της Οξφόρδης που πήγαινε καθημερινά στη λειτουργία και έγραφε γιά τη νεολαία στη γλώσσα των νεράιδων είχε κατακτήσει εκατομμύρια καρδιές που του απέδιδαν παθιασμένο φόρο τιμής και που έψαχναν στο βιβλίο του λόγους για να ζήσουν σε έναν κόσμο που δεν ήταν ο καλύτερος από τους δυνατούς, απείρως λιγότερο όμορφος από τη Μέση Γη.

Στην Αμερική θα μπορούσατε να διαβάσετε στους τοίχους κείμενα όπως ο Γκάνταλφ για τον Πρόεδρο και φοιτητές που φορούσαν κονκάρδες με συνθήματα όπως ο Frodo lives. Έτσι γεννήθηκε η οικολογική ερμηνεία των γεγονότων της Μέσης Γης. Ο ίδιος ο ιδρυτής της Greenpeace , ο Καναδός Ντέιβιντ Τάγκαρτ , είπε ότι η περιβαλλοντική του δέσμευση εμπνεύστηκε από τον αγώνα των χόμπιτ του Σάιρ ενάντια στην ερημιά της Μόρντορ, μια πηγή ρύπανσης και βιομηχανικής φρίκης. Η κοσμική σύγκρουση που βασίζεται στον Πόλεμο του Δαχτυλιδιού θεωρείται ως μια σύγκρουση μεταξύ φύσης και πολιτισμού, μεταξύ των απαιτήσεων της τεχνολογίας και των περιβαλλοντικών λόγων, και μπροστά στην πρόοδο του βιομηχανισμού προέκυψε το αίτημα για επιστροφή σε μια ιεροποίηση της φύσης.
Πολλοί οικολόγοι ακτιβιστές εμπνεύστηκαν τη δέσμευσή τους, από τη δεκαετία του '60 και μετά, από την επίμονη υπεράσπιση των δέντρων και της φύσης που τα χόμπιτ, με τις μικρές δυνάμεις τους, είχαν οδηγήσει ακριβώς στο Shire τους πολιορκημένο από την καταστροφική τεχνολογική πρόοδο. Μια δέσμευση που ο Tolkien σίγουρα δεν θα είχε αποδοκιμάσει, αλλά που δεν αποτύπωνε όλα τα συμβολικά νοήματα που μεταφέρουν τα βιβλία του.

Ο Τόλκιν φοβόταν, μπροστά στην καταστροφική πρόοδο της τεχνολογικής και μη θρησκευτικής νεωτερικότητας, την εξαφάνιση της μνήμης, της Παράδοσης και την έλευση των καιρών της ξηρασίας, του υλισμού, των ψεμάτων. Εκείνο το ψέμα της εξουσίας που στην Ιταλία προσπάθησε να κρύψει όλη την ομορφιά του έργου του με την ανόητη κατηγορία του φασισμού.




John Ronald Reuel Tolkien

https://www-unavox-it.translate.goog/ArtDiversi/DIV6067_Gulisano_Il_Signore_degli_anelli.html?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp&_x_tr_sch=http 

ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΔΕΝ ΕΖΗΣΑΝ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΠΟΥ ΔΙΑΓΡΑΦΕΤΑΙ ΣΤΟΝ ΑΠΟΛΟΓΙΣΜΟ ΤΗΣ ΕΠΙΡΡΟΗΣ ΤΟΥ ΑΡΧΟΝΤΑ ΤΩΝ ΔΑΧΤΥΛΙΔΙΩΝ. Ο ΕΜΦΥΛΙΟΣ ΔΙΕΛΥΣΕ ΤΟΝ ΛΑΟ ΜΑΣ, ΟΙ ΑΡΙΣΤΕΡΟΙ ΤΟΥ ΑΝΔΡΕΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΑΝ ΤΟ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΖΩΗΣ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΣΑΝ ΝΑ ΒΓΟΥΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΒΕΒΑΙΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ "ΜΕΞΙΚΟΥ" ΠΟΥ ΤΟΥΣ ΒΥΘΙΣΕ Ο ΕΜΦΥΛΙΟΣ. ΠΟΝΤΑΡΑΝ ΣΤΟΝ ΕΛΛΗΝΑ ΖΑΠΑΤΑ ΚΑΙ ΕΧΑΣΑΝ ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΣΤΟΝ ΤΖΟΓΟ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ. Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ; ΕΧΑΣΕ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ ΜΠΡΟΣ ΣΤΗΝ ΣΥΝΤΡΙΠΤΙΚΗ ΥΠΟΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΣΟΣΙΑΛΙΣΤΙΚΗΣ ΕΥΤΥΧΙΑΣ ΜΕ ΞΕΝΑ ΧΡΗΜΑΤΑ. ΚΑΙ ΑΦΗΣΕ ΤΗΝ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΤΗΣ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΑΓΙΟΤΗΤΟΣ ΝΑ ΣΚΟΤΕΙΝΙΑΣΕΙ ΑΠΟ ΤΙΣ ΜΑΣΟΝΙΚΕΣ ΠΡΩΤΟΒΟΥΛΙΕΣ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ. ΔΙΑΙΩΝΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΕΜΦΥΛΙΟ. ΤΕΛΙΚΑ ΥΙΟΘΕΤΗΣΕ ΤΗΝ ΜΟΝΑΔΙΚΗ ΕΥΚΟΛΗ ΛΥΣΗ ΠΟΥ ΒΡΗΚΕ ΠΡΟΧΕΙΡΗ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΣΩΣΕΙ ΤΗΝ ΧΑΜΕΝΗ ΤΗΣ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ.

ΤΗΝ ΜΕΤΑΣΤΡΟΦΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΕ ΒΑΣΙΛΕΙΑ. ΚΕΡΔΙΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΕΠΟΧΗ ΜΕ ΜΙΑ ΑΠΕΛΠΙΣΜΕΝΗ ΚΙΝΗΣΗ. ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΑΠΕΛΠΙΣΙΑ ΖΟΥΜΕ ΟΛΟΙ ΜΑΣ ΠΙΣΤΟΙ ΚΑΙ ΑΠΙΣΤΟΙ.

Νικολαος

Eυχαριστούμε. Υπάρχουν μερικά προβλήματα στη μετάφραση, οπότε την παραθέτω κάπως διορθωμένη,:

Οι πολιτικές μου απόψεις κλίνουν όλο και περισσότερο στην Αναρχία (φιλοσοφικά κατανοητή, που σημαίνει κατάργηση του ελέγχου και όχι γενειοφόροι που πετούν βόμβες) ή στην «μη συνταγματική» Μοναρχία. Θα συλλάμβανα οποιονδήποτε χρησιμοποιεί τη λέξη Κράτος (με οποιαδήποτε άλλη έννοια εκτός από το άψυχο βασίλειο της Αγγλίας και των κατοίκων της, κάτι που δεν έχει ούτε εξουσία, δικαιώματα ούτε νου). Και μετά από μια ευκαιρία μεταμελείας, θα τους εκτελούσα αν παρέμεναν πεισματάρηδες! Αν μπορούσαμε να επιστρέψουμε στα προσωπικά ονόματα, θα έκανε πολύ καλό. Κυβέρνηση είναι ένα αφηρημένο ουσιαστικό που σημαίνει τη διαδικασία διακυβέρνησης και θα πρέπει να είναι παρανομία να το γράφεται με κεφαλαίο Κ ή έτσι ώστε να αναφέρεται σε ανθρώπους. Αν οι άνθρωποι είχαν τη συνήθεια να αναφέρονται στο «Συμβούλιο του Βασιλιά Γεωργίου, ο Ουίνστον και η συμμορία του», θα βοηθούσε πολύ στην εκκαθάριση της σκέψης και στη μείωση της τρομακτικής κατολίσθησης στη Θεοκρατία. Ούτως ή άλλως η σωστή μελέτη του Ανθρώπου κάθε άλλο παρά ο Άνθρωπος είναι. Και η πιο ακατάλληλη δουλειά οποιουδήποτε ανθρώπου, ακόμα και των αγίων (που σε κάθε περίπτωση ήταν τουλάχιστον απρόθυμοι να την αναλάβουν), είναι να αφεντεύουν άλλους άντρες. Ούτε ένας στο εκατομμύριο είναι κατάλληλος γι' αυτό, και λιγότερο από όλους εκείνοι που αναζητούν την ευκαιρία. Και τουλάχιστον αυτό γίνεται μόνο σε μια μικρή ομάδα ανδρών που ξέρουν ποιος είναι ο αφέντης τους. Οι μεσαιωνικοί είχαν πολύ δίκιο όταν θεωρούσαν το nolo efiscopari ως τον καλύτερο λόγο που θα μπορούσε να δώσει κάποιος σε άλλους για να τον κάνει επίσκοπο. Δώσε μου έναν βασιλιά του οποίου το κύριο ενδιαφέρον για τη ζωή είναι τα γραμματόσημα, οι σιδηρόδρομοι ή τα άλογα κούρσας. Και ο οποίος έχει τη δύναμη να απολύσει τον βεζίρη του (ή όπως αλλιώς θέλεις να τον αποκαλείς) αν δεν του αρέσει το κόψιμο του παντελονιού του. Και ούτω καθεξής παρακάτω. Αλλά, φυσικά, η τελική αδυναμία όλων αυτών – σε τελική ανάλυση μόνο η θανατηφόρα αδυναμία όλων των καλών φυσικών πραγμάτων σε έναν κακό διεφθαρμένο αφύσικο κόσμο – είναι ότι λειτουργεί και έχει λειτουργήσει μόνο όταν όλος ο κόσμος μπλέκει στον ίδιο παλιό καλό αναποτελεσματικό ανθρώπινο τρόπο. Οι καβγατζήδες, αλαζονικοί Έλληνες τα καταφέρουν εναντίον του Ξέρξη. Αλλά οι αποτρόπαιοι χημικοί και μηχανικοί έχουν βάλει μια τέτοια δύναμη στα χέρια του Ξέρξη και σε όλες τις κοινότητες μυρμηγκιών, που οι αξιοπρεπείς άνθρωποι δεν φαίνεται να έχουν την ευκαιρία.

 Όλοι προσπαθούμε να κάνουμε το άγγιγμα του Αλεξάνδρου – και, όπως διδάσκει η ιστορία, αυτό ανατολίτισε τον Αλέξανδρο και όλους τους στρατηγούς του. Ο καημένος φανταζόταν (ή του άρεσε να το φαντάζονται οι άνθρωποι) ότι ήταν γιος του Διόνυσου, και πέθανε από το ποτό. Η Ελλάδα που άξιζε να σωθεί από την Περσία χάθηκε έτσι κι αλλιώς. Και έγινε ένα είδος Vichy-Hellas, ή μαχόμενη-Hellas (που δεν πολέμησε), που μιλούσε για την ελληνική τιμή και πολιτισμό και ευημερούσε με την πώληση του πρώιμου ισοδύναμου βρώμικων καρτ ποστάλ. Αλλά η ιδιαίτερη φρίκη του σημερινού κόσμου είναι ότι όλο το καταραμένο πράγμα είναι σε ένα σακούλι. Δεν υπάρχει πουθενά να δραπετεύσεις. Ακόμη και οι άτυχοι μικροί Samoyedes, υποπτεύομαι, έχουν κονσερβοποιημένα τρόφιμα και το μεγάφωνο του χωριού που λέει τις ιστορίες του Στάλιν την ώρα του ύπνου για τη Δημοκρατία και τους κακούς φασίστες που τρώνε μωρά και κλέβουν σκυλιά έλκηθρου.

Υπάρχει μόνο ένα φωτεινό σημείο και αυτό είναι η αυξανόμενη συνήθεια των δυσαρεστημένων αντρών που δυναμιτίζουν εργοστάσια και σταθμούς παραγωγής ηλεκτρικής ενέργειας. Ελπίζω ότι αυτό που ενθαρρύνεται τώρα ως «πατριωτισμός» να γίνει συνήθεια! Αλλά δεν θα κάνει καλό, αν δεν είναι καθολικό.
Λοιπόν, γεια σου αγαπητέ γιε μου. Γεννηθήκαμε σε μια σκοτεινή εποχή (εκτός χρόνου για εμάς). Αλλά υπάρχει αυτή η παρηγορά: διαφορετικά δεν θα γνωρίζαμε, πόσο μάλλον θα αγαπούσαμε αυτό που αγαπάμε. Φαντάζομαι ότι το ψάρι εκτός νερού είναι το μόνο ψάρι που έχει μια αίσθηση νερού. Επίσης, έχουμε ακόμη μικρά σπαθιά για χρήση. «Δεν θα υποκύψω μπροστά στο Σιδερένιο Στέμμα, ούτε θα ρίξω το δικό μου μικρό χρυσό σκήπτρο.» Να επιτίθεσαι στα Ορκς με φτερωτά λόγια, hilden ddran (πολεμικά βελάκια), βελάκια - αλλά βεβαιώσου για το σημάδι, πριν ρίξεις..

Και το πρωτότυπο (επιστολή 52):
https://bibliothecaveneficae.com/wp-content/uploads/2021/01/the_letters_of_j.rrtolkien.pdf

Ο πλατωνικός άρχοντας των δαχτυλιδιών

Οι άνθρωποι που ομορφαίνουν τις ζωές πολλών άλλων με αυτά τα υλικά ζυμώνονται. Με Ελλάδα και Χριστό

O πρόγονος του Γύγη του Λυδού ήταν, λένε, βοσκός και δούλευε στον άρχοντα, τότε, της Λυδίας, όταν ύστερα από μια μεγάλη νεροποντή και σεισμό ράγισε κάπου το έδαφος κι άνοιξε ένα βαθύ ρήγμα στον τόπο όπου έβοσκε το κοπάδι του. Σάστισε σαν το είδε, κατεβαίνει, και κοντά στα άλλα περίεργα βλέπει εκεί, όπως λέει ο μύθος, ένα χάλκινο άλογο, κούφιο από μέσα, που είχε κάτι μικρές θυρίδες· σκύβοντας στο εσωτερικό του βλέπει μέσα έναν νεκρό, με κορμί, έτσι έδειχνε, μεγαλύτερο από ανθρώπινο, που δεν είχε απάνω του τίποτε άλλο παρά μόνο φορούσε στο χέρι του ένα χρυσό δαχτυλίδι, που ο βοσκός τού το βγάζει κι ανεβαίνει επάνω. Καθώς τότε γινόταν η τακτική συνάθροιση των βοσκών για να στείλουν, όπως κάθε μήνα, στο βασιλιά τις αναφορές τους για τα κοπάδια, έφθασε κι αυτός φορώντας στο χέρι το δαχτυλίδι. Εκεί λοιπόν που καθόταν με τους άλλους βοσκούς, γύρισε εντελώς τυχαία το δέσιμο του δαχτυλιδιού προς το μέρος του, προς την παλάμη, και μόλις το έκανε αυτό έγινε ο ίδιος άφαντος για όσους ήταν καθισμένοι εκεί γύρω, έτσι που κι εκείνοι μιλούσαν γι' αυτόν σαν να ήταν φευγάτος. Εκείνος τα 'χασε και ψηλαφώντας πάλι το δαχτυλίδι γυρίζει το δέσιμο προς τα έξω, και με το που το έκανε αυτό έγινε ορατός». 

Πλάτων «Πολιτεία», 359c - 360a, εισαγωγικό σημείωμα - μετάφραση - ερμηνευτικά σημειώματα Ν. Μ. Σκουτερόπουλος, Αθήνα: 2007, εκδόσεις Πόλις, σελ. 109-111.

Ολα είναι ιδέες και οι ιδέες ορίζουν την ύλη και τις κατανομές της - τις ελλείψεις και τα πλεονάσματά της. Η Ελλάδα βιώνει έλλειμμα πόρων γιατί διέκοψε τους δεσμούς με τις ιδέες που τους παρήγαν.

Ο μύθος του δαχτυλιδιού που βρήκε ο πρόγονος του Γύγη του Λυδού άντεξε ως ιδέα τις σκληρές χιλιετίες της ανθρώπινης ιστορίας και ο νους του Τζον Ρόναλντ Ρόιελ Τόλκιν (1892-1973) τον μετασχημάτισε στην παγκοσμίως γνωστή τριλογία «Ο Αρχοντας των Δαχτυλιδιών», οι ιστορίες και οι περιπέτειες της οποίας έχουν απασχολήσει τον χρόνο δεκάδων εκατομμυρίων νέων σε ολόκληρο τον κόσμο, που τις έχουν διαβάσει. Αυτές οι αφηγήσεις του Τόλκιν έχουν συμβάλει στη διάπλαση χαρακτήρων και έχουν ποικιλότροπα «ενεργοποιήσει» τη φαντασία των φίλων της λογοτεχνίας, αλλά και του σινεμά.

Ο Τόλκιν δεν έγραψε ιστορία μόνο ως συγγραφέας αλλά και ως ακαδημαϊκός, αναμορφώνοντας με το έργο και τις έρευνές του την επιστήμη της Γλωσσολογίας. Αγάπησε τα αρχαία σκανδιναβικά, αλλά η πρώτη ειδίκευσή του ήταν η αρχαία ελληνική και τα λατινικά.

Στο βιβλίο «ΤΖ. Ρ. Ρ. Τόλκιν. Η γέννηση ενός θρύλου» (Αθήνα: 2013, εκδόσεις Κέδρος, σελ. 28), αναφέρεται ότι η μητέρα του συγγραφέα, Μέιμπελ, σε επιστολή της προς την πεθερά της, Μέρι Τζέιν Τόλκιν, στις χριστουγεννιάτικες διακοπές του 1903, της έγραφε: «Τα πάει πολύ καλά στο σχολείο - ξέρει περισσότερα ελληνικά απ' όσα λατινικά ξέρω εγώ». Στη σελίδα 59 του ίδιου βιβλίου διαβάζουμε: «Ο Ρόναλντ είχε πάρει άδεια από τους ιερείς του Παρεκκλησίου για να παρακολουθήσει συμπληρωματικά μαθήματα στην Καινή Διαθήκη στα ελληνικά».

Το σχολείο στο οποίο φοίτησε, το Κινγκ Εντουαρντ, είχε τέτοιο επίπεδο στις κλασικές σπουδές, ώστε οι μαθητές μπορούσαν να διαλέγονται στις γλώσσες που οι ανοητεύοντες νεωτερικοί θεωρούν άχρηστες και «νεκρές». Στις σελίδες 66-68 του βιβλίου διαβάζουμε:
«Το επίπεδο διδασκαλίας των κλασικών σπουδών στο σχολείο ήταν τέτοιο, που ο Ρόναλντ και οι φίλοι του μπορούσαν να συζητούν στα αρχαία ελληνικά ή στα λατινικά. […] Οι σπουδές του Ρόναλντ στο Σχολείο Κινγκ Εντουαρντ τελείωσαν στις 26 Ιουλίου 1911. Η αποχαιρετιστήρια τελετή περιελάμβανε μια παράσταση της “Ειρήνης” του Αριστοφάνη.

Ο Ρόναλντ είχε έναν ρόλο στην κωμωδία, η οποία παρουσιάστηκε στα ελληνικά, με τον Χορό να κινείται στους ήχους δημοφιλών ρυθμών που ακούγονταν στα μιούζικ χολ της εποχής».

Οι αγάπες του Τόλκιν για τα ελληνικά, τα λατινικά και τα αρχαία σκανδιναβικά συνδυάζονταν με έναν μεγάλο έρωτα, τον οποίο ομολογεί ο ίδιος (σελ. 30): «Στάθηκα μάρτυρας (χωρίς να το πολυκαταλαβαίνω) της ηρωικής καρτερίας και του πρόωρου θανάτου, μέσα σε βαθιά φτώχεια, της μητέρας μου, της γυναίκας η οποία με οδήγησε στην Εκκλησία. Δέχτηκα την εκπληκτική φιλανθρωπία του πατέρα Μόργκαν. Ομως είχα ερωτευτεί τη Θεία Μετάληψη εξαρχής».

Θα μπορούσε κάποιος να το χαρακτηρίσει κανόνα: Οι άνθρωποι που ομορφαίνουν τις ζωές πολλών άλλων με αυτά τα υλικά ζυμώνονται. Με Ελλάδα και Χριστό.

Παναγιώτης Λιάκος

dimokratianews

Οι Κοιμώμενοι Βασιλιάδες και ο Χριστός του Πολέμου

«Η Ευρώπη ή θα επιστρέψει στην πίστη ή θα χαθεί. Η πίστη είναι η Ευρώπη και η Ευρώπη είναι η πίστη». - Hilaire Belloc, Αγγλο-Γάλλος ιστορικός, ποιητής και συγγραφέας (1870 – 1953)

Iron Legion / ΚΟΚΚΙΝΟΣ ΟΥΡΑΝΟΣ

Ο σύγχρονος δυτικός χριστιανός, με την οικουμενιστική του στάση νιώθει έκπληξη για το ότι  βρίσκεται υπό συνεχή επίθεση από τις δυνάμεις της βαρβαρότητας και του εκφυλισμού. Φωνάζει και κλαίει, αλλά δεν κάνει απολύτως τίποτα, προκαλώντας με την στάση του και άλλες επιθέσεις. Όπως και το φαινόμενο των cuckservatives στις ΗΠΑ, εγκαταλείπει τις αρχές του και βρίσκει τον εαυτό του να μην του έχει μείνει ίχνος θρησκευτικότητας. Άνοιξε τις πόρτες της εκκλησίας του σε όλους, και αναρωτιέται γιατί τα στασίδια τώρα είναι άδεια. Ποιος θέλει να γίνει μέλος μιας λέσχης που μπορεί να εισχωρήσει ο οποιοσδήποτε; Ποιος άνθρωπος θέλει να ενταχθεί σε μια κουρελιασμένη εκκλησία που έχει πέσει θύμα εκφοβισμού θηλυπρεπών ομοφυλόφιλων χωρίς να μπορεί να αντιδράσει;

Η σύγχρονη Χριστιανοσύνη έχει μεταλλαχθεί σε μια κουλτούρα αδυναμίας και  θυματοποίησης. Διδάσκει για δικαιώματα, αλλά όχι για υποχρεώσεις. Διδάσκει την παραίτηση από το καθήκον. Πάνω απ’ όλα, διδάσκει τον Ευρωπαίο να παραδοθεί, και ο Ευρωπαίος αηδιασμένος από όλα αυτά  έχει εγκαταλείψει την εκκλησία.

Δικαιολογημένα εκφράζουν τις ανησυχίες τους κάποιοι παγανιστές; Ότι δηλ. η σύγχρονη ερμηνεία του Χριστιανισμού δεν είναι συμβατή με τις αρχαίες αξίες του Ευρωπαίου ανθρώπου. Ότι έχει αποδυναμώσει το μήνυμά του στην προσπάθειά του να απευθύνει έκκληση προς όλους. Στην προσπάθειά του να είναι μια κοινότητα «χωρίς αποκλεισμούς» έχει γίνει απωθητικός στον Ευρωπαίο άνθρωπο που εξακολουθεί να ονειρεύεται βασιλιάδες και ήρωες. Και τώρα, χρειαζόμαστε αυτούς τους βασιλιάδες και ήρωες, περισσότερο από ποτέ.

Ο Ευρωπαίος άνθρωπος θέλει και χρειάζεται απεγνωσμένα, μια μαχητική εκκλησία που μιλάει την αλήθεια, αλλά η οποία είναι συνεπής με τις αξίες μας και τον αγώνα μας στον κόσμο σήμερα. Η Ευρώπη βρίσκεται σε πόλεμο, είτε το έχει συνειδητοποιήσει είτε όχι. Η Ευρώπη πάντα ήταν σε πόλεμο, έναν πόλεμο βιολογικού  πεπρωμένου και όταν η Ευρώπη ήταν Χριστιανική κέρδιζε. Δεν είναι τυχαίο ότι η εγκατάλειψη της πίστης από την Ευρώπη συμβαδίζει με την εισβολή των ξένων και την ηθική παρακμή.

Η σύγχρονη εκκλησία δεν είναι η εκκλησία των προγόνων μας. Δεν είναι η εκκλησία των ηρωικών μαχητών. Δεν είναι η εκκλησία του Μπέογουλφ, ο οποίος όρμησε απερίσκεπτα στη μάχη και ευχαρίστησε το Θεό αργότερα. Δεν είναι η εκκλησία του Αλφρέδου του Μέγα, ο οποίος οδήγησε τους Δανούς από την Αγγλία. Δεν είναι η εκκλησία των ευρωπαίων ιπποτών που, βυθισμένοι στο αίμα και περιβαλλόμενοι από αμέτρητους εχθρούς, βάδισαν πολεμώντας με το σώμα τους τον δρόμο προς τον Ουρανό.

Αρκεί κανείς να διαβάσει το αρχαίο αγγλοσαξονικό ποίημα του Ονείρου του Τιμίου Σταυρού (The Dream of the Rood) για να δει τον τρόπο με τον οποίον ο Χριστός ήταν σεβαστός ως ο Θεός του πολέμου από τους προγόνους μας. Ο ίδιος ο Χριστός αναφέρεται ως ήρωας και πολεμιστής. Η μοίρα του ήταν αναπόφευκτα συνυφασμένη με το Σταυρό και η Σταύρωση συμβόλιζε μια μάχη στην οποία εντάχθηκε οικειοθελώς. Αντιμετώπισε με θάρρος τη μοίρα του, γνωρίζοντας ότι αν και θα καταδικαζόταν, το θάρρος του θα έσωζε τους οπαδούς του. Οι πρόγονοί μας δεν ήξεραν για ένα Αρνί, ήξεραν για έναν Χριστό του πολέμου.

Αυτός είναι ο Χριστός που λάτρευε ο Ευρωπαίος πολεμιστής. Αυτός είναι στο όραμα του Μεγάλου Κωνσταντίνου στις παραμονές της μάχης, όπου είδε τον Σταυρό στον ουρανό και του δόθηκε εντολή να κατακτήσει με αυτό το σύμβολο. Να κατακτήσει. Όχι να «αγαπήσει χωρίς αποκλεισμούς», να αποδεχθεί κάθε παρεκτροπή ή να υιοθετήσει μωρά από την Αφρική, αλλά να κατακτήσει, αδυσώπητα και για πάντα.

Αυτή είναι η λατρεία του Χριστού του Πολέμου και του Κοιμωμένου Βασιλιά. Ο Χριστός του πολέμου υπήρξε ένα αρχέτυπο, για να λατρεύεται, να θαυμάζεται και να είναι παράδειγμα προς μίμηση. Το να πιστεύεις στον Χριστό του Πολέμου και να παίρνεις το δρόμο του πολεμιστή ήταν αυτό που σε έφερνε πιο κοντά στο Θεό και την αλήθεια. Ο Χριστός του πολέμου αγαπά τους πολεμιστές και όσους αναζητούν τη μάχη, τον κίνδυνο και τις αντιξοότητες. Εκείνος αγαπάει όσους έχουν το πνεύμα Του,  το πνεύμα της θυσίας και της αφοσίωσης και του θάρρους.

Ο μύθος του Χριστού του Πολέμου και του Κοιμώμενου Βασιλιά έχει απήχηση στον ευρωπαίο άνθρωπο ακριβώς επειδή η παράδοσή μας είναι γεμάτη με την ιστορία του εξόριστου ήρωα που επιστρέφει ως κατακτητής. Αν υπήρξε ποτέ μια ενωτική ευρωπαϊκή ιστορία είναι αυτή του προδομένου, εκδικητικού ήρωα και του κοιμώμενου βασιλιά.

Ο πιο γνωστός, ο Βασιλιάς Αρθούρος, κοιμάται κάτω από ένα βουνό με τους ιππότες του, περιμένοντας την πιο σκοτεινή ώρα για την χώρα του. Ο Fionn mac Cumhaill (κατά την ιρλανδέζικη μυθολογία) και οι πολεμιστές του, κοιμούνται κάτω από ένα βουνό περιμένοντας το σήμα για να επιστρέψουν. Ο Holger Danske (κατά την δανέζικη μυθολογία) κοιμάται και περιμένει κάτω από το Κάστρο Kronberg. Ο Καρλομάγνος και ο Φρειδερίκος Α΄ Μπαρμπαρόσσα, (αυτοκράτορες της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας) περιμένουν κάτω από ένα βουνό να επιστρέψουν ως αυτοκράτορες. Ο Βλαντ Ντρακούλ ο Ανασκολοπιστής (πρίγκιπας της Βλαχίας) που τρομοκρατούσε τους Οθωμανούς μουσουλμάνους, αναπαύεται στον τάφο του και περιμένει να επιστρέψει και να αναλάβει τα καθήκοντά του. Ο άγιος Βέντσεσλας (μονάρχης της Πράγας) κοιμάται κάτω από το βουνό Blanic με ένα μαγικό σπαθί. Δώδεκα ιππότες και δώδεκα άλογα περιμένουν στη Σουηδία, ρωτώντας «Μήπως ήρθε η ώρα;» Κάθε ευρωπαϊκό έθνος και περιοχή διαθέτει ένα μύθο για ένα κοιμώμενο βασιλιά. (Θυμηθείτε τον θρύλο του Μαρμαρωμένου Βασιλιά, ο οποίος μέλλει να διώξει τους Τούρκους από την Κωνσταντινούπολη και να αναβιώσει τη βυζαντινή αυτοκρατορία). Ο Χριστός του Πολέμου είναι η ενοποίηση όλων αυτών των μύθων. 

Αυτό το μοτίβο του κοιμώμενου ήρωα είναι τόσο σύμφυτο με την ψυχή της Ευρώπης που αυτό όπως και άλλες πτυχές της ιστορίας του Χριστού εξακολουθούν να εμφανίζονται ακόμη και στην σύγχρονη ευρωπαϊκή λογοτεχνία. Στον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών του Τόλκιν, ο Φρόντο έχει το σταυρό του να κουβαλήσει στο Ένα Δαχτυλίδι. Ο Gandalf πεθαίνει πολεμώντας ένα μεγάλο κακό και στη συνέχεια ανασταίνεται και ο Άραγκορν ο βασιλιάς πολεμιστής επιστρέφει για να διεκδικήσει τον θρόνο του. Ο Τόλκιν, που ήταν καθολικός καθηγητής της αγγλοσαξονικής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, δεν σχεδίασε αυτή την υπόθεση τυχαία. 

Ο Tolkien δημιούργησε έναν ολόκληρο φανταστικό νέο κόσμο στη Μέση Γη, σχολαστικά καταρτίζοντας χάρτες και φτιάχνοντας φυλές και πλάσματα και γλώσσες που μιλιόντουσαν και κάθε είδους περιπλοκές για να φέρει αυτόν τον κόσμο στην ζωή, αλλά δεν εφηύρε κάποια θρησκεία. Παρέλειψε σκόπιμα οποιαδήποτε αναφορά στη θρησκεία στην ιστορία του, επειδή η ίδια η ιστορία είναι σαφώς θρησκευτική. Η ιστορία, ο μύθος και η θρησκεία είναι ένα.

Ο Τόλκιν και ο στενός φίλος του C.S. Lewis μοιράζονταν την ίδια αγάπη για την μυθολογία, αλλά ο ο Lewis θεωρούσε τους μύθους «ψέματα ... που ανέπνεαν μέσα από ασήμι». Ο Τόλκιν διαφωνούσε πλήρως. Για αυτόν, ο μύθος ήταν στην πραγματικότητα η αλήθεια. Ο Τόλκιν ήξερε ότι ο μύθος ήταν ο καλύτερος τρόπος για να εκφράσει σύνθετες ιδέες για την πραγματική φύση του σύμπαντος.

Οι ιστορίες των παλιών θεών ήταν θραύσματα και πτυχές της πραγματικής φύσης του σύμπαντος, που έχουν διασωθεί και έχουν συνδυαστεί με την τελευταία αλήθεια που γνωρίζουμε στην ιστορία του Χριστού. Σύμφωνα με τον Τόλκιν, ο προ-χριστιανικός μύθος είναι το αποτέλεσμα της έκφρασης του Θεού στους αρχαίους προγόνους μας. Ο C.S. Lewis τελικά πείστηκε από το φίλο του και ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. Στη συνέχεια, φυσικά, πήγε για να γράψει τα Χρονικά της Νάρνια, την περίφημη ιστορία του Χριστιανισμού όπου μπλέκεται η μαγεία και η ευρωπαϊκή μυθολογία. 

Η τραγωδία που αντιμετωπίζουμε σήμερα δεν είναι η απώλεια της προ-χριστιανικής μυθολογίας, επειδή ποτέ αυτή δεν χάθηκε. Η τραγωδία είναι η φιλελεύθερη, ‘φεμινιστική’ διαφθορά του μύθου του Πολεμιστή Χριστού των προγόνων μας, η ακολουθία των ανεκπλήρωτων υποσχέσεων και η κλοπή του ήρωα από τις καρδιές των ευρωπαίων ανδρών. Η μεταστροφή στον Χριστιανισμό δεν έθεσε σε κίνδυνο την Ευρώπη. Η δεύτερη, σταδιακή μεταστροφή σε έναν αδύναμο, θηλυπρεπή Χριστό μας έχει ωστόσο σοβαρά τραυματίσει. Η γερμανική κουλτούρα ήταν βίαιη, υπερ-αρσενική και εντελώς άφοβη προς τον θάνατο, και έτσι ήταν ο Θεός της. Ο Χριστός του Πολέμου είναι η φιγούρα της λατρείας του Ευρωπαίου πολεμιστή. Δεν είναι μια θρησκεία πραότητας, υποταγής ή ευγένειας. Είναι μια λατρεία πολέμου, πίστης και τελικά πεπρωμένου.

Τα βουνά και τα κάστρα της Ευρώπης είναι τα σπίτια των κοιμωμένων βασιλιάδων μας. Ο Χριστός του Πολέμου κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Όταν βρεθούμε στην πιο σκοτεινή στιγμή μας, οι κοιμώμενοι βασιλιάδες θα ξυπνήσουν. Ο Χριστός του Πολέμου θα κατέβει στη γη ως εκτυφλωτικός Ήλιος που θα κάψει τους εχθρούς του και θα τους κάνει στάχτες. Θα έρθει με ένα σπαθί και με ένα και μόνο σκοπό, ως ένας ανελέητος, αδυσώπητος καταστροφέας.

Οι πρόγονοί μας είπαν ιστορίες για βασιλιάδες και πολεμιστές. Ποτέ δεν θα ονειρεύονταν να διασωθούν από πολιτικούς ή από πορείες διαμαρτυρίας. Η επιστροφή του Χριστού του Πολέμου δεν είναι απλώς μια εσχατολογική προφητεία αλλά μια εσωτερική διαδρομή που καλούνται να την ακολουθήσουν όλοι οι άνθρωποι. Είναι μια συνεχής υπενθύμιση για έναν καλύτερο κόσμο και έναν καλύτερο τρόπο ζωής. Μια ζωή πάλης και νίκης και μια ζωή τιμής και πίστης, έννοιες που είναι ξεχασμένες στο σύγχρονο κόσμο. Είναι μια υπενθύμιση ότι ο Ουρανός είναι ένα πολεμικό βασίλειο, και ότι στην κόλαση όλοι είναι «ίσοι». Ποιο από τα δύο θα πρέπει να χτίσουμε εδώ στη Γη;

Όλοι θα πρέπει να ακολουθήσουμε το δρόμο του βασανισμού και της εξορίας και στη συνέχεια να απολαύσουμε την καταστροφική, θριαμβευτική επιστροφή μας, αδούλωτοι ακόμη και στον θάνατο. Οι εχθροί μας συνεχώς μας λένε να ντρεπόμαστε για το παρελθόν μας και έτσι προδίδουν τον μεγαλύτερο φόβο τους. Έχουν τρομοκρατηθεί από την ιδέα ότι θα επιστρέψουμε και πάλι στο δρόμο του πολεμιστή και θα γίνουμε οι αιμοβόροι, πιστοί θρησκευόμενοι μανιακοί που ήμασταν κάποτε.

Οι προ-χριστιανικές ρίζες μας και το μονοπάτι του Χριστού του Πολέμου είναι δύο πυλώνες που μας ανασταίνουν προς το πεπρωμένο μας. Οι βασιλιάδες κοιμούνται κρυμμένοι κάτω από τα βουνά τους και ζουν μέσα σε κάθε έναν από εσάς.

ΚΟΚΚΙΝΟΣ ΟΥΡΑΝΟΣ / Πηγή

Και όμως… Το δαχτυλίδι των Χόμπιτ είναι μύθος του Πλάτωνα

Έμπνευση του Βρετανού συγγραφέα Τόλκιν η ιστορία με το δαχτυλίδι; Φυσικά και όχι. Για ακόμη μια φορά ένας ελληνικός μύθος έγινε «copy-paste»….
Αυτός, του Γύγη: O Πλάτωνας, στο Β΄ βιβλίο της «Πολιτείας» του και με το στόμα του Γλαύκωνα, επινοεί ένα μύθο.
Ένας βοσκός του βασιλιά της Λυδίας ονόματι Γύγης βρίσκει τυχαία ένα μαγικό δακτυλίδι μετά από δύο καταστρεπτικά φυσικά φαινόμενα. Την ώρα που έβοσκε τα πρόβατα του άρχοντά του, έπιασε φοβερή καταιγίδα και έγινε τόσο δυνατός σεισμός, ώστε άνοιξε η γη κάτω απ” τα πόδια του. Κατέβηκε στο χάσμα που δημιουργήθηκε και εκεί μέσα στα σπλάχνα της γης, είδε ένα μεγάλο χάλκινο κούφιο άλογο. Από κάποια ανοίγματα στα πλευρά του κοίταξε μέσα του και διαπίστωσε ότι εκεί ήταν ξαπλωμένος ένας νεκρός με διαστάσεις σχεδόν γιγαντιαίες. Και το σημαντικότερο, φορούσε στο χέρι του ένα χρυσό δακτυλίδι. Όταν ανέβηκε στην επιφάνεια διαπίστωσε ότι το εύρημά του είχε μία αξιοπερίεργη μαγική δυνατότητα. Περιστρέφοντας την πέτρα του («σφενδόνην» την ονομάζει ο Πλάτωνας) προς το εσωτερικό της παλάμης του, γινόταν αόρατος και εμφανιζόταν πάλι, γυρίζοντας το δακτυλίδι προς την αντίστροφη φορά.
Ο ταπεινός βοσκός είχε λοιπόν στα χέρια του ένα τεράστιο όπλο. Μπορούσε να κάνει οτιδήποτε επιθυμούσε, χωρίς να γίνεται αντιληπτός και κυρίως, χωρίς να τιμωρείται ή έστω να επιπλήττεται. Έγινε από τη μια στιγμή στην άλλη φορέας μιας τουλάχιστον παράδοξης και απρόσμενης δύναμης, η οποία μπορούσε να λειτουργήσει προς όφελός του, πάντα όμως υπό το βάρος μιας έστω και λανθάνουσας αδικίας, που μπορούσε να φτάσει κι ως το έγκλημα. Και πραγματικά έτσι έγινε.Ο ασήμαντος μέχρι τότε Γύγης έγινε εραστής της βασίλισσας και με τη βοήθειά της σκότωσε τον αφέντη του και πήρε ο ίδιος την εξουσία. Κατέλαβε λοιπόν μια θέση που του χάρισε η δύναμη ενός χρυσού κρίκου, χωρίς να υπολογίσει τα αθέμιτα μέσα που χρησιμοποίησε, αλλά με μοναδικά κίνητρα – συνηθισμένα στην ανθρώπινη φύση -τη δόξα και τον πλούτο.
Ο Γλαύκωνας, που διηγείται τη φανταστική αυτή ιστορία, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι στη φύση του ανθρώπου να αδικεί, όταν μάλιστα ξέρει εκ των προτέρων ότι δε θα υποστεί τις συνέπειες της αδικίας του. Και αυτό γιατί ο κοινός νους λέει ότι η δικαιοσύνη δεν είναι τελικά ένα αγαθό στη ζωή μας, αφού η εφαρμογή της προσκρούει στο προσωπικό μας συμφέρον. Για όλους μας λοιπόν το βασανιστικό ερώτημα «αδικείν η αδικείσθαι;» γίνεται πολύ απλό. Και η απάντηση στη συνείδησή μας δεν είναι τουλάχιστον μία ανώδυνη ουδετερότητα, αλλά μία συνειδητή επιλογή συμφέροντος: «αδικείν» και μάλιστα αν είναι δυνατόν ατιμώρητα.Ένα δακτυλίδι λοιπόν έγινε η αιτία να διαφθαρεί ένας απονήρευτος βοσκός και να περάσει από το φως του ενάρετου στη σκιά του εγκληματία.
Διαπράχθηκε μια αμαρτία που ο Πλάτωνας ονομάζει αδικία, δηλαδή άρση της δικαιοσύνης. Ο άνθρωπος λοιπόν καλείται να αλλάξει νοοτροπία να παλέψει με το κακό να θεαθεί το φως δηλαδή το ωραίο, το δίκαιο, το αρμονικό,το αληθινό και τούτο γίνεται με ένα και μόνο όπλο σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ένα όπλο ανίκητο ακόμα και σήμερα: Την Ολοκληρωμένη Παιδεία.
[Ο Γύγης - ιστορικό πρόσωπο - ήταν βασιλιάς της Λυδίας κατά το πρώτο μισό του 7ου αιώνα π.Χ. Πήρε το θρόνο με τη βοήθεια της συζύγου του τελευταίου βασιλιά από τους απογόνους του Ηρακλή και ίδρυσε νέα δυναστεία των Μερμναδών. Με το μύθο συμφωνεί ως ένα βαθμό και το γεγονός, ότι είχε στο σκήπτρο του και ένα δαχτυλίδι με μεγάλο πολύτιμο λίθο.
Είναι επίσης γνωστό πως ήταν δραστήριος και ενεργητικός βασιλιάς και πως οδήγησε τη Λυδία και την πρωτεύουσα της, τις Σάρδεις, στην μεγαλύτερή της ακμή. Το βασίλειο του, συμπεριελάμβανε όλη τη δυτική Μικρά Ασία ως τον ποταμό Άλυ και η δυναστεία του έμεινε στην εξουσία πάνω από εκατό χρόνια.Ο τελευταίος του απόγονος στο θρόνο της Λυδίας ήταν ο βασιλιάς Κροίσος, που έγινε ξακουστός για τα πλούτη του και για την κακή ερμηνεία που έδωσε στο χρησμό της Πυθίας.
Ο μύθος του Γύγη έχει εμπνεύσει και πολλούς σύγχρονους συγγραφείς. Ίσως περισσότερο γνωστό να τον έκανε το δράμα του Φρίντριχ Χέμπελ « Ο Γύγης και το δαχτυλίδι του» (1856). Στο χώρο της λογοτεχνίας ο μύθος αξιοποιήθηκε από τον Θεόφιλο Γκωτιέ στη νουβέλα του «Ο βασιλιάς Κανδαύλης» (1844) και στο θέατρο πάλι από τον Αντρέ Ζίντ στο ομώνυμο θεατρικό του έργο (1901). Το 1920 ο Α. Μπρυνώ έγραψε την όπερα «Κανδαύλης».]
[Γράφει η Ιωάννα Μπισκιτζή, Λέκτορας Κλασσικής φιλολογίας - Πηγή anogi.gr]

 aienaristeyein.