Marcello Veneziani

Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι
Ποιος όμως ήταν ο Ηγεμόνας του Νικολό Μακιαβέλι; Δεν ήταν ο Λορέντζο των Μεδίκων, ο ηγεμόνας της εποχής του, ούτε ήταν ο Καίσαρας Βοργίας, ο Δούκας Βαλεντίνος, στον οποίο εναπόθεσε επίσης τις ελπίδες του ο Φλωρεντινός Γραμματέας. Αλλά ήταν, παραδόξως, ο πατέρας του, ο Πάπας Βοργίας (Papa Borgia) —με ή χωρίς τόνο στο τελικό «a» της ιταλικής λέξης (papà και papa μαζί, πατέρας και ποντίφικας) — δηλαδή ο Αλέξανδρος ΣΤ΄, που διέθετε τον κυνισμό και την πονηριά, το χάρισμα και τη σκληρότητα του Ηγεμόνα, και παρά το γεγονός ότι ήταν Ποιμένας του Καλού, ήξερε πώς να «μπαίνει στο κακό», όπως το έθεσε ο Μακιαβέλι, και γνώριζε τον δρόμο προς την κόλαση. Και ο διάδοχός του, ο Ιούλιος Β΄, ήταν εξίσου μακιαβελικός.
Και ποιος ήταν το πρωτότυπο του Σύγχρονου Ηγεμόνα, ή μάλλον, ποιος μετέφρασε τον Μακιαβελικό ηγέτη στη νεωτερικότητα; Ο Ναπολέων Βοναπάρτης, ο εκφυλισμένος γιος της Επανάστασης, ο ακούσιος πατέρας της Παλινόρθωσης. Ήταν ο πρώτος σύγχρονος Καίσαρας, ο πρώτος βασιλιάς χωρίς δυναστεία, ο πρώτος από τους σύγχρονους αυταρχικούς ηγέτες και τους «πραξικοπηματίες». Ενέπνευσε ηγέτες, Ντούτσε και Φύρερ του εικοστού αιώνα. Αυτή η διπλή «αποκάλυψη» προέρχεται από ένα βιβλίο που, ομολογουμένως, δεν είναι ιδιαίτερα σπουδαίο, του Πέτερ Σλότερντικ, ενός από τους πιο φημισμένους εν ζωή φιλοσόφους στον κόσμο, που εκδόθηκε στην Ιταλία από τον Ραφαέλο Κορτίνα: Ο Ηγεμόνας και οι Κληρονόμοι του. Με έναν υπότιτλο τόσο συναρπαστικό όσο και ο τίτλος: Μεγάλοι Άνδρες στην Εποχή του Κοινού Λαού. Το εξώφυλλο είναι εξίσου συναρπαστικό, με τον Ντόναλντ Τραμπ να παρουσιάζεται ως Πρίγκιπας της Αναγέννησης.
Ένας αληθινός ηγεμόνας είναι αυτός που δεν πιστεύει στην Τύχη αλλά πιστεύει ότι είναι ο ίδιος το Πεπρωμένο· και σε αντίθεση με τον αρχαίο ηγεμόνα, δεν βασίζεται στο κύρος της παράδοσης ούτε αισθάνεται τον εαυτό του ως τον Χρισμένο του Κυρίου, αλλά μάλλον αισθάνεται τον εαυτό του ως ένα πεπρωμένο, όπως ο Ναπολεόντειος Ηγεμόνας, ο οποίος είναι η συνέχεια του Μακιαβελικού Ηγεμόνα στην εποχή στην οποία η Ιστορία παίρνει τη θέση του Θεού. Χεγκελιανά.
Ο Σλότερντικ δεν αναζητά τη θεολογική βάση της εξουσίας. Επικρίνει τον Καρλ Σμιτ, ο οποίος μίλησε για πολιτική θεολογία και πίστευε ότι το σύγχρονο συνταγματικό δίκαιο προέκυψε από την εκκοσμίκευση των θρησκευτικών αρχών. Για τον Σλότερντικ, ωστόσο, «η κυριαρχία δεν είναι η εκκοσμικευμένη εκδοχή της θεϊκής παντοδυναμίας, αλλά ένα πρόσχημα για να εγγυηθεί στους ηγεμόνες τη νομική ατιμωρησία». Αυτό το επιχείρημα είναι αδύναμο στη θεωρία και την πράξη: ακόμη και αν κάποιος αποδεχτεί τον στόχο της αυτοάμυνας του Ηγεμόνα ως βάσιμο, αυτό δεν αποκλείει τη θεολογική βάση της κυριαρχίας του. Αλλά ο Σλότερντικ δεν έχει την εκλεπτυσμένη οξυδέρκεια του Σμιτ. Επιπλέον, λίγες σελίδες νωρίτερα, ο ίδιος ο Σλότερντικ είχε υποστηρίξει ότι «η σύγχρονη πολιτική σκέψη μετά τον Μακιαβέλι έχει να κάνει με μια μεταμόρφωση του προπατορικού αμαρτήματος και την "νομική κάλυψή" του από το κράτος». Η αμαρτία επομένως γίνεται ανυπακοή στον κυρίαρχο και στους νόμους του. Στην πραγματικότητα, ο ίδιος μηχανισμός ισχύει στον λεγόμενο ασιατικό δεσποτισμό, όπως στην Κίνα ή την Περσία, που επίσης δεν έχουν καμία σχέση με τον Χριστιανισμό και το προπατορικό αμάρτημα.
Επιπλέον, η εκπληκτική σύνδεση μεταξύ του Αγίου Αυγουστίνου και του Ηγεμόνα είχε ήδη κατανοηθεί έντονα πριν από μισό αιώνα από τον Giuseppe Prezzolini στο έργο του «Χριστός και/ή Μακιαβέλι» (επιμ. Rusconi), στο οποίο τόνισε ότι ο Πατέρας της Εκκλησίας και ο συγγραφέας του «Ηγεμόνα» μοιράζονταν μια απαισιοδοξία για την ανθρώπινη φύση, την οποία ο πρώτος αποδίδει στο προπατορικό αμάρτημα και ο δεύτερος στην έμφυτη κακία του ανθρώπου (όπως θα υποστήριζε αργότερα ο Thomas Hobbes). Γι' αυτό ήταν αναγκαία η auctoritas, το κύρος ενός Ηγεμόνα, και η potestas, η εξουσία ενός Κράτους, με τους νόμους και την ισχύ του, για να διορθωθεί το κακό προς το οποίο οι υπήκοοί του έχουν φυσική κλίση.
Οι σελίδες του Σλότερντικ δεν αποκαλύπτουν τη σύνδεση μεταξύ του Ηγεμόνα και των σύγχρονων κληρονόμων του, των αυταρχικών Πούτιν και Σι Τζινπίνγκ, αλλά και του Ερντογάν και του Μόντι (τους οποίους ο συγγραφέας αποκαλύπτει ότι προέρχονται από τις τάξεις της ινδικής ακροδεξιάς), του Τραμπ, ακόμη και του Μπερλουσκόνι.
Αντίθετα, αναδύεται η ευθραυστότητα της δημοκρατίας, τόσο εγγενώς όσο και σε σχέση με τα αυταρχικά καθεστώτα. Η δημοκρατία φαίνεται κουρασμένη, απαρχαιωμένη, υποταγμένη σε οικονομικές, τεχνοκρατικές και στρατιωτικές δυνάμεις, εγκαταλελειμμένη από τον κυρίαρχο λαό, στερούμενη κοινών αξιών και αρχών, αναποτελεσματική και ανίκανη για γρήγορες και αποτελεσματικές αποφάσεις. Και παραπλανητική: Ο Σαρτρ θεωρούσε τις δημοκρατικές εκλογές «παγίδα για ανόητους». Αντί να εντοπίζουμε ένα νήμα συνέχειας μεταξύ του Ηγεμόνα του χθες και των αυταρχικών ηγετών του σήμερα, θα πρέπει επομένως να ζητήσουμε μια πιο προσεκτική σύγκριση μεταξύ των παρακμάζουσων και εύθραυστων δημοκρατιών στις οποίες ζούμε και των απαράδεκτων αλλά έντονων αυταρχικών καθεστώτων που υψώνονται πάνω από την παγκόσμια κοινωνία, αντιπροσωπεύοντας μια απάντηση στην παγκόσμια αταξία. Η προπαγάνδα και η χειραγώγηση κυριαρχούν τόσο στις δημοκρατίες όσο και στα αυταρχικά καθεστώτα, και απουσιάζει ένας κοινός ιστός αξιών, ιδεών και κοινής λογικής.
Η δημοκρατία είναι άρρωστη, ανίκανη να ανακάμψει με τη δική της δύναμη, και μερικές φορές καταφεύγει στην ακραία θεραπεία των ανεφάρμοστων συντομεύσεων, όπως ο λαϊκισμός. Η καθολική ψηφοφορία αποτελεί προσβολή για τη νοημοσύνη, την ποιότητα και την αξία, και μάλιστα διαστρεβλώνεται και προδίδεται στην πορεία. Το αριθμητικό άθροισμα των ατομικών βουλήσεων δεν παράγει ένα συνεκτικό και αποτελεσματικό αποτέλεσμα, αλλά βρίσκεται στο έλεος όποιου τελικά το ερμηνεύει. Δηλαδή, η εξουσία εκμεταλλεύεται τη λαϊκή επιδοκιμασία, αλλά είναι άπιστη στην εντολή της, η οποία είναι επίσης αόριστη και αντιφατική. Σωστό, αλλά το ερώτημα είναι: με τι μπορείς να αντικαταστήσεις τη δημοκρατία; Και εδώ, αναπόφευκτα, επιστρέφει το απόφθεγμα του Ουίνστον Τσώρτσιλ: «Η δημοκρατία είναι το χειρότερο πολίτευμα, εκτός από όλα τα άλλα». Έτσι, παραμένουμε προσκολλημένοι σε μια μαριονέτα ενώ η πολιτική εξασθενεί, ο λαός ταλαντεύεται μεταξύ δυσαρέσκειας και αποστασίας, και η ζωή είναι αλλού, όπως και η εξουσία.

1 σχόλιο:
Συνηθήσαμε να ταυτίζουμε τη δημοκρατία με τον κοινοβουλευτισμό, όμως αυτή είναι μία μορφή δημοκρατίας, υπάρχουν και άλλες :
Συμμετοχική Δημοκρατία, αυτό το μοντέλο επιδιώκει να δώσει στους πολίτες περισσότερες ευκαιρίες να συμμετέχουν ενεργά στη λήψη αποφάσεων, πέρα από το να ψηφίζουν απλώς κάθε τέσσερα χρόνια.
Μέσα από τοπικές συνελεύσεις, διαβουλεύσεις και θεσμούς όπως ο συμμετοχικός προϋπολογισμός (όπου οι κάτοικοι μιας πόλης αποφασίζουν απευθείας πώς θα ξοδευτεί ένα μέρος των δημοτικών πόρων).
Διαβουλευτική Δημοκρατία .
Εδώ η έμφαση δεν δίνεται απλώς στην ψηφοφορία (στην καταμέτρηση των ψήφων), αλλά στην ποιότητα της συζήτησης και του επιχειρήματος που προηγείται της απόφασης.
Πώς λειτουργεί: Πολίτες που επιλέγονται τυχαία (κλήρωση) σχηματίζουν «συνελεύσεις πολιτών». Ενημερώνονται από ειδικούς, συζητούν πολιτισμένα, ανταλλάσσουν επιχειρήματα και καταλήγουν σε προτάσεις για δύσκολα κοινωνικά ή συνταγματικά θέματα .
Όμως μάλλον δεν συμφέρει να ακούγονται αυτές οι άλλες μορφές...
Δημοσίευση σχολίου