Σάββατο 31 Μαΐου 2025

Η ΔΙΚΑΣΤΙΚΗ ΕΞΟΥΣΙΑ ΚΑΤΑΛΥΕΙ ΤΟ 'ΚΑΤΕΧΟΝ'

Γράφει ο Ιωάννης Αυξεντίου

Μέχρι σήμερα στον Θεόδοτο, έχουμε αναφερθεί διεξοδικά στην αντι-παραδοσιακή δράση και στις ενέργειες για την ανατροπή των θεμελίων του δυτικού πολιτισμού, από μέρους των υφιστάμενων πολιτικών εξουσιών, πολιτικών οργανώσεων και συνασπισμών, καθώς και των διαφόρων φανερών ή κρυφών ομάδων και κέντρων. Με την τροπή που έχουν πάρει τα πράγματα, δεν είναι δυνατόν να μην αναφερθούμε στον ρόλο της σημερινής δικαστικής εξουσίας, αφού, πρακτικά, αυτή ορίζει και καθορίζει τις ζωές όσων δεν θέλουν να υποκύψουν, όχι στην 'νέα τάξη πραγμάτων', αλλά στην ''πρωτοφανή αταξία των πραγμάτων''.

Ο μεγάλος Γερμανός φιλόσοφος του δικαίου Καρλ Σμιτ είχε δώσει τεράστια σημασία στην πολιτική και νομική ερμηνεία του «Κατέχον» (για την οποία έχουμε γράψει εδώ), δηλαδή εκείνης της μεταφυσικής υπόστασης που εμποδίζει την έλευση της οντολογικής ανομίας: το Κατέχον αντιπροσωπεύει, για τον Σμιτ, την διανοητικοποίηση της αρχαίας Χριστιανικής Αυτοκρατορίας, που με όλες τις αστυνομικές και στρατιωτικές δυνάμεις της επιδιώκει να επιβάλλει την ορθόδοξη ηθική. Έγραφε ο Καρλ Σμιτ: «Πιστεύω στο 'Κατέχον': είναι για μένα ο μόνος δυνατός τρόπος για να κατανοήσουμε την χριστιανική ιστορία και να την βρούμε γεμάτη νόημα». Και στην συνέχεια προσθέτει : «Κάποιος πρέπει να είναι σε θέση να αναφέρει το 'Κατέχον' για κάθε εποχή των τελευταίων 1948 χρόνων. Ο χώρος ουδέποτε υπήρξε κενός, αλλιώς δεν θα υπήρχαμε πλέον.
»

'Αγιος Δημήτριος, Metropolitan Museum,NY
Μπορείτε να κατανοήσετε την βαρύτητα αυτής της δήλωσης; Και όμως, η καθημερινότητα εμποδίζει πολλούς να συνειδητοποιήσουν ότι αυτή την πορεία έχει πάρει ο δυτικός κόσμος, αφού απελευθερώνει και νομιμοποιεί συνεχώς και με πείσμα, όλες τις δυνάμεις της ανομίας: νομιμοποίηση των παραβατικών σεξουαλικών ηθών, ανατροπή της ιεραρχικής σχέσεως μεταξύ ανθρώπου και ζωικού βασιλείου, επιδίωξη ανάμειξης των ανθρωπίνων φυλών και εισβολή μη χριστιανικών πληθυσμών εντός των χριστιανικών επικρατειών, κατάργηση της θρησκευτικής αγωγής, ελεύθερη διάδοση ασέμνων εικόνων και παραστάσεων, μείωση των ποινών για τις εγκληματικές ενέργειες κλπ.

Ποια είναι λοιπόν η ουσία και ο βαθύτερος λόγος ύπαρξης του ΝΟΜΟΥ, σύμφωνα με τον μεγάλο δάσκαλο του δικαίου Καρλ Σμιτ; Να εμποδίζει την κατάλυση του 'Κατέχον', μη επιτρέποντας την νομιμοποίηση όλων εκείνων των πράξεων και δυνατοτήτων που έχουν ακριβώς αυτό τον σκοπό.

Φανταστείτε τις παρακάτω σκηνές, οι οποίες κάλλιστα θα μπορούσαν να συμβούν μέσα σε μία δικαστική αίθουσα:

ΣΚΗΝΗ ΠΡΩΤΗ

Ληξίαρχος βρίσκεται στο ειδώλιο του κατηγορουμένου διότι, αρνήθηκε να παραλάβει το σύμφωνο συμβίωσης δύο ομοφυλοφίλων.

Πρόεδρος του δικαστηρίου: Γιατί αρνηθήκατε να παραλάβετε αυτό το έγγραφο;

Ληξίαρχος: διότι δεν θέλω να νομιμοποιήσω μία αφύσικη συμβίωση.

Εισαγγελέας: Ο κατηγορούμενος να κηρυχθεί ΕΝΟΧΟΣ .

ΣΚΗΝΗ ΔΕΥΤΕΡΗ

Πολίτης βρίσκεται στο ειδώλιο του κατηγορουμένου διότι, καταφέρθηκε εναντίον ξένων πληθυσμών που βρίσκονται στην Ελλάδα.

Πρόεδρος του δικαστηρίου: γιατί χρησιμοποιήσατε 'ρατσιστικούς' χαρακτηρισμούς έναντι αυτών των ομάδων;

Πολίτης: διότι δεν επιθυμώ την αλλοίωση της πολιτιστικής και θρησκευτικής ταυτότητας της Ελλάδας από αλλόθρησκους και αλλόφυλους πληθυσμούς.

Εισαγγελέας: Ο κατηγορούμενος να κηρυχθεί ΕΝΟΧΟΣ.

ΣΚΗΝΗ ΤΡΙΤΗ

Χωρικός βρίσκεται στο ειδώλιο του κατηγορουμένου διότι σκότωσε ένα σκύλο.

Πρόεδρος του δικαστηρίου: Γιατί θανατώσατε αυτό το ζώο;

Χωρικός: Γιατί ο πάππους μου μου έμαθε ότι οι ιερές Γραφές λένε: «άρχετε των ιχθύων της θαλάσσης και των πετεινών του ουρανού και πάντων των κτηνών και πάσης της γης και πάντων των ερπετών των ερπόντων επὶ της γης».

Εισαγγελέας : Ο κατηγορούμενος να κηρυχθεί ΕΝΟΧΟΣ.

'Ο Πιλάτος νίπτει τας χείρας' Matthia Stomer,1600
Αυτά θα βλέπουμε από εδώ και στο εξής στα δικαστήρια εφόσον συνεχιστεί η αριστερόστροφη πορεία της κοινωνίας μας. (δείτε εδώ ένα ενδιαφέρον άρθρο επί του θέματος)

Εάν, όπως προαναφέραμε, η ουσία του Νόμου έγκειται στην προάσπιση του 'Κατέχον', τότε η μετανεωτερική δικαστική εξουσία δεν εφαρμόζει τον Νόμο αλλά τον αντι-Νόμο (για την εσχατολογική ερμηνεία … ο νοών νοείτω).

Σήμερα υπάρχουν δύο στρατόπεδα που συγκρούονται: αυτοί που ακολουθούν τον Νόμο και αυτοί που ακολουθούν τον αντι-Νόμο.

Οι δικαστικοί λειτουργοί πρέπει να επανεξετάσουν τον ρόλο τους, και να αντιληφθούν την ευθύνη που έχουν ως προς το άνοιγμα του δρόμου που θα οδηγήσει στην διαμόρφωση αντινομιστικών κοινωνιών, δηλαδή, στην θεσμοθέτηση της γνωστικής ανατροπής.

Για εκείνους τους δικαστικούς που αποδέχονται αυτή την ευθύνη, δύο επιλογές υπάρχουν: να βγάλουν τις δικαστικές τηβέννους και να γίνουν δικηγόροι οι οποίοι θα υπερασπίζονται τον πολίτη που θα διώκεται από τον αντι-Νόμο ή να αναζητήσουν ένα άλλο επάγγελμα με το οποίο δεν θα είναι υποχρεωμένοι να εφαρμόζουν τους κανονισμούς που παράγει η μαζική δημοκρατία και η συνακόλουθη πνευματική παρακμή (επί αυτού δείτε ένα σχετικό άρθρο του Θεόδοτου)

Εκτός και εάν προτιμούν να αναλάβουν τον ρόλο του Πόντιου Πιλάτου.

Ποιες είναι οι δύο νέες σειρές που ετοιμάζει ο Γιώργος Τσιάκκας


Ποια ήταν όμως  η οσία Αργυρώ Στεφανάκη, η πολύαθλη;;

Η Αργυρώ μια κρυφή ασκήτρια μέσα στον κόσμο και η ζωή της στην Σπιναλόγκα. Το λείψανό της ευωδίαζε! Η μαρτυρική Αργυρώ κοιμήθηκε ειρηνικά στις 12 Ιουλίου του 2014 και στην ανακομιδή των λειψάνων της στις 26 Ιουλίου του 2017 φανέρωσε την δόξα της και ευωδίασε το λείψανό της! … Θα γνωρίσει τον Άγιο Νικηφόρο το λεπρό και τον Άγιο Ευμένιο Σαριδάκη και θα βιώσει την άπειρη αγάπη του Θεού. Θα πάρει και θα δώσει αγάπη και προσφορά, θα αγιάσει με τη ύπαρξή της εκείνον τον ταλαίπωρο τόπο...

Η Αργυρώ γεννήθηκε στην Κρήτη σ’ ένα χωριό έξω από το Ηράκλειο γύρω στα 1920. Ήταν μια λεβέντισσα, όμορφη, καλοστημένη! Αγαπήθηκαν μ’ έναν νέο, αλλά πριν προλάβουν να παντρευτούν κηρύχθηκε ο πόλεμος. Το παλληκάρι έφυγε και πολέμησε στην Αλβανία τους Ιταλούς. Μετά την συνθηκολόγηση κατέβηκε στην Κρήτη για να αγωνιστεί κι εκεί εναντίον των Γερμανών. Κάποια στιγμή βρίσκεται αιχμάλωτος των Γερμανών να οδηγείται προς εκτέλεσιν.

Πληροφορείται η Αργυρώ τα καθέκαστα και τρέχει στον τόπο της εκτέλεσης. Δέκα Έλληνες είναι στημένοι στον τοίχο κι απέναντί τους δέκα Γερμανοί με προτεταμμένα τα όπλα τους περιμένουν τη διαταγή για να πυροβολήσουν. Η Αργυρώ αγέρωχη, περήφανη, όμορφη σαν θεά περνάει μπροστά τους και μία μία κατεβάζει τις κάνες των όπλων. Όλοι σαστίζουν. Ο στρατιωτικός υπεύθυνος της εκτέλεσης την φωνάζει μπροστά του. «Τι κάνεις εκεί; Τι θέλεις; «Ο αρραβωνιαστικός μου είναι εδώ. Ή θα τον ελευθερώσεις ή χτύπα κι εμένα!». Ο άνθρωπος υποκλίνεται. Τέτοιο θάρρος, τέτοια αφοσίωση δεν την έχει ξαναδεί. «Πάρ’ τον και φύγε!» της λέει. Μα η Αργυρώ δεν σταματά εδώ. Και τα άλλα παλικάρια είναι Έλληνες, είναι χωριανοί της. Με περίσσιο θάρρος αντιλέγει! «Όχι! Ή όλους ή στήσε με κι εμένα στον τοίχο!» και με τα λόγια αυτά προχωράει προς τους κατάδικους. Ο διοικητής έχει μείνει άφωνος. Οι στρατιώτες τους το ίδιο. Στέλνει μήνυμα στον ίδιο τον Φύρερ, ο οποίος εκφράζει τον θαυμασμό του και την επιθυμία του να γνωρίσει αυτή την ηρωική Ελληνίδα. Και χαρίζεται η ζωή σε όλους…

Η Αργυρώ κι ο αγαπημένος της παντρεύονται. Αποκτούν ένα παιδάκι. Μετά την γέννα εκδηλώνεται η φοβερή λέπρα στην Αργυρώ. Πρέπει να αφήσει τον άντρα της, το νεογέννητο αγγελούδι της, το σπιτικό της, όλο το στήσιμο της ζωής της και να απομονωθεί στην Σπιναλόγκα, το νησί των καταραμένων. Την περιμένει η κοινή μοίρα αυτών των απόκληρων… Ο πατέρας μένει μ’ ένα λεχούδι στα χέρια. Αναζητάει τροφό για να του το αναστήσει και βρίσκει βοήθεια από μια γυναίκα στα Χανιά, στην άλλη άκρη της Κρήτης. Περνούν λίγοι μήνες.

Η Αργυρώ καίγεται από τη στέρηση του σπλάχνου της και παίρνει μια τρελή απόφαση. Νύχτα βουτάει στη θάλασσα και διασχίζει κολυμπώντας την απόσταση μέχρι την απέναντι στεριά.

Έχει κάνει έναν μπόγο τα ρούχα της και τα έχει δέσει πάνω στο κεφάλι της. Περπατάει εφτά μερόνυχτα, μόνη, κρυπτόμενη για να μην την αντιληφθούν και την πετροβολήσουν, σχεδόν άσιτη και άποτη και κάποια στιγμή φθάνει στα Χανιά και βρίσκει το σπίτι της τροφού -είχε πάρει τις πληροφορίες της από τα μηνύματα που της έστελνε ο άντρας της. Το βρίσκει έρημο. Κάθεται παράμερα στην αυλή και περιμένει. Κάποια στιγμή έρχονται κάποιοι, μια γυναίκα, δυο-τρεις γριές. Από μακριά τους μιλάει, τους συστήνεται.

«Μόνο να μου πείτε αν είναι καλά το παιδί μου. Μόνο να το δω από μακριά!» τους λέει.

«Το παιδί σου πέθανε χθες το βράδυ! Μόλις το κηδέψαμε, ερχόμαστε από τα μνήματα». Μαζεύει τα συντρίμμια της, τον πόνο της και παίρνει το δρόμο της επιστροφής.

Περνούν λίγα χρόνια. Εκείνη πάντα στην Σπιναλόγκα. Παίρνει μήνυμα από τον άντρα της πως θέλει να παντρευτεί. Εκείνος είναι νέος και δεν υπάρχει καμιά ελπίδα σωτηρίας και επιστροφής για την Αργυρώ. «Μ’ όλη μου την καρδιά και την αγάπη μου!», του απαντάει. Και την ημέρα του γάμου κάνει πάλι την ίδια παράτολμη ενέργεια.

Βγαίνει κολυμπώντας και παρευρίσκεται στο γάμο, πάλι από μακριά. Κι όταν τελειώνει το μυστήριο πλησιάζει τη νύφη και της φωνάζει «Έχεις καλόν άντρα. Να τον αγαπάς!…» και της αφήνει και το δώρο της, ένα χρηματικό ποσό που το μάζεψε ψίχουλο-ψίχουλο από το επίδομα που της έδιναν. Και σε κάθε παιδί που γεννούσε αυτή η γυναίκα, έβγαινε με τον ίδιο τρόπο στη βάφτισή του κι άφηνε ένα δώρο, ό,τι μπορούσε η φτώχια της να προσφέρει… Το 1957 το Λεπροκομείο της Σπιναλόγκα κλείνει. Έχει φθάσει κι εδώ το φάρμακο της λέπρας. Όσοι είχαν την νόσο σε πρώιμα στάδια θεραπεύθηκαν και επέστρεψαν στα σπίτια και στις οικογένειές τους. Οι παλιοί ασθενείς, στους οποίους είχαν προκληθεί ορατές ανεπανόρθωτες βλάβες και οι οποίοι ως επί το πλείστον είχαν ξεχαστεί και από τις οικογένειές τους, αν και θεωρούνταν ασφαλείς πλέον με την θεραπεία στην οποία είχαν και αυτοί υποβληθεί, μεταφέρθηκαν σε ειδική πτέρυγα του Νοσοκομείου Λοιμωδών Νόσων στην Αγία Βαρβάρα Αττικής.

Εδώ η Αργυρώ θα γίνει μια ταπεινή διάκονος των πιο ηλικιωμένων ασθενών. Θα γνωρίσει τον Άγιο Νικηφόρο το λεπρό και τον Άγιο Ευμένιο Σαριδάκη και θα βιώσει την άπειρη αγάπη του Θεού. Θα πάρει και θα δώσει αγάπη και προσφορά, θα αγιάσει με τη ύπαρξή της εκείνον τον ταλαίπωρο τόπο. Μαζί με δυο-τρεις άλλες ομοιοπαθείς γυναίκες έπλεναν, καθάριζαν, περιποιούνταν και νεκροστόλιζαν, όταν ερχόταν η ώρα τους, τις λεπρές αδελφές.

Αξιοσημείωτο είναι και το τάμα που είχαν από παλιά κάνει: «Κάνε, Θεέ μου, να βρεθεί το φάρμακο για τη λέπρα, όχι για μας, για τους νέους που χάνουν την αξιοπρέπεια και τη ζωή τους και δεν θα φάμε λάδι στον αιώνα!!!». Κι αφού βρέθηκε το φάρμακο έπρεπε να κρατήσουν την υπόσχεση. Και την κράτησαν. Και δεν έβαλαν λάδι στο στόμα τους. Και το Πάσχα για να κάνουν κατάλυση βουτούσαν το δάχτυλο, το κολοβωμένο απ’ την αρρώστια, στο λάδι της καντήλας και το ακουμπούσαν στα χείλη τους για να τιμήσουν την ημέρα την Ανάστασης χωρίς να πατήσουν τον όρκο τους. Αυτή ήταν η Αργυρώ. Ποιος ξέρει πόσα άλλα διαμάντια έκρυβε η μαρτυρική ζωή της! Αλλά ο Θεός την εφανέρωσε και το λείψανό της ευωδίαζε!

ΥΓ. Με τη Χάρη του Θεού, έχω πάει κάποιες φορές στο Λοιμωδών, στην Αγία Βαρβάρα, όπου έζησα από κοντά την αγιότητα, μίλησα και πήρα την ευχή των 2 κυριών (της κας Κ. και της κας Μ.) που ζουν ακόμη εκεί και οι οποίες γνώριζαν την εν λόγω αγία ψυχή, Αργυρώ..

Από το βιβλίο: Ασκητές μέσα στον κόσμο, τ. Γ΄,

Ἀνακοίνωσις τοῦ Πατριαρχείου Ἱεροσολύμων διά τήν ἀπόφασι τοῦ Αἰγυπτιακοῦ Δικαστηρίου ἔχουσαν ἀντίκτυπον ἐπί τῆς Ιερᾶς Μονῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης Ὄρους Σινᾶ.


 

«Δείξατε ἔλεος πρός ὅλους ἐκείνους, οἱ ὁποῖοι τιμοῦν τήν μνήμην μου», Ἁγία Αἰκατερίνη ἐκ τῆς Ἀλεξανδρείας.

Τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ἐκφράζει τήν βαθεῖαν αὐτοῦ ἀνησυχίαν διά τάς ἐνεργείας τοῦ Αἰγυπτιακοῦ Δικαστηρίου πρός κατάσχεσιν ἐδαφῶν πέριξ τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης τοῦ Ὄρους Σινᾶ. Ὁ τόπος τῆς θαυμαστῆς ἐμφανείας τοῦ Θεοῦ εἰς τόν Μωυσῆν ἐν τῇ φλεγομένῃ καί οὐ καιομένῃ βάτῳ, ἔνθα φυλάσσονται τά ἱερά λείψανα τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης τῆς ἐξ Ἀλεξανδρείας, καί ἡ ἁγία αὐτῆς Μονή, τόπος ἁγιάσματος πολλῶν, ἀποτελεῖ τήν ἀρχαιοτέραν ἐν λειτουργίᾳ Χριστιανικήν Μονήν καί ἕν σημαντικόν ἅγιον προσκύνημα τοῖς ὅπου γῆς Χριστιανοῖς.

Τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ἐπαναβεβαιοῖ τήν ἐκκλησιαστικήν του δικαιοδοσίαν ἐπί τῆς Μονῆς, ἡ ὁποία ἀμετακινήτως εὑρίσκεται ὑπό τήν προστασίαν του. Ἀποτελεῖ ἱεράν ὑποχρέωσιν ἡμῶν νά ἐγγυηθῶμεν ὅτι ἡ Xριστιανική λατρεία θά συνεχισθῇ εἰς τόν ἱερόν τοῦτον τόπον, ὡς ἴσχυσεν ἐπί δέκα καί ἑπτά αἰῶνας. Καταδικάζομεν τήν οἱανδήποτε παραβίασιν τοῦ φυσικοῦ ἤ καί δικαιοδοσιακοῦ καθεστῶτος τῶν τόπων λατρείας μας.

Ἐπί πλέον, τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ὑπερασπίζεται σθεναρῶς τό δικαίωμα τῆς ἀσφαλοῦς καί ἐλευθέρας λατρείας. Τοῦτο ἀπαιτεῖ ἐλευθέραν πρόσβασιν καί ἀσφαλῆ διέλευσιν διά τούς προσκυνητάς πρός τά ἱερά ἡμῶν σεβάσματα. Τίθεται ζήτημα ἐλευθερίας τῆς λατρείας.

Τήν Μονήν τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης τοῦ Ὄρους Σινᾶ ἔχουν ἐπισκεφθῆ καί τιμήσει διά τῆς παρουσίας αὐτῶν προσκυνηταί ἐπί χιλιετίας. Ἡ Μονή ἔχει λάβει ἐπιστολήν Προστασίας (Ἀχτιναμέ), παραχωρηθεῖσαν ὑπό τοῦ Προφήτου Μωάμεθ τό 623 – ἡ ὁποία ἐπεκυρώθη ἐκ νέου ὑπό τοῦ Σουλτάνου Σελίμ τοῦ Α’ καί ἑπομένως ἡ Μονή ἀποτελεῖ σκευοφυλάκειον εἰρήνης μεταξύ Χριστιανῶν καί Μουσουλμάνων καί καταφύγιον ἐλπίδος εἰς ἕνα κόσμον βυθισμένον εἰς τάς συγκρούσεις. Καλοῦμεν τάς Αἰγυπτιακάς Ἀρχάς νά σεβασθοῦν ἀκολουθοῦσαι τήν εὐγενῆ ταύτην παράδοσιν καί νά διασφαλίσουν τήν ἐλευθερίαν λατρείας καί προσβάσεως εἰς τήν Ἱεράν ἡμῶν Μονήν. Νά ἀφήσουν νά συνεχίσῃ ἡ Μονή αὐτή νά ἀποτελῇ ἐνσάρκωσιν εἰρηνικῆς Χριστιανικῆς μαρτυρίας, παιδείας καί φιλοξενίας.

Τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ἀναγνωρίζει τάς ἐκδοθείσας χθές ἐπισήμους δηλώσεις τῶν Αἰγυπτιακῶν Ἀρχῶν, αἱ ὁποῖαι διαβεβαιώνουν τήν ἱερότητα καί τήν ἀκεραιότητα τῆς Ἱερᾶς ἡμῶν Μονῆς καί τήν δέσμευσιν νά μήν ὑπάρξῃ οὐδεμία καταπάτησις. Τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων θά παρακολουθῇ ἐκ τοῦ σύνεγγυς τήν κατάστασιν καί θά ἐξετάσῃ διεξοδικῶς τήν ἐν λόγῳ δικαστικήν ἀπόφασιν. Ἐφ’ ὅσον δέ κριθῇ ἀναγκαῖον, τό Πατριαρχεῖον θά καταδικάσῃ καί θά προβῇ εἰς ἐνεργείας ἐναντίον οἱασδήποτε παραβιάσεως τῆς Μονῆς ἤ περιορισμοῦ προσβάσεως εἰς τό Ἱερόν τοῦτο Προσκύνημα.

Γρίβας Κων/νος: Γιατί η Κωνσταντινούπολη δεν χάθηκε ποτέ!


Ο κ. Γρίβας, με σαφή εθνική συνείδηση αλλά και γεωστρατηγική αντίληψη, υποστηρίζει ότι η Κωνσταντινούπολη δεν είναι απλώς μια «χαμένη πρωτεύουσα» ή ένα νοσταλγικό απομεινάρι της ιστορίας· είναι ένα ενεργό σύμβολο, ένας πολιτισμικός κόμβος με παγκόσμια σημασία, και εν δυνάμει το επίκεντρο μιας νέας πολιτισμικής και πολιτικής αφύπνισης του Ελληνισμού.
 Η βασική θέση είναι προκλητική αλλά βαθιά στοχαστική: οι Τούρκοι κατέχουν την Κωνσταντινούπολη, αλλά δεν κυριαρχούν πολιτισμικά σε αυτήν, πρόσθεσε ο κ. Γρίβας. Το κέντρο βάρους δεν βρίσκεται μόνο στα εδαφικά δεδομένα, αλλά στην πολιτισμική και ιστορική δυναμική της πόλης. Η ανασφάλεια που εκφράζουν οι σύγχρονοι Τούρκοι σχετικά με το όνομα «Κωνσταντινούπολη», η ιδεολογική φόρτιση πίσω από την επαναλειτουργία της Αγίας Σοφίας ως τζαμιού, και η συμβολική τους εμμονή με το μνημείο αυτό, αποκαλύπτουν μια βαθιά αίσθηση πολιτισμικής ανασφάλειας και ιστορικής αποξένωσης. Η Αγία Σοφία λειτουργεί ως παγκόσμιο παράδειγμα «συμβολικής ιδιοποίησης»: δεν υπάρχει άλλο έθνος που να προβάλλει ως σύμβολό του ένα μνημείο του λαού που κατέκτησε. Το φαινόμενο αυτό δεν είναι απλώς παράδοξο – είναι γεωπολιτικά αποκαλυπτικό.
 Ο κ. Γρίβας υποστήριξε ότι η Επανάσταση του 1821 δεν είχε ως στόχο ένα μικρό κράτος-δορυφόρο αλλά την παλινόρθωση της βυζαντινής γεωπολιτικής οντότητας. Αυτό δεν είναι αναχρονισμός, αλλά αναγνώριση ότι η ιστορία του Ελληνισμού ξεπερνά τα στενά γεωγραφικά όρια της σημερινής Ελλάδας. Σε αυτό το πλαίσιο η Κωνσταντινούπολη παραμένει η πολιτισμική πρωτεύουσα του Ελληνισμού, ανεξαρτήτως εδαφικής πραγματικότητας. 
Η σύγχρονη διεθνής τάξη πραγμάτων, κατά τον κ. Γρίβα, κινείται από το πολυπολικό προς το «νέο αυτοκρατορικό» μοντέλο. Ο κύκλος των 500 ετών της ευρωκεντρικής κυριαρχίας – που εγκαινιάστηκε συμβολικά με την Άλωση της Πόλης – φτάνει στο τέλος του. Η άνοδος νέων δυνάμεων (Κίνα, Ινδία, Ινδονησία) αλλάζει το πολιτισμικό DNA του πλανήτη. Σε αυτό το νέο σκηνικό, η Τουρκία φιλοδοξεί να παίξει ρόλο αυτοκρατορικό – όχι τόσο με βάση την ισχύ της, όσο με φιλοδοξίες συμβολικές και ηγεμονικές. Επιδιώκει, κατά τονκ. Γρίβα, μια «αντιστροφή του 1821», όχι μόνο για την ανάκτηση του ελέγχου επί της Κωνσταντινούπολης, αλλά για την υπαγωγή του Ελληνισμού στη δική της σφαίρα επιρροής. Η Κωνσταντινούπολη γίνεται έτσι το τρόπαιο μιας νέας παγκόσμιας πολιτισμικής διαμάχης. Ποιος είναι ο αληθινός κληρονόμος της Βυζαντινής κληρονομιάς; Οι Έλληνες, οι Ρώσοι, η Ορθοδοξία ως παγκόσμιο πολιτισμικό ρεύμα; Εδώ μπαίνει και ο ρόλος της Εκκλησίας, όχι μόνο ως θρησκευτικού θεσμού αλλά ως συμβολικού και γεωπολιτικού παράγοντα. Το Βατικανό, η σκόπιμη διαγραφή της Ανατολικής Αυτοκρατορίας από την ευρωπαϊκή ιστοριογραφία, και η συνεχής υποβάθμιση της ορθόδοξης πολιτισμικής παράδοσης παρουσιάζονται ως ενδείξεις ενός πολιτισμικού πολέμου, όπου η Δύση εξακολουθεί να «γράφει την ιστορία» κατά το δοκούν. 
Το πιο αιχμηρό κομμάτι της τοποθέτησης αφορά την ελληνική εθνική στάση, την «ψωροκωσταινιά», την αυτοϋπονόμευση και τη μιζέρια του νεοελληνικού πολιτικού προσωπικού. Αντί να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ως κληρονόμο και φορέα μιας παγκόσμιας πολιτισμικής υπερδύναμης, συρρικνωνόμαστε στον ρόλο του αμυνόμενου μικροκράτους. Καταλήγουμε έτσι, υποστηρίζει ο κ. Γρίβας, να παίζουμε σε ένα παγκόσμιο γεωπολιτισμικό παιχνίδι χωρίς να κατανοούμε καν ότι συμμετέχουμε.

Peter Thiel: Είναι η τεχνητή νοημοσύνη ο Αντίχριστος;

Maurizio Blondet


Ο Peter Thiel είναι ο δισεκατομμυριούχος, εφευρέτης της Palantir, ο οποίος έχει εξυμνήσει την τεχνητή νοημοσύνη ως μέσο κατάργησης (εξοικονόμησης) μισθών και ημερομισθίων, και ο οποίος μαζί προήγαγε τον JDD Vance σε αντιπρόεδρο. Πρακτικά ο μόνος μη Εβραίος μεταξύ των ψηφιακών πλουτοκρατών και γεννημένος στη Γερμανία, τρεφόμενος από τη γερμανική φιλοσοφία, είναι στοχαστής με τον δικό του τρόπο. Ενός επιπέδου εξαιρετικά ανώτερου από τους Z|uckerbergs...


Συντάχθηκε από τον Jacob Howland μέσω UnHerd.com,.


Σε μια σειρά τεσσάρων διαλέξεων που έδωσε τρεις φορές, στην Οξφόρδη, το Χάρβαρντ και το Πανεπιστήμιο του Ώστιν, προσπάθησε να κατανοήσει την ανθρώπινη ιστορία, και ιδιαίτερα τη νεωτερικότητα, στο πλαίσιο των βιβλικών προφητειών για το τέλος των ημερών. Πιστεύει ο Thiel ότι ο Αντίχριστος, του οποίου η ταυτότητα είναι αβέβαιη – είναι ένα πρόσωπο, ένα σύστημα, μια παγκόσμια τυραννία; – δεν είναι «απλώς μια μεσαιωνική φαντασίωση».

Τα ελεύθερα και αρθρωτά μαθήματά του, τα οποία κυμαίνονται γρήγορα μεταξύ ανόμοιων κειμένων, αψηφούν κάθε εύκολη σύνθεση. Αλλά τα κύρια θέματα περιλαμβάνουν τη σχέση του Αντίχριστου με τον Αρμαγεδδώνα και τον ρόλο της τεχνολογίας και της αυτοκρατορίας στην άνοδο του Αντίχριστου.

Πρόκειται για μια φιλόδοξη και ενδιαφέρουσα προσπάθεια ύφανσης, ξεκινώντας από φαινομενικά ασύνδετα νοήματα, μιας θεολογικής/ανθρωπολογικής/ιστορικής αφήγησης που στοχεύει να κατανοήσει ολόκληρη την ανθρώπινη εμπειρία.

Πώς μπορεί ένας εξαιρετικά επιτυχημένος, μαθηματικός και φιλοσοφικά εκπαιδευμένος επιχειρηματίας τεχνολογίας να εξετάσει σοβαρά τους μύθους της Αγίας Γραφής από την Αποκάλυψη του Ιωάννη;

Όπως γράφει ο Dorian Lynskey στο βιβλίο του, Everything Must Go: The Stories We Tell About the End of the World, «η αποκαλυπτική αγωνία έχει γίνει μια σταθερά: όλη η άμπωτη και η ροή».

Ο σύγχρονος πολιτισμός έχει από καιρό κορεστεί με μετα-αποκαλυπτικά μυθιστορήματα, κόμικς, ταινίες, τηλεοπτικές σειρές και βιντεοπαιχνίδια. Οι φαντασιώσεις για τους έσχατους καιρούς με ζόμπι είναι ιδιαίτερα επιτυχημένες σε όλες τις μορφές. Το παράλογο και μηχανικό πλήθος των απέθαντων, που λαχταρούν ακόρεστα το μυαλό των ζωντανών, έχει γίνει ένα πρωταρχικό και διάχυτο πολιτιστικό σύμβολο, αντηχώντας με μια ευρέως διαδεδομένη αίσθηση επικείμενης καταστροφής που συσσωρεύεται σταθερά μετά τα lockdown του Covid του 2020.

Και αν τα βιολογικά όπλα, η κλιματική αλλαγή, οι πυρηνικές βόμβες ή η τεχνητή νοημοσύνη δεν οδηγήσουν το ανθρώπινο είδος στην εξαφάνιση, τα δραστικά μέτρα που κρίνονται απαραίτητα για την πρόληψη τέτοιων κινδύνων, όπως η εγκαθίδρυση μιας παγκόσμιας κυβέρνησης, θα μπορούσαν από μόνα τους να θέσουν τέλος στην πολιτική, την ηθική, την πνευματική ζωή και τον πολιτισμό.

Η διορατικότητα του Thiel είναι ότι, σε αντίθεση με τις περισσότερες σύγχρονες φαντασιώσεις της παγκόσμιας καταστροφής, οι προφητείες της Βίβλου κάνουν περισσότερα από το να μαζεύουν τις εσωτερικές χορδές του υπαρξιακού μας φόβου. Μας βοηθούν να κατανοήσουμε τους χαοτικούς καιρούς μας. Το εδάφιο Ματθαίος 24:24 προλέγει ότι «ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες θα εγερθούν... [και] θα εξαπατήσουν επίσης τους εκλεκτούς»

Με άλλα λόγια, ο Αντίχριστος θα προσπαθήσει να φανεί πιο χριστιανός από τον ίδιο τον Χριστό, ενώ εργάζεται για να επιφέρει την πλήρη καταστροφή των χριστιανικών θεμελίων του δυτικού πολιτισμού. Οι Ναζί ακολούθησαν αυτή τη στρατηγική, αλλά παρεμποδίστηκαν από την περιορισμένη απήχηση της αντισημιτικής ιδεολογίας τους.

Γερμανοί θεολόγοι δημιούργησαν έναν νέο μύθο για τον Ιησού ως έναν αποφασιστικό πολεμιστή που προσπάθησε να καταστρέψει τον Ιουδαϊσμό και ανύψωσε τον Χίτλερ στην τάξη της δεύτερης έλευσης του Χριστού, ο οποίος θα ολοκλήρωνε το έργο που ο Ιησούς απέτυχε να επιτελέσει: την πλήρη εξόντωση των Εβραίων και του Ιουδαϊσμού.

Ένας πιο επιτυχημένος Αντίχριστος, όπως οι Γάλλοι επαναστάτες και μαρξιστές, θα προωθούσε αξίες που φαίνονται πιο συνεπείς με τα ιουδαιο-χριστιανικά θεμέλια του πολιτισμού, όπως η καθολική ελευθερία, η ισότητα και η δικαιοσύνη.

Ενώ το παρελθόν δείχνει έναν φαινομενικά ατελείωτο κύκλο πολιτισμικών ανόδου και πτώσεων, ο Thiel πιστεύει ότι η σύγχρονη επιστήμη και τεχνολογία έχουν μετατρέψει την ιστορία σε μια γραμμική εξέλιξη, όπως διδάσκει η Αγία Γραφή, με μια μη αναστρέψιμη αρχή και τέλος. Από την ίδρυσή της, η τεχνολογία – ένα πολιτικό σχέδιο όσο και ένα μηχανικό σχέδιο – έχει λάμψει μπροστά μας τη λαμπερή υπόσχεση μιας θεότητας, με την οποία το φίδι ώθησε την Εύα να φάει τον απαγορευμένο καρπό του Δέντρου της Γνώσης. Ο Francis Bacon και ο René Descartes, οι ιδρυτές του έργου τον δέκατο έκτο και δέκατο έβδομο αιώνα, το ερμήνευσαν σωστά ως μια αντιχριστιανική επιχείρηση που έπρεπε να καλυφθεί από ένα πέπλο θρησκευτικής ορθοδοξίας.

Η Νέα Ατλαντίδα του Μπέικον, η οποία περιγράφει μια μυστικοπαθή, φαινομενικά χριστιανική κοινότητα επιστημόνων αφιερωμένων στην πειραματική έρευνα των ιδιοτήτων και των χρήσεων όλων των υλικών αγαθών, παρουσιάζει ένα πρωτότυπο του σύγχρονου ερευνητικού πανεπιστημίου που ονομάζεται College of Six Days' Works. Ο Λόγος του Καρτέσιου για τη Μέθοδο, ο οποίος προωθεί (με παρόμοιο επίχρισμα ευσέβειας) την τολμηρή υπόσχεση να κάνει τα ανθρώπινα όντα «κυρίους και κατόχους της φύσης», αποτελείται από έξι μέρη κατά μίμηση των πρώτων έξι ημερών της θείας δημιουργίας.

Και στα δύο βιβλία, η Ημέρα του Κυρίου—η έβδομη ημέρα αφιερωμένη στον Θεό—παραβλέπεται. Η σελίδα τίτλου του Μεγάλου Κατεστημένου του Μπέικον αναφέρεται περαιτέρω στην παραβατική φύση της τεχνολογίας. Αναπαριστά ένα πλοίο που διασχίζει τις Στήλες του Ηρακλή (το στενό του Γιβραλτάρ), ένα ορόσημο που καθιέρωσε ο θεϊκός ήρωας για να προειδοποιήσει τους αρχαίους ναυτικούς να μην εγκαταλείψουν τη Μεσόγειο για τον μη πλεύσιμο Ατλαντικό.

Και η επιγραφή του βιβλίου, «Πολλοί θα πηγαινοέρχονται, και η γνώση θα αυξηθεί», προέρχεται από την προφητεία του τέλους των ημερών στο Δανιήλ 12, σαν να υποδηλώνει ότι η επέκταση της τεχνολογικής δύναμης θα έφερνε την ιστορία στο αποκαλυπτικό της τέλος. Μια καθαρά σύγχρονη έννοια που από πολλές απόψεις έχει γίνει μια καθυστερημένη σύγχρονη κατάρα, η τεχνολογία είναι η βάση σχεδόν κάθε αποκαλυπτικού άγχους της εποχής μας.

Αλλά ο Thiel είναι αβέβαιος για το ρόλο της προηγμένης τεχνολογίας, και ειδικότερα της τεχνητής νοημοσύνης, στη μεγάλη εικόνα της ιστορίας που προσπαθεί να δημιουργήσει. Είναι ο Αντίχριστος; Ανοίγει το δρόμο για τον Αντίχριστο; Ή μήπως είναι μια κατεχών, η μυστηριώδης δύναμη που αναφέρεται στο εδάφιο 2 Θεσσαλονικείς 2:6 που εμποδίζει τον Αντίχριστο (η ελληνική λέξη κατεχείν σημαίνει «κρατάω υπό έλεγχο»); Το κατέχον παίζει θεμελιώδη ρόλο στην ανάλυση του Thiel, επειδή οτιδήποτε είναι σε θέση να αντιταχθεί στον Αντίχριστο μπορεί επίσης να προωθήσει τους στόχους του και αντίστροφα.

Ελλείψει της υπαρξιακής απειλής του κομμουνισμού, για παράδειγμα, δυτικές χώρες όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ηνωμένο Βασίλειο, με τη βοήθεια προηγμένης ψηφιακής τεχνολογίας, έχουν μεταμορφώσει τις ψυχολογικές επιχειρήσεις και τις τακτικές παραπληροφόρησης που αναπτύχθηκαν για την καταπολέμηση ξένων αντιπάλων εναντίον των πολιτών τους.

Αυτό υποδηλώνει μια βαθιά πολιτισμική δυσφορία, μια κρίση εμπιστοσύνης στις αξίες που νίκησαν τον ολοκληρωτισμό στον εικοστό αιώνα. Ο Thiel πιστεύει, ωστόσο, ότι οι ανησυχίες σχετικά με την ανάληψη του ελέγχου του κόσμου από την AI είναι πιο επικίνδυνες από την ίδια την AI, επειδή ο φόβος των υπαρξιακών απειλών παίζει άμεσα στα χέρια των ξεριζωμένων ελίτ που εργάζονται για τη δημιουργία ενός παγκόσμιου διαχειριστικού κράτους.

Παρ 'όλα αυτά, υπάρχει κάτι σατανικό στην τεχνητή νοημοσύνη, μια φασματική οντότητα όλο και πιο ικανή να χακάρει τα ανθρώπινα μυαλά σε μεγάλη κλίμακα. Αυτό που είπε ο Thiel για τον Μπέικον φαίνεται να ισχύει για τους προγραμματιστές των Μεγάλων Γλωσσικών Μοντέλων (LLMs): έχουν «καλέσει έναν δαίμονα που δεν πιστεύουν ότι υπάρχει».

Ο Αντίχριστος είναι, εξ ορισμού, αρνητικός και εξαρτημένος. Απορρίπτει τον Χριστό και τις χριστιανικές αξίες, προσφέροντας μια κίβδηλη μίμηση αυτών. Η τεχνητή νοημοσύνη είναι ένα εξίσου εξαρτημένο ον. Είναι ένα ομοίωμα της ανθρώπινης νοημοσύνης και γλώσσας, της ικανότητας σκέψης και ομιλίας που οι Έλληνες ονόμαζαν λόγο.

Αλλά η τεχνητή νοημοσύνη στερείται τα βασικά στοιχεία του ανθρώπινου λόγου: τις ρίζες του στον κόσμο μέσω της γέννησης σε ένα σώμα προορισμένο για θάνατο και την ηθική και διανοητική εσωτερικότητα που καθιστά τον άνθρωπο εικόνα του Θεού.

Η λέξη είναι μια ζωντανή φωνή που πηγάζει από την ψυχή – για να δώσει στην εσωτερικότητα το βιβλικό της όνομα – ενσωματωμένη στο σώμα ενός υπάρχοντος ατόμου. Αλλά η τεχνητή νοημοσύνη δεν είναι ένα ζωντανό ον και αντικαθιστά την εσωτερική πληρότητα με ένα μηχανικό και αλγοριθμικό κενό.

Η εισαγωγή στο χώρο και το χρόνο εκφράζεται ως ανησυχία και αντιδραστικότητα στις πραγματικές συνθήκες ύπαρξης, των οποίων το βιβλικό παράδειγμα είναι το όνομα που έδωσε ο Αδάμ στα ζώα που ζούσαν δίπλα του στην Εδέμ.

Αλλά ενώ η τεχνητή νοημοσύνη χρειάζεται υλικά υποστρώματα - διακομιστές και άλλο υλικό - τα κατοικεί με καθαρά περιστασιακούς και ενδεχόμενους τρόπους, όπως οι δαίμονες που ικετεύουν τον Χριστό να μετακινηθεί από τον τρελό Γαλιλαίο στο κοπάδι των χοίρων. Η σχέση του με την πραγματικότητα είναι εξίσου ενδεχόμενη. Υπάρχει σε ένα ψηφιακό νέφος καθαρής δυνατότητας, όπου οργανώνει πληροφορίες χωρίς κανένα κριτήριο αλήθειας εκτός από την πιθανότητα και τους κανόνες της λογικής.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το ChatGPT και άλλα LLM είναι τόσο επιρρεπή σε ψευδαισθήσεις, όπως η παράθεση βιβλίων που υπάρχουν μόνο στη φανταστική, σχεδόν άπειρη Βιβλιοθήκη της Βαβέλ του Μπόρχες.

Όπως ο ψεύτικος φιλόσοφος και κακός πολίτης τον οποίο ο Πλάτων αποκαλεί «σοφιστή», ο οποίος είναι εξίσου αδιάφορος για την αλήθεια, η τεχνητή νοημοσύνη έχει μια φαινομενικά θεϊκή ικανότητα να μιμείται σχεδόν οτιδήποτε με ρεαλιστική αληθοφάνεια και ζωντάνια και σε πολλαπλά μέσα.

Η αγορά, της οποίας οι ιδιοτροπίες καθοδηγούν τους καλύτερους μηχανικούς λογισμικού στον κόσμο εδώ και δεκαετίες, έχει καταστήσει αυτή την άψυχη δυνατότητα αναπαράστασης, προσαρμοσμένη στα γούστα του μεμονωμένου καταναλωτή, διαθέσιμη σχεδόν σε όλους στον πλανήτη.

Μας δίδαξε να περνάμε ώρες κάθε μέρα στην εικονική της πραγματικότητα, διασκεδάζοντας ή αποσπώντας την προσοχή μας με τις σκιές που ρίχνει στους τοίχους των ιδιωτικών μας σπηλαίων.

Ωστόσο, η χρήση της τεχνητής νοημοσύνης για πιο σοβαρούς σκοπούς δεν είναι λιγότερο από ένα φαουστικό σύμφωνο.

Κάθε πρόοδος που κάνει η τεχνητή νοημοσύνη στην εξυπηρέτηση των επιθυμιών μας υποβαθμίζει τις θεμελιώδεις ανθρώπινες ικανότητες και της δίνει μεγαλύτερη κυριαρχία πάνω στους ανθρώπους.

Η χρήση AI για πλοήγηση μας καθιστά λιγότερο ικανούς πλοηγούς. Η χρήση της τεχνητής νοημοσύνης για να γράψουμε μας κάνει λιγότερο ικανούς συγγραφείς. Η χρήση του για τη λήψη αποφάσεων αποδυναμώνει τις εκτελεστικές μας ικανότητες για κρίση και δράση.

Η τεχνητή νοημοσύνη στο αποκορύφωμά της, εξυπηρετώντας εξατομικευμένο και χωρίς κατεύθυνση εσωτερικό κενό και πλήξη του εαυτού, θα σημάνει το αποκορύφωμα της ανθρώπινης αδυναμίας και σκλαβιάς.

Αυτοί δεν είναι οι στόχοι του Αντίχριστου, ο οποίος, όποια μορφή κι αν πάρει, επιδιώκει πάντα να αναμορφώσει τα ανθρώπινα όντα σύμφωνα με τη δική του εικόνα; Όχι τόσο γρήγορα: ίσως το AI είναι πραγματικά ένα katechon.

Αυτή είναι η διατριβή των Alexander C. Karp και Nicholas W. Zamiska στο The Technological Republic: Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West.

Ο Karp (συμμαθητής του Thiel στο Στάνφορντ, ο οποίος σπούδασε επίσης φιλοσοφία και, μαζί με τον Thiel, ίδρυσε την Palantir Technologies) και ο Zamiska, ο μακροχρόνιος αναπληρωτής του, επιμένουν ότι οι εχθροί της Δύσης θα επικρατήσουν εκτός εάν οι προγραμματιστές λογισμικού συνεργαστούν στενά με την κυβέρνηση των ΗΠΑ για να παράγουν στρατιωτικές δυνατότητες που λειτουργούν με AI ανώτερες από εκείνες των αντιπάλων μας. όπως έκανε η Palantir χρησιμοποιώντας LLMs.

Αναγνωρίζουν ότι αυτό θα απαιτήσει μια τεράστια πολιτισμική αλλαγή μεταξύ των τεχνολογικών και κοσμοπολίτικων ελίτ μας, οι οποίες έχουν αγκαλιάσει μια «αιθέρια», «μετα-εθνική» και «ασώματη» ηθική που περιφρονεί τον πατριωτισμό και οι οποίες έχουν μάθει «ότι η ίδια η πίστη, σε οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό μας, ίσως, είναι επικίνδυνη και πρέπει να αποφεύγεται».

Ωστόσο, ήταν η χρήση προηγμένων τεχνολογιών από την αγορά, συμπεριλαμβανομένης της τεχνητής νοημοσύνης, που προώθησε πάνω απ 'όλα αυτό το «άδειασμα του αμερικανικού μυαλού» (τίτλος του δεύτερου μέρους του βιβλίου), αν μη τι άλλο διαλύοντας γρήγορα τους κοινωνικούς δεσμούς, ενθαρρύνοντας τον παθολογικό εγωκεντρισμό και καθιστώντας δυνατά - ακόμη και κίνητρα - ψηφιακά σμήνη doxxing και διαδικτυακής διαγραφής.

Εξεταζόμενη στο πλαίσιο του επείγοντος καλέσματος των Karp και Zamiska στα όπλα, η αποκάλυψη αυτής της αντίφασης είναι πραγματικά αποκαλυπτική.

Το αν επιταχύνει ή επιβραδύνει την έλευση του Αντίχριστου και το κτύπημα ή τον θρήνο του τέλους του κόσμου εξαρτάται από τις ατομικές και συλλογικές μας ικανότητες να λαμβάνουμε συνειδητές αποφάσεις που απαιτούν ηθικό θάρρος – ικανότητες που έχουν διαβρωθεί από τη λήθη που προκαλείται από την τεχνολογία, την ιστορική, ηθική και μεταφυσική λήθη και την βαθιά ριζωμένη συνήθειά μας να «παραδίδουμε στην αγορά την κατεύθυνση της εσωτερικής μας ζωής. την ανάπτυξη του ηθικού μας εαυτού».

Καθώς αναλογίζεστε την κατάστασή σας, είναι δύσκολο να μην αισθάνεστε αποθαρρυμένοι. Μόνο η ελπίδα παραμένει στο Το κουτί της Πανδώρας που έχουν χτίσει οι πανούργοι άνθρωποι-θεοί μας – ελπίδα, χωρίς την οποία η κατανόηση (τουλάχιστον, για εκείνους των οποίων οι προσευχές δεν φέρνουν παρηγοριά) θα βασανιζόταν από την αμηχανία και τον φόβο που έχουν προκύψει. Ήρθε η ώρα να το βγάλουμε από το βάζο και να το κρατήσουμε κοντά στην καρδιά και το μυαλό μας, όπου θα μπορούσε να εμπνεύσει νέους βλαστούς σοφίας.

Κυριακή των Αγίων Πατέρων της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου- Ο Ιερός Χρυσόστομος για την αρχιερατική προσευχή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού

 ΚΥΡΙΑΚΗ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ Α΄ΟΙΚΟΥΜ. ΣΥΝΟΔΟΥ[:Ιω. 17,1-13]

Ο ΙΕΡΟΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ

ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΡΧΙΕΡΑΤΙΚΗ ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

«Ταῦτα ἐλάλησεν ὁ Ἰησοῦς, καὶ ἐπῆρε τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ εἰς τὸν οὐρανὸν καὶ εἶπε· πάτερ, ἐλήλυθεν ἡ ὥρα· δόξασόν σου τὸν υἱόν, ἵνα καὶ ὁ υἱός σου δοξάσῃ σε(:αυτά είπε ο Ιησούς στους μαθητές Tου κaι έπειτα σήκωσε τα μάτια Tου στον ουρανό και είπε: “Πατέρα, ήλθε η ώρα που η σοφία Σου όρισε για να πάθω και να θυσιαστώ. Δέξου τη θυσία του Πάθους μου και δόξασε τον Υιό Σου και ως προς την ανθρώπινη φύση Του˙ για να σε δοξάσει και ο Υιός Σου με την απολύτρωση και τη σωτηρία των ανθρώπων, η οποία θα ολοκληρωθεί με τη θυσία Του αυτή και με την αιώνια αρχιερατική μεσιτεία Του που θα ακολουθήσει μετά από αυτήν”)»[Ιω.17,1].

«Ὅς δ᾿ ἂν ποιήσῃ καὶ διδάξῃ(:Εκείνος που θα εφαρμόσει όλες ανεξαιρέτως τις εντολές και θα διδάξει και τους άλλους να τις τηρούν, Εκείνος που θα αγωνιστεί να τηρήσει όλες τις εντολές και να διδάξει την τήρησή τους στους ανθρώπους)», λέγει ο Κύριος, «οὗτος μέγας κληθήσεται ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν(:αυτός θα ανακηρυχτεί μέγας στη βασιλεία των ουρανών)»[Ματθ.5,17]. Και πολύ ορθά· διότι το να εκφράζει κανείς φιλόσοφες σκέψεις με τα λόγια είναι εύκολο, ενώ το να παρουσιάζει με έργα αυτά που λέγει, είναι γνώρισμα ανθρώπου γενναίου και μεγάλου.

Για τον λόγο αυτό και ο Χριστός, όταν ομιλεί περί ανεξικακίας, φέρει ως πρότυπο ενώπιον όλων τον εαυτό Του, προτρέποντας τους ακροατές να λαμβάνουν από Αυτόν παράδειγμα. Για τον λόγο αυτό και μετά τη συμβουλή αυτή καταφεύγει σε προσευχή, διδάσκοντάς μας κατά τις δοκιμασίες αφού τα αφήσουμε όλα κατά μέρος, να καταφεύγουμε στον Θεό. Διότι αφού είπε: «ἐν τῷ κόσμῳ θλῖψιν ἕξετε(:στον κόσμο αυτό θα έχετε θλίψη)» και αναστάτωσε τις ψυχές τους με την ανησυχία, πάλι δια της προσευχής αναπτερώνει το φρόνημά τους· διότι μέχρι τότε έστρεφαν την προσοχή τους οι Μαθητές προς Αυτόν, σαν να ήταν ένας άνθρωπος.
Και για τους Μαθητές ο Κύριος πράττει τα ίδια, όπως ακριβώς και στην περίπτωση του Λαζάρου, και λέγει την αιτία, δηλαδή ότι «διὰ τὸν ὄχλον τὸν περιεστῶτα εἶπον, ἵνα πιστεύσωσιν ὅτι σύ με ἀπέστειλας(:Εγώ το ήξερα ότι πάντοτε με ακούς. Αλλά είπα μεγαλόφωνα το «ευχαριστώ», για να το ακούσει ο λαός που στέκεται γύρω μου. Κι έτσι αφού όλοι αυτοί δουν πόση βεβαιότητα έχω ότι θα εισακουστώ, να πιστέψουν ότι Εσύ με απέστειλες, όταν ακολουθήσει το θαύμα)»[Ιω.11,42].

Ναι, θα μπορούσε να πει κανείς· «για τους Ιουδαίους ευλόγως μεν γίνονταν αυτά, για τους Μαθητές όμως για ποιο λόγο;» Και για τους μαθητές ορθά γίνονταν· διότι εκείνοι, οι οποίοι κατόπιν τόσων έργων και λόγων, έλεγαν «νῦν οἴδαμεν ὅτι οἶδας πάντα (:τώρα καταλαβαίνουμε ότι χωρίς να σου πει κανείς κάτι, γνωρίζεις τις απορίες μας και τους μυστικούς προβληματισμούς μας. Και έτσι πληροφορούμαστε και εμείς ότι τα ξέρεις όλα, και αυτές ακόμη τις απόκρυφες σκέψεις των ανθρώπων. Δεν έχεις ανάγκη να ακούσεις αυτό που θέλει κάποιος να σε ρωτήσει, αλλά τον προλαβαίνεις και δίνεις απάντηση στις απορίες του. Εξαιτίας της υπερφυσικής αυτής γνώσεώς Σου πιστεύουμε ότι κατάγεσαι από τον Θεό και ότι Αυτός σε απέστειλε στον κόσμο)»[Ιω.16,30],περισσότερο από όλους είχαν ανάγκη να βεβαιωθούν.

Άλλωστε μάλιστα ούτε «προσευχή» την ονομάζει ο Ευαγγελιστής την ενέργεια αυτήν του Κυρίου, αλλά λέγει: «ἐπῆρε τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ εἰς τὸν οὐρανὸν(:σήκωσε τους οφθαλμούς Του προς τον ουρανό)» και αποκαλεί αυτό μάλλον συνομιλία με τον Πατέρα. Και αν σε άλλη περίπτωση την ονομάζει «προσευχή» και δείχνει τον Κύριο άλλοτε να γονατίζει και άλλοτε να υψώνει τους οφθαλμούς Του προς τον ουρανό, να μη θορυβηθείς· διότι δια τούτων διδασκόμαστε το αδιάλειπτο της προσευχής, ώστε και όταν στεκόμαστε, να βλέπουμε προς τον Ουρανό όχι μόνο με τους σωματικούς μας οφθαλμούς, αλλά και με τους οφθαλμούς της διανοίας, και όταν γονατίζουμε, να συντρίβουμε έτσι την καρδιά μας· διότι ήλθε ο Χριστός, όχι μόνο για να μας παρουσιάσει τον Εαυτό Του, αλλά και για να μας διδάξει την ανέκφραστη αρετή. Εκείνος ο οποίος διδάσκει, δεν πρέπει μόνο με λόγια, αλλά και με έργα να διδάσκει.

Ας ακούσουμε λοιπόν τι λέγει εδώ: «Πάτερ, ἐλήλυθεν ἡ ὥρα· δόξασόν σου τὸν υἱόν, ἵνα καὶ ὁ υἱός σου δοξάσῃ σε(:Πατέρα, ήλθε η ώρα, την οποία η σοφία Σου όρισε για να πάθω και να θυσιαστώ κατ’ αυτήν. Δέξου τη θυσία του Πάθους μου και δόξασε τον Υιό Σου και κατά την ανθρώπινη φύση Του, για να σε δοξάσει και ο Υιός σου με την απολύτρωση και τη σωτηρία των ανθρώπων, η οποία θα αχθεί εις πέρας με τη θυσία Του αυτή και την αιώνια αρχιερατική Του μεσιτεία μετά από αυτήν)»[Ιω. 17,1]. Πάλι δείχνει σε εμάς ότι δεν έρχεται προς τον Σταυρό χωρίς τη θέλησή Του. Διότι πώς δεν θα ερχόταν με τη θέλησή Του, Αυτός που ευχόταν τούτο να συμβεί και το πράγμα τούτο το αποκαλεί «δόξα», όχι μόνο Αυτού, ο οποίος θα σταυρωνόταν, αλλά και του Πατρός; Και πράγματι έτσι έγινε· διότι δεν δοξάστηκε μόνο ο Υιός, αλλά και ο Πατέρας· διότι πριν από τη σταύρωση ούτε οι Ιουδαίοι Τον γνώριζαν· διότι λέγει: «Ἰσραὴλ δέ με οὐκ ἔγνω(:ο ισραηλιτικός λαός δεν με γνώρισε, ούτε με αναγνώρισε ως Κύριό του)»[Ησ. 1,3], μετά όμως από τη σταύρωση όλη η οικουμένη προσέτρεξε κοντά Του.

Έπειτα λέγει και τον τρόπο της δόξας και πώς θα δοξάσει ο Πατήρ τον Υιό: «καθὼς ἔδωκας αὐτῷ ἐξουσίαν πάσης σαρκός, ἵνα πᾶν ὃ δέδωκας αὐτῷ δώσῃ αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον(:Δόξασε τον Υιό Σου σύμφωνα με την εξουσία που Του έδωσες πάνω σε όλη την ανθρωπότητα, για να δώσει ζωή αιώνια ως αιώνιος αρχιερέας καθισμένος στα δεξιά Σου σε όλο το πλήθος εκείνο που Του έδωσες και οι οποίοι πίστεψαν σε Αυτόν)»[Ιω.17,2]· διότι πάντοτε το να ευεργετεί είναι δόξα για τον Θεό.

Και τι σημαίνει το «καθὼς ἔδωκας αὐτῷ ἐξουσίαν πάσης σαρκός»; Κατ’ αρχάς δείχνει ότι τα κηρύγματά Του δεν έχουν περιοριστεί μόνο στους Ιουδαίους, αλλά επεκτείνονται και σε όλη την οικουμένη και προετοιμάζει την κλήση των εθνικών. Διότι, όταν είπε: «Εἰς ὁδὸν ἐθνῶν μὴ ἀπέλθητε(:Μην πάτε σε δρόμο που θα σας οδηγήσει σε χώρα που κατοικούν ειδωλολάτρες και μην μπείτε σε πόλη που ανήκει σε Σαμαρείτες)»[Ματθ. 10,5], και πρόκειται στη συνέχεια μετά από αυτά να πει: «Πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη(:λοιπόν πηγαίνετε και κάνετε μαθητές σας όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος)»[Ματθ.28,19], δείχνει ότι και ο Πατήρ το επιθυμεί αυτό· διότι αυτό πολύ σκανδάλιζε τους Ιουδαίους, αλλά και τους μαθητές· διότι ούτε μετά από αυτά δέχονταν με ευκολία να έρχονται σε επικοινωνία με τους εθνικούς, έως ότου έλαβαν τη διδασκαλία από το Άγιο Πνεύμα· καθόσον δεν γινόταν αυτό μικρό σκάνδαλο για τους Ιουδαίους. Μετά λοιπόν από αυτήν την τόσο μεγάλη εμφάνιση και επίδειξη του Αγίου Πνεύματος, όταν ο Πέτρος έφτασε στα Ιεροσόλυμα, με δυσκολία κατόρθωσε να αποφύγει τις κατηγορίες, όταν είπε εκείνα τα σχετικά με το σινδόνι [:που είδε σε όραμά του από τον Θεό και του υποδείκνυε και ότι και στους εθνικούς έπρεπε να διδάξει και ότι και σε αυτούς έδωσε ο Θεός τη χορηγηθείσα στους Ιουδαίους μετάνοια, για να λάβουν και αυτοί δια του Μεσσία τη σωτηρία και την αιώνια ζωή][ βλ.Πράξ. κεφ. 11].

Τι σημαίνει λοιπόν το «ἔδωκας αὐτῷ ἐξουσίαν πάσης σαρκός»; Πότε λοιπόν την πήρε αυτήν την εξουσία; Θα ρωτήσω τους αιρετικούς: πριν τους πλάσει ή κατόπιν; Διότι ο ίδιος ο Κύριος λέγει ότι την έλαβε μετά τη Σταύρωση και την Ανάσταση. Τότε λοιπόν λέγει: «ἐδόθη μοι πᾶσα ἐξουσία ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς(:δόθηκε και στην ανθρώπινη φύση μου κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη)»[Ματθ. 28,18]· «πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη(:λοιπόν πηγαίνετε και κάνετε μαθητές σας όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος)»[Ματθ.28,19].

Τι λοιπόν; Δεν είχε εξουσία επί των δικών Του έργων, αλλά δημιούργησε μεν αυτούς, ο Ίδιος όμως μετά από αυτό το γεγονός της δημιουργίας δεν είχε εξουσία επ’ αυτών; Και όμως φαίνεται ότι όλα ο Ίδιος τα επιτελεί και κατά την παλαιά εποχή, και άλλους μεν να τους τιμωρεί επειδή αμάρταναν, ενώ άλλους οι οποίοι επέστρεφαν, να τους διορθώνει· διότι λέγει: «Οὐ μὴ κρύψω ἐγὼ ἀπὸ Ἁβραὰμ τοῦ παιδός μου, ἃ ἐγὼ ποιῶ(:δεν θα κρύψω εγώ από τον Αβραάμ τον δούλο μου, αυτά που εγώ θα κάνω)»[Γέν.18,17], και άλλους πάλι να τους τιμά επειδή εκτελούσαν τις εντολές Του· έπειτα τότε μεν είχε εξουσία, έπειτα όμως την απώλεσε, και τώρα την έλαβε και πάλι; Και ποιος δαίμονας θα ήταν δυνατό να ξεστομίσει τέτοια πράγματα;

Εάν επίσης είναι η ίδια εξουσία τότε και τώρα -διότι λέγει: «ὥσπερ γὰρ ὁ πατὴρ ἐγείρει τοὺς νεκροὺς καὶ ζωοποιεῖ, οὕτω καὶ ὁ υἱὸς οὓς θέλει ζωοποιεῖ(:ο Υιός ακόμη και νεκρούς θα αναστήσει. Διότι, όπως ο Πατήρ ανασταίνει τους νεκρούς και τους δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός έχει απεριόριστη εξουσία και δύναμη ώστε να δίνει ζωή όχι μόνο φυσική, αλλά και πνευματική. Και την πνευματική αυτή ζωή τη μεταδίδει σε όποιον θέλει και σε όποιον κρίνει άξιο να την μεταδώσει)»[Ιω.5,21],τι σημαίνει ο λόγος Του εκείνος; Επρόκειτο να στείλει τους Μαθητές Του στα έθνη· για να μη νομίζουν λοιπόν ότι αυτό αποτελεί καινοτομία, επειδή έλεγε: «Οὐκ ἀπεστάλην εἰ μὴ εἰς τὰ πρόβατα τὰ ἀπολωλότα οἴκου Ἰσραήλ(:δεν με απέστειλε ο Πατέρας μου παρά για τα χαμένα πρόβατα του ισραηλιτικού γένους)»[Ματθ.15,24], δείχνει ότι αυτό φαίνεται καλό και στον Πατέρα.

Και αν πάλι το λέγει αυτό με ταπεινά και ευτελή λόγια, καθόλου απορίας άξιο δεν είναι· διότι με αυτόν τον τρόπο κατήρτιζε και εκείνους που ζούσαν εκείνη την εποχή και αυτούς που έζησαν μετά από αυτά, και -εκείνο το οποίο είπα- πάντοτε με τις πιο ταπεινές και απλοϊκές εκφράσεις έπειθε ότι οι λόγοι Του προσαρμόζονταν, από συγκατάβαση, στην αντιληπτική ικανότητα που διέθεταν ακόμη τότε.

Αλλά τι σημαίνει: «πάσης σαρκός»; Διότι βέβαια δεν πίστεψαν όλοι. Και όμως, όσο εξαρτάται από Αυτόν, όλοι πίστεψαν· εάν όμως δεν πρόσεχαν στα λόγια Του, δεν ανήκει στον Διδάσκαλο η κατηγορία, αλλά σε εκείνους οι οποίοι δεν δέχονταν τα λόγια Του.

«Ἵνα πᾶν ὃ δέδωκας αὐτῷ δώσῃ αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον(:αυτή είναι η αιώνια ζωή, το να γνωρίζουν οι άνθρωποι συνεχώς όλο και περισσότερο Εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο απέστειλες στον κόσμο, έχοντας ζωντανή επικοινωνία με Εσένα και απολαμβάνοντας τις άπειρες τελειότητές Σου)»[Ιω.17,2]. Εάν πάλι και εδώ ομιλεί κατά τρόπο περισσότερο προσαρμοσμένο στα ανθρώπινα μέτρα, να μην απορήσεις· διότι πράττει τούτο και για τις αιτίες που αναφέρθηκαν προηγουμένως και διότι αποφεύγει ο Ίδιος να λέγει κάτι σπουδαίο για τον Εαυτό Του, γιατί κάτι τέτοιο θα προσέκρουε στο αίσθημα και τη σκέψη των ακροατών Του, εφόσον μέχρι τότε δεν είχαν σχηματίσει καμία υψηλή γνώμη περί Αυτού.

Ο ευαγγελιστής Ιωάννης βέβαια, όταν ομιλεί από μόνος του, δεν ομιλεί κατ’ αυτόν τον τρόπο, αλλά χρησιμοποιεί υψηλότερες εκφράσεις, λέγοντας τα εξής: «Πάντα δι᾿ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἓν ὃ γέγονεν(:όλα τα δημιουργήματα δημιουργήθηκαν δι’ Αυτού, σε συνεργασία με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα˙ και χωρίς Αυτόν δεν έγινε το παραμικρό απ’ όλα όσα έχουν γίνει)»[Ιω.1,3] και ότι «ζωὴ ἦν (:είχε μέσα Του τη ζωή, και Αυτός, ως πηγή της ζωής που είναι, δημιούργησε και συντηρεί κάθε ζωή. Και για τους ανθρώπους, που είναι λογικά όντα, ήταν από την αρχή και το πνευματικό φως, που φωτίζει τον νου τους και τους οδηγεί στην αλήθεια)»[Ιω.1,4] και ότι «ἦν τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν(:ως Λόγος και ως δεύτερο πρόσωπο της Θεότητος ήταν πάντοτε ο Χριστός το απολύτως τέλειο φως, η μοναδική πηγή του φωτός, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο)»[Ιω.1,9] και ότι «εἰς τὰ ἴδια ἦλθε(:ήλθε απ’ τον ουρανό και έζησε ως άνθρωπος στη γη της επαγγελίας, που ήταν ξεχωρισμένη πριν από πολλούς αιώνες από τον Θεό ως ιδιαιτέρως δική Του)»[Ιω.1,11] και όχι ότι δεν θα είχε εξουσία, εάν δεν την έπαιρνε από τον Πατέρα, αλλά ότι και σε άλλους έδωσε «ἐξουσίαν τέκνα Θεοῦ γενέσθαι(:τους έδωσε το δικαίωμα και τη χάρη να γίνουν τέκνα του Θεού)» [Ιω.1,12].

Και ο απόστολος Παύλος ομοίως αποκαλεί Αυτόν ίσο με τον Θεό[βλ. Φιλιπ.2,6: «ὃς ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα Θεῷ(:ο Ιησούς Χριστός δηλαδή, αν και είχε την ίδια ουσία και φύση με τον Θεό Πατέρα και ως απαράλλακτη και ζωντανή εικόνα του Θεού είχε τη μορφή και τη φύση του Θεού, δεν θεώρησε την ισότητά Του με τον Θεό Πατέρα αποτέλεσμα αρπαγής· διότι εάν ήταν αποτέλεσμα αρπαγής, δεν θα τολμούσε να το αποθέσει, από φόβο μήπως το χάσει)»]. Ο Ίδιος όμως ο Κύριος παρακαλεί τον Πατέρα κατά τρόπο περισσότερο ταιριαστό και κατανοητό από τους ανθρώπους, ομιλώντας ως εξής: «ἵνα πᾶν ὃ δέδωκας αὐτῷ δώσῃ αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον. αὕτη δέ ἐστιν ἡ αἰώνιος ζωή, ἵνα γινώσκωσί σε τὸν μόνον ἀληθινὸν Θεὸν καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν Χριστόν(:αυτή είναι η αιώνια ζωή, το να γνωρίζουν οι άνθρωποι συνεχώς όλο και περισσότερο εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον Οποίο απέστειλες στον κόσμο, έχοντας ζωντανή επικοινωνία με Εσένα και απολαμβάνοντας τις άπειρες τελειότητές Σου)»[Ιω.17,2-3].

Λέγει «τὸν μόνον ἀληθινὸν Θεὸν» προς διάκριση από τους μη πραγματικούς «θεούς»· διότι επρόκειτο να στείλει τους μαθητές στα έθνη. Αλλά εάν τούτο δεν το δεχθούν, με αυτό και μόνο αρνούνται οι εθνικοί ότι ο Υιός είναι αληθινός Θεός, τότε περαιτέρω θα αρνηθούν και την ύπαρξη του Θεού· καθόσον λέγει: «τὴν δόξαν τὴν παρὰ τοῦ μόνου Θεοῦ οὐ ζητεῖτε;(: αλλά πώς είναι δυνατόν να πιστέψετε εσείς, αφού επιδιώκετε να παίρνετε δόξα και επαίνους ο ένας από τον άλλο και δεν ζητάτε τη δόξα που πηγάζει από τον ένα και μόνο Θεό;)»[Ιω.5,44].

Τι λοιπόν; Δεν θα είναι Θεός ο Υιός; Εάν όμως είναι Θεός ο Υιός και ονομάζεται μόνος του Πατρός, είναι φανερό ότι είναι και αληθινός και ονομάζεται «μόνος αληθινός».

Αλλά τι; Όταν λέγει ο Παύλος: «ἢ μόνος ἐγὼ καὶ Βαρνάβας(:ή μόνος εγώ και ο Βαρνάβας)»[Α΄Κορ.9,6], άραγε αποκλείει τον Βαρνάβα; Καθόλου· διότι το «μόνος» χρησιμοποιείται προς διάκριση από άλλους. Εάν λοιπόν δεν είναι αληθινός ο Θεός, πώς ο Ιησούς είναι αλήθεια[Ιω.14,6:«ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή»]; Διότι η αλήθεια δεν διαφέρει πολύ του αληθινού.

Για τον μη αληθινό άνθρωπο, τι θα πούμε; Πες μου, τι θα πούμε, ότι δεν είναι καν αληθινός άνθρωπος; Κάτω από αυτές τις συνθήκες, αν δεν είναι αληθινός Θεός ο Υιός, πώς είναι Θεός; Πώς επίσης καθιστά εμάς θεούς και υιούς, όταν δεν είναι αληθινός;

Αλλά για αυτά έχω ομιλήσει σε σας ακριβέστερα και λεπτομερέστερα σε άλλους λόγους· γι'αυτό, ας προχωρήσουμε στη συνέχεια: «Ἐγώ σε ἐδόξασα ἐπὶ τῆς γῆς(:εγώ γνωστοποίησα το όνομά Σου στους ανθρώπους και υπάκουσα τελείως στο θέλημά Σου, κι έτσι Σε δόξασα πάνω στη γη. Και με τη θυσία μου, την οποία θα προσφέρω σε λίγο πάνω στον σταυρό, ολοκλήρωσα τελείως το έργο που μου έδωσες να επιτελέσω)»[Ιω.17,4]. Καλώς είπε: «ἐπὶ τῆς γῆς»· διότι στον ουρανό είχε δοξαστεί, δεδομένου ότι και στη φύση Του είχε τη δόξα, και εκ μέρους των αγγέλων προσκυνούνταν. Δεν ομιλεί λοιπόν για τη δόξα εκείνη, η οποία ανήκει στη φύση Του (διότι και αν ακόμη κανείς δεν δοξάσει Αυτόν κατ’ εκείνη τη δόξα, μονίμως τη διατηρεί πλήρη), αλλά εννοεί αυτήν, η οποία προέρχεται από τη λατρεία των ανθρώπων.

Λοιπόν και το «δόξασόν με», αυτή τη σημασία έχει. Και για να μάθεις ότι αυτόν τον τρόπο της δόξης εννοεί, άκουσε τα εξής: «ἐγώ σε ἐδόξασα ἐπὶ τῆς γῆς, τὸ ἔργον ἐτελείωσα ὃ δέδωκάς μοι ἵνα ποιήσω(:εγώ γνωστοποίησα το όνομά Σου στους ανθρώπους και υπάκουσα τελείως στο θέλημά Σου, κι έτσι Σε δόξασα πάνω στη γη. Και με τη θυσία μου, την οποία θα προσφέρω σε λίγο πάνω στον σταυρό, ολοκλήρωσα τελείως το έργο που μου έδωσες να επιτελέσω)»[Ιω.17,4]· αν και βέβαια η υπόθεση ακόμη αυτή είχε αρχή, μάλλον δε ούτε αρχή.

Πώς λέγει λοιπόν «ἐτελείωσα»; Ή σημαίνει: «επιτέλεσα οτιδήποτε εξαρτάται από εμένα» ή εκείνο, το οποίο πρόκειται να γίνει, το αναφέρει ως τετελεσμένο, ή εκείνο, το οποίο κυρίως μπορούμε να πούμε, εννοεί ότι το παν είχε πλέον επιτελεστεί με την τοποθέτηση της ρίζας των αγαθών, εκ της οποίας οπωσδήποτε αναγκαίως θα παράγονταν οι καρποί, και ότι σε εκείνους, οι οποίοι επρόκειτο μετά από αυτά να έλθουν, ο Ίδιος θα ήταν παρών και θα τους ακολουθούσε ενωμένος με αυτούς.

Γι' αυτό και πάλι λέγει κατά ανθρώπινη έκφραση: «ὃ δέδωκάς μοι». Διότι, βεβαίως, εάν περίμενε ο Κύριος να ακούσει και να μάθει, θα απείχαν αυτά πολύ από τη δόξα Του· διότι ότι οικειοθελώς ενσαρκώθηκε και ήλθε στο σταυρικό πάθος για τη σωτηρία των ανθρώπων είναι από πολλές πηγές φανερό. Π.χ. όταν λέγει ο Παύλος ότι «καὶ περιπατεῖτε ἐν ἀγάπῃ, καθὼς καὶ ὁ Χριστὸς ἠγάπησεν ἡμᾶς καὶ παρέδωκεν ἑαυτὸν ὑπὲρ ἡμῶν προσφορὰν καὶ θυσίαν τῷ Θεῷ εἰς ὀσμὴν εὐωδίας(: και να συμπεριφέρεστε με αγάπη, όπως και ο Χριστός μάς αγάπησε και παρέδωσε τον εαυτό Του για χάρη μας και για τη σωτηρία μας ως προσφορά και θυσία στον Θεό, για να είναι μπροστά Του η θυσία αυτή σαν οσμή που εωδιάζει)»[Εφ.5,2] και «ἑαυτὸν ἐκένωσε μορφὴν δούλου λαβών(:αλλά κένωσε τον εαυτό Του συγκαλύπτοντας και κρύβοντας για κάποιο διάστημα τη δόξα και το μεγαλείο της θεότητάς Του. Πήρε μορφή δούλου και έγινε όμοιος με τους ανθρώπους)»[Φιλιπ.2,7]· και πάλι: «καθὼς ἠγάπησέ με ὁ πατήρ, κἀγὼ ἠγάπησα ὑμᾶς(:ο σύνδεσμος που μας ενώνει όπως τα κλήματα με την κληματαριά είναι σύνδεσμος αγάπης. Πράγματι. Όπως με αγάπησε ο Πατέρας μου, όταν έγινα άνθρωπος και του έδειξα τέλεια υπακοή, έτσι και εγώ σας αγάπησα. Εξακολουθήστε να μένετε στην αγάπη μου, με το να αποδεικνύεστε άξιοι αυτής της αγάπης)»[Ιω.15,9].

«Καὶ νῦν δόξασόν με σύ, πάτερ, παρὰ σεαυτῷ τῇ δόξῃ ᾗ εἶχον πρὸ τοῦ τὸν κόσμον εἶναι παρὰ σοί (:και τώρα που η επίγεια αποστολή μου τελείωσε, ανάδειξέ με με την Ανάσταση και την Ανάληψή μου αιώνιο Αρχιερέα και δόξασέ με και ως άνθρωπο Εσύ, Πάτερ, δίπλα Σου, με τη δόξα που είχα κοντά Σου προτού να δημιουργηθεί ο κόσμος)»[Ιω.17,5].Και πού είναι η δόξα εκείνη; Διότι έστω ότι πλησίον των ανθρώπων ήταν άνευ δόξης λόγω της ενδυμασίας Του· πώς ζητεί να δοξασθεί και πλησίον του Θεού; Ο λόγος εδώ είναι περί της οικονομίας· δηλαδή λέγει το εξής ότι θα Τον δοξάσει τώρα ο Πατήρ, επειδή δεν είχε ακόμη δοξαστεί η φύση της σαρκός, ούτε είχε ακόμη απολαύσει την αφθαρσία, ούτε είχε μετάσχει του βασιλικού θρόνου. Γι' αυτό δεν είπε: «ἐπί τῆς γῆς» αλλά «παρά σοί».

«Ἐφανέρωσά σου τὸ ὄνομα τοῖς ἀνθρώποις οὓς δέδωκάς μοι ἐκ τοῦ κόσμου. σοὶ ἦσαν καὶ ἐμοὶ αὐτοὺς δέδωκας, καὶ τὸν λόγον σου τετηρήκασι(:φανέρωσα το όνομά Σου και έκανα γνωστές τις άπειρες τελειότητές Σου στους ανθρώπους που απέσπασες από τους κόλπους του κόσμου και τους έδωσες σε Εμένα. Η πρόθεσή τους ήταν αγαθή και γι’ αυτό ήταν δικοί Σου. Εσύ τους έδωσες σε Εμένα, και αυτοί τήρησαν τον λόγο Σου, τον οποίο τους αποκάλυψα)»[Ιω.17,6].

«Μεγάλης βουλής Άγγελος» λέγεται ο Υιός του Θεού και για όλα τα άλλα, τα οποία δίδαξε και κυρίως διότι παρουσίασε τον Πατέρα στους ανθρώπους· τούτο ακριβώς και τώρα λέγει: «Ἐφανέρωσά σου τὸ ὄνομα τοῖς ἀνθρώποις (:εγώ γνωστοποίησα το όνομά σου στους ανθρώπους και υπάκουσα τελείως στο θέλημά Σου, κι έτσι Σε δόξασα πάνω στη γη. Και με τη θυσία μου, την οποία θα προσφέρω σε λίγο πάνω στον σταυρό, ολοκλήρωσα τελείως το έργο που μου έδωσες να επιτελέσω)»[Ιω.17,4], επεξηγεί πάλι αυτό, λέγοντας ποιο έργο ήταν· και όμως, ήταν φανερό το όνομα του Θεού· διότι και ο Ησαΐας λέγει: «οἱ ὀμνύοντες ἐπὶ τῆς γῆς ὁμοῦνται τὸν Θεὸν τὸν ἀληθινόν (:και όσοι από τους κατοίκους της γης βρίσκονται στην ανάγκη να ορκίζονται, θα ορκιστούν στον αληθινό Θεό)»[Ησ. 65,16])· αλλά εκείνο, το οποίο πολλές φορές είπα, αλλά και τώρα λέγω, δηλαδή ότι αν και ήταν φανερό το όνομα, ήταν όμως φανερό μόνο στους Ιουδαίους και όχι πάλι σε όλους αυτούς· τώρα όμως ομιλεί περί των εθνών. Και δεν δείχνει αυτό μόνο, αλλά ότι και τον ίδιο τον Πατέρα γνώρισαν. Και δεν είναι όμοιο να μάθει κανείς ότι είναι Δημιουργός με το να μάθει ότι έχει και Υιό. Φανέρωσε μάλιστα το όνομα Αυτού και με λόγια και με έργα.

«οὓς δέδωκάς μοι ἐκ τοῦ κόσμου (:τους οποίους Εσύ πήρες από τον κόσμο και μου τους έδωσες ως μαθητές μου)».Όπως ακριβώς λέγει στην αρχή: «Οὐδεὶς δύναται ἐλθεῖν πρός με, ἐὰν μὴ ᾖ δεδομένον αὐτῷ ἐκ τοῦ πατρός μου(:επειδή γνώριζα ότι μερικοί από σας θα κλονίζονταν στην πίστη και δεν θα παρέμεναν μέχρι τέλους μαθητές μου, γι’ αυτό σας είπα ότι κανείς δεν μπορεί να αισθανθεί μέσα του ότι είμαι ο Σωτήρας και ο Λυτρωτής και με την πίστη αυτή να έλθει κοντά μου, εάν δεν του έχει δοθεί αυτό από τον Πατέρα μου)»[Ιω.6,65], έτσι και εδώ λέγει: «οὓς δέδωκάς μοι».

Και όμως ο ίδιος ο Κύριος λέγει για τον Εαυτό Του ότι είναι η οδός: «Ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή (:εγώ είμαι ο μοναδικός δρόμος, από τον οποίο μπορεί να φτάσει κανείς στον ουρανό. Διότι συγχρόνως είμαι και η απόλυτη αλήθεια και η πραγματική και πηγαία ζωή. Κανείς δεν είναι δυνατόν να έλθει προς τον Πατέρα και να μετάσχει στη μακαρία ζωή Του, παρά μόνο αν περάσει από Εμένα˙ διότι εγώ με τη διδασκαλία μου σας γνωρίζω τον Πατέρα μου και την αλήθεια Του. Και με τη θυσία μου ως αιώνιος αρχιερέας σας συμφιλιώνω με Αυτόν)» [Ιω.14,6].

Από αυτό είναι φανερό ότι με τα λόγια Του δύο πράγματα εδώ αποδεικνύει, δηλαδή και ότι δεν είναι αντίθετος προς τον Πατέρα και ότι θέλημα του Πατρός είναι να πιστέψουν οι Μαθητές στον Υιό.

«Σοὶ ἦσαν καὶ ἐμοὶ αὐτοὺς δέδωκας». Εδώ θέλει να διδάξει ότι σε μεγάλο βαθμό Τον αγαπάει ο Πατήρ. Διότι, ότι δεν είχε ανάγκη να λάβει αυτούς, είναι φανερό από το εξής: ο Ίδιος δημιούργησε αυτούς, ο Ίδιος και φροντίζει για αυτούς συνεχώς. Πώς λοιπόν έλαβε αυτούς; Αλλά, πράγμα το οποίο είπα εγώ, αυτό δείχνει τη συμφωνία προς τον Πατέρα.

Εάν πάλι κανείς ήθελε να εξετάσει τα παραπάνω λόγια με τον ανθρώπινο τρόπο, και με αυτόν τον τρόπο, κατά τον οποίο έχει λεχθεί, δεν θα είναι πλέον του Πατρός· διότι εάν, όταν ο Πατήρ είχε αυτούς, δεν είχε αυτούς ο Υιός, είναι ευνόητο ότι, και όταν έδωσε ο Πατήρ αυτούς στον Υιό, παραιτήθηκε από την εξουσία Του σε αυτούς· και το πλέον παράλογο πάλι είναι τούτο· δηλαδή από τη μια πλευρά θα βρεθούν να είναι ατελείς, όταν ήσαν υπό την εξουσία του Πατρός, και από την άλλη να καθίστανται τελειότεροι, όταν περιήλθαν υπό την εξουσία του Υιού. Αλλά αυτά είναι γελοία ακόμη και να τα πει κανείς.

Τι δείχνει λοιπόν με τον λόγο αυτό; Ότι και στον Πατέρα φαινόταν καλό να πιστεύουν στον Υιό.

«Καὶ τὸν λόγον σου τετηρήκασι. νῦν ἔγνωκαν ὅτι πάντα ὅσα δέδωκάς μοι παρὰ σοῦ ἐστιν(:φανέρωσα το όνομά Σου και έκανα γνωστές τις άπειρες τελειότητές Σου στους ανθρώπους που απέσπασες από τους κόλπους του κόσμου και τους έδωσες σε Εμένα. Η πρόθεσή τους ήταν αγαθή και γι’ αυτό ήταν δικοί Σου. Εσύ τους έδωσες σε μένα, κι αυτοί τήρησαν τον λόγο Σου, τον οποίο τους αποκάλυψα. Τώρα έμαθαν τελειότερα και πείστηκαν ότι η διδασκαλία μου και τα έργα μου και όλα γενικότερα όσα μου έδωσες προέρχονται από Εσένα)»[Ιω.17,6-7].

Πώς τήρησαν τον λόγο Σου; Με το να πιστέψουν σε Εμένα και να μην προσέχουν στους Ιουδαίους· διότι εκείνος, ο οποίος πιστεύει σε Αυτόν, λέγει: «ὁ λαβὼν αὐτοῦ τὴν μαρτυρίαν ἐσφράγισεν ὅτι ὁ Θεὸς ἀληθής ἐστιν(:εκείνος που πίστεψε στη μαρτυρία Του και εγκολπώθηκε τη διδασκαλία Του, αυτός έβαλε τη σφραγίδα Του κάτω από τα λόγια αυτά του Υιού και απεσταλμένου του Θεού και επιβεβαίωσε επίσημα ότι ο Θεός είναι αληθινός και δεν ψεύδεται)»[Ιω.3,33]. Διότι μερικοί λέγουν ότι «νῦν ἔγνων [δηλαδή όχι “ἔγνωκαν”] ὅτι πάντα ὅσα δέδωκάς μοι παρὰ σοῦ ἐστιν(: τώρα γνώρισα εγώ ότι όλα όσα μου έχεις δώσει προέρχονται από εσένα)», αλλά αυτό δεν δύναται να έχει καμία δικαιολογία και υπόσταση· διότι πώς επρόκειτο ο Υιός να αγνοεί τα σχετικά με τον Πατέρα; Αλλά τούτο έχει λεχθεί για τους Μαθητές. Δηλαδή: «από τότε που είπα αυτά», λέγει, «έμαθαν ότι όλα όσα μου έχεις δώσει προέρχονται από Εσένα»· «τίποτα δεν είναι ιδιαίτερο, τίποτα δεν είναι ξένο εκ μέρους μου απέναντί Σου· διότι το ιδιαίτερο τα παρουσιάζει τα περισσότερα σαν να ανήκουν σε ξένο. Έμαθαν λοιπόν ότι όλα όσα διδάξω, είναι δικά Σου, και τα διδάγματα και τα δόγματα».

Και πώς τα έμαθαν; «Από τους λόγους μου· διότι κατά τον τρόπο αυτό και δίδασκα». Και όχι μόνο αυτό, αλλά και ότι «ὅτι παρὰ σοῦ ἐξῆλθον(:και απόδειξη ότι έλαβαν την πληροφορία και τη γνώση αυτή είναι ότι τους λόγους που μου έδωσες για να τους αποκαλύψω στους ανθρώπους, εγώ τους παρέδωσα σε αυτούς με τη διδασκαλία μου, και αυτοί τους παρέλαβαν και τους αποδέχθηκαν. Και απέκτησαν πράγματι τη βεβαιότητα και την πεποίθηση ότι γεννήθηκα και βγήκα από τους κόλπους Σου, και πίστεψαν ότι Εσύ με απέστειλες στον κόσμο)»[Ιω.17,8]· διότι αυτό φρόντισε να αποδείξει από την αρχή έως το τέλος του Ευαγγελίου.

«Ἐγὼ περὶ αὐτῶν ἐρωτῶ(:εγώ, που τόσο εργάστηκα για να τους οδηγήσω στην αληθινή αυτή γνώση και πίστη, σε παρακαλώ γι’ αυτούς ως μέγας αρχιερέας και μεσίτης. Δεν σε παρακαλώ τη στιγμή αυτή για τον κόσμο της απιστίας και της αμαρτίας, αλλά σε παρακαλώ για κείνους που μου έδωσες˙ διότι, ενώ μου τους έδωσες, δεν παύουν να είναι δικοί Σου)»[Ιω.17,9]. Τι λέγεις; Διδάσκεις τον Πατέρα σαν να το αγνοεί; Συνομιλείς με Αυτόν σαν με άνθρωπο που δεν γνωρίζει; Τι σημαίνει λοιπόν αυτή η διάκριση; Βλέπεις ότι η προσευχή γίνεται όχι για άλλο λόγο, αλλά για να μάθουν οι μαθητές την αγάπη, την οποία έχει προς αυτούς; Διότι Εκείνος, ο Οποίος όχι μόνο τις δικές Του δωρεές παρείχε, αλλά παρακαλεί και Άλλον για τον σκοπό αυτό, δείχνει μεγαλύτερη την αγάπη Του.

Τι σημαίνει λοιπόν το «περὶ αὐτῶν ἐρωτῶ»; «Οὐ περὶ τοῦ κόσμου ἐρωτῶ, ἀλλὰ περὶ ὧν δέδωκάς μοι, ὅτι σοί εἰσι(:εγώ, που τόσο εργάστηκα για να τους οδηγήσω στην αληθινή αυτή γνώση και πίστη, σε παρακαλώ γι’ αυτούς ως μέγας αρχιερέας και μεσίτης. Δεν σε παρακαλώ τη στιγμή αυτή για τον κόσμο της απιστίας και της αμαρτίας, αλλά σε παρακαλώ για κείνους που μου έδωσες˙ διότι, ενώ μου τους έδωσες, δεν παύουν να είναι δικοί Σου)»[Ιω.17,9].Συνεχώς θέτει το «δέδωκας», για να μάθουν ότι τούτο είναι γνώμη του Πατρός.

Έπειτα, επειδή κατ’ επανάληψη είπε: «Σοί εἰσί καί σύ μοι αὐτούς δέδωκας», για να καταρρίψει την πονηρή γνώμη, δηλαδή για να μη νομίσει κανείς ότι είναι πρόσφατη η εξουσία Αυτού, και ότι τώρα έχει παραλάβει αυτούς, τι λέγει; «Καὶ τὰ ἐμὰ πάντα σά ἐστι καὶ τὰ σὰ ἐμά, καὶ δεδόξασμαι ἐν αὐτοῖς(:και όλα όσα ανήκουν σε μένα δικά σου είναι, όπως και τα δικά σου είναι δικά μου. Κι αυτοί λοιπόν δικοί σου ήταν και έγιναν δικοί μου˙ αλλά και ως δικοί μου εξακολουθούν να είναι δικοί σου. Κι εγώ έχω δοξαστεί από αυτούς, διότι αναγνώρισαν τη θεϊκή μου φύση και πίστεψαν σε Εμένα)»[Ιω.17,10].

Είδες ισοτιμία
; Δηλαδή για να μην νομίσεις όταν ακούς «δέδωκάς μοι», ότι οι Μαθητές παύουν να ανήκουν στην εξουσία του Πατρός, ή προηγουμένως δεν ανήκαν στην εξουσία του Υιού, ο Κύριος και τα δύο τα κατέρριψε, αφού είπε εκείνα τα οποία είπε· ισοδυναμούν αυτά με το να έλεγε: «Ούτε, ακούγοντας ότι ‘’εμένα αυτούς έχεις δώσει’’ να νομίσεις ότι αυτοί είναι ξένοι ως προς τον Πατέρα(διότι τα δικά μου είναι και δικά Του),ούτε να νομίσεις ακούγοντας το ‘’ήσαν δικοί Σου’’ ότι είναι ξένοι ως προς Εμένα· διότι τα δικά Του είναι και δικά Μου».

Ώστε το «δέδωκας» έχει λεχθεί μόνο λόγω προσαρμογής του λόγου στα ανθρώπινα μέτρα· διότι εκείνα τα οποία έχει ο Πατήρ είναι του Υιού και εκείνα τα οποία έχει ο Υιός, είναι του Πατρός. Και αυτό, δηλαδή το «καί τά σά ἐμά», ούτε επί του Υιού δύναται να λέγεται με την ανθρώπινη έννοια, αλλά επειδή ο λόγος είναι περί Ανωτέρου των ανθρώπων, γι' αυτό λέγεται έτσι. Διότι εκείνο μεν, το οποίο έχει ο μικρότερος είναι βέβαια καθ’ ολοκληρίαν φανερό ότι είναι του μεγαλύτερου, καθόλου όμως δεν συμβαίνει το αντίστροφο.

Αλλά εδώ ο Κύριος τα αντιστρέφει, η δε αντιστροφή δηλώνει την ισότητα. Δείχνοντας αυτό και σε άλλη περίπτωση ο Κύριος λέγει: «Πάντα ὅσα ἔχει ὁ πατὴρ ἐμά ἐστι(:προηγουμένως σας είπα ότι ο Παράκλητος θα σας πει όσα θα ακούσει από τον Πατέρα μου. Όλα όμως όσα έχει ο Πατέρας μου είναι δικά μου. Γι’ αυτό σας είπα στη συνέχεια ότι ο Παράκλητος θα πάρει από τη δική μου γνώση και σοφία και θα την αποκαλύψει σε σας)»[Ιω.16,15], ομιλώντας περί γνώσεως· το δε «δέδωκάς μοι» και όσα παρόμοια λέγει, τα λέει, για να δείξει ότι προσείλκυσε αυτούς όχι ως ξένος, αφού ήλθε, αλλά έλαβε τους δικούς Του.

Έπειτα εκθέτει και την αιτία και την απόδειξη λέγοντας: «καὶ δεδόξασμαι ἐν αὐτοῖς(:και όλα όσα ανήκουν σε Εμένα δικά Σου είναι, όπως και τα δικά Σου είναι δικά μου. Και αυτοί λοιπόν δικοί Σου ήταν και έγιναν δικοί μου˙ αλλά και ως δικοί μου εξακολουθούν να είναι δικοί Σου. Και εγώ έχω δοξαστεί από αυτούς, διότι αναγνώρισαν τη θεϊκή μου φύση και πίστεψαν σε Εμένα)»[Ιω.17,10]· δηλαδή: ή «ότι έχω εξουσία επ’ αυτών», ή «ότι θα με δοξάσουν ομοίως». Εάν όμως δεν δοξάστηκε από αυτούς κατά όμοιο τρόπο, δεν είναι τότε δικά Του τα του Πατρός· διότι κανείς δε δοξάζεται με εκείνα επί των οποίων δεν έχει εξουσία.

Πώς λοιπόν έχει δοξαστεί με όμοιο τρόπο; Όλοι ομοίως αποθνήσκουν υπέρ Αυτού, όπως και υπέρ του Πατρός και κηρύσσουν Αυτόν, όπως και τον Πατέρα· και όπως στο όνομα του Πατρός λέγουν ότι τα πάντα γίνονται, έτσι και στο όνομα του Υιού.

«Καὶ οὐκέτι εἰμὶ ἐν τῷ κόσμῳ, καὶ οὗτοι ἐν τῷ κόσμῳ εἰσί(:εγώ βέβαια δεν θα είμαι πλέον στον κόσμο, όπως μέχρι τώρα, με τη σωματική μου παρουσία, για να τους ενθαρρύνω και να τους ενισχύω με αυτή. Αυτοί όμως θα είναι στον κόσμο, διότι δεν επιτέλεσαν ακόμη την αποστολή τους. Εγώ έρχομαι σε σένα. Πάτερ άγιε, φύλαξέ τους με την πατρική Σου προστασία και δύναμη, την οποία έδωσες και σε Εμένα˙ έτσι ώστε να παραμείνουν ενωμένοι μαζί μου και μεταξύ τους και να είναι με την αγάπη και την ομοφροσύνη ένα πνευματικό σώμα, όπως είμαστε ένα και εμείς που έχουμε την ίδια ουσία και φύση)»[Ιω.17,11]· αυτό σημαίνει «και αν δε φαίνομαι κατά σάρκα, δια των μαθητών μου δοξάζομαι».

Γιατί
άραγε συνεχώς λέγει ότι «οὐκέτι εἰμὶ ἐν τῷ κόσμῳ(:στον κόσμο πια δεν είμαι)» και ότι «επειδή αφήνω αυτούς, θέτω αυτούς υπό την προστασία Σου» και «ὅτε ἤμην μετ᾿ αὐτῶν ἐν τῷ κόσμῳ, ἐγὼ ἐτήρουν αὐτοὺς (:όταν ήμουν μαζί τους στον κόσμο, εγώ τους φύλαγα με την πατρική και ισχυρή προστασία Σου. Αυτούς που μου έδωσες τους φύλαξα, και κανείς απ’ αυτούς δεν χάθηκε παρά μόνο ο υιός της απωλείας, ο προδότης Ιούδας, ο οποίος χάθηκε κι έτσι εκπληρώθηκαν και επαληθεύθηκαν οι προφητείες της Αγίας Γραφής)»[Ιω.17,12];

Διότι εάν λάβει κανείς αυτούς τους λόγους με την καθ’ αυτό σημασία τους, θα προκύψουν πολλά παράλογα· διότι πώς δύναται να έχει λογική εξήγηση το να μη βρίσκεται ο Ίδιος στον κόσμο, και όταν απέρχεται να εμπιστεύεται τους Μαθητές σε Άλλον; Διότι αυτοί ήταν ως λόγοι ενός ανθρώπου που συνεχώς χωριζόταν από αυτούς. Βλέπεις ότι κατά ανθρώπινο τρόπο εκφράζεται κατά το πλείστον, σύμφωνα με τη νοοτροπία και την πνευματική τους ωριμότητα, επειδή νόμιζαν ότι είχαν κάπως περισσότερη ασφάλεια από την παρουσία Αυτού;

Γι' αυτό λέγει: «ὅτε ἤμην μετ᾿ αὐτῶν ἐν τῷ κόσμῳ, ἐγὼ ἐτήρουν αὐτοὺς (:όταν ήμουν μαζί τους στον κόσμο, εγώ τους φύλαγα με την πατρική και ισχυρή προστασία Σου. Αυτούς που μου έδωσες τους φύλαξα, και κανείς απ’ αυτούς δεν χάθηκε παρά μόνο ο υιός της απωλείας, ο προδότης Ιούδας, ο οποίος χάθηκε κι έτσι εκπληρώθηκαν και επαληθεύθηκαν οι προφητείες της Αγίας Γραφής)»[Ιω.17,12]. Και όμως λέγει ότι «ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς»[Ιω.14,28] και «μεθ᾿ ὑμῶν εἰμι πάσας τὰς ἡμέρας ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος(:και ιδού, εγώ που έλαβα κάθε εξουσία, θα είμαι πάντα μαζί σας βοηθός και συμπαραστάτης σας, μέχρι να τελειώσει ο αιώνας αυτός, μέχρι δηλαδή τη συντέλεια του κόσμου)»[Ματθ.28,20]. Πώς τώρα λέγει αυτά, σαν να πρόκειται να χωρισθεί; Αλλά, πράγμα το οποίο είπα, τα λέγει σύμφωνα με την νοοτροπία τους, για να αναπνεύσουν ανακουφισμένοι λίγο, ακούγοντας Αυτόν να λέει αυτά και να εμπιστεύεται αυτούς στον Πατέρα.

Διότι, επειδή ενώ άκουγαν από Αυτόν πολλούς παρηγορητικούς λόγους, δεν πείστηκαν, στο εξής συνομιλεί με τον Πατέρα, δείχνοντας τη στοργή Του απέναντι σε αυτούς· οι λόγοι Του ισοδυναμούν με το να έλεγε: «Εφόσον με καλείς προς Εσένα, κατάστησε αυτούς ασφαλείς».

«Νῦν δὲ πρὸς σὲ ἔρχομαι(:όταν ήμουν μαζί τους στον κόσμο, εγώ τους φύλαγα με την πατρική και ισχυρή προστασία Σου. Αυτούς που μου έδωσες τους φύλαξα, και κανείς απ’ αυτούς δεν χάθηκε παρά μόνο ο υιός της απωλείας, ο προδότης Ιούδας, ο οποίος χάθηκε κι έτσι εκπληρώθηκαν και επαληθεύθηκαν οι προφητείες της Αγίας Γραφής)»[Ιω.17,12]. Τι λες; Και δεν μπορείς να διατηρήσεις αυτούς ασφαλείς; «Ναι, μπορώ». Για ποιο λόγο λοιπόν λες αυτά; «ἵνα ἔχωσι τὴν χαρὰν τὴν ἐμὴν πεπληρωμένην ἐν αὐτοῖς(:τώρα όμως έρχομαι σε Σένα. Και τα λέω αυτά μπροστά τους, ενώ βρίσκομαι ακόμη στον κόσμο αυτόν, για να τα ακούσουν και αυτοί, ώστε, έχοντας τη βεβαιότητα ότι εσύ πλέον θα τους προστατεύεις, να έχουν μέσα τους τέλεια τη χαρά που αισθάνομαι τώρα και εγώ διότι επανέρχομαι κοντά Σου)»[Ιω.17,13], δηλαδή «για να μην ταράσσονται, επειδή είναι ατελέστεροι». Αυτά λοιπόν αφού είπε, έδειξε ότι όλα αυτά τα έλεγε κατ’ αυτόν τον τρόπο για την ανακούφιση και τη χαρά τους· διότι φαίνεται ότι ο λόγος παρουσιάζει αντίθεση.

«Καὶ οὐκέτι εἰμὶ ἐν τῷ κόσμῳ, καὶ οὗτοι ἐν τῷ κόσμῳ εἰσί(:εγώ βέβαια δεν θα είμαι πλέον στον κόσμο, όπως μέχρι τώρα, με τη σωματική μου παρουσία, για να τους ενθαρρύνω και να τους ενισχύω με αυτή. Αυτοί όμως θα είναι στον κόσμο, διότι δεν επιτέλεσαν ακόμη την αποστολή τους. Εγώ έρχομαι σε Εσένα. Πάτερ άγιε, φύλαξέ τους με την πατρική Σου προστασία και δύναμη, την οποία έδωσες και σε Εμένα˙ έτσι ώστε να παραμείνουν ενωμένοι μαζί μου και μεταξύ τους και να είναι με την αγάπη και την ομοφροσύνη ένα πνευματικό σώμα, όπως είμαστε ένα κι εμείς που έχουμε την ίδια ουσία και φύση)»[Ιω.17,11]·αυτό δηλαδή υπέθεταν εκείνοι· κατ’ αρχήν λοιπόν εκφράζεται σε αυτούς με τον ανθρώπινο τρόπο· διότι εάν έλεγε: «εγώ φυλάσσω αυτούς», δεν θα πίστευαν τότε· για τον λόγο αυτόν λέγει: «Πατέρα μου άγιε, φύλαξε αυτούς με τη δύναμη του ονόματός Σου»· δηλαδή «με τη δική Σου βοήθεια».

«ὅτε ἤμην μετ᾿ αὐτῶν ἐν τῷ κόσμῳ, ἐγὼ ἐτήρουν αὐτοὺς ἐν τῷ ὀνόματί σου (:όταν ήμουν μαζί τους στον κόσμο, εγώ τους φύλαγα με την πατρική και ισχυρή προστασία Σου. Αυτούς που μου έδωσες τους φύλαξα, και κανείς απ’ αυτούς δεν χάθηκε παρά μόνο ο υιός της απωλείας, ο προδότης Ιούδας, ο οποίος χάθηκε και έτσι εκπληρώθηκαν και επαληθεύθηκαν οι προφητείες της Αγίας Γραφής)»[Ιω.17,12]. Πάλι ως άνθρωπος ομιλεί και ως προφήτης· διότι σε καμία περίπτωση δεν φαίνεται να έπραξε κάτι εν τω ονόματι του Θεού.

«οὓς δέδωκάς μοι ἐφύλαξα, καὶ οὐδεὶς ἐξ αὐτῶν ἀπώλετο εἰ μὴ ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας, ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῇ(:όταν ήμουν μαζί τους στον κόσμο, εγώ τους φύλαγα με την πατρική και ισχυρή προστασία σου. Αυτούς που μου έδωσες τους φύλαξα, και κανείς απ’ αυτούς δεν χάθηκε παρά μόνο ο υιός της απωλείας, ο προδότης Ιούδας, ο οποίος χάθηκε κι έτσι εκπληρώθηκαν και επαληθεύθηκαν οι προφητείες της Αγίας Γραφής)»[Ιω.17,12]. Και σε άλλη περίπτωση λέγει: «Τοῦτο δέ ἐστι τὸ θέλημα τοῦ πέμψαντός με πατρός, ἵνα πᾶν ὃ δέδωκέ μοι μὴ ἀπολέσω ἐξ αὐτοῦ(:και το θέλημα του Πατρός, που με έστειλε στον κόσμο, είναι αυτό ακριβώς: να μη χάσω ούτε ελάχιστους απ’ όσους μου έχει δώσει, αλλά να τους αναστήσω όλους ένδοξα την τελευταία ημέρα του κόσμου αυτού, τότε που θα γίνει η δευτέρα μου παρουσία και η παγκόσμια Κρίση)»[Ιω.6,39].

Και όμως δεν χάθηκε εκείνος μόνο, αλλά και πολλοί κατόπιν· πώς λοιπόν λέγει: «οὐ μὴ ἀπολέσω(:δε θα τους χάσω)»; Εννοεί: «δε θα τους χάσω, όσο εξαρτάται από εμένα» (δηλαδή όσον εξαρτάται από εμένα, δεν θα γίνω αίτιος απωλείας) πράγμα το οποίο και σε άλλο μέρος δείχνοντάς το έλεγε σαφέστερα ως εξής: «τὸν ἐρχόμενον πρός με οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω(:αλλά εάν εσείς δεν πιστεύετε σε Εμένα, υπάρχουν άλλοι που θα πιστέψουν. Κάθε λογικό πλάσμα, κάθε άνθρωπος που μου δίνει ο Πατέρας μου για να γίνει δικός μου και να σωθεί από μένα, θα πιστέψει και θα έλθει οπωσδήποτε σε Εμένα. Και αυτόν που έρχεται κοντά μου δεν θα τον πετάξω έξω με περιφρόνηση, αλλά θα τον δεχτώ με μεγάλη στοργή)»[Ιω.6,37], «δε θα αποχωρήσει κανείς εξαιτίας μου, ούτε επειδή τον ωθώ(πράγμα που δεν κάνω), ούτε επειδή θα τον εγκαταλείψω εγώ· εάν όμως από μόνοι τους απομακρύνονται, εγώ δεν θα τους σύρω δια της βίας».

«Νῦν δὲ πρὸς σὲ ἔρχομαι(:τώρα όμως έρχομαι σε Σένα. Και τα λέω αυτά μπροστά τους, ενώ βρίσκομαι ακόμη στον κόσμο αυτόν, για να τ’ ακούσουν και αυτοί, ώστε, έχοντας τη βεβαιότητα ότι Εσύ πλέον θα τους προστατεύεις, να έχουν μέσα τους τέλεια τη χαρά που αισθάνομαι τώρα και εγώ διότι επανέρχομαι κοντά Σου)»[Ιω.17,13]. Παρατηρείς ότι ο διάλογος διεξάγεται κατά ανθρωπινότερο τρόπο; Ώστε εάν κανείς ήθελε να παρουσιάζει κατώτερο τον Υιό από τα λόγια αυτά, θα παρουσιάσει κατώτερο και τον Πατέρα.

Παρατηρεί λοιπόν εξαρχής ότι ο Κύριος ομιλεί άλλοτε μεν ως κάποιος που διδάσκει και διευκρινίζει αυτά στον Πατέρα και άλλοτε σαν να δίνει παραγγελίες· ως κάποιος που διδάσκει ομιλεί όταν π.χ. λέγει: «Οὐ περὶ τοῦ κόσμου ἐρωτῶ(:εγώ, που τόσο εργάστηκα για να τους οδηγήσω στην αληθινή αυτή γνώση και πίστη, σε παρακαλώ γι’ αυτούς ως μέγας αρχιερέας και μεσίτης. Δεν σε παρακαλώ τη στιγμή αυτή για τον κόσμο της απιστίας και της αμαρτίας, αλλά σε παρακαλώ για κείνους που μου έδωσες˙ διότι, ενώ μου τους έδωσες, δεν παύουν να είναι δικοί Σου)»[Ιω.17,9], ενώ ως κάποιος που δίνει παραγγελίες, ομιλεί όταν λέγει: «ἐγὼ ἐτήρουν αὐτοὺς ἐν τῷ ὀνόματί σου», «οὐδεὶς ἐξ αὐτῶν ἀπώλετο» και «πάτερ ἅγιε, τήρησον αὐτοὺς ἐν τῷ ὀνόματί σου» · και πάλι: «σοὶ ἦσαν καὶ ἐμοὶ αὐτοὺς δέδωκας» και «ὅτε ἤμην μετ᾿ αὐτῶν ἐν τῷ κόσμῳ, ἐγὼ ἐτήρουν αὐτοὺς».

Όλων ωστόσο η εξήγηση είναι ότι οι λόγοι έχουν λεχθεί εξαιτίας της πνευματικής ακόμα αδυναμίας τους και έχουν προσαρμοστεί κατά συγκατάβαση προς το επίπεδό τους να κατανοούν τα υψηλά εκείνα νοήματα.

Όταν είπε ότι «οὐδεὶς ἐξ αὐτῶν ἀπώλετο εἰ μὴ ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας(:κανένας από αυτούς τους μαθητές δεν χάθηκε, παρά μόνο ο υιός της απωλείας, ο προδότης)» πρόσθεσε «ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῇ(:όταν ήμουν μαζί τους στον κόσμο, εγώ τους φύλαγα με την πατρική και ισχυρή προστασία Σου. Αυτούς που μου έδωσες τους φύλαξα και κανείς απ’ αυτούς δεν χάθηκε παρά μόνο ο υιός της απωλείας, ο προδότης Ιούδας, ο οποίος χάθηκε κι έτσι εκπληρώθηκαν και επαληθεύθηκαν οι προφητείες της Αγίας Γραφής)»[Ιω.17,12].

Ποια Γραφή εννοεί; Εκείνη, η οποία προλέγει περί του Ιούδα. Δεν χάθηκε βέβαια για τον λόγο αυτό, δηλαδή για να πραγματοποιηθεί αυτό που λέει η Γραφή. Και για την έκφραση αυτή πολλά είπαμε και προηγουμένως, ότι δηλαδή αυτός ο τρόπος εκφράσεως είναι ιδιάζων τρόπος της Γραφής, δια του οποίου εκθέτει τα συμβαίνοντα από τα αποτελέσματά τους[δηλαδή όταν λέγει «ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῇ» δεν σημαίνει ότι συνέβη «με τον σκοπό να πραγματοποιηθεί η Γραφή», αλλά συνέβη «με αποτέλεσμα να επαληθευτούν οι λόγοι της Γραφής»]. Και πρέπει με ακρίβεια όλα να τα εξετάζει κανείς, και τον λεκτικό τρόπο του ομιλούντος, και την υπόθεση, και τους νόμους της Γραφής, εάν βεβαίως δεν έχουμε την πρόθεση να καταλήξουμε σε παραλογισμούς· διότι λέγει: «Ἀδελφοί, μὴ παιδία γίνεσθε ταῖς φρεσίν(:αδελφοί, μη συμπεριφέρεστε σαν να είστε ακόμη παιδιά στο μυαλό, ανίκανοι να σκεφτείτε σοβαρά και συνετά, αλλά να γίνεστε μόνο ως προς την κακία σαν τα νήπια, απονήρευτοι και αθώοι. Στο μυαλό όμως και στη σκέψη φροντίζετε πάντοτε να γίνεστε τέλειοι άνδρες)»[Α΄Κορ.14,20].

                        ΠΡΟΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΡΙΑΔΙΚΟΥ ΘΕΟΥ,

              επιμέλεια κειμένου: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος


ΠΗΓΕΣ:

· https://greekdownloads3.files.wordpress.com/2014/08/in-joannem.pdf
· Ιωάννου του Χρυσοστόμου Άπαντα τα έργα, Υπόμνημα στο Κατά Ιωάννην Ευαγγέλιον, ομιλίες Π΄και ΠΑ΄(κατ’ επιλογήν), πατερικές εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς»(ΕΠΕ), εκδ. οίκος «Το Βυζάντιον», Θεσσαλονίκη 2011, τόμος 14, σελίδες 552-563 και 570-581 .
· Βιβλιοθήκη των Ελλήνων, Άπαντα των αγίων Πατέρων, Ιωάννου Χρυσοστόμου έργα, τόμος 75, σελ. 139-144 και 148-155 .
· http://www.greek-language.gr/digitalResources/ancient_greek/tools/liddell-scott/index.html
· Π. Τρεμπέλα, Η Καινή Διαθήκη με σύντομη ερμηνεία (απόδοση στην κοινή νεοελληνική), εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Ο Σωτήρ», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2014.
· Η Καινή Διαθήκη, Κείμενον και ερμηνευτική απόδοσις υπό Ιωάννου Κολιτσάρα, εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Η Ζωή», έκδοση τριακοστή τρίτη, Αθήνα 2009.
· Η Παλαιά Διαθήκη κατά τους εβδομήκοντα, Κείμενον και σύντομος απόδοσις του νοήματος υπό Ιωάννου Κολιτσάρα, εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Η Ζωή», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2005.
· Π.Τρεμπέλα, Το Ψαλτήριον με σύντομη ερμηνεία(απόδοση στην κοινή νεοελληνική), εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Ο Σωτήρ», έκδοση τρίτη, Αθήνα 2016
· http://www.greek-language.gr/digitalResources/ancient_greek/tools/liddell-scott/index.html
· http://users.sch.gr/aiasgr/Palaia_Diathikh/Biblia/Palaia_Diathikh.htm
· http://users.sch.gr/aiasgr/Kainh_Diathikh/Biblia/Kainh_Diathikh.htm

Είναι βασικό να γνωρίζομε με όλο μας το είναι, έστω και για λίγο, τί είναι το καθ’ ομοίωση Χριστού.

                     Δεν υπάρχει διαθέσιμη περιγραφή για τη φωτογραφία.

Άγιος Σωφρόνιος*

«Και γενόμενος εν αγωνία εκτενέστερον προσηύχετο, εγένετο δε ο ιδρώς αυτού ωσεί θρόμβοι αίματος καταβαίνοντες επί την γην» (Λουκ. 22,44).
Αυτοί που αγνοούν μια τέτοια αγάπη και αυτοί που δεν επιθυμούν να τη γνωρίσουν, ας μην εκφράσουν γνώμη για το Χριστό.
Κανένας μην τολμήσει στην ανοησία του να ταπεινώσει την εμφάνιση του Χριστού ανάμεσά μας, του μόνου αθάνατου βασιλιά, και τελικά καταντροπιασμένος να ανακράξει «τοις όρεσι και ταις πέτραις· πέσατε εφ’ ημάς και κρύψατε ημάς από του προσώπου του καθημένου επί του θρόνου» (Αποκ. 6,16).
Επιθυμούμε να κάνουμε τη Ζωή Του ζωή μας και να λάβουμε το Χριστό να κατοικήσει μέσα μας.
Σ’ αυτό το σημείο βρίσκεται η έννοια της θεώσεως.


*ΑΓΩΝΑΣ ΘΕΟΓΝΩΣΙΑΣ , Αρχιμανδρίτου ΣΩΦΡΟΝΙΟΥ, Επιστολή 19, Έκδοση Ιεράς Μονής Τιμίου Προδρόμου, Έσσεξ, Αγγλίας.

Νικόλαος Πρίντεζης: Προσωπικά δεν μπορώ να καταλάβω…

 ΔΕΝ ΑΚΥΡΩΘΗΚΕ ΑΛΛΑ ΕΠΙΒΕΒΑΙΩΘΗΚΕ!

+Νικόλαος, Ρωμαιοκαθολικός Αρχιεπίσκοπος, πρώην Νάξου-Τήνου-’Ανδρου-Μυκόνου

Υπάρχει μία κακόβουλη συνήθεια, όταν στον κόσμο συμβαίνει κάποιο ευτυχισμένο παγκόσμιο γεγονός που αφορά την πλειονότητα των ανθρώπων, μια μερίδα κακόβουλων αρθρογράφων να δημοσιεύουν άρθρα τα οποία προσπαθούν «επί ματαίω» βέβαια, να δηλητηριάσουν την πανηγυρική ατμόσφαιρα και να δημιουργήσουν μία περίεργη εχθρική κατάσταση σε μια μεγάλη μερίδα ανθρώπων η ποία γιορτάζει και πανηγυρίζει το ευχάριστο αυτό γεγονός.
Τέτοια παραδείγματα παρατηρούμε πχ για τις εορτές των Χριστουγέννων, την Εορτή των εορτών που είναι το Πάσχα κλπ.
Αυτό διαπιστώνω ότι συμβαίνει και τον τελευταίο καιρό με το ευχάριστο γεγονός την εκλογή του νέου Πάπα Λέοντα ΙΔ’ η οποία ενώ αφορά άμεσα ενάμισι δισεκατομμύριο πιστών που ανήκουν στην Καθολική Εκκλησία δεν αφήνει αδιάφορους και όλους τους Χριστιανούς αλλά και κάθε άνθρωπο καλή θέλησης.
Αυτό το γεγονός, όπως ήταν φυσικό. Η Καθολική Εκκλησία το γιόρτασε με χαρμολύπη. Χαρά για την εκλογή του νέου Πάπα Λέοντα ΙΔ’ και λύπη διότι στερήθηκε την παρουσία του Πάπα Φραγκίσκου ο οποίος κατά την ποντιφική του αποστολή αποδείχτηκε «ένα ενσαρκωμένο Ευαγγέλιο»
.

Ο διάδοχος του Πάπα Φραγκίσκου ήδη απέδειξε, ότι και ο ίδιος προτίθεται να ασκήσει την ποντιφική του αποστολή μιμούμενος την απλότητα και την ταπεινότητα του άμεσα προκατόχου του και με το πνεύμα της αγάπης για τον άνθρωπο όπως αυτό βεβαιώθηκε από τον Λέοντα ΔΓ΄. Λαμβάνοντας το όνομα του θέλησε να δείξει ότι και εκείνος προτίθεται να δοξάσει το Θεό και να υπηρετήσει τον άνθρωπο, μιμούμενος και ακολουθώντας το παράδειγμά του συγκεκριμένου προκατόχου του.

Μέσα σ’ αυτήν την πανηγυρική και γιορταστική ατμόσφαιρα, ήταν σχεδόν φυσικό, να ακολουθήσει και η θλίψη που προκάλεσαν όσοι αντί να χαίρονται ως Χριστιανοί, εκφράζουν με τρόπο αντιχριστιανικό την περίεργη διάθεσή τους να νομίζουν ότι τιμούν την Πίστη τους, όχι μόνο δεν την τιμούν, αλλά και την προσβάλλουν, διότι δεν υπάρχει Χριστιανική Πίστη σ΄εκείνον ή σ’ εκείνους που όχι μόνο αρνούνται ή αρνούνται την αγάπη τους για τους εχθρούς τους αλλά και ακόμα για τους αδελφούς τους.

Θα αναφέρω ενδεικτικά μερικούς τίτλους τέτοιων άρθρων που είδαν το φως της δημοσιότητας αυτές τις τελευταίες ημέρες και δημοσιεύτηκαν ή αναδημοσιεύτηκαν και στην έγκριτη ηλεκτρονική εφημερίδα ΑΚΤΙΝΕΣ:

Θέμα χρόνου;»

-« Οἱ παπικοί καί οἱ λατινόφρονες εἶναι ἐχθροί τῆς Παναγίας καί τοῦ Χριστοῦ μας.»

-« «Ἱκέτης» εἰς τόν Πάπαν ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος»

Ἐλθέτω ἡ Βασιλεία τοῦ Παπισμοῦ; »

Κλπ.κλπ.κλπ!

Μπορείτε αγαπητοί αρθρογράφοι αυτών των άρθρων, να αναφέρετε κάποιον σημερινό αρθρογράφο που να ανήκει στην Καθολική Εκκλησία και να καταφέρεται γενικά εναντίον της Ορθοδόξου Εκκλησίας ή προσώπων που ανήκουν εις αυτήν;

Είμαι βέβαιος πως πολύ θα δυσκολευτείτε! Και αυτό βέβαια όχι επειδή δεν υπάρχουν και στην Ορθόδοξη Εκκλησία κάποια τρωτά, αλλά από αγάπη και σεβασμό. Και μπορεί κάποιος ακόμη και τα τρωτά μια Εκκλησίας να τα παρουσιάσει με τρόπο που δεν προσβάλει αλλά συμβάλει στο να διορθωθούν.

Είναι λυπηρό για τους αδελφούς μας ορθοδόξους χριστιανούς να ανέχονται δημοσιεύσεις, όπως αυτές που ανέφερα λίγο πριν που χαρακτηρίζουν με χίλια δυο αρνητικά επίθετα στην ευλογημένη από το Θεό πρόθεση του Πάπα Φραγκίσκου και Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου να γιορτάσουν αδελφικά την 1700η επέτειο της πρώτης εν Νικαία Οικουμενικής Συνόδου της Μίας Αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας και να εξετάσουν τρόπους συνεορτασμού του Πάσχα του Κυρίου που είναι και Πάσχα όχι των Καθολικών, των Ορθοδόξων και των Διαμαρτυρομένων αλλά όλων των Χριστιανών.

Είναι σχεδόν βλασφημία να γράφουν, ευτυχώς ελάχιστοι, ότι ο θάνατος τού, κατά πολύ ταλαιπωρημένου στο σώμα, Πάπα Φραγκίσκου, ήταν στα σχέδια του Θεού, ώστε να ματαιωθεί η θέληση των δύο Πατέρων της Εκκλησίας, Πάπα Φραγκίσκου και Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου, να συνεορτάσουν την ευτυχή ιστορική επέτειο της Πρώτης Οικουμενικής Συνόδου, ως Αδελφοί εν Χριστώ.

Είναι γνωστό σε όλους το Θεόπνευστο δώρο που πρόσφερε στην Εκκλησία του Χριστού η Πρώτη Οικουμενική Σύνοδος της Νικαίας, και το οποίο δώρο συμπλήρωσε η Δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως που είναι το «ΣΥΛΒΟΛΟ ΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ» της Μίας Αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας».

Η Καθολική Εκκλησία όταν απαγγέλει το αυτό το Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως στην ελληνική γλώσσα χρησιμοποιεί το πρωτότυπο κείμενο, χωρίς δηλαδή την επεξηγηματική σύνθετη λέξη «filioque», η οποία στα λατινικά αποδίδει καλύτερα το ελληνικό ρήμα «εκπορεύομαι» το οποίο και αναφέρεται στην εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος.

Ποιος αρνείται ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται εκ του Πατρός και πέμπεται στην Εκκλησία εκ του Υιού;. «Όταν δε έλθη ο Παράκλητος ον εγώ πέμψω υμιν παρά του Πατρός, το Πνεύμα της αληθείας ο παρά του Πατρός εκπορεύεται…..»(Ιωάν. 15:26-27)

Η απόφαση του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου και του Πάπα Φραγκίσκου να συνεορτάσουν την 1700η επέτειο της πρώτης Οικουμενικής Συνόδου, σκοπό είχε να συμβάλει στην άρση των εμποδίων που ορισμένοι δυστυχώς σκληρόκαρδοι χριστιανοί δεν επιθυμούν αρθούν, ώστε να πραγματοποιηθεί ακόμη ένα σταθερό βήμα προς τα εμπρός στο «ίνα πάντες εν ώσιν» του Χριστού.

Ως Επίσκοπος της Καθολικής Εκκλησίας μπορώ να βεβαιώσω, ότι η επιθυμία του Πάπα Φραγκίσκου δεν ήταν μία προσωπική επιθυμία, αλλά όλης της Καθολικής Εκκλησίας την οποία και ποίμανε με απλότητα και ταπεινότητα μιμούμενος τον Χριστό και ως διάδοχος του Πέτρου.

Ήταν λοιπόν φυσικό, μετά τον θάνατο του, ο άξιος διάδοχός του να προχωρήσει στην υλοποίηση της επιθυμίας του αφού είναι επιθυμία και όλης της Καθολικής Εκκλησίας. Γι’ αυτό και στην πρώτη συνάντηση που είχε με τον Παναγιότατο Αδελφό Πατριάρχη Βαρθολομαίο, του δήλωσε ότι επιθυμεί να προχωρήσει μαζί του στην υλοποιήσει μαζί την ευλογημένης από το Θεό απόφασή τους. Και αυτό διότι και αυτός όπως όλοι οι προκάτοχοι του θέλει να συμβάλει στην πορεία των Χριστιανών προς την ενότητα. Μια ενότητα που δε σημαίνει ομοιότητα, αλλά, όπως ο ίδιος εξέφρασε ήδη από τις πρώτες ημέρες της Ποντιφικής του αποστολής: «Παρόλο που δεν μπορούμε να πούμε ότι με όλους τους Χριστιανούς αποτελούμε τη Μία Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία και από σεβασμό προς αυτούς, σε κάθε περίπτωση μπορούμε να πούμε ότι όλοι μαζί είμαστε η μόνη «Κοινότητα των μαθητών του Χριστού»

Στην αυτογνωσία της Καθολικής Εκκλησίας υπάρχει η πεποίθηση ότι είναι η αρχική Εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός, η οποία υπάρχει σε αυτήν. Αλλά αυτή η πεποίθηση δεν αποκλείει ότι, από μια άλλη άποψη, μπορούμε να μιλήσουμε για τη μόνη «Κοινότητα των μαθητών του Χριστού» που σχηματίζουμε από όσους δέχονται τον Χριστό, τον αγαπούν και τον προσκυνούν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ως αληθινό άνθρωπο και ως τον «ομοούσιο Υιό του Θεού Πατέρα».

Προσωπικά δεν μπορώ να καταλάβω, γιατί υπάρχουν κάποιοι χριστιανοί ορθόδοξοι που κάθε φορά που διαπιστώνουν, ότι η πλειονότητα των Χριστιανών επιθυμούν διακαώς να υπάρξει συνεργασία και να συνεχιστούν οι προσπάθειες για την προσέγγιση των χριστιανών, εκείνοι κλείνονται στο εαυτό τους και νομίζουν ότι όλοι οι άλλοι που προσεύχονται και εύχονται να υπάρξει η ενότητα των Εκκλησιών σκοπεύουν σε προσωπικά συμφέροντα ή να απορροφήσουν την άλλη Αδελφή Εκκλησία.

Δεν τους ελέγχει η εντολή του Κυρίου που μας είπε: «Αγαπάτε ο ένας τον άλλο όπως εγώ σας αγάπησα;» Ας μην ξεχνούν, ότι αυτή δεν είναι μια συμβουλή του Κυρίου αλλά μια εντολή Του. Θα πρέπει λοιπόν να την πάρουμε στα σοβαρά.

Πως εμείς οι Χριστιανοί των τριών δισεκατομμυρίων θα κηρύττουμε αποτελεσματικά την αγάπη, όταν εμείς οι ίδιοι μεταξύ μας δεν αγαπιόμαστε. Ο Κύριος έφθασε στο σημείο να μας πει ότι πρέπει να αγαπούμε ακόμα και τους εχθρούς μας και εμείς θα δυσκολευόμαστε να αγαπούμε ακόμα και τους αδελφούς μας; Θα πρέπει πραγματικά να ντρεπόμαστε, αν ακόμα συμβαίνει κάτι τέτοιο!

Συχνά τον τελευταίο καιρό γίνεται αναφορά στην πρόθεση του Πάπα και του Οικουμενικού Πατριάρχη να μελετήσουν τρόπους για τον συνεορτασμού της Εορτής των εορτών του Πάσχα του Κυρίου.

Τι το πιο όμορφο θα μπορούσε να συμβεί, αν πράγματι αυτό αποφασιστεί όχι μόνο από τον Πάπα και τον Οικουμενικό αλλά και από την πρώτη Πενταρχία των Πατριαρχών. Προσωπικά πιστεύω ότι τότε θα γίνει μεγάλη χαρά και στον Ουρανό και στη Γη.

Η Καθολική Εκκλησία ακολουθώντας το Γρηγοριανό Ημερολόγιο σε όλα, δεν αγνοεί την απόφαση της πρώτης Οικουμενικής Συνόδου της Νικαίας. Πράγματι εορτάζει το Πάσχα του Κυρίου όπως προβλέπει η Σύνοδος την πρώτη Κυριακή μετά την εαρινή πανσέληνο. Η Αδελφή Ορθόδοξη Εκκλησία κάνει το ίδιο, αλλά χρησιμοποιώντας όχι το Γρηγοριανό Ημερολόγιο που ακολουθεί για τις άλλες εορτές και την καθημερινή ζωή της, αλλά το Ιουλιανό. Αυτό όμως το Ημερολόγιο κάποια στιγμή αποδείχτηκε επιστημονικά ότι είναι λανθασμένο, γι’ αυτό και διορθώθηκε. Είναι τόσο απλό και εμείς το κάνουμε τόσο δύσκολο.

Μακάρι λοιπόν όλοι οι Χριστιανοί και το έτος 2026 να ψάλλουν στις 12 Απριλίου ΟΛΟΙ ΜΑΖΙ το ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ!

Πιστεύω ότι, αν κάτι τέτοιο αποφασιστεί, μόνο ο Διάβολος θα δυσαρεστηθεί!!!

ΑΚΤΙΝΕΣ: Νικόλαος Πρίντεζης: Προσωπικά δεν μπορώ να καταλάβω…

ΟΙ ΑΚΤΙΝΕΣ ΑΦΗΝΟΥΝ ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΑΣΧΟΛΙΑΣΤΑ ΑΝ ΔΕΝ ΔΗΜΟΣΙΕΥΟΥΝ ΤΙΣ ΚΕΝΟΛΟΓΙΕΣ ΤΟΥ ΣΚΟΤΕΙΝΟΥ ΑΝΑΓΝΩΣΤΟΥ. ΛΕΕΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΠΡΙΝΤΕΖΗΣ.

"Μπορείτε αγαπητοί αρθρογράφοι αυτών των άρθρων, να αναφέρετε κάποιον σημερινό αρθρογράφο που να ανήκει στην Καθολική Εκκλησία και να καταφέρεται γενικά εναντίον της Ορθοδόξου Εκκλησίας ή προσώπων που ανήκουν εις αυτήν;"

ΟΛΟΙ ΟΙ ΑΡΘΡΟΓΡΑΦΟΙ ΤΗΣ ΠΑΠΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. Ο,ΤΙ ΚΑΙ ΝΑ ΓΡΑΨΟΥΝ ΚΑΤΑΦΕΡΕΤΑΙ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΕΩΣ. ΤΗΣ ΜΙΑΣ ΑΓΙΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ.

"Ποιος αρνείται ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται εκ του Πατρός και πέμπεται στην Εκκλησία εκ του Υιού;. «Όταν δε έλθη ο Παράκλητος ον εγώ πέμψω υμιν παρά του Πατρός, το Πνεύμα της αληθείας ο παρά του Πατρός εκπορεύεται…..»(Ιωάν. 15:26-27)"

ΟΛΟΙ ΟΣΟΙ ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΚΑΘΑΡΗ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΚΑΙ ΕΙΝΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΔΟΥΝ ΚΑΙ ΝΑ ΓΝΩΡΙΣΟΥΝ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΟΠΩΣ ΟΙ ΑΓΙΟΙ ΜΑΣ ΤΗΣ ΜΙΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΜΑΣ. 

ΓΙΑΤΙ ΑΝΑΦΕΡΕΙ ΤΗΝ ΠΕΜΨΗ ΔΥΟ ΦΟΡΕΣ; ΤΑΥΤΙΖΕΤΑΙ Ο ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ; ΤΑΥΤΙΖΕΤΑΙ Ο ΠΑΤΗΡ ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ; 

Η ΠΑΠΙΚΗ ΑΙΡΕΣΗ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΑΜΩΜΟ ΣΥΛΛΗΨΗ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ. ΝΑΙ;

 ΕΝΝΟΟΥΜΕ ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ; ΟΤΙ ΔΕΝ ΕΓΙΝΕ ΠΟΤΕ ΑΝΘΡΩΠΟΣ , ΔΕΝ ΜΑΣ ΠΡΟΣΕΛΑΒΕ ΚΑΙ ΔΕΝ ΜΑΣ ΣΩΖΕΙ ΔΙΑ ΤΗΣ ΥΙΟΘΕΣΙΑΣ ΤΟΥ, Η ΟΠΟΙΑ ΤΟΝ ΚΑΘΙΣΤΑ ΠΑΤΕΡΑ ΜΑΣ. Ο ΠΑΠΙΣΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑΣ ΠΟΤΑΠΟΣ ΜΟΝΟΦΥΣΙΤΙΣΜΟΣ.  Ο ΟΠΟΙΟΣ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΑΡΞΕΙ ΑΠΑΙΤΕΙ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΥΣ ΚΑΙ ΣΩΖΕΙ ΥΠΟΤΙΘΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΜΟΝΗ ΠΙΣΤΗ. ΜΟΝΟ ΤΑ ΠΑΙΔΙΑ ΤΟΥ ΤΡΕΜΠΕΛΑ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΑΣΧΟΛΟΥΝΤΑΙ ΜΕ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ ΚΑΘΟΛΙΚΟΥΣ. ΜΟΝΟ.