Τρίτη 27 Μαΐου 2025

Τι θα γινόταν αν είχαν δίκιο; Roberto Pecchioli

Η έναρξη του έργου «Η Έρημη Χώρα» του Τόμας Στερνς Έλιοτ είναι μιά ύβρις κατά της άνοιξης. « Ο Απρίλης είναι ο πιο σκληρός μήνας, γεννά πασχαλιές από τη νεκρή γη, ανακατεύει μνήμη και επιθυμία, ξυπνά κοιμισμένες ρίζες με ανοιξιάτικη βροχή .» Για εμάς που δεν είμαστε ποιητές, ο χειρότερος μήνας είναι ο Ιούλιος, το καλοκαίρι που εκρήγνυται, πληγώνει με υπερβολικό φως, η ζέστη που λιώνει και καταδικάζει, η συνειδητοποίηση ότι είμαστε εύθραυστα όντα για τα οποία η υπερβολική θερμοκρασία είναι αρκετή - ή το αντίθετό της, ο παγετός που επιβραδύνει το αίμα και κάνει τα δόντια να τρίζουν - για να γίνουμε κάτι άλλο, γυμνοί, ανυπεράσπιστοι πίθηκοι, που λαχταρούν το λυκόφως, τη δύση του εχθρικού ήλιου.
Φωτογραφία: Stealth Option
Πολύ υψηλές θερμοκρασίες, ιδρώτας που στάζει, η ανθρωπότητα μοιάζει να διαλύεται και να περιορίζεται στο ένστικτο, η σάρκα πολύ εκτεθειμένη, έρημη, κακομαθημένη. Το καλοκαίρι, ο συγγραφέας νιώθει μια βαθιά επιθυμία για κοινωνική αποστασιοποίηση. Κανένας ιικός τρόμος, απλώς μια σταθερή αποστασιοποίηση από τους συνανθρώπους μας – την ανθρωπότητα να έχει κυριευτεί από μια παράξενη, ναυαγική χαρά – που έχει γίνει επείγουσα λόγω της εποχής.

Ένα φρικτό ερώτημα προκύπτει, τόσο δύσκολο όσο και η άμεση απάντηση: τι θα γινόταν αν είχαν δίκιο, οι ολιγάρχες, οι κύριοι της κυριαρχίας, οι κάτοχοι της εξουσίας, που μας κάνουν αυτό που κάνουν, που μας υποβιβάζουν όλο και περισσότερο σε εκπαιδευμένα, υπάκουα, προβλέψιμα ζώα, κεφάλια χωρίς εγκέφαλο, κοιλιές, ένστικτα που κυριαρχούνται από επιθυμίες, κοπάδια που οδηγούνται στο μονοπάτι που έχει επιλέξει ο βοσκός; Δεν είναι αυτό το αληθινό πεπρωμένο του homo sapiens , που έχει υποβιβαστεί σε ένα σμήνος;

Έτσι σκεφτόμασταν με κόπο, προσπαθώντας να κλείσουμε τα μάτια μας και να γίνουμε αναίσθητοι στους θορύβους, στριμωγμένοι σε ένα τρένο με προορισμό τη θάλασσα, παρασυρμένοι από ανάγκη, αποπροσωποποιημένοι μέσα σε ένα ιδρωμένο, καβγατζήδικο πλήθος. Δεν υπάρχει κλιματισμός, οι θέσεις είναι περιορισμένες, οι αποσκευές κάθε είδους και χρώματος είναι γεμάτες παντού, ξεχειλίζοντας στον μικρό χώρο που έχει δοθεί στον μετακινούμενο homo deus , γυμνό, με την ημίγυμνη κόκκινη σάρκα του, συχνά παραμορφωμένη από τις μουτζούρες και τις φράσεις τύπου Baci Perugina (συνήθως στα αγγλικά) από ανούσια τατουάζ, ανυπόμονος να φτάσει στον προορισμό των πολυπόθητων διακοπών, την παραλία της υποχρεωτικής διασκέδασης, της ικανοποίησης των επιθυμιών και των προσδοκιών. Το αντίθετο της πολυαναμενόμενης, γεμάτης τελετουργίες κοινοτικής γιορτής των κατοίκων του Σάιρ στον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών.

Ο άνθρωπος του ψηφιακού πολιτισμού, με ατροφία των χεριών, όλο και λιγότερο χρησιμοποιούμενος για εργασία και αρθρίτιδα των δακτύλων που ασχολούνται με ηλεκτρονικές συσκευές, μοιάζει με ένα σμήνος. Ο όρος σμήνος υποδηλώνει μια πολλαπλότητα ατόμων που παραμένουν μοναχικά άτομα, παρά το γεγονός ότι έχουν τη δυνατότητα να σχετίζονται σε μια στιγμή (σε πραγματικό χρόνο) με ολόκληρο τον κόσμο. Ένα χαρακτηριστικό ενός σμήνους είναι ότι κινείται μαζικά, καθοδηγούμενο όχι από μια βούληση ή έναν ορατό ηγέτη, αλλά μάλλον κινούμενο από αόρατα κύματα που καθορίζουν μια μεταβαλλόμενη κοινή κατεύθυνση. Ο άνθρωπος-σμήνος, σε αντίθεση με τη μάζα στην οποία θυσίασε την ατομικότητα και τη νοημοσύνη του, αλλά ενόψει ενός κοινού στόχου, παραμένει μόνος. « Το ψηφιακό σμήνος δεν είναι πλήθος, αφού δεν έχει ψυχή, πνεύμα. Η ψυχή συγκεντρώνεται και ενώνεται: το ψηφιακό σμήνος αποτελείται από μεμονωμένα άτομα ( Byung Chul Han )».

Απομονωμένοι και εγωιστές: ακόμη και σε ένα γεμάτο τρένο, το σμήνος απαιτεί δικαιώματα, όλοι ανταγωνίζονται, για μια εκατοστή, για να εξασφαλίσουν μια πρόωρη έξοδο ή να φτάσουν σε υπηρεσίες των οποίων τις συνθήκες δεν τολμούμε να φανταστούμε. Κανείς δεν παραχωρεί τη θέση του στους σπάνιους ηλικιωμένους που φαίνεται να κατέληξαν εκεί κατά λάθος. Πολύ λίγοι άνθρωποι μιλάνε μεταξύ τους ή διαβάζουν ένα βιβλίο, όλοι ασχολούνται με το smartphone τους ή κάνουν τηλεφωνικές κλήσεις. Επικοινωνούμε με τον απόντα, τον μακρινό, αγνοούμε τον παρόντα γείτονα, τον εχθρό. Η μετανθρωπία είναι ήδη εδώ. Ο Έλον Μασκ ισχυρίστηκε ότι το smartphone έχει μετατρέψει τον άνθρωπο σε ένα είδος κυβερνο-οργανισμού (ένα άτομο στο οποίο έχουν μεταμοσχευθεί τεχνητά άκρα ή όργανα), θρηνώντας την αργότητα του ανθρωπολογικού άλματος. Το smartphone είναι μια προέκταση του εαυτού μας, το μέσο ανάμεσα στα δάχτυλά μας, τη μνήμη μας και τον εγκέφαλό μας.

Ο νέος άνθρωπος χωρίς εσωτερικότητα – υποκατάστατο τεχνητών μηχανισμών – είναι μια συγκέντρωση εξαρτήσεων. Από το σύστημα των αντικειμένων, από επιθυμίες που έχουν γίνει ακόρεστες επειδή τροφοδοτούν το σύστημα, από συμπεριφορές, τρόπους ζωής, επιλογές, κατανάλωση που προκαλείται από ένα σοφό ψυχοκοινωνικό σύστημα του οποίου η πιο εξαιρετική επιτυχία είναι να μας κάνει να πιστεύουμε ότι είμαστε ελεύθεροι εν μέσω αμέτρητων σκλαβιών. Ένας ψυχοθεραπευτής, ο Αντριάνο Σεγκατόρι , χρησιμοποιεί την έκφραση «τοξική κοινωνία», που βασίζεται σε εθισμούς, των οποίων η εξουσία είναι ο απαθής διακινητής, με τελικό στόχο τη μαζική εξημέρωση.

Νίκη σε όλους τους τομείς. Ο άνθρωπος έχει αναθέσει τα πάντα, κάθε απόφαση σε τεχνικά τεχνουργήματα και στην δεισιδαιμονική κυριαρχία της επιστήμης και της τεχνολογίας. Όλα έχουν γίνει μηχανικά και η λατινική έκφραση homo faber , δημιουργός του εαυτού του, δεν έχει πλέον νόημα , έχει αντικατασταθεί από τον homo fabricatus , διαμορφωμένο, προγραμματισμένο, σειριακό, προβλέψιμο από την τεχνολογία.

Αυτοί που έχουν κατανοήσει καλύτερα την ανθρώπινη φύση είναι οι ολιγαρχίες που την εκμεταλλεύονται για τους δικούς τους σκοπούς, κατευθύνοντάς την κατά βούληση, όπως τα κύματα που κινούν το σμήνος. Ο Μαρτσέλο Βενετσιάνι έγραψε ότι ο άνθρωπος, ως επί το πλείστον, μιμείται τη συμπεριφορά εκείνων που τον καθοδηγούν. Με την ίδια βαριεστημένη αδιαφορία με την οποία χθες ακολουθούσε - ή τουλάχιστον ενέκρινε - τις αρχές, τις προσωπικές και κοινωνικές αρετές που διέδιδαν όσοι κατείχαν την εξουσία, σήμερα εφαρμόζει τις συμπεριφορές - ανεστραμμένες - που διαδίδονται από έναν μηχανισμό που ποτέ δεν ήταν τόσο ισχυρός και διάχυτος. Το μέσο είναι το μήνυμα.

Το ερώτημα που ανησυχεί και βασανίζει τον ελεύθερο άνθρωπο, τον επαναστάτη που προσπαθεί να χρησιμοποιήσει τις πνευματικές του ικανότητες αυτόνομα, είναι: έχουν δίκιο; Αν αυτή είναι η ανθρωπότητα – και έχουμε άφθονες αποδείξεις γι’ αυτό – ίσως είναι καλύτερο να ταχθούμε με τους ποιμένες που έχουν καταλάβει το ποίμνιο, χωρίς να πιστεύουμε τα ψέματά τους, των οποίων ο στόχος – χθες όπως και σήμερα – είναι ο έλεγχος, η δύναμη, η κυριαρχία. Ο Λέο Στράους διατύπωσε τη θεωρία αυτή στον ιδιωτικό του κύκλο, ορίζοντας όλα όσα οι μάζες κάνουν να πιστεύουν ως ένα ευγενές ψέμα. Το βέβαιο είναι ότι η μεγάλη πλειοψηφία δεν αντιλαμβάνεται την απάτη, μέσα στην οποία ζει γαλήνια μέχρι τον τάφο.

Η δημοκρατία είναι επίσης μια ψευδαισθησιακή απάτη στην οποία πιστεύουν τα εκτυφλωτικά φώτα των ποικίλων εκπομπών και ο καταναγκασμός για επανάληψη. Η ψευδής ελευθερία στην οποία «κάποιος αξίζει έναν» στην επιλογή ηγεμόνων - πληρεξούσιοι της τεχνολογικής, οικονομικής και χρηματοπιστωτικής εξουσίας που έχουν μετατραπεί σε πλουτοκρατία - είναι τόσο μολυσμένη από τη δύναμη του χρήματος και της επικοινωνίας (μια hendiadys, είναι το ίδιο πράγμα) που ακόμη και το ποίμνιο αρχίζει να μυρίζει την απάτη.

Ωστόσο, υπάρχει παντελής έλλειψη εναλλακτικής λύσης, κινητήριας ιδέας στην οποία θα μπορούσε να μεταδοθεί θετική ενέργεια, η επιθυμία για αλλαγή και η ελπίδα. «Αυτοί», το κομμάτι εξουσίας που μας στεγνώνει, μας απαλλοτριώνει και απασχολεί το μυαλό μας, έχουν κερδίσει για άλλη μια φορά: « Τίνα », το ψυχρό, ανίκανο ακρωνύμιο για το «δεν υπάρχει εναλλακτική λύση». Αν τους πιστεύουμε, σημαίνει ότι έχουν δίκιο. Σημαίνει ότι έχουν πραγματοποιήσει την επιθυμία του Σουν Τζου στην «Τέχνη του Πολέμου»: να υποτάξουν τον εχθρό χωρίς μάχη. Μας γνωρίζουν τόσο καλά – καλύτερα από ό,τι γνωρίζουμε εμείς τον εαυτό μας – που εκμεταλλεύονται τους περιορισμούς και τα ελαττώματά μας.

Για τον ιδρυτή της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας, Άρνολντ Γκέλεν , η φρενήρης πρόοδος της τεχνολογίας έχει σημειωθεί σε πολύ στενή σχέση με την καπιταλιστική παραγωγή. Αλλά ο σύγχρονος άνθρωπος αδιαφορεί για τους λόγους και τις αιτιώδεις συνδέσεις. απλώς αφήνει τον εαυτό του να ζει, δηλαδή, αφήνει τον εαυτό του να επηρεάζεται από έξω. Ο πρωταρχικός μηχανισμός είναι η αποπλάνηση, με την οικονομική και εργαλειακή λογική να αντικαθιστά τον πολιτισμό, να τον απορροφά στον εαυτό του και να εκδιώκει κάθε ανταγωνισμό ιδεών ακριβώς όπως τα ζωώδη πνεύματα του καπιταλισμού ( Γιόζεφ Σουμπέτερ ) τείνουν να εξαλείφουν κάθε παράγοντα εκτός από το μεγαλύτερο και ισχυρότερο υποκείμενο.

Η υποτέλεια γίνεται εκούσια, ακόμη και δεδομένη της φύσης, έτσι ώστε η σπηλιά του Πλάτωνα να γίνεται ένα άνετο περιβάλλον. Ο άνθρωπος αγαπά την απάτη ή την ψευδαίσθηση. Ο κλασικός κόσμος αποκαλούσε τις ανθρώπινες αδυναμίες που επιφέρουν σοβαρές συνέπειες στο άτομο ως κεφαλαιακές αμαρτίες. Ο Χριστιανισμός, πιο επιεικής, τίς υποβάθμισε σε αμαρτίες ενώ συνέχισε να τίς καταδικάζει. Η εξουσία τα λαμβάνει υπόψη, εργάζεται πάνω σε αυτά, τα θεωρεί ευκαιρίες για τους δικούς της σκοπούς και τα χρησιμοποιεί χωρίς ενδοιασμούς. Η αρχαιότητα αναγνώρισε επτά από αυτές – ένας εξαιρετικά συμβολικός αριθμός, ακατανόητος στον βεβηλωμένο και αποσυμβολισμένο κόσμο.

Πρόκειται για την υπερηφάνεια, την αξίωση ανωτερότητας σε συνδυασμό με την περιφρόνηση για τους άλλους. πλεονεξία, λαγνεία για κατοχή, απληστία που εμποδίζει κάθε πράξη γενναιοδωρίας· η λαγνεία, η οποία κάνει το σεξουαλικό ένστικτο και την ικανοποίησή του να κυριαρχούν, υποβιβάζοντας τον άλλον σε αντικείμενο ηδονής· φθόνος, που ροκανίζει την καρδιά μισώντας το καλό των άλλων· λαιμαργία, απληστία που στρέφεται προς το φαγητό, μια απόλαυση που δεν μπορεί να γίνει στόχος· θυμός, μια ανεξέλεγκτη αρνητική παρόρμηση προς πράγματα ή ανθρώπους· νωθρότητα, αδιαφορία, αδιαφορία, ηθική, σωματική και πνευματική οκνηρία.

Όλες αυτές οι κακίες φαίνεται να αποτελούν το πορτρέτο του σύγχρονου ανθρώπου, συμπεριλαμβανομένης της νωθρότητας, η οποία τροφοδοτεί την εξάπλωση του εγωισμού, της μοναξιάς, της αδράνειας και της αδιαφορίας για την κατανόηση - ή τουλάχιστον την αναγνώριση - των αιτιών των γεγονότων. Αυτός είναι ίσως ο βαθύτερος χαρακτήρας του μέσου ανθρώπου, στα όρια και τις αδυναμίες του οποίου εστιάζει η εξουσία για να τον κυριαρχήσει. Τίποτα πραγματικά καινούργιο: για τους αρχαίους, οι Θεοί αφαιρούσαν την ψυχική υγεία από εκείνους που ήθελαν να καταστρέψουν. Ένας Καθολικός καρδινάλιος διατύπωσε τη θεωρία πριν από αιώνες ότι ο λαός θέλει να εξαπατηθεί, άρα πρέπει να εξαπατηθεί.

Η μεταμοντέρνα καινοτομία είναι η εντατική εκμετάλλευση αδυναμιών, κακιών, επιθυμιών και ιδιοτροπιών, που προηγουμένως συνοδεύονταν από επίσημη αποδοκιμασία, που σήμερα θεωρούνται μετάλλια καλής ιδιότητας του πολίτη, μια ακροβασία που άνοιξε το παράθυρο του καλού και του κακού του Joseph P. Overton . Φυσικά, αυτά είναι τα θεμέλια της κατανάλωσης και της φρενήρους ορμής προς τις πιο μάταιες απολαύσεις. Στην καλύτερη περίπτωση, όταν ορισμένες συμπεριφορές, πρώην κακίες, δημιουργούν προβλήματα, το σύστημα τις αντιμετωπίζει ως ασθένειες, διαταραχές. Με αυτόν τον τρόπο μπορεί να τίς πλαισιώσει καλύτερα, να εξαλείψει το τελευταίο ίχνος ενοχής, να βγάλει χρήματα και να αυξήσει τον κοινωνικό έλεγχο μέσω της ιατρικοποίησης της ζωής.

Και πάλι ο Segatori: «η λαιμαργία γίνεται μια ανεξέλεγκτη διατροφική διαταραχή· ο φθόνος, αντικοινωνική διαταραχή προσωπικότητας· η νωθρότητα, καταθλιπτική διαταραχή· η υπερηφάνεια, ναρκισσιστική διαταραχή προσωπικότητας· η απληστία, διαταραχή συσσώρευσης αγαθών· η λαγνεία, διαταραχή ελέγχου παρορμήσεων ή σεξουαλικός εθισμός· ο θυμός, διαταραχή ελέγχου παρορμήσεων».

Το κακό (όπως και το καλό) υπάρχει στον άνθρωπο και κάθε πολιτισμός, κάθε πνευματική παράδοση έχει αναζητήσει αντίδοτα, μέσα από τη διάδοση μοντέλων ζωής και συμπεριφοράς που θεωρούνται ηθικά, ενάρετα. Το δικό μας, τουλάχιστον, είναι το μόνο που αποκαλεί το κακό καλό και την απόκλιση φυσιολογική. Φτάνει στο σημείο να αποκαλεί τις ιδιοτροπίες δικαιώματα και να καταργεί την πραγματικότητα, τη φύση, αν δεν αντιστοιχούν στην υποκειμενική βούληση. Στο βιβλίο «Η Αυτοκρατορία του Καλού» , ο Philippe Muray επισήμανε τη νεωτερικότητα ως μια παγκόσμια τράπεζα δικαιωμάτων. Το βραχυκύκλωμα είναι ότι τα δικαιώματα δεν αντιστοιχούν πλέον σε καθήκοντα, με την μη αναστρέψιμη αποσύνθεση της κοινωνικής δομής.

Οτιδήποτε φαίνεται «βολικό» προκαλεί ενθουσιασμό, δηλαδή οτιδήποτε, με μια επιφανειακή εξέταση (το μόνο πράγμα που είναι εφικτό για πληθυσμούς που έχουν αναχθεί σε άκαρδους πληθυσμούς) φαίνεται να κάνει τη ζωή ευκολότερη και να μας εξοικονομεί χρόνο. Ώρα να κάνουμε τι με αυτό, αν όχι να τροφοδοτήσουμε τη σπείρα των κακιών-πόθων-επιθυμιών; Γίνεται εύκολο να αποδεχτούμε την εξαφάνιση των μετρητών, την απαλλοτρίωση των καρπών της εργασίας μας, των αποταμιεύσεών μας και την απόφαση για το πώς, πότε και σε ποιο βαθμό θα τα δαπανήσουμε. Μοιάζει με παιδικό παιχνίδι, ειδικά μετά το τεστ για την πανδημία – το οποίο ήταν επιτυχημένο πέρα ​​από κάθε προσδοκία – να γίνει δεκτό και ο γραμμωτός κώδικας, το σημάδι του θηρίου, το υποδόριο τσιπ. Το σώμα γίνεται κρυπτογράφηση, ιδιοκτησία όποιου το στιγμάτισε, σαν ζώα αγροκτήματος.

Πέρα από κάθε όριο
· Ακόμη και ο υλιστής Λούντβιχ Φόιερμπαχ έγραψε ότι ο Ρωμαίος Θεός Τέρμινους « στέκεται στην είσοδο του κόσμου ως φρουρός. Η προϋπόθεση για την είσοδο είναι ο αυτοπεριορισμός ». Η αποδοχή της απαλλοτρίωσης του σώματος και της εισαγωγής σημάτων ή συσκευών σε αυτό μας καθιστά διεθνιστές, περιμένοντας την πραγματική υβριδοποίηση με τη μηχανή, σύμφωνα με την Γνωστική πεποίθηση (αυτό δεν πρέπει να εξηγείται στους ανθρώπους, κάποιοι μπορεί να φοβηθούν) ότι το σώμα είναι η φυλακή. Ζούμε στη μέση αυτού που ο Isaiah Berlin ονόμασε αρνητική ελευθερία. Ένας φροϋδικός ψυχαναλυτής, ο Massimo Recalcati , μιλάει για έναν άνθρωπο χωρίς ασυνείδητο.

Αυτό που ο αιρετικός μαρξιστής και ψυχαναλυτής Ζακ Λακάν περιέγραψε ως την τρομερή επίθεση στην ανθρώπινη ψυχή που εξαπέλυσε ο τεχνοκρατικός καπιταλισμός, ο Μεγάλος Άλλος, έχει νικήσει. Εξαιρετικοί γνώστες του τι είμαστε, του συγκεκριμένου, πραγματικού ανθρώπου, μας έχουν κάνει υπάκουους, οικιακούς, ακόμη και ευτυχισμένους σκλάβους. Η αρχική ανησυχία είναι: τι θα γινόταν αν είχαν δίκιο;

Δεν υπάρχουν σχόλια: