Πηγή: Ντιέγκο Τσινκουεγκράνα
«Το να βρίσκεσαι σε μάχη σε κατάσταση ημισυνείδησης είναι θανάσιμα επικίνδυνο». Αυτή η πρόταση αποτυπώνει την καρδιά της τελευταίας ανάλυσης του Αλεξάντερ Ντούγκιν. Η Ρωσία εισήλθε σε έναν πόλεμο πολιτισμών χωρίς να κατανοήσει ακόμη πλήρως τη φύση του αντιπάλου της. Συνεχίζει να παρατηρεί τη σύγκρουση μέσα από χάρτες, σύνορα, κυβερνήσεις και διαπραγματεύσεις, ενώ η δύναμη που αντιμετωπίζει έχει ήδη ξεπεράσει την κλασική μορφή του κράτους. Το ουκρανικό ζήτημα είναι το ορατό πεδίο αντιπαράθεσης, όχι η προέλευσή της: πίσω από το μέτωπο, λειτουργεί ένα ευρύτερο και πιο ύπουλο σύστημα, ικανό να παράγει στρατηγικές, γλώσσες, επιθυμίες, τεχνολογίες, ακόμη και τις κατηγορίες μέσω των οποίων γίνεται αντιληπτός ο εχθρός.Η εικόνα που επέλεξε ο Ντουγκίν είναι αυτή των αποτυχιών. Η Μόσχα συνεχίζει να πιστεύει ότι το παιχνίδι παίζεται σε ζεύγη, ότι υπάρχει ένας αναγνωρίσιμος αντίπαλος που κάθεται απέναντι από το τραπέζι και ότι είναι επομένως δυνατό να διαπραγματευτεί μια αμοιβαία αποδεκτή λύση. Αλλά στη σύγχρονη Δύση, το σκάκι έχει γίνει από καιρό ένα παιχνίδι ενός παίκτη: ο άλλος γίνεται δεκτός μόνο ως εσωτερική φιγούρα στη στρατηγική του κυρίαρχου παίκτη. Από αυτή την οπτική γωνία, η Ουκρανία εμφανίζεται ως μια ψευδής γεωπολιτική, μια επιφάνεια στην οποία προβάλλεται μια πολύ βαθύτερη σύγκρουση. Η απελευθέρωση εδαφών, η επίτευξη εκεχειρίας ή η αντικατάσταση μιας κυβέρνησης δεν είναι αρκετές, επειδή ο μηχανισμός που παράγει πόλεμο θα παρέμενε άθικτος.
Ποιοι είναι ο Peter Thiel και ο Elon Musk, και ποιες δομές λειτουργούν πίσω από αυτές τις προσωπικότητες; Γνωρίζουμε τα ονόματά τους, αλλά δεν κατανοούμε πλήρως τον κόσμο που τις καθιστά δυνατές. Συνεχίζουμε να αναζητούμε τον ηγεμόνα στην αίθουσα του θρόνου, ενώ η εξουσία έχει ήδη γίνει δίκτυο, αλγόριθμος και περιβάλλον. Ο εχθρός δεν διοικεί απλώς από έξω. Χτίζει τη γλώσσα μέσω της οποίας ερμηνεύουμε τους εαυτούς μας.
Στο λεξιλόγιό μας, οι όροι «Δύση», «παγκοσμιοποίηση» και «πλανητική πλουτοκρατία» είναι προσωρινά ονόματα για μια δύναμη αντίθετης πρωτοβουλίας που διαπερνά τα κράτη και μπορεί να εδραιωθεί ακόμη και σε κοινωνίες που ισχυρίζονται ότι την πολεμούν. Είναι το εβραϊκό «dibbuk»: δεν προχωρά απαραίτητα μπροστά μας με τη δική της στολή, αλλά καταλαμβάνει ένα σώμα, αλλάζει τη φωνή του και δρα μέσω αυτού. Γι' αυτό μπορεί να βρίσκεται παντού και σε όλους. Ο εξωτερικός μηχανισμός ευδοκιμεί χάρη στην εσωτερική μας συμβατότητα με αυτόν. Ήρθε η ώρα να πάμε τον πόλεμο σε άλλο επίπεδο και να σπάσουμε αυτή τη συμβατότητα μια για πάντα.[ΕΙΝΑΙ Η ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΚΑΤΑΛΗΨΗ ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΕΖΗΣΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΟΛΕΜΗΣΕ Ο ΜΑΛΑΧΙ Η ΟΠΟΙΑ ΕΧΕΙ ΚΑΤΑΛΑΒΕΙ ΤΗΝ ΠΑΛΗΑ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ ΚΑΘΟΤΙ ΧΩΡΙΣ ΑΝΤΙΠΑΛΟ, Η ΟΠΟΙΑ ΟΝΟΜΑΣΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ Η ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΙ ΕΤΟΙΜΑΖΕΙ ΤΗΝ ΕΝΘΡΟΝΗΣΙ ΤΟΥ. Ο ΠΟΛΕΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟΥ ΚΟΙΝΟΥ ΑΟΠΛΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΚΟΛΑΣΕΩΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΚΑΙ ΜΕΣΑ ΤΟΥ ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΑ. ΚΑΘΟΤΙ ΚΑΤΕΡΡΙΨΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ ΚΑΙ ΤΟΝ ΚΟΙΝΟ ΝΟΥ ΒΑΠΤΙΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΒΟΥΛΗΣΗ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΤΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ. ΤΗΝ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ. ΟΙ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ ΕΙΔΩΛΟΠΟΙΗΘΗΚΑΝ ΜΕ ΤΗΝ Β'ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ ΚΑΙ ΓΚΡΕΜΙΣΤΗΚΑΝ.ΚΑΘΕ ΣΚΕΨΗ ΚΑΙ ΠΡΑΞΗ ΕΙΝΑΙ ΠΛΑΝΗ.
ΕΙΝΑΙ ΑΤΡΩΤΗ ΚΑΘΟΤΙ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ]
Στο αποκορύφωμα αυτής της διάλυσης, ο Alexandre Douguine βρίσκει το ριζοσπαστικό υποκείμενο. Φαίνεται να είναι πολύ αργά, όταν ο ιερός κόσμος έχει εξαφανιστεί και η μεταμοντερνικότητα έχει διαλύσει ταυτότητες, ιεραρχίες και νοήματα σε ένα δίκτυο προσομοιωμάτων. Η αφύπνισή της δεν μπορεί να σχεδιαστεί: επιτυγχάνεται από την Μετα-Ιερή Θέληση, η οποία δεν συμπίπτει πλέον με το ιερό αλλά ούτε και με το τίποτα. Το Ριζοσπαστικό Υποκείμενο εμφανίζεται στο ναδίρ, στο σημείο όπου εξαφανίζεται κάθε εξωτερική υποστήριξη, δημιουργώντας την πιθανότητα μιας «Αδύνατης Πραγματικότητας».
Ο Ιούλιος Έβολα αναγνώρισε μια παρόμοια δομή στην Μπαγκαβάτ Γκίτα. Ο Αρτζούνα βλέπει συγγενείς, δασκάλους και φίλους μπροστά του και, παραλυμένος από οίκτο, δεν μπορεί πλέον να πολεμήσει. Ο Κρίσνα στη συνέχεια μετατοπίζει τη σύγκρουση από το συναισθηματικό στο μεταφυσικό επίπεδο. Ο εξωτερικός εχθρός βρίσκει το αντίστοιχό του στον εσωτερικό εχθρό: πάθος, προσκόλληση, φόβος απώλειας, ζωώδης δίψα για συνεχή ύπαρξη. Η δράση γίνεται αγνή μόνο όταν δεν κατέχεται πλέον από τον δράστη. «Αφιερώνοντας κάθε δράση σε μένα [...] μάχη», διατάζει ο Κρίσνα στο απόσπασμα που παραθέτει ο Έβολα. Η ευχαρίστηση και ο πόνος, το κέρδος και η απώλεια, η νίκη και η ήττα πρέπει να τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο, έτσι ώστε ο πολεμιστής να ενεργεί ως όργανο μιας ανώτερης αρχής.
Το ίδιο απόσπασμα εκδηλώνεται στο μυστήριο του Πάρσιφαλ. Για τον Έβολα, το Δισκοπότηρο είναι το σύμβολο του Κέντρου, του μυητικού γεγονότος και της βασιλικής αποκατάστασης. Ο βασιλιάς τραυματίζεται και η αδυναμία του καθιστά το βασίλειο άγονο. Ο ιππότης φτάνει στο κάστρο, βλέπει το Δισκοπότηρο και το πετάει, αλλά είναι πριν από όλα τα άλλα. Δεν αποτυγχάνει λόγω έλλειψης δύναμης, αλλά λόγω αδιαφορίας και έλλειψης κατανόησης, επειδή δεν θέτει το απαραίτητο ερώτημα. Η καταστροφή συνεχίζεται και η γνώση, η αποστολή και η υπερπροσωπική δράση παραμένουν ξεχωριστές. Μόνο το κατάλληλο ερώτημα μπορεί να θεραπεύσει τον κυρίαρχο και να ανοίξει ξανά την πιθανότητα αποκατάστασης.
Ο πέλεκυς της δικαιοσύνης διαχωρίζει το αληθινό από το ψεύτικο, η αρχή του προσομοιώματος, η λειτουργία της παρασίτωσης. Είναι καταστροφικός επειδή διασπά τους δεσμούς που κρατούν τον άνθρωπο υποταγμένο στον φόβο, την κατοχή και την επιδοκιμασία· είναι εποικοδομητικός επειδή ανοίγει ξανά τον χώρο όπου η μορφή, η κοινότητα, η ευθύνη και το πεπρωμένο μπορούν να επιστρέψουν.
Από αυτή τη διάγνωση, το συμπέρασμά μας προκύπτει: η σταυροφορία μας είναι, χωρίς άλλη καθυστέρηση, ένας ολοκληρωτικός πόλεμος ενάντια στη Δύση. Ενάντια στον πλουτοκρατικό όγκο που, από τη Δύση, έχει εξαπλωθεί και ισχυρίζεται ότι είναι ολόκληρος ο κόσμος. Η Δύση δεν θέλει να συνυπάρχει με άλλους πολιτισμούς και ως εκ τούτου δεν μπορεί να διορθωθεί, να μεταρρυθμιστεί ή να επανέλθει στην κανονικότητα: πρέπει να εξαλειφθεί και να σβηστεί οριστικά.
Το Δισκοπότηρο είναι το Κέντρο από το οποίο πρέπει να διεξαχθεί αυτός ο πόλεμος. Όσοι δεν έχουν Κέντρο θα καταλήγουν πάντα να χρησιμοποιούν τα όπλα του αντιπάλου και να χτίζουν, ακόμη και μετά τη νίκη, ένα ακόμη κομμάτι της Δύσης. Ο ιππότης εισέρχεται στη Χώρα της Συγγνώμης αν Σπάσει τη Μαγεία. Η δράση του πηγάζει από την απρόσωπη υπακοή στην Ανώτερη Τάξη. Ο πόλεμος εναντίον της Δύσης πρέπει να είναι ολοκληρωτικός: να κατευθύνεται προς την καταστροφή των δαιμόνων της διάλυσης και την κατασκευή ενός νέου οικουμενικού πολιτισμού. Καμία συμφωνία με την έρημο. Ξυπνήστε τον Βασιλιά και προστατέψτε τον κόσμο.
Στο αποκορύφωμα αυτής της διάλυσης, ο Alexandre Douguine βρίσκει το ριζοσπαστικό υποκείμενο. Φαίνεται να είναι πολύ αργά, όταν ο ιερός κόσμος έχει εξαφανιστεί και η μεταμοντερνικότητα έχει διαλύσει ταυτότητες, ιεραρχίες και νοήματα σε ένα δίκτυο προσομοιωμάτων. Η αφύπνισή της δεν μπορεί να σχεδιαστεί: επιτυγχάνεται από την Μετα-Ιερή Θέληση, η οποία δεν συμπίπτει πλέον με το ιερό αλλά ούτε και με το τίποτα. Το Ριζοσπαστικό Υποκείμενο εμφανίζεται στο ναδίρ, στο σημείο όπου εξαφανίζεται κάθε εξωτερική υποστήριξη, δημιουργώντας την πιθανότητα μιας «Αδύνατης Πραγματικότητας».
Ο Ιούλιος Έβολα αναγνώρισε μια παρόμοια δομή στην Μπαγκαβάτ Γκίτα. Ο Αρτζούνα βλέπει συγγενείς, δασκάλους και φίλους μπροστά του και, παραλυμένος από οίκτο, δεν μπορεί πλέον να πολεμήσει. Ο Κρίσνα στη συνέχεια μετατοπίζει τη σύγκρουση από το συναισθηματικό στο μεταφυσικό επίπεδο. Ο εξωτερικός εχθρός βρίσκει το αντίστοιχό του στον εσωτερικό εχθρό: πάθος, προσκόλληση, φόβος απώλειας, ζωώδης δίψα για συνεχή ύπαρξη. Η δράση γίνεται αγνή μόνο όταν δεν κατέχεται πλέον από τον δράστη. «Αφιερώνοντας κάθε δράση σε μένα [...] μάχη», διατάζει ο Κρίσνα στο απόσπασμα που παραθέτει ο Έβολα. Η ευχαρίστηση και ο πόνος, το κέρδος και η απώλεια, η νίκη και η ήττα πρέπει να τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο, έτσι ώστε ο πολεμιστής να ενεργεί ως όργανο μιας ανώτερης αρχής.
Το ίδιο απόσπασμα εκδηλώνεται στο μυστήριο του Πάρσιφαλ. Για τον Έβολα, το Δισκοπότηρο είναι το σύμβολο του Κέντρου, του μυητικού γεγονότος και της βασιλικής αποκατάστασης. Ο βασιλιάς τραυματίζεται και η αδυναμία του καθιστά το βασίλειο άγονο. Ο ιππότης φτάνει στο κάστρο, βλέπει το Δισκοπότηρο και το πετάει, αλλά είναι πριν από όλα τα άλλα. Δεν αποτυγχάνει λόγω έλλειψης δύναμης, αλλά λόγω αδιαφορίας και έλλειψης κατανόησης, επειδή δεν θέτει το απαραίτητο ερώτημα. Η καταστροφή συνεχίζεται και η γνώση, η αποστολή και η υπερπροσωπική δράση παραμένουν ξεχωριστές. Μόνο το κατάλληλο ερώτημα μπορεί να θεραπεύσει τον κυρίαρχο και να ανοίξει ξανά την πιθανότητα αποκατάστασης.
Ο πέλεκυς της δικαιοσύνης διαχωρίζει το αληθινό από το ψεύτικο, η αρχή του προσομοιώματος, η λειτουργία της παρασίτωσης. Είναι καταστροφικός επειδή διασπά τους δεσμούς που κρατούν τον άνθρωπο υποταγμένο στον φόβο, την κατοχή και την επιδοκιμασία· είναι εποικοδομητικός επειδή ανοίγει ξανά τον χώρο όπου η μορφή, η κοινότητα, η ευθύνη και το πεπρωμένο μπορούν να επιστρέψουν.
Από αυτή τη διάγνωση, το συμπέρασμά μας προκύπτει: η σταυροφορία μας είναι, χωρίς άλλη καθυστέρηση, ένας ολοκληρωτικός πόλεμος ενάντια στη Δύση. Ενάντια στον πλουτοκρατικό όγκο που, από τη Δύση, έχει εξαπλωθεί και ισχυρίζεται ότι είναι ολόκληρος ο κόσμος. Η Δύση δεν θέλει να συνυπάρχει με άλλους πολιτισμούς και ως εκ τούτου δεν μπορεί να διορθωθεί, να μεταρρυθμιστεί ή να επανέλθει στην κανονικότητα: πρέπει να εξαλειφθεί και να σβηστεί οριστικά.
Το Δισκοπότηρο είναι το Κέντρο από το οποίο πρέπει να διεξαχθεί αυτός ο πόλεμος. Όσοι δεν έχουν Κέντρο θα καταλήγουν πάντα να χρησιμοποιούν τα όπλα του αντιπάλου και να χτίζουν, ακόμη και μετά τη νίκη, ένα ακόμη κομμάτι της Δύσης. Ο ιππότης εισέρχεται στη Χώρα της Συγγνώμης αν Σπάσει τη Μαγεία. Η δράση του πηγάζει από την απρόσωπη υπακοή στην Ανώτερη Τάξη. Ο πόλεμος εναντίον της Δύσης πρέπει να είναι ολοκληρωτικός: να κατευθύνεται προς την καταστροφή των δαιμόνων της διάλυσης και την κατασκευή ενός νέου οικουμενικού πολιτισμού. Καμία συμφωνία με την έρημο. Ξυπνήστε τον Βασιλιά και προστατέψτε τον κόσμο.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου