Raffaello Sanzio, «Η σχολή της Αθήνας» (λεπτομέρεια)Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΕΚΠΑΙΔΕΥΕΙ
ΣΤΗ ΖΩΗ
Αλλά τότε ποιο είναι το νόημα της φιλοσοφίας; Πάντα μια ερώτηση, ποτέ μια απάντηση, μια λεπτή μομφή για την ύπαρξη παρά την πιστοποιημένη αχρηστία της. Και ίσως μια υπονοούμενη κατηγορία για απάτη. Ωστόσο, η φιλοσοφία δεν αφορά μόνο τους φιλοσόφους, ή χειρότερα, τους καθηγητές, δηλαδή τους λάτρεις αυτής της επιστήμης, όπως λένε τα μικρά μυαλά, «με την οποία και χωρίς την οποία όλα μένουν ως έχουν». Αλλά όχι. Και όχι μόνο επειδή υπάρχουν άχρηστα πράγματα που είναι επίσης απαραίτητα για να ζήσουμε και να κατανοήσουμε τον κόσμο. Αλλά η φιλοσοφία είναι ένα δημόσιο, παγκόσμιο αγαθό, αγγίζει τον καθένα μας, ξεκινώντας από την παιδική ηλικία, όταν η ποιητική-φιλοσοφική στάση είναι πιο οξεία και εκθαμβωτική, όπως όλα τα πράγματα που μόλις εγκαινιάστηκαν, φρέσκα από τη ζωή. Ο καθένας με τον τρόπο του, ανάλογα με το μυαλό του, το επίπεδο σκέψης και κουλτούρας του, το επίπεδο κατανόησης και ανάγνωσης. Aλλά είμαστε όλοι φιλόσοφοι σε διάφορους βαθμούς και τρέφουμε τον εαυτό μας χωρίς να το γνωρίζουμε με τη φιλοσοφία. Οι πληθυσμοί του νότου του κόσμου το γνώριζαν αυτό, όχι μόνο του νότου μας, αλλά της απέραντης ανατολής, όπου η φιλοσοφία είναι ένα φυσικό φυτό που παράγει επίσης καρπούς αόρατους με γυμνό μάτι. το αποκαλούν διαφορετικά, αλλά το όραμα της ζωής και του κόσμου είναι απαραίτητο για να είσαι στον κόσμο.Αλλά πέρα από τους καθολικούς λόγους που πραγματεύεται η φιλοσοφία, υπάρχει ένα συγκεκριμένο, άμεσο, πρακτικό θέμα, το οποίο ήταν πάντα σημαντικό και που σήμερα φαίνεται να μην είναι πια, ενώ είναι ακόμα πιο σημαντικό από πριν: είναι η φιλοσοφία ως εκπαίδευση για τη ζωή, πρακτική άσκηση ζωής. Αντλώ αυτόν τον ορισμό, απλό και ολοκληρωμένο ταυτόχρονα, από έναν σπουδαίο λόγιο, τον Pierre Hadot, ο οποίος πέθανε το 2010. Ακολούθησα τον Hadot μέσα από πολλά από τα έργα του αφιερωμένα στον Πλωτίνο, τον Marc'Aurelius, τον Σενέκα, την αρχαία σκέψη και όσα αυτός αποκαλεί «πνευματικές ασκήσεις». Ένας αποτυχημένος ιερέας, αλλά όχι απογοητευμένος από τη θρησκεία, μόνο «χειραφετημένος» , όπως λέει, ο Hadot είδε τη φιλοσοφία όχι ως καθαρή γνώση, αλλά ως ένα μέσο για να μεταμορφώσει τον άνθρωπο, να τον κάνει να ζει καλύτερα, με τα μάτια του ανοιχτά και να τον εξυψώσει.
Τώρα έχει εκδοθεί μια σημαντική συλλογή δοκιμίων του, σε μετάφραση Giorgio Leonardi, αφιερωμένη στη Φιλοσοφία ως εκπαίδευση ενηλίκων (1) (Marietti1820). Είναι ένα έργο που μας προτρέπει να ζούμε τη φιλοσοφία και όχι απλώς να τη διαβάζουμε, να την κάνουμε καθημερινή άσκηση, πρακτική ζωής, εκπαίδευση για να ζεις και να πεθαίνεις και - αν μου επιτρέπεται να διευρύνω το βλέμμα μου - να γνωρίζεις πώς να γερνάς.
Όλα συμπυκνώνονται σε ένα βλέμμα που ο σοφότερος αυτοκράτορας όλων των εποχών, ο Marc'Aurelius, συνόψισε με έναν αξιοθαύμαστο τρόπο: «ζώντας κάθε στιγμή σαν να ήταν η πρώτη και η τελευταία» : το βλέμμα του φιλοσόφου περιλαμβάνει την έκπληξη του να είσαι στον κόσμο. και την καθαρή συνείδηση να τον αφήσω. Στην αρχαία σοφία ο Hadot συγκεντρώνει στον Πλωτίνο τη στωική επαγρύπνηση, την επικούρεια χαρά και τη μυστικιστική έμπνευση. Η φιλοσοφία είναι να ξυπνάς, να ζεις με ανοιχτά μάτια. Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης αναγνώρισαν ότι το θαύμα είναι η βάση της φιλοσοφίας , αλλά και η ικανότητα να μαθαίνεις να πεθαίνεις. Η έκπληξη της γέννησης και ο πόνος της εξαφάνισης είναι τα όρια της σκέψης του για τη ζωή. το θαύμα του να είσαι στον κόσμο και η ξεκάθαρη συνειδητοποίηση ότι πρέπει να τον αφήσεις. Το να μάθεις να πεθαίνεις ήταν το μάθημα που πήρε ο Hadot ως έφηβος από τον Montaigne. εκείνο το μάθημα μετέφρασε την ικανότητα να εκπαιδεύει κανείς τον εαυτό του να πεθαίνει και ταυτόχρονα να τιθασεύει τον θάνατο που οι αρχαίοι ήδη έθεσαν στη βάση της σοφίας. Από αυτό το όραμα, ο Hadot αντλεί μια συμπεριφορά, ελπίδες για τη γέννηση σχολείων ή κοινοτήτων που ξέρουν πώς να διδάσκουν, να μαθαίνουν και να αξιοποιούν αυτές τις σκέψεις, ζώντας τις στην καθημερινή ζωή. Ένας ακόμη πιο επείγων σκοπός στην εποχή που εξαφανίζονται όχι μόνο εκείνες οι σκέψεις, οι cogitatio vitae et mortis, που θεωρούνταν απαραίτητες και έπρεπε να αφαιρεθούν. αλλά και οι δάσκαλοι και οι μαθητές εξαφανίζονται, δεν υπάρχουν πια μαθητές, λείπουν οι κληρονόμοι και όλα καταλήγουν σε τίποτα. Ωστόσο, η ζωή είναι σύνδεση, μετάδοση, μεταφορά γνώσης και εμπειριών, μνήμη και υπόσχεση, η ζωή δένει γέφυρες, εδραιώνει τη συνέχεια. Ακόμη και ο μοναχικός Νίτσε ονειρευόταν να ζήσει από κοινού με μια ομάδα φιλοσόφων, λέει ο Hadot, «να ανέβει σε μια ανώτερη ζωή στο σημάδι του διαλόγου και της φιλίας». Η φιλοσοφία αναδύεται στη μοναξιά αλλά δημιουργεί κοινότητα.
Το βαθύτερο επίπεδο αυτής της σύνδεσης εντοπίζεται από τον Hadot στον μυστικισμό και στη μυστική, συμβολική διδασκαλία, μέσω της αλληγορίας που οδηγεί «στην οικεία και άμεση ένωση του ανθρώπινου πνεύματος με τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης» κατανοητή τόσο ως πρακτική ζωή όσο και ως γνώση. Ο στόχος είναι να απελευθερωθούμε από το Εγώ και τον Νάρκισσο – λέει ο Πλωτίνος – και να επιστρέψουμε στο Όλον, να επανενταχθούμε στο Ένα. Πέρα από ένα ορισμένο επίπεδο, η συνείδηση δεν είναι πλέον αρκετή, πράγματι «χωρίς συνείδηση - παρατηρεί ο Πλωτίνος - οι πράξεις είναι πιο αγνές, πιο έντονες και ζωντανές στον υψηλότερο βαθμό» . Έρχεται η έκσταση, σύντομη και εκθαμβωτική, η στοργική συγχώνευση, η μυστικιστική χαρά. Προηγείται το αίσθημα του ιερού που για τον Hadot προκαλεί και αγωνία και γαλήνη.
Για τον Hadot, ο φιλόσοφος παραμένει βασικά παιδαγωγός, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι όπως είπε ο Kierkegaard (αλλά το είπε και ο Gentile) «το να είσαι δάσκαλος σημαίνει να είσαι μαθητής». Η εκπαίδευση, εξηγεί ο Hadot, αναλαμβάνει να «ισιώσει» το παιδί, φέρνοντας στο φως το παιδί μέσα μας. Η φιλοσοφία είναι η τέχνη του να ζεις: μας διδάσκει να είμαστε στον κόσμο, να τον καταλαβαίνουμε, να τον αγαπάμε και να τον αφήνουμε.
Καθήκον της φιλοσοφίας, προσθέτει ο Hadot αυτή τη φορά ακολουθώντας τον "διαφωτισμό" Kant του "Sapere Aude!" Το (Dare to know) είναι εκπαιδευτικό να σκέφτεσαι με το δικό σου κεφάλι. Ένας υπέροχος σκοπός, αν δεν μεταφράζεται σε διεκδικημένη αυτονομία της λογικής από κάθε κείμενο και πλαίσιο και από ό,τι δεν αναδύεται στο κεφάλι μας: υπάρχουν σκέψεις, παραδόσεις, τελετουργίες, σύμβολα και λειτουργίες που προηγούνται και κυριαρχούν σε εμάς και τη νοημοσύνη μας είναι επίσης η ευέλικτη ικανότητα να αξιοποιείς στο έπακρο τις κληρονομικές εμπειρίες, την κληρονομιά, τα έθιμα και τις ιδέες.
Η προϋπόθεση είναι η αγάπη για την αλήθεια που συνοδεύει τον φιλόσοφο. Πώς όμως αποδεικνύεται η αλήθεια; Ο Hadot στρέφεται στον πνευματιστή φιλόσοφο Louis Lavelle: «Η αλήθεια είναι μια ζωντανή πράξη… αποδεικνύεται μέσω της αποτελεσματικότητάς της, μέσω της επικοινωνίας που δημιουργεί μεταξύ μας και του σύμπαντος, μεταξύ μας και όλων των άλλων όντων». Δηλαδή, η αλήθεια δεν είναι καθαρή δήλωση, θεωρία, αλλά πρακτική απόδειξη, μπορεί να ανακαλυφθεί μόνο ζώντας τη. Όμορφη και επίπονη διατριβή.
Οι πνευματικές ασκήσεις για τον Hadot μας επιτρέπουν να ξεπεράσουμε την ατομική και μερική άποψη. μας εστιάζουν στο παρόν, μας κάνουν να βλέπουμε τα πράγματα από ψηλά και γιατρεύουν την ψυχή. Και όμως ο Hadot αναγνωρίζει ότι συχνά «εμείς οι φιλόσοφοι ζούμε σε μια φούσκα» , οι πνευματικές ασκήσεις μειώνονται σε διανοητικές ασκήσεις, και έτσι η αποστολή του φιλοσόφου αποτυγχάνει. Ο Hadot θυμάται όταν ως νέος κλειδώθηκε στο σπίτι για πολλές μέρες για να μελετήσει τους Νεοπλατωνικούς. μετά όταν τελείωσε την αναζήτησή του, πήγε στον φούρναρη να αγοράσει ψωμί. Και εκεί κατάλαβε ότι είχε ζήσει μακριά από τον κόσμο, από τον επίπονο θόρυβο της ζωής, μακριά από το φρέσκο ψωμί που ψήνεται κάθε μέρα για να σηματοδοτήσει την επανάληψη και την ανανέωση της καθημερινότητας. Το άρωμα μιας φρεσκοψημένης μπαγκέτας τον επανέφερε στην απλή ομορφιά της ζωής.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου