Εκείνη η ομιλία πού άλλαξε τήν ορθοδοξία!!!

Ο φυσικός κόσμος ως Ευαγγέλιο — ως χαρμόσυνο άγγελμα — της Δημιουργίας

Α. Σεβ. Ιωάννης Ζηζιούλας

The Natural World as the Gospel (Good News) of Creation - H.E. John Zizioulas

Πατέρες και αγαπητοί εν Χριστώ αδελφοί,

Πριν από τρία χρόνια είχα την τιμή να προσκληθώ να συμμετάσχω στην επίσημη παρουσίαση της εγκυκλίου Laudato Si’, σε αυτήν ακριβώς την αίθουσα. Σήμερα έχω το προνόμιο να λάβω μέρος στον εορτασμό της τρίτης επετείου αυτού του σπουδαίου και ιστορικού κειμένου. Είμαι βαθύτατα ευγνώμων στους διοργανωτές της διάσκεψης, οι οποίοι μου επέτρεψαν να συμμετάσχω στην εκδήλωση και μου έδωσαν τη δυνατότητα να προσφέρω και πάλι ένα ταπεινό σχόλιο για αυτή την εγκύκλιο-ορόσημο, η οποία εξακολουθεί με το μήνυμά της να προκαλεί τις Εκκλησίες και ολόκληρη την ανθρωπότητα.

Όλοι γνωρίζουμε ότι το οικολογικό πρόβλημα είναι πολυδιάστατο και επηρεάζει όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής. Η παπική εγκύκλιος απευθύνει έκκληση σε διάφορους ηγέτες από τον χώρο της επιστήμης, του πολιτισμού, της πολιτικής, της οικονομίας κτλ., αλλά αποδίδει επίσης ιδιαίτερη προσοχή στην πίστη ως κίνητρο για την οικολογική δράση. Είναι ορθό και ίσως αναγκαίο —οπωσδήποτε αναγκαίο— να ασχοληθούμε με πρακτικές λύσεις για την οικολογική κρίση· αν όμως δεν αλλάξουμε την ανθρώπινη καρδιά, δεν μπορούμε να επιτύχουμε τίποτε.

Οι φράσεις-κλειδιά της παπικής εγκυκλίου βρίσκονται στην παράγραφο 66. Παραθέτω: «Η ανθρώπινη ζωή θεμελιώνεται σε τρεις θεμελιώδεις και στενά αλληλένδετες σχέσεις: με τον Θεό, με τον πλησίον μας και με την ίδια τη γη». Η οικολογική κρίση εμφανίζεται κάθε φορά που διαταράσσεται η ισορροπία ανάμεσα στις τρεις αυτές σχέσεις. Σε αυτή τη σύντομη παρουσίαση θα προσπαθήσω να δείξω ότι το Ευαγγέλιο απευθύνεται σε αυτές τις τρεις σχέσεις και μιλά επίσης μέσα από αυτές ως αδιάσπαστη ενότητα· δεν απευθύνεται σε καθεμία χωριστά, αλλά και στις τρεις συγχρόνως.

Θα το επιχειρήσω θέτοντας και αναπτύσσοντας συνοπτικά τα ακόλουθα σημεία.

Πρώτον, το Ευαγγέλιο δεν αποτελεί χαρμόσυνο άγγελμα μόνο για την ανθρωπότητα, αλλά και για τη φύση. Επί μακρό χρονικό διάστημα, η χριστιανική θεολογία τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή είχε την τάση να εξαντλεί το νόημα της σωτηρίας στη λύτρωση του ανθρώπου.

Μια απλή ματιά στα εγχειρίδια της χριστιανικής δογματικής θα αρκούσε για να διαπιστώσουμε τη σχεδόν ολοκληρωτική απουσία οποιασδήποτε αναφοράς στη φύση από το σωτηριώδες έργο του Χριστού. Αυτό συνέβη αντίθετα τόσο προς τη βιβλική όσο και προς την πατερική μαρτυρία και διδασκαλία. Στην Προς Ρωμαίους Επιστολή, ο απόστολος Παύλος μιλά καθαρά για τον αδιάσπαστο δεσμό ανάμεσα στην ανθρωπότητα και τη φύση μέσα στο χαρμόσυνο άγγελμα του Ευαγγελίου.

Η υλική κτίση αναμένει με πόθο τη σωτηρία των ανθρώπων, ώστε να μπορέσει και η ίδια να συμμετάσχει στο ένδοξο μέλλον που προσφέρεται από τον Θεό εν Χριστώ. Το πεπρωμένο της ανθρωπότητας είναι δεμένο με το πεπρωμένο της φύσης. Κάθε διαχωρισμός μεταξύ ανθρωπότητας και φύσης θα μπορούσε να είναι μόνο θεωρητικός και θα αποδεικνυόταν υπαρξιακά καταστροφικός.

Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στον άνθρωπο και την υπόλοιπη δημιουργία. Η εγκύκλιος υπογραμμίζει πολύ σωστά αυτό το σημείο. Ο άνθρωπος είναι προικισμένος με λογικό και ελευθερία, ώστε να αποφασίζει και να ενεργεί όπως θέλει· από εδώ προκύπτει η τεράστια ευθύνη του για την τύχη της υπόλοιπης δημιουργίας.

Σε οτιδήποτε όμως πράττει, ο άνθρωπος ενεργεί πάντοτε μαζί με τη φύση. Δεν παύει ποτέ να είναι ψυχοσωματικό ον. Δεν έχει απλώς σώμα· είναι σώμα.

Στην πατερική παράδοση, ο δεσμός ανάμεσα στη φύση και την ανθρωπότητα παρουσιάζεται συχνά με την εικόνα του μικρόκοσμου και του μεσίτη. Ο άνθρωπος περιλαμβάνει μέσα του ολόκληρη τη δημιουργία, έχοντας λάβει από τον Δημιουργό την κλήση να την ενώσει μέσα του και να την αναφέρει πάλι προς Εκείνον με ευγνωμοσύνη και ευχαριστία. Δεν υπάρχει ανθρωπολογία ανεξάρτητη από την κοσμολογία.

Η ανθρωπότητα και η υπόλοιπη δημιουργία αποτελούν ένα ενιαίο σώμα.

Το δεύτερο σημείο είναι ότι η φύση αποτελεί μυστήριο. Ο αδιάσπαστος οντολογικός δεσμός ανάμεσα στην ανθρωπότητα και την υπόλοιπη δημιουργία προσδίδει στη φύση τη λειτουργία του μέσου ή του οργάνου μέσω του οποίου ο άνθρωπος ασκεί την εκστατική του δυνατότητα να κοινωνεί με τον Θεό και με τα άλλα όντα.

Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος μπορεί να επικοινωνεί και να κοινωνεί μόνο μέσω της φύσης. Στην εποχή μας, βεβαίως, αυτό τείνει λίγο πολύ να αμφισβητηθεί, με την ανάπτυξη της ψηφιακής επικοινωνίας, ενδεχομένως της τεχνητής νοημοσύνης και άλλων παρόμοιων μέσων.

Πιστεύω ότι το ζήτημα αυτό πρέπει να εξεταστεί σοβαρά σε σχέση με την οικολογία. Η εξάπλωση και η κυριαρχία μιας επικοινωνίας που παρακάμπτει τη φύση μπορεί να έχει σοβαρές ψυχολογικές συνέπειες για την ανθρωπότητα, επειδή τείνει να την αποσυνδέσει από τη φύση. Στη χριστιανική παράδοση, ο άνθρωπος χρησιμοποιεί φυσικά υλικά για την κοινωνία με τον Θεό και για την κοινωνία μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων.

Αυτό γίνεται φανερό σε όλα τα μυστήρια της Εκκλησίας και δεν στερείται σημασίας το γεγονός ότι βαπτιζόμαστε με νερό, προσφέρουμε την Ευχαριστία με τη μορφή του άρτου και του οίνου, χριόμαστε με έλαιο και ανταλλάσσουμε τον ασπασμό της ειρήνης αγκαλιάζοντας ο ένας τον άλλο με τα σώματά μας, και ούτω καθεξής. Με αυτόν τον τρόπο ο κόσμος γίνεται μυστήριο.

Γίνεται, δηλαδή, μια υλική ή φυσική πραγματικότητα η οποία φέρει τη δυνατότητα της κοινωνίας. Αυτή η μυστηριακή διάσταση της δημιουργίας έχει αναπτυχθεί ιδιαίτερα στην ορθόδοξη παράδοση, όπου η λατρεία τείνει να είναι γεμάτη από σύμβολα που αντλούνται τόσο από την ιστορία όσο και από τη φύση. Το σύμβολο διαφέρει από το σημείο, επειδή δεν παραπέμπει απλώς σε κάποια πραγματικότητα, αλλά είναι φορέας της ίδιας της πραγματικότητας.

Ολόκληρη η δημιουργία, σύμφωνα με τους Πατέρες της Εκκλησίας, τον Διονύσιο και τον Μάξιμο τον Ομολογητή, αποτελεί ένα δίκτυο συμβόλων και φορέα της θείας παρουσίας, καθώς διαποτίζεται από τις θείες ενέργειες. Η εικόνα στην ορθόδοξη παράδοση δεν αποτελεί απλώς παραπομπή ή υπενθύμιση ενός προσώπου ή γεγονότος, αλλά παρουσία του ίδιου του προσώπου ή του ίδιου του γεγονότος. Όταν, επομένως, ασπαζόμαστε την εικόνα, ασπαζόμαστε το πρόσωπο που παρουσιάζεται μέσω αυτής σε υλική μορφή.

Αυτό ισοδυναμεί με την ανύψωση της φύσης και της ύλης στην ύψιστη αξία. «Τιμώ την ύλη», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, «επειδή ο Κύριός μου την έκανε δική Του μέσω της Ενανθρωπήσεως». Η δημιουργία είναι, επομένως, ιερή: πρώτον, επειδή προήλθε άμεσα από τα χέρια του Θεού· και δεύτερον, επειδή προσλήφθηκε από τον Χριστό κατά την Ενανθρώπηση.

Το τρίτο σημείο μου είναι ότι η δημιουργία αποτελεί δώρο. Χαρακτηριστικό της βιβλικής θρησκείας, σε αντιδιαστολή προς την αρχαία ελληνική κοσμολογία, είναι ότι, σύμφωνα με την πρώτη, η δημιουργία προήλθε από το μηδέν. Με τη σχολαστική ορολογία, είναι ενδεχομενική, δηλαδή μη αναγκαία, και η ιερότητά της δεν είναι εγγενής, αλλά εξαρτάται από τη σχέση της με τον Δημιουργό της.

Αυτό δεν σημαίνει μόνο ότι η φύση δεν μπορεί να λατρεύεται και να θεοποιείται, αλλά και ότι δεν μπορεί να αποτελεί κτήμα των ανθρώπων, εφόσον τους έχει δοθεί ως δώρο. Αυτή η αντίληψη της δημιουργίας ως δώρου είναι ιδιαίτερα παρούσα στην ευχαριστιακή λειτουργία και η οικολογική σημασία της είναι αξιοσημείωτη. Στην ορθόδοξη παράδοση, τα στοιχεία του άρτου και του οίνου που χρησιμοποιούνται στην Ευχαριστία ονομάζονται «δώρα», τὰ δῶρα, τόσο πριν όσο και μετά τον καθαγιασμό τους.

Η φυσική ύλη, την οποία αντιπροσωπεύουν ο άρτος και ο οίνος, αναγνωρίζεται έτσι ως δώρο προς την ανθρωπότητα, το οποίο, μέσα σε μια κυκλική κίνηση, προσφέρεται πάλι στον Δημιουργό, στον Δωρητή, με ευχαριστία — eucharistia. «Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέρομεν κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα», όπως λέει ο ιερέας υψώνοντας τον άρτο και τον οίνο κατά τη στιγμή του καθαγιασμού. Αυτή η ιδιότητα του δώρου διατηρείται και μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, επειδή τώρα αυτά έχουν γίνει το δώρο του Θεού προς τον κόσμο, με την ύψιστη μορφή της θείας χάριτος, δηλαδή ως Σώμα Χριστού, για να γίνουν δώρο του καθενός από εμάς προς τους άλλους.

Στην Ευχαριστία, η φύση δίνεται για να προσφερθεί και όχι για να γίνει αντικείμενο κατοχής. Έτσι, μέσω της ευχαριστιακής οδού, φθάνουμε στην ολοκληρωμένη οικολογία του πάπα Francis. Η κατανόηση της δημιουργίας ως δώρου όχι μόνο αποκλείει την αντίληψη της ανθρωπότητας ως κατόχου της φύσης, αλλά οδηγεί συγχρόνως στην ιδέα της κοινωνίας ως αναπόσπαστου στοιχείου μιας θεολογίας της δημιουργίας που πηγάζει από το χριστιανικό Ευαγγέλιο.

Ο άνθρωπος είναι ο ιερέας της δημιουργίας, ο οποίος την παίρνει στα χέρια του για να την αναφέρει με ευγνωμοσύνη στον Θεό, τον Δωρητή, και κατόπιν να την προσφέρει στους άλλους ως δώρο. Με αυτόν τον τρόπο η φύση βρίσκεται σε διαρκή κίνηση και κυκλοφορία. Προσφέρεται και παραλαμβάνεται για να προσφερθεί και να παραληφθεί εκ νέου και για να προσφερθεί ξανά.

Δεν κατακρατείται ποτέ, πουθενά και από κανέναν. Μεταβαίνει από το ένα πρόσωπο στο άλλο μέσα σε μια αδιάκοπη κίνηση, έως την έλευση της Βασιλείας.

Συμπερασματικά, η φύση διακηρύσσει με αυτόν τον τρόπο το χαρμόσυνο άγγελμα ότι η ζωή είναι κοινωνία· ότι ο άνθρωπος ολοκληρώνεται όταν παίρνει στα χέρια του τον φυσικό κόσμο και τον μεταμορφώνει σε όχημα κοινωνίας.

Με αυτόν τον τρόπο, οι τρεις θεμελιώδεις και οντολογικές σχέσεις του ανθρώπου, στις οποίες αναφέρεται ο πάπας Francis στην εγκύκλιό του, βρίσκουν την αρμόζουσα ισορροπία τους. Και μόνο όταν συμβεί αυτό μπορούμε να ελπίζουμε σε λύση του οικολογικού προβλήματος.

Σας ευχαριστώ.

Η ΓΛΩΣΣΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΟΦΑΝΕΙΑΣ. Η ΑΥΤΟΥ ΕΤΕΡΟΤΗΣ ΔΟΞΑΖΕΙ ΤΗΝ ΚΟΡΜΑΡΑ ΤΟΥ.

Σε οτιδήποτε όμως πράττει, ο άνθρωπος ενεργεί πάντοτε μαζί με τη φύση. Δεν παύει ποτέ να είναι ψυχοσωματικό ον. Δεν έχει απλώς σώμα· είναι σώμα.

ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΜΑΣ ΚΑΙ ΚΑΘ' ΟΜΟΙΩΣΙΝ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΑΠΛΑ ΟΤΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ. ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΟΥ ΠΕΙΡΑΣΜΟΥ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΠΝΟΗ ΖΩΗΣ ΕΙΝΑΙ ΟΝΤΩΣ ΣΩΜΑ. ΕΝΑ ΣΩΜΑ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΥΠΑΚΟΥΕΙ ΣΤΗΝ ΦΙΛΑΥΤΙΑ ΣΤΟ ΕΓΩ ΚΑΙ ΚΑΤΕΥΘΥΝΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΕΩΣΦΟΡΟ, ΤΗΝ ΑΠΟΛΥΤΗ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ.

Ανώνυμος είπε...

Ζει με τη σάρκα θα λέγαμε καλύτερα.
Για τον Χριστιανικό υλισμό τα έχετε παρουσιάσει και σχολιάσει πολλές φορές.
https://amethystosbooks.blogspot.com/2023/02/blog-post_92.html
https://amethystosbooks.blogspot.com/2023/11/laudato-si-arnaldo-xavier-da-silveira-3.html

Στο Laudato si' , ο Φραγκίσκος παρουσιάζει ακόμη και την οικολογική προσέγγιση ως μια έντονη πνευματική εμπειρία. Η φροντίδα για τη φύση γίνεται μια πράξη φιλανθρωπίας, ελέους, ένας τρόπος για να εισέλθουμε σε κοινωνία με τη δημιουργία και να ενωθούμε με άλλους ανθρώπους (51 ).
Αυτή η πνευματικότητα βασίζεται σε μεγάλο βαθμό σε ένα φυσιοκρατικό όραμα του ανθρώπου. Δεν πρόκειται τόσο για την ανύψωση της ψυχής προς τον Θεό, όσο για το συναίσθημα σύνδεσης με τη Γη και τα άλλα πλάσματα. Αυτή η προσέγγιση κορυφώνεται στην εικόνα του «κοινού σπιτιού» και σε ορισμένες συμβολικές αναφορές, όπως η χρήση της γλώσσας του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης για να μιλήσει για «την αδελφή μας Γη» ή «τη μητέρα μας Γη» (52 ).
Μια τέτοια πνευματικότητα αποδεικνύεται βαθιά επικίνδυνη: δίνοντας έμφαση στη φύση και την εμμονή, ολισθαίνει προς μια έμμεση μορφή πανθεϊσμού, στην οποία ο Θεός συγχέεται με την κτίση.
Η Σύνοδος για τον Αμαζόνιο και το επεισόδιο της Πατσαμάμα έχουν καταδείξει ξεκάθαρα αυτόν τον κίνδυνο, οδηγώντας σε τελετές που είναι, το λιγότερο που μπορούμε να πούμε, διφορούμενες, αν όχι ειδωλολατρικές.

Τελικά, αυτή η «οικολογική μεταστροφή» δεν περιορίζεται σε μια αλλαγή στον τρόπο ζωής: προτείνει μια νέα μορφή πνευματικότητας και, μάλιστα, ένα νέο όραμα για τον κόσμο. Ο άνθρωπος δεν θεωρείται πλέον πρωτίστως ως ένα πλάσμα που καλείται να ανυψωθεί προς τον Δημιουργό του, αλλά ως ένα στοιχείο μεταξύ άλλων στο μεγάλο σύνολο της φύσης. Η κοινωνία με τον Θεό αντικαθίσταται από μια οριζόντια κοινωνία με την κτίση, που βιώνεται σε εμμονή, και η αποστολή της Εκκλησίας συγχέεται με τη διαφύλαξη της ισορροπίας της γης.

Ωστόσο, αφού επαναπροσδιόρισε τον ορίζοντα της Εκκλησίας (παγκόσμια αδελφότητα) και το πεδίο δράσης της (ολοκληρωμένη οικολογία), ο Φραγκίσκος πρέπει ακόμη να προτείνει μια μέθοδο για την εφαρμογή αυτού του έργου εντός της ίδιας της Εκκλησίας. Αυτός είναι ο ρόλος της συνοδικότητας, η οποία στοχεύει στον μετασχηματισμό της δομής της Εκκλησίας ώστε να την προσαρμόσει στη νέα της αποστολή και στις οικολογικές προκλήσεις.