Ησυχασμός και Προσευχή 12

Συνέχεια από Τρίτη 25. Αυγούστου 2026

Ησυχασμός και Προσευχή 12

ORIENTALIA CHRISTIANA ANALECTA 176

IRÉNÉE HAUSHERR S.I.

ΣΤΙΣ ΑΠΑΡΧΕΣ ΤΟΥ ΣΥΡΙΑΚΟΥ ΜΥΣΤΙΚΙΣΜΟΥ: ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ Ο ΚΥΠΡΙΟΣ Ή ΙΩΑΝΝΗΣ ΤΗΣ ΛΥΚΟΠΟΛΕΩΣ;

IV. Η προέλευση της πλάνης

Από πού προέρχεται, λοιπόν, η πλάνη τόσων μελετητών; Είναι γνωστό ότι ο Assemani, ακολουθώντας τον Ebedjésu, απέδωσε όλα τα κείμενά μας στον Ιωάννη της Απάμειας. Γνώριζε τον Ιωάννη της Λυκοπόλεως ως συγγραφέα μόνο από μία παραπομπή του Denis Bar-Şalibi (Bibl. Or. II, σ. 158· στο Ευρετήριο, σ. 538, αναφέρεται κατά λάθος ο Bar Hebraeus) και από τον Codex Beroeensis I (Vat. Syr. 159), ο οποίος γράφτηκε το έτος 1933 των Ελλήνων (Bibl. Or. I, σ. 585) και στον οποίο παραπέμπει σχετικά με το κεφάλαιο 39 του Ebedjésu. Αυτό οφείλεται στο ότι τα χειρόγραφα που είχε στη διάθεσή του ο Assemani ονόμαζαν τον συγγραφέα μας απλώς Ιωάννη τον Αναχωρητή. Η συντριπτική πλειονότητα των κειμένων βρίσκεται στο British Museum. Τι θα είχε κάνει ο Assemani, αν τα γνώριζε; Θα είχε —ή, τουλάχιστον, θα όφειλε να είχε— ταξινομήσει τις επιγραφές σύμφωνα με τη χρονολογική σειρά των κωδίκων. Ας το κάνουμε, λοιπόν, εμείς στη θέση του.

Ο αρχαιότερος, Addit. 17 169–Wright 572, χρονολογείται στο έτος 892 των Ελλήνων, δηλαδή στο 581 μετά Χριστόν: «Έργα του Ιωάννη του Μοναχού, του Οραματιστή της Θηβαΐδας اباحامه» (βλ. Addit. 17 172, φ. 164a). Σε σημείωση αναφέρεται: «Σχετικά με τη σύγχυση μεταξύ του Ιωάννη της Λυκοπόλεως (Assem. Bibl. Or., τ. III, Pars 1, σ. 45) και του Ιωάννη της Απάμειας (Assem. Bibl. Or., τ. I, σ. 50), βλ. Cureton, Corpus Ignatianum, 1849, σσ. 351–352».

Για μία φορά, ο θαυμάσιος κατάλογος του Wright μάς παραπλανά ή, τουλάχιστον, μας αφήνει σε αμηχανία. Βρίσκονται άραγε οι λέξεις «ο Οραματιστής της Θηβαΐδας» στο χειρόγραφο του έτους 581 ή αποτελούν απλώς έναν προσδιορισμό που δανείστηκε ο Wright από το Add. 17 172 (αρ. 780), το οποίο είναι επίσης χρονολογημένο, αλλά στα έτη 819–830 μ.Χ.; Ευτυχώς, η σημείωση μας βγάζει από τη δυσκολία παραπέμποντάς μας στον Cureton. Εκείνος γράφει στο σημείο που υποδεικνύεται:
«Υπάρχουν αρκετοί τόμοι σε αυτή τη συλλογή της Νιτρίας οι οποίοι περιέχουν πραγματείες του Ιωάννη του Μοναχού. Από αυτούς, ένα χειρόγραφο, το Brit. Mus. Add. 17 169, το οποίο περιέχει αρκετές επιστολές και πραγματείες, αντιγράφηκε ήδη από το έτος 892 των Ελλήνων, δηλαδή το 581 μ.Χ. Ένας από τους τόμους που απέκτησε ο M. Pacho (Brit. Mus. Add. MS. 17, 172) περιέχει διάφορα έργα ασκητικών συγγραφέων… Ανάμεσά τους βρίσκονται αρκετές πραγματείες του Ιωάννη του Μοναχού, των οποίων προηγείται ένας Βίος με τον ακόλουθο τίτλο» —παραλείπω το συριακό κείμενο—: «Με τη δύναμη και τη βοήθεια της Αγίας Τριάδας αρχίζουμε να γράφουμε το βιβλίο του αγίου Ιωάννη, του Μοναχού και Οραματιστή της Θηβαΐδας. Πρώτα, όμως, μία διήγηση γι’ αυτόν από τον Παλλάδιο, επίσκοπο Ιεροσολύμων» —διάβαζε: Ελενοπόλεως.

Ο Cureton γνώριζε, επομένως, το χειρόγραφο του έτους 581· για να ταυτίσει όμως τον αναχωρητή Ιωάννη με τον Οραματιστή της Θηβαΐδας, αναγκάστηκε να προσφύγει σε έναν κώδικα του 9ου αιώνα. Βασιζόμενος σε αυτόν, συμπέρανε χωρίς κανέναν δισταγμό ότι ο Assemani είχε σφάλει ονομάζοντας τον συγγραφέα μας Ιωάννη της Απάμειας. Ό,τι κι αν ισχύει προς το παρόν σχετικά με τον Assemani, μας επιτρέπεται να θαυμάσουμε τη… φιλανθρωπία του Cureton, ο οποίος αποδέχεται, χωρίς την παραμικρή επιφύλαξη και παρά τη σιωπή των προγενέστερων μαρτύρων, τη διαβεβαίωση ενός αντιγραφέα που, στην ίδια ακριβώς γραμμή, καθιστά τον Παλλάδιο επίσκοπο Ιεροσολύμων! Η απόδειξη έχει μικρότερη και από μηδενική αξία.

Είναι γεγονός ότι πριν από τον 9ο αιώνα όλα τα γνωστά χειρόγραφα αναφέρουν απλώς: Ιωάννης ο Μοναχός. Έτσι, το Add. 14, 581–Wright αρ. 734, του 6ου αιώνα· το Add. 17, 167–Wright 743, του 6ου ή του 7ου αιώνα· το Add. 14, 618–Wright 768, του 7ου έως 8ου αιώνα· το Add. 14, 614–Wright 773, περίπου του 8ου αιώνα· και ακόμη το Add. 14, 582–Wright 752, του έτους 816· το Add. 14, 580–Wright 783, του έτους 866. Το πρώτο που συμπληρώνει την ονομασία «Ιωάννης ο Αναχωρητής» με τις λέξεις «ο Οραματιστής της Θηβαΐδας» είναι το Add. 14, 621–Wright 779, το οποίο χρονολογείται στο 802.

Δεν έχει, επομένως, αποδειχθεί ότι ο Assemani έσφαλε όταν μιλούσε για τον Ιωάννη της Απάμειας· εκείνο όμως που επιβεβαιώνεται επαρκώς είναι ότι δεν μπορεί πλέον να γίνεται λόγος για τον Ιωάννη της Λυκοπόλεως. Απέναντι σε όλους τους λόγους που παραθέσαμε —την ομόφωνη σιωπή της παράδοσης και την αδυναμία να είχε αναπτύξει αυτού του είδους τη συγγραφική δραστηριότητα ο αγράμματος προφήτης της Θηβαΐδας— δεν αντιπαρατίθεται παρά η αυθαίρετη επινόηση ενός γραφέα, μεταγενέστερου κατά τετρακόσια χρόνια από το γεγονός για το οποίο είναι ο πρώτος που μαρτυρεί. Αυτή ακριβώς η ψευδής μαρτυρία, την οποία έλαβε στα σοβαρά ο Cureton, την οποία αποδέχθηκε ο Wright επικαλούμενος το κύρος του Cureton και την οποία αντέγραψαν από τον Wright όλοι οι ιστορικοί της συριακής γραμματείας, οδήγησε στο να θεωρηθεί ένας από τους παραγωγικότερους πνευματικούς συγγραφείς της χριστιανικής αρχαιότητας ένας άνθρωπος για τον οποίο ολόκληρη η αρχαιότητα δεν γνώριζε παρά μόνο ορισμένα αποφθέγματα, καταγεγραμμένα από άλλους στα Vitae Patrum.

Έτσι πορεύεται ενίοτε η επιστήμη.

Αποφθέγματα που αποδίδονται στον Ιωάννη της Λυκοπόλεως βρίσκουμε σε συγγραφείς προγενέστερους του 9ου αιώνα. Ο Ισαάκ της Νινευή, στα τέλη του 7ου αιώνα, τον παραθέτει δύο φορές, τουλάχιστον αν εμπιστευτούμε το «Γενικό Ευρετήριο» του μεταφραστή του, M. Wensinck. Στην πραγματικότητα, μόνο σε ένα χωρίο κατονομάζεται ρητά «ο άγιος Ιωάννης της Θηβαΐδας, αυτός ο θησαυρός της αρετής, αυτή η πηγή της προφητείας» (έκδ. Bedjan, σ. 152). Εκεί, όμως, αναφέρεται προκειμένου να προταθεί ο βίος του ως πρότυπο και όχι για να του αποδοθεί κάποια ρήση, έστω και προφορική.

Σε ένα άλλο σημείο, ο Ισαάκ μεταφέρει έναν λόγο του μακαρίου Ιωάννη. Αν ο M. Wensinck χωρίζει σωστά το κείμενο, πράγμα που δεν είναι βέβαιο —διότι ίσως ο λόγος του Ιωάννη βρίσκεται πριν από την παρενθετική φράση «όπως λέει ο μακάριος Ιωάννης» και όχι μετά από αυτήν· ο Bedjan τοποθετεί συνετά μία τελεία πριν και μία μετά—, τότε τα δύο χωρία του Νινευίτη βρίσκονται σε κατάφωρη αντίθεση μεταξύ τους. Ο άγιος Ιωάννης της Θηβαΐδας επαινείται επειδή δεν έκανε ακριβώς αυτό που συνιστά να γίνεται ο μακάριος Ιωάννης, ο οποίος δεν αποκαλείται «της Θηβαΐδας», δηλαδή να παρέχει στους άλλους σωματική ανακούφιση. Σε κάθε περίπτωση, ο Θηβαίος δεν λέει τίποτε, ενώ εκείνος που λέει κάτι δεν χαρακτηρίζεται Θηβαίος.

Στο Woodbrooke Studies, τόμ. VIII, σσ. 70–143, ο A. Mingana δημοσίευσε μια πραγματεία Περί μοναχικής απομόνωσης του Dadišo, ο οποίος καταγόταν, όπως και ο Ισαάκ, από την Beth Qatraye. Εκεί υπάρχουν τέσσερις ρήσεις του Ιωάννη, του προφήτη της Θηβαΐδας (σσ. 86, 88, 97, 99)· τουλάχιστον δύο φορές αποκαλείται με αυτό το όνομα —ο Mingana μεταφράζει the Seer, «ο Οραματιστής». Θα είχαμε πολλά να πούμε σχετικά με αυτό· όμως δεν είναι εδώ ο κατάλληλος τόπος. Ας παρατηρήσουμε μόνο τα εξής:

Το μοναδικό χειρόγραφο, του οποίου ο εκδότης μάς προσφέρει φωτογραφική αναπαραγωγή, χρονολογείται γύρω στο 1730. Μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι κανένας γραφέας, στη διάρκεια χιλίων ετών, δεν πρόσθεσε σε αυτό κάτι από τη δική του μικρή λογιοσύνη;

Πότε έζησε ο Dadišo Qatraya; Φαίνεται ότι άκμασε προς τα τέλη του 7ου αιώνα, μας λέει ο A. Mingana, και ότι πέθανε γύρω στο 690. Παραπεμπόμαστε στον Baumstark (Geschichte der syrischen Literatur, σ. 226 κ.ε.), όπου βρίσκονται όλα όσα γνωρίζουμε για αυτόν τον συγγραφέα και τα έργα του. Ο Baumstark, όμως, παρά τις μελέτες του Addaï Scher, τις οποίες παραθέτει σε σημείωση, αποφεύγει προσεκτικά να δώσει οποιαδήποτε χρονολογική ένδειξη. Περιορίζεται να τοποθετήσει τον Dadišo μετά τον Ιωάννη της Dalyatha, ο οποίος ανήκει στον 8ο αιώνα, και μετά τον Νεστόριο της Beth Nuhadra, ο οποίος χειροτονήθηκε το 790/791. Ο Addaï Scher (Revue de l’Orient Chrétien, XII, σ. 25) λέει ότι διάβασε σε ένα ανέκδοτο έργο πως ο Dadišo έζησε έναν αιώνα μετά τον Babaï τον Μέγα. Καθώς ο τελευταίος πέθανε μετά το 628, αυτό θα μας οδηγούσε στις αρχές του 8ου αιώνα.

Ας δεχτούμε, λοιπόν, προσωρινά και με κάθε επιφύλαξη, ότι ο αντιγραφέας του έτους 802 είχε κάποιον προκάτοχο ως προς τη σύγχυση του μοναχού Ιωάννη με τον Ιωάννη της Λυκοπόλεως. Η σύγχυση αυτή, όμως, δεν παύει να αποτελεί πλάνη επειδή αλλάζει εκείνος στον οποίο αποδίδεται. Και τούτο πολύ περισσότερο επειδή αυτός ο Dadišo άφησε επίσης ένα υπόμνημα στα συγγράμματα του Ησαΐα της Σκήτης, ο οποίος είχε ακριβώς την ίδια τύχη με τον Ιωάννη της Θηβαΐδας (¹): θεωρήθηκε πνευματικός συγγραφέας, χωρίς να έχει γράψει ποτέ τίποτε, επειδή ταυτίστηκε με έναν συνώνυμό του Μονοφυσίτη από τα τέλη του 5ου αιώνα (*).

Ας ολοκληρώσουμε επαναλαμβάνοντας τον τίτλο μας: στις απαρχές της συριακής μυστικής παράδοσης, Γρηγόριος της Κύπρου ή Ιωάννης της Λυκοπόλεως; Ούτε ο ένας ούτε ο άλλος.

V. Ένας ακόμη ψευδεπίγραφος Ιωάννης της Λυκοπόλεως

Στο ζήτημα της δυνατότητας να υπάρξουν σε αυτόν τον κόσμο όλα όσα συγκροτούν ή προϋποθέτουν άμεσα την υψηλή θεωρία (πρβλ. παραπάνω, σ. 502), ο συγγραφέας μας λαμβάνει μια τόσο ξεκάθαρα αρνητική θέση, ώστε κάθε κείμενο που εκθέτει διαφορετική διδασκαλία καθίσταται ύποπτο ότι ανήκει σε κάποιον άλλο μοναχό με το όνομα Ιωάννης. Ας προσπαθήσει κανείς να συμφιλιώσει τις τόσο κατηγορηματικές και τόσο συχνές διατυπώσεις που συνέλεξε ο Dedering (σ. XIV κ.ε.) με τα δεκαεννέα κεφάλαια που δημοσίευσε ο A. J. Wensinck (New Data concerning Syriac Mystic Literature, Mededeelingen der Koninklijke Akademie van Wetenschappen, Afdeeling Letterkunde, Deel 55, Serie A, αρ. 4, Amsterdam 1923). Ολόκληρο αυτό το απόσπασμα, το οποίο άντλησε ο Wensinck από το χειρόγραφο Sachau 203, ανήκει σε ένα διαφορετικό δογματικό ρεύμα και καταφάσκει συνεχώς όσα οι διάλογοι με τον Εύτροπο και τον Ευσέβιο αρνούνται συνεχώς. Ο Dedering προσπαθεί να τα συμφιλιώσει, επιχειρώντας να ερμηνεύσει το κείμενο του Wensinck σύμφωνα με το τόσο σαφές νόημα των διαλόγων. Αυτό δεν μου φαίνεται δυνατό. Θα ήταν σαν να προσπαθούσαμε να συμφιλιώσουμε τον Εφραίμ με τον Ευάγριο, τον Φιλόξενο της Mabbug με τον Bar-Şudaili. Διότι ο Wensinck διέκρινε απολύτως σωστά τη συγγένεια του κειμένου του με το Βιβλίο του αγίου Ιεροθέου (New Data, σ. 4). Και, χωρίς αμφιβολία, ορθά συμπεραίνει ότι ο Ιωάννης ο Μοναχός, συγγραφέας του συγκεκριμένου έργου, ταυτίζεται με τον Ιωάννη τον Αιγύπτιο, τον οποίο ο Φιλόξενος παρουσιάζει ως έναν από τους δασκάλους του Στεφάνου Bar-Şudaili.

Πρέπει μόνο να πάψουμε να ταυτίζουμε αυτόν τον Αιγύπτιο με τον Ιωάννη της Λυκοπόλεως. Ας παραθέσουμε τη φράση του Φιλοξένου: «Εκείνος [ο Bar-Şudaili], φουσκωμένος καθώς ήταν σαν άνθρωπος ματαιόδοξος και αλαζόνας, θέλησε να επινοήσει και αυτός αιρέσεις, όπως ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος, με τον οποίο είχε πράγματι συνδεθεί για κάποιο χρονικό διάστημα» (Frothingham, Stephen Bar-Sudaili, σ. 32 κ.ε.). Παρά τη γνώμη του Wensinck, πιστεύω ότι το ρήμα, σύμφωνα με τα συμφραζόμενα, δηλώνει μάλλον προσωπικές σχέσεις παρά την ανάγνωση παλαιότερων συγγραμμάτων. Αυτό όμως που επιλύει οριστικά το ζήτημα είναι ότι ο ίδιος ο Φιλόξενος, στην επιστολή του προς τον Πατρίκιο της Έδεσσας (Rahmani, Studia Syriaca, fasc. IV, σσ. 70–73), μας λέει ότι «ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος εμφανίστηκε πριν από λίγο καιρό». Ο Οραματιστής της Θηβαΐδας είναι ένας απολύτως ορθόδοξος άγιος, ο οποίος δεν έγραψε τίποτε. Μέχρι σήμερα θεωρούσαν ότι αυτός ο Αιγύπτιος έπρεπε να είναι ο Ιωάννης της Απάμειας, ο αιρετικός τον οποίο πολέμησε με τόση σφοδρότητα ο Φιλόξενος. Θα εξετάσουμε την περίπτωσή του σε λίγο.

Για να τελειώνουμε όμως πρώτα με τον Οραματιστή, ας σημειώσουμε ότι ο Wensinck άντλησε το κείμενό του από ένα μόνο χειρόγραφο, το Sachau 203 του 13ου αιώνα, το μοναδικό που το αποδίδει στον Ιωάννη τον Οραματιστή. Τα άλλα χειρόγραφα —Rich 7190, αρ. 50, 13ος αι.· Add. 14, 590, φφ. 86b–89b = Wright 783, A.D. 866, 2k· Add. 12, 167, φφ. 203a–206b = Wright 785, IX.1, A.D. 876· Add. 17, 218, φφ. 79a–83a = Wright 802.2, 9ος αιώνας· Add. 12, 163, φ. 303b = Wright 819.7, 10ος ή 11ος αιώνας· Vat. 93— αναφέρουν απλώς: «Ιωάννης ο Μοναχός».

Συναντούμε εδώ το φαινόμενο που έχουμε ήδη επισημάνει: την όψιμη και αυθαίρετη ταύτιση ενός αγνώστου με τον επιφανέστερο φορέα του ίδιου ονόματος. Και για μία ακόμη φορά συλλαμβάνουμε την επιστήμη επ’ αυτοφώρω να επιδεικνύει ευπιστία. Το Rich 7190, αρ. 44, μας προσφέρει ένα παράδειγμα αυτής της μεθόδου οικειοποίησης, μέσω του γραφέα που γράφει: صے محل إصحاحيل حقبيل توسلية وأحل سوال تسري، «Από το βιβλίο που ονομάζεται “Πνευματικές Πλάκες” του αββά Iwanni, ο οποίος είναι ο Αναχωρητής». Αυτές όμως οι Πνευματικές Πλάκες είναι τα έργα του Ιωάννη της Κλίμακος. Πρβλ. Wright, αρ. 703.1: στα συριακά «πνευματικές πλάκες»· στα ελληνικά Climacos.

Τα δεκαεννέα κεφάλαια των New Data δεν ανήκουν, επομένως, στον Ιωάννη της Λυκοπόλεως. Δεν ανήκουν ούτε στον Ιωάννη, τον δάσκαλο του Ευτρόπου και του Ευσεβίου. Δεν βρίσκονται στα αρχαιότερα χειρόγραφα του 6ου και του 8ου αιώνα, τα οποία είναι αποκλειστικά αφιερωμένα σε αυτόν τον συγγραφέα, αλλά μόνο σε συλλογές συγγραφέων από τον 9ο αιώνα και εξής, υπό το όνομα του Ιωάννη του Μοναχού, και κατόπιν, από τον 13ο αιώνα και εξής, υπό το όνομα του Ιωάννη του Οραματιστή. Η εσωτερική κριτική αποκαλύπτει μια αγεφύρωτη δογματική απόκλιση ανάμεσα στα Κεφάλαια και στους Διαλόγους. Οι τελευταίοι αγνοούν τη θεωρία· τα πρώτα δεν αποβλέπουν παρά μόνο σε αυτήν, όπως και ο Ευάγριος, από τον οποίο εμπνέονται.

Ιδού, για παράδειγμα, το Κεφάλαιο XVIII: «Η ανάπαυση του νου είναι η εξής: όταν έχει αποκτήσει μέσα του τη θεωρία της μίας φύσεως (= Μονάδα) της Αγίας Τριάδας». Πρβλ. Ευάγριος, Εκατοντάδα I.65: «Στην αύξηση των λογισμών περί των κτισμάτων (= φυσική θεωρία) υπάρχουν κόποι και αγώνες· η θεωρία όμως της Αγίας Τριάδας είναι ειρήνη και ανείπωτη ησυχία». Και ακόμη I.54: «…τα δεύτερα όντα (= οι άνθρωποι) θα αναπαυθούν, όταν το τέλειο πλήρωμα οδηγήσει εκείνους που είναι ικανοί γι’ αυτό στη γνώση της Ενότητας της Αγίας Τριάδας».

Το Κεφάλαιο II αρχίζει με τις λέξεις: «Η γυμνή έφεση της ψυχής…», και ο Wensinck παραπέμπει, για σύγκριση, στον Ισαάκ της Νινευή, ο οποίος μιλά για «γυμνό νου». Ο Ισαάκ οφείλει αυτή την έννοια στον Ευάγριο.

Θα χάναμε τον χρόνο μας αν συνεχίζαμε αυτή την αντιπαραβολή, τόσο εντυπωσιακή είναι η ομοιότητα. Ας σημειώσουμε μόνο ακόμη τον ορισμό της καθαρής προσευχής στο Κεφάλαιο XV: «Καθαρή προσευχή είναι η εξής: όταν η ψυχή στέκεται σε γαλήνη, χωρίς να υπάρχει τίποτε από αυτόν τον κόσμο που να την κινεί». Πρβλ. τις ευαγριανές ρήσεις που παρατίθενται στο Η πραγματεία Περί προσευχής του Ευαγρίου του Ποντικού, σχετικά με το De Oratione 68.

Ο Ιωάννης ο Μοναχός, ο συγγραφέας των διαλόγων, όρισε επίσης την καθαρή προσευχή. Ο Παράδεισος του ‘Enanišo (Bedjan, Acta Martyrum et Sanctorum VII, σ. 964 κ.ε.· Wallis Budge, Paradise of the Fathers II, σ. 262 κ.ε.) περιέχει μια ερωταπόκριση μεταξύ ορισμένων αδελφών και ενός γέροντα, του οποίου το όνομα δεν αναφέρεται. Το απόσπασμα αυτό βρίσκεται και υπό το όνομα του Ιωάννη του Μοναχού στο Add. 17, 170–Wright 573, του έτους 774/775, ένα από τα λίγα χειρόγραφα που περιέχουν αποκλειστικά έργα αυτού του συγγραφέα. Ιδού πώς χαρακτηρίζεται εδώ η καθαρή προσευχή:

«Οι αδελφοί λένε: “Τι είναι η καθαρή προσευχή;” Ο γέροντας λέει: “Εκείνη που είναι μικρή στα λόγια και μεγάλη στα έργα. Διότι, αν τα έργα δεν υπερέχουν από το αίτημα, τότε δεν πρόκειται παρά για λόγια κενά από τον σπόρο που δίνει τα δεμάτια. Αν δεν ήταν έτσι, γιατί συμβαίνει να ζητούμε χωρίς να λαμβάνουμε, ενώ η Χάρη υπεραφθονεί σε έλεος; Άλλος είναι, εξάλλου, ο τρόπος των μετανοούντων και άλλος ο τρόπος ενέργειας των ταπεινών· οι μετανοούντες είναι μισθωτοί, ενώ οι ταπεινοί είναι υιοί”».

Τίποτε δεν είναι σαφέστερο από τη διαφορά ανάμεσα σε αυτούς τους δύο ορισμούς της καθαρής προσευχής. Ο ένας προέρχεται από έναν άνθρωπο της πράξης, έναν ασκητή, και ο άλλος από έναν θεωρητικό· ο ένας συγγενεύει με την πρωτογενή πνευματικότητα ενός Αφραάτη —πρβλ. το λήμμα «Aphraate» στο Dictionnaire de Spiritualité του M. Viller— και ενός Εφραίμ· ο άλλος έχει διατυπωθεί μέσα στο πνεύμα του χριστιανικού νεοπλατωνισμού. Η ίδια διαφοροποίηση εκδηλώνεται καθαρά και στο σύνολο των δύο κειμένων. Το ένα είναι εξ ολοκλήρου εσχατολογικό, εμψυχωμένο από τη μοναδική επιθυμία για «τη ζωή που ακολουθεί την ανάσταση», όπως ακριβώς και οι διάλογοι με τον Εύτροπο και τον Ευσέβιο· το άλλο είναι μυστικό και αποβλέπει στη θεωρία ήδη από αυτόν τον κόσμο.

Το γεγονός αυτό περιέχει μια χρονολογική ένδειξη: η νεοπλατωνική φιλοσοφία εισέβαλε στη συριακή πνευματικότητα στις αρχές του 6ου αιώνα (πρβλ. Les grands courants de la spiritualité orientale, Orientalia Christiana Periodica I, σ. 119). Ένας συγγραφέας που παραμένει ανεπηρέαστος από αυτήν πρέπει να έγραψε το αργότερο περίπου εκείνη την εποχή.

Σε κάθε περίπτωση, καθώς δεν διαθέτουμε καμία έγκυρη απόδειξη για την ταυτότητά τους, είμαστε υποχρεωμένοι να θεωρήσουμε ως δύο διαφορετικά πρόσωπα τον Ιωάννη τον Μοναχό, συγγραφέα αυτών των δεκαεννέα κεφαλαίων, και τον Ιωάννη τον Μοναχό, συγγραφέα των διαλόγων. Αντίθετα, η συγγένεια που διαπίστωσε ο Wensinck ανάμεσα σε αυτά τα κεφάλαια και στο Βιβλίο του αγίου Ιεροθέου μας επιτρέπει να πιστέψουμε ότι τα κεφάλαια αυτά ανήκουν πράγματι στον Ιωάννη τον Αιγύπτιο, τον οποίο ο Φιλόξενος κατονομάζει ως έναν από τους δασκάλους του Bar-Şudaili. Αυτή η πιθανότητα ενισχύεται και από την αντιπαραβολή που κάναμε με τον Ευάγριο τον Ποντικό, τον άλλο εμπνευστή του Bar-Şudaili, σύμφωνα με τον ίδιο τον Φιλόξενο. Το να ακολουθεί κανείς και τον έναν και τον άλλο σήμαινε ότι παρέμενε στην ίδια δογματική γραμμή.

Μπορεί όμως ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος να είναι ο Ιωάννης της Απάμειας; Έχω επισημάνει αλλού τη γεωγραφική δυσκολία που φαίνεται να αντιτίθεται σε αυτή την ταύτιση (De doctrina spirituali christianorum orientalium, Rome 1933, σ. [45]). Δεν μου φαίνεται ανυπέρβλητη. Ο Φιλόξενος θα μπορούσε κάλλιστα να αποκαλέσει τον Ιωάννη της Απάμειας «Αιγύπτιο» για έναν ιστορικό και για έναν μυστικό λόγο. Είναι Αιγύπτιος λόγω της μόρφωσης που έλαβε στην Αλεξάνδρεια (Θεόδωρος Bar-Koni, Livre des Scholies, έκδ. Addaï Scher II, σσ. 331–333· Μιχαήλ ο Σύρος, έκδ. Chabot II, σ. 250). Είναι Αιγύπτιος —νοητὸς αἰγύπτιος— εξαιτίας των πλανών και της διαστροφής του, εφόσον, στη γλώσσα των πνευματικών συγγραφέων, από τον Κλήμεντα και τον Ωριγένη και εξής, η Αίγυπτος είναι το κακό σε όλες του τις μορφές.

Ο πρώτος από αυτούς τους λόγους θα αρκούσε: ο Κλήμης Αλεξανδρείας δεν γεννήθηκε σε αυτή την πόλη. Πόσοι Σιναΐτες υπάρχουν, για παράδειγμα, από τον Αναστάσιο μέχρι τον Γρηγόριο; Κανένας δεν γεννήθηκε στο άγιο όρος και αρκετοί παρέμειναν εκεί μόνο για λίγα χρόνια. Αυτό όμως αρκούσε για να τους κοσμήσει το επίθετο «Σιναΐτες», σαν να επρόκειτο για τίτλο δόξας, επειδή έζησαν εκεί και αγωνίστηκαν τον καλό αγώνα… περίπου όπως ο Σκιπίων ο Αφρικανός. Πιστεύω, ωστόσο, ότι ο Φιλόξενος της Mabbug, ο ορμητικός πολεμιστής, ήταν απολύτως ικανός να εκφράσει μια σκληρή ειρωνεία χαρακτηρίζοντας τον αντίπαλό του με ένα επίθετο διπλής σημασίας· πολύ περισσότερο αφού αυτός ο μυστικός συγγραφέας και οι οπαδοί του δεν θα μπορούσαν να αγνοούν τη ζοφερή σημασία που είχε, στη δική τους ιδιόλεκτο, το παρωνύμιο «Αιγύπτιος».

Ας συνοψίσουμε: «Ιωάννης ο Μοναχός» είναι μια ονομασία που θα μπορούσε να ταιριάζει σε πολλά πρόσωπα. Οι σελίδες που δημοσίευσε ο Wensinck αντιτίθενται υπερβολικά έντονα προς τους διαλόγους που εξέδωσε ο Dedering, καθώς και προς αρκετά άλλα κείμενα που είχε ήδη μελετήσει ο τελευταίος, ώστε να μπορέσουμε να τα αποδώσουμε σε έναν μόνο συγγραφέα. Επιπλέον, αυτό το μυστικό έργο των δεκαεννέα κεφαλαίων βρίσκεται μόνο σε χειρόγραφα συλλογών διαφόρων συγγραφέων, από τα οποία τα αρχαιότερα χρονολογούνται στον 9ο αιώνα· υπό το όνομα του Οραματιστή εμφανίζεται μόλις από τον 13ο αιώνα. Απουσιάζει από τους κώδικες του 6ου και του 8ου αιώνα που περιέχουν αποκλειστικά έργα του Ιωάννη του Μοναχού.

Από την άλλη πλευρά, η διδασκαλία που συνοψίζεται εκεί ταιριάζει αρκετά με όσα γνωρίζουμε για τον Ιωάννη της Απάμειας και κινείται στα ίχνη του Ευαγρίου, ενός από τους εμπνευστές του Στεφάνου Bar-Şudaili. Τίποτε δεν αντιτίθεται επίσης στην ταύτιση ενός άλλου δασκάλου του Şudaili, του Ιωάννη του Αιγυπτίου, με τον Ιωάννη της Απάμειας. Και θα καταλήξουμε στα εξής:
Ο Ιωάννης της Λυκοπόλεως είναι απολύτως αθώος ως προς αυτό το κείμενο.
Το ίδιο ισχύει και για τον συγγραφέα των διαλόγων με τον Εύτροπο και τον Ευσέβιο.
Πιθανότατα έχουμε εδώ μια συλλογή κεφαλαίων του Ιωάννη της Απάμειας, του αιρετικού τον οποίο πολέμησε ο Φιλόξενος.

Κλείνοντας, ας πούμε ότι ο Ebedjésu και ο Assemani δεν φαίνεται, επομένως, να έσφαλαν εντελώς όταν μιλούσαν για τον Ιωάννη της Απάμειας. Ο Νεστοριανός, ο οποίος δεν είχε λόγο να ενδιαφέρεται για τα αναθέματα του μονοφυσίτη επισκόπου της Mabbug, θα πρέπει να προσάρτησε στα αυθεντικά συγγράμματα του Απαμέως πολλά άλλα κείμενα που γνώριζε υπό το όνομα του Ιωάννη του Μοναχού, διατηρώντας συγχρόνως στα κεφάλαια 39 και 47 τα ίχνη της διάκρισης μεταξύ των δύο. Οι Ιακωβίτες πραγματοποίησαν την αντίστροφη ενέργεια, αποδίδοντας αποσπάσματα του αιρετικού συγγραφέα αρχικά σε έναν απολύτως ακίνδυνο «Ιωάννη τον Μοναχό» και, τελικά, στον Οραματιστή της Θηβαΐδας.

VI. Ο συγγραφέας των Διαλόγων

Σημειώσεις:

1) Και ακόμη ο Δανιήλ της Σκήτης· πρβλ. L. CLUGNET, Vie (et Récits) de l’abbé David le Scétiote, Paris 1901, σ. I κ.ε. — Και ο Μακάριος των Πνευματικών Ομιλιών!

(*) Ο Addaï Scher πιστεύει ότι ο Babai ο Μέγας έγραψε υπόμνημα σε μια επιστολή του Ιωάννη του Οραματιστή της Λυκοπόλεως. Καταλήγει σε αυτό το συμπέρασμα διορθώνοντας έναν στίχο του Ebedjésu. Ο τελευταίος παραθέτει ανάμεσα στα συγγράμματα του Babai: ات مهد. Πρέπει, λέει ο Scher, να τοποθετήσουμε το όνομα Ιωάννης στη θέση του Ιωσήφ. Πράγματι, η Νεστοριανή Ιστορία, την οποία δημοσίευσε ο ίδιος μελετητής (P. O. XIII, σ. 533), αναγράφει: تفسير رسالة يوحنا حربابا.

Για μεγαλύτερη βεβαιότητα, έλεγξα αυτό το κείμενο στον κώδικα Paris Arabe 6656, φ. 239, ο οποίος είναι το ίδιο το χειρόγραφο που χρησιμοποίησε ο A. Scher. Εκτός από τα διακριτικά σημεία, τα οποία απουσιάζουν σχεδόν ολοκληρωτικά από το χειρόγραφο, η έκδοση είναι απολύτως πιστή. Η τελευταία από τις τέσσερις παραπάνω λέξεις ασφαλώς δεν σημαίνει «ο Οραματιστής» για τον συγγραφέα του Χρονικού της Séert. Εκείνος αποκαλεί τον Ιωάννη της Λυκοπόλεως الناظر, όπως έχουμε σημειώσει.

Για να δεχτούμε την υπόθεση του Σεβ. Scher, πρέπει επομένως να καταφύγουμε σε μια εκλεκτική σύνθεση, διατηρώντας το κύριο όνομα που παρέχει αποκλειστικά η Νεστοριανή Ιστορία και τον χαρακτηρισμό που παρέχει αποκλειστικά ο Ebedjésu. Για τον παρόντα σκοπό μας, άλλωστε, αυτό έχει μικρή σημασία. Ακόμη και αν δεχτούμε προσωρινά το συμπέρασμα του A. Scher, από αυτό προκύπτει μόνο ότι ο Babai σχολίασε μια επιστολή κάποιου Ιωάννη, ο οποίος μπορεί να είναι ο δικός μας, και όχι ότι ο Babai τον αποκάλεσε «Οραματιστή».

Ενδέχεται να πρόκειται για μια επεξηγηματική προσθήκη που ενσωματώθηκε στα χειρόγραφα του Babai τα οποία χρησιμοποίησε ο Ebedjésu, όπως την είδαμε να προστίθεται και στα χειρόγραφα του Ιωάννη του Μοναχού από τον 9ο αιώνα και εξής. Και, τελικά, ακόμη και αν ο Babai είχε ταυτίσει τον μοναχό μας Ιωάννη με τον Ιωάννη τον Οραματιστή, αυτό θα αποδείκνυε μόνο ότι μια χρονική απόσταση 150 ή 200 ετών αρκεί για να εισαχθεί μια σύγχυση.