Αγαπητέ Aldo Maria,
Η Διεθνής Θεολογική Επιτροπή δημοσίευσε πρόσφατα το έγγραφο « Φροντίδα για το Κοινό μας Σπίτι: Μια Υπεύθυνη και Αδελφική Απάντηση στον Τριαδικό Θεό ».
Το έγγραφο προσπαθεί να επιβεβαιώσει ότι ο Θεός παραμένει Θεός, ότι η δημιουργία είναι έργο Του και ότι η ανθρωπότητα διατηρεί μια μοναδική θέση στη δημιουργία. Απορρίπτει ρητά τόσο τον αρπακτικό ανθρωποκεντρισμό όσο και τον βιοκεντρισμό και επιβεβαιώνει ότι η ανθρωπότητα είναι «οικονόμος και υπηρέτης της δημιουργίας» (§ 3.2).
Ευτυχώς, δεν βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την παλιά καρικατούρα του περιβαλλοντολόγου που βάζει το πάντα στη θέση της ανθρωπότητας και τη γη στη θέση του Θεού. Σε αυτούς τους καιρούς, αυτό είναι ήδη κάτι σημαντικό.
Αναθέτοντας στην ανθρωπότητα το καθήκον της φροντίδας του κοινού μας σπιτιού, το έγγραφο αναφέρει ότι, από χριστιανική οπτική γωνία, « το οικολογικό ζήτημα τελικά μεταφράζεται σε θεολογικό ζήτημα » (αρ. 144), ότι η σχέση με τη δημιουργία αποτελεί μια διάσταση της σχέσης μας με τον Τριαδικό Θεό (αρ. 144), ότι σήμερα « χρειαζόμαστε επειγόντως έναν οικολογικό μετασχηματισμό » (αρ. 145) και ότι είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τις « δομές της αμαρτίας κατά της δημιουργίας και του Δημιουργού και την ανάγκη για μια μεταστροφή σε μια ολοκληρωμένη οικολογία » (αρ. 146).
Η συλλογιστική είναι υποδηλωτική και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο πρέπει να είμαστε προσεκτικοί.
Η χριστιανική μεταστροφή έχει ένα συγκεκριμένο κέντρο: την αμαρτωλή ανθρωπότητα που, κατά χάρη, στρέφεται για άλλη μια φορά στον Θεό. Η φροντίδα για τη δημιουργία μπορεί σίγουρα να είναι συνέπεια της μεταστροφής, αλλά πρέπει να διασφαλίσουμε ότι αυτή η συνέπεια δεν θα καταλήξει να γίνει ένα είδος αυτόνομου στοιχείου της ίδιας της μεταστροφής, με τα δικά της κριτήρια, κατηγορίες και προκαθορισμένες συμπεριφορές. Επίσης, επειδή σε αυτό το σημείο το ερώτημα γίνεται αναπόφευκτο: ποιες συμπεριφορές αποτελούν πραγματικά αμαρτία κατά της δημιουργίας;
Η Επιτροπή επιχειρεί να απαντήσει υποστηρίζοντας ότι η μη φροντίδα για το κοινό μας σπίτι, μέσω πράξης ή παράλειψης, συνιστά ανυπακοή στον Θεό· προσθέτει ότι είναι απαραίτητο να ενεργούμε με « σοφία, επιμέλεια και βραχυπρόθεσμο, μεσοπρόθεσμο και μακροπρόθεσμο όραμα » (σημ. 97).
Εδώ το έδαφος γίνεται κάπως ολισθηρό. Η καθολική ηθική μπορεί σίγουρα να καταδικάσει μια εγγενώς κακή πράξη: μπορεί να καταδικάσει την σκόπιμη δηλητηρίαση ενός υδροφορέα· μπορεί να καταδικάσει την ανεύθυνη σπατάλη πόρων· μπορεί να καταδικάσει την εκμετάλλευση της ανθρωπότητας και της φύσης. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε περιβαλλοντική διαμάχη μπορεί αυτόματα να μετατραπεί σε αμαρτία.
Επίσης, τι είναι ένα «επαρκές» επίπεδο φροντίδας; Ποια κατανάλωση ενέργειας είναι επιτρεπτή; Ποια βιομηχανική πολιτική είναι ηθικά υποχρεωτική; Ποια πηγή ενέργειας είναι προτιμότερη;
Ακριβώς εδώ, το έγγραφο αρχίζει να υπερβαίνει κατά πολύ την απλή ηθική αρχή και φτάνει στο σημείο να επιβεβαιώνει ότι είναι « στα χέρια μας να εξοπλιστούμε με ένα εναλλακτικό σύστημα » που « ρυθμίζεται από το κριτήριο της βιωσιμότητας και σέβεται τους βιορυθμούς του κοινού μας σπιτιού » (αρ. 96).
Η Εκκλησία μπορεί να διδάξει ότι η οικονομία πρέπει να υποτάσσεται στο άτομο, ότι ο πλούτος δεν είναι απόλυτος, ότι η ιδιοκτησία συνεπάγεται ευθύνη και ότι οι φτωχοί δεν μπορούν να θυσιαστούν για το κέρδος: αυτό είναι απόλυτα συμβατό με το κοινωνικό της δόγμα. Η καθιέρωση, ωστόσο, ότι το οικονομικό σύστημα πρέπει να ρυθμίζεται σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο κριτήριο «βιωσιμότητας» είναι ένα άλλο ζήτημα.
Η βιωσιμότητα δεν είναι θεολογική κατηγορία. Είναι μια κατηγορία που απαιτεί επιστημονικές, οικονομικές, τεχνολογικές και πολιτικές αξιολογήσεις που μπορεί να είναι πολύ διαφορετικές και δεν συνεπάγονται απαραίτητα λογοδοσία ενώπιον του Θεού.
Το έγγραφο μιλά για τη δημιουργία, την Αγία Τριάδα, την αμαρτία, τη μεταστροφή, την ευθύνη, τον φυσικό νόμο, τους φτωχούς και την αλληλεγγύη μεταξύ των γενεών. Όλα σωστά. Όταν όμως αυτές οι έννοιες συνδέονται με μια συγκεκριμένη ερμηνεία της οικολογικής κρίσης (συμπτωματικά βαριά χρεωμένη σε διεθνείς εκθέσεις που προκαλούν ανησυχία) και στη συνέχεια μεταφράζονται σε συστάσεις για οικονομικά συστήματα και τρόπους ζωής, πρέπει να αναρωτηθούμε πού τελειώνει η δεσμευτική ηθική αρχή και πού αρχίζει η συνετή κρίση.
Η Εκκλησία μπορεί να με διδάξει ότι δεν πρέπει να είμαι σκλάβος της κατανάλωσης, αλλά δύσκολα μπορεί να συμπεράνει από το Ευαγγέλιο εάν η υπερθέρμανση του πλανήτη είναι ανθρωπογενής ή πόσους τόνους CO₂ μπορώ να παράγω χωρίς να αμαρτάνω. Μπορεί να με διδάξει εγκράτεια, αλλά δεν μπορεί να μετατρέψει αυτόματα τη θερμοκρασία του πλανήτη σε έναν νέο δείκτη της σοβαρότητας των αμαρτιών μου. Μπορεί να μου ζητήσει να μην σπαταλάω, αλλά δεν μπορεί να μετατρέψει κάθε καταναλωτική επιλογή σε μια θεολογικά προσδιορισμένη πράξη. Και πάνω απ 'όλα, δεν πρέπει να δημιουργεί την εντύπωση ότι υπάρχει μόνο μία οικονομική πολιτική συμβατή με την καθολική πίστη.
Υπάρχει ένα άλλο σημείο που αξίζει προσοχής.
Η Επιτροπή μιλάει για μια πραγματική «οικολογική στροφή» και δηλώνει ότι χρειαζόμαστε επειγόντως μια παραδειγματική αλλαγή που θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε την εξάρτησή μας από το περιβάλλον.
Ωστόσο, εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, ο Χριστιανισμός βιώνει ήδη μια πολύ πιο ριζοσπαστική μετατόπιση παραδείγματος που ονομάζεται μεταστροφή. Δεν συνίσταται στην αλλαγή της σχέσης της ανθρωπότητας με το περιβάλλον, αλλά στην αλλαγή της σχέσης της ανθρωπότητας με τον Θεό. Από αυτή την ανανεωμένη σχέση, όλα τα άλλα απορρέουν: πώς φερόμαστε στους άλλους, πώς χρησιμοποιούμε τα αγαθά, πώς ασκούμε την εξουσία, ακόμη και πώς προστατεύουμε τη δημιουργία.
Η απομόνωση του οικολογικού θέματος διακινδυνεύει να το κάνει να αναλάβει τόσο κεντρικό ρόλο που να γίνει ένα από τα κύρια κλειδιά για την επανερμηνεία της ίδιας της χριστιανικής ζωής.
Ο Χριστιανισμός, ωστόσο, δεν είναι θρησκεία του περιβάλλοντος, αλλά η θρησκεία του Θεού που έγινε άνθρωπος, που πέθανε στον Σταυρό και αναστήθηκε.
Και ίσως αυτή η διάκριση είναι πιο σημαντική σήμερα από ποτέ. Επειδή ο κίνδυνος δεν είναι μόνο ο παλιός, της μεταχείρισης της φύσης από την ανθρωπότητα σαν χωματερή. Υπάρχει και ο πιο σύγχρονος, της αξίωσης της ανθρωπότητας να τη σώσει μετατρέποντας τη βιωσιμότητα σε μια νέα παγκόσμια θρησκεία.
Εκτιμώ, λοιπόν, την πρόσκληση της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής να φροντίσουμε για τη δημιουργία, αλλά υπενθυμίζω στον εαυτό μου, πρώτα απ 'όλα, ότι το κοινό μας σπίτι είναι σημαντικό, αλλά ο Κύριος του σπιτιού είναι απείρως περισσότερο.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου