PROBO QUIA ABSURDUM EST ( ΤΟ ΕΓΚΡΙΝΩ ΓΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΠΑΡΑΛΟΓΟ)
Μικρές καθημερινές ψευδαισθήσεις
Το διοξείδιο του χλωρίου (ClO2) είναι μια ισχυρά οξειδωτική, υδατοδιαλυτή αέρια ένωση που χρησιμοποιείται συνήθως ως χημικό απολυμαντικό και βιομηχανικό λευκαντικό (για παράδειγμα, στην επεξεργασία νερού και στην επεξεργασία χαρτιού). Δεν είναι ούτε φυσιολογική ουσία ούτε δραστικό συστατικό για θεραπευτική χρήση: εάν εισαχθεί στο ανθρώπινο σώμα, δρα ως άμεση συστηματική τοξίνη και πιθανός διαβρωτικός παράγοντας. Οι βιολογικές και κλινικές επιδράσεις ποικίλλουν ανάλογα με την οδό έκθεσης, τη συγκέντρωση και τη δόση. Η άμεση από του στόματος κατάποση (συχνά προωθούμενη από ψευδοεπιστημονικές θεωρίες με ονομασίες όπως MMS ή Miracle Mineral Solution ) προκαλεί επιδράσεις που κυμαίνονται από ερεθιστικές έως σοβαρά τοξικές: προκαλεί μια χημική αίσθηση καύσου στις βλεννογόνες μεμβράνες της στοματικής κοιλότητας, του οισοφάγου και του στομάχου. Τα κύρια συμπτώματα περιλαμβάνουν έντονη ναυτία, ανεξέλεγκτο έμετο (συμπεριλαμβανομένου αιματηρού εμέτου σε περιπτώσεις βαθιάς βλάβης του βλεννογόνου), κράμπες στην κοιλιά και έντονη διάρροια.
Μια γνωστή μου έκανε συχνά κλύσματα με 3% ClO2. Μετά από λίγο καιρό, της έβγαζαν κάτι που νόμιζε ότι ήταν σκουλήκια, αλλά σε εμένα έμοιαζαν με γιρλάντες εντερικού βλεννογόνου. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν παράσιτα, αλλά θραύσματα και εκμαγεία νεκρωτικού και απολεπιστικού εντερικού βλεννογόνου (απώλεια εκμαγείου από τον βλεννογόνο). Η χορήγηση από το ορθό 3% διοξειδίου του χλωρίου (ClO2) (περίπου 30.000 ppm) είναι μια εξαιρετικά σοβαρή χημική επίθεση στον ανθρώπινο ιστό. Η άμεση έκθεση του τοιχώματος του παχέος εντέρου σε έναν ισχυρό οξειδωτικό και καυστικό παράγοντα προκαλεί μια πάθηση που ονομάζεται χημική κολίτιδα, οξεία ισχαιμική κολίτιδα και πηκτική νέκρωση: Το ClO2 καταστρέφει τις δομικές πρωτεΐνες των επιθηλιακών κυττάρων (εντεροκύτταρα) μετουσιώνοντάς τα και διαταράσσοντας τη μικροκυκλοφορία του υποβλεννογόνου. Το επιφανειακό στρώμα ή ολόκληρος ο εντερικός βλεννογόνος αποκολλάται σε μεγάλα πτερύγια ή σωληνάρια, τα οποία διατηρούν το σχήμα του τοιχώματος του παχέος εντέρου. Ο κατεστραμμένος ιστός παράγει μια έντονη φλεγμονώδη αντίδραση με πλούσιο σε ινώδες εξίδρωμα και παχύρρευστη βλέννα, η οποία σχηματίζεται κατά μήκος του εντερικού αυλού, δημιουργώντας επιμήκεις, νηματώδεις ή «γιρλάντας» σχηματισμούς. Αυτά τα ευρήματα συχνά συγχέονται από τους υποστηρικτές των ψευδοεπιστημονικών πρακτικών με «παρασιτικά σκουλήκια» ή το λεγόμενο «σκουλήκι σχοινιού» (ένα ψευδοπαράσιτο χωρίς επιστημονική ή βιολογική βάση), ενώ στην πραγματικότητα αποτελούν μέρη του ίδιου του αποσυντιθέμενου οργάνου. Υπάρχει κίνδυνος διάτρησης του εντέρου και στένωσης της ουλής.
Συμβούλεψα τη γνωριμία μου να σταματήσει αμέσως αυτές τις πρακτικές, αλλά για εκείνη, το ClO2 ήταν ένα είδος πίστης. Είναι μια κλασική και επώδυνη δυναμική που συναντά όποιος προσπαθεί να παράσχει επιστημονικές πληροφορίες ή συλλογισμούς σε πλαίσια που σχετίζονται με ακραίες εναλλακτικές θεραπείες. Όταν η ουσία -στην προκειμένη περίπτωση, το ClO2- υπερβαίνει το επίπεδο της φαρμακολογίας για να γίνει αντικείμενο πίστης ή ιδεολογική πανάκεια, η ορθολογική λογική και τα εμπειρικά στοιχεία χάνουν όλη τους την πειστική δύναμη.
Στην περίπτωση της λατρείας του διοξειδίου του χλωρίου, καθώς και άλλων παρόμοιων λατρειών, λίγο πολύ επιβλαβών, από την άποψη της ψυχολογίας των ιδεολογικών και θρησκευτικών διαδικασιών, ενεργοποιούνται αρκετοί τυπικοί μηχανισμοί, τους οποίους η κοινωνική ψυχολογία γνωρίζει καλά και για τους οποίους έχει βρει κατάλληλα ονόματα:
1. Επιβεβαιωτική Προκατάληψη και η Επανερμηνεία της Βλάβης
Μέσα σε αυτή την «πίστη», κάθε σωματική αντίδραση επανερμηνεύεται για να επιβεβαιώσει την υποκείμενη θεωρία. Εάν το κλύσμα προκαλεί πόνο, εμετό ή αποβολή θραυσμάτων νεκρωτικού βλεννογόνου, η ιδεολογία ερμηνεύει αυτό όχι ως χημική βλάβη (καυστικότητα), αλλά ως «κρίση αποτοξίνωσης» ή σαφή απόδειξη ότι «το φάρμακο εξαλείφει την ασθένεια/τα παράσιτα». Η πραγματική βλάβη θεωρείται λανθασμένα απόδειξη αποτελεσματικότητας.
2. Η αφήγηση του «Εξωτερικού Εχθρού» και η ρητορική της «Κρυμμένης Αλήθειας»
Αυτές οι πρακτικές συχνά συνοδεύονται από ένα ισχυρό στοιχείο θεωρίας συνωμοσίας: κατασκευάζεται η ιδέα ότι η επίσημη ιατρική και οι υπηρεσίες υγείας κρύβουν τη «θαυματουργή θεραπεία» για καθαρά οικονομικό όφελος. Κατά συνέπεια: α) η προειδοποίηση από έναν γιατρό, φαρμακοποιό ή έναν λογικό φίλο (σαν τον δικό μου) δεν αναλύεται για τα χημικά ή κλινικά της πλεονεκτήματα, αλλά απορρίπτεται ως εκδήλωση «άγνοιας για όσους εξαρτώνται από το σύστημα» ή «συνενοχής με το ίδιο το σύστημα»· β) όσο περισσότερο ο έξω κόσμος προειδοποιεί για τον κίνδυνο, τόσο περισσότερο ο οπαδός αισθάνεται μέρος μιας «φωτισμένης μειονότητας» που κατέχει την Αλήθεια.
3. Η πλάνη του βυθισμένου κόστους
Αφού έχει επενδύσει ελπίδα, πόρους, χρόνο και, πάνω απ' όλα, έχει υποστεί σημαντικό σωματικό πόνο (όπως επώδυνη απολέπιση του εντέρου), η παραδοχή του αυτοτραυματισμού αποτελεί ένα τεράστιο ψυχολογικό τραύμα. Για να προστατεύσει κανείς την ταυτότητά του και να αποφύγει μια καταστροφική γνωστική και συναισθηματική κατάρρευση, το μυαλό προτιμά να υποχωρήσει σε τυφλή πίστη παρά να αναγνωρίσει το λάθος.
Τι είδους δράση είναι δυνατή για όσους δίνουν μαρτυρία από έξω και θέλουν να βοηθήσουν;
Όταν η λογική ή τοξικολογική αντιπαράθεση απορρίπτεται, η κατά μέτωπο αντιπαράθεση σπάνια λειτουργεί: το μόνο που κάνει είναι να εδραιώσει περαιτέρω τον ασθενή στην αμυντική του στάση. Η μόνη λύση (αν και όχι χωρίς εμπόδια) παραμένει η μετατόπιση της εστίασης από την ιδεολογική συζήτηση στην άμεση θεραπεία συγκεκριμένων κλινικών συμπτωμάτων, συνοδευόμενη από ορισμένες προφυλάξεις:
-Αποφύγετε να επιτίθεστε άμεσα στο δόγμα του ClO2, αλλά κάντε ερωτήσεις για να παρακολουθήσετε τη φυσική σας κατάσταση («Φαίνεστε πολύ αδύναμοι, πώς είναι τα επίπεδα σιδήρου σας; Θα θέλατε μια απλή εξέταση αίματος για να ελέγξετε τα νεφρά και την αιμοσφαιρίνη σας;»).
-Εκμεταλλευτείτε τυχόν δυσάρεστες παρενέργειες (χρόνια κόπωση, ζάλη, επίμονο κοιλιακό άλγος) για να προτείνετε εξετάσεις με το πρόσχημα ενός «γενικού ελέγχου».
Δυστυχώς, όταν μια χημική ουσία γίνεται δόγμα ταυτότητας, το προστατευτικό φράγμα της ιδεολογίας τείνει να καταρρεύσει μόνο μπροστά σε μια υγειονομική κρίση τόσο εμφανή που δικαιολογεί την επείγουσα ιατρική παρέμβαση. Από αυτή την ψυχολογική-κοινωνική οπτική γωνία, το φαινόμενο αλλάζει εντελώς: δεν πρόκειται πλέον για ζήτημα χημικής τοξικολογίας, αλλά για μια κλινική περίπτωση άκαμπτης ιδεολογικής δομής και ψυχοδυναμικής προβολής.
Όταν ο φιδεϊστικός ανορθολογισμός αναλαμβάνει την εξουσία, η χημική ουσία παύει να λειτουργεί ως μοριακός παράγοντας και μεταμορφώνεται σε ένα πραγματικό σωτήριο μεταβατικό αντικείμενο ή σε ένα σύμβολο ορθόδοξου καθαρισμού.
Από την άποψη της ψυχολογικής και ψυχοκοινωνικής ανάλυσης, η αποβολή της βλεννογόνου μεμβράνης, η οποία εσφαλμένα θεωρείται «σκουλήκια», αποτελεί ένα κρίσιμο βήμα.
Σχετικά λειτουργικά χαρακτηριστικά αυτής της ψυχικής δομής
Ας αναλύσουμε πώς λειτουργεί ο τύπος «προσαρμογής» που περιγράφεται παραπάνω.
1. Η Σωματοποίηση του Κακού και η «Υλοποίηση της Σκιάς»
Στο καθαρτικό παραλήρημα ή στη μαγικο-σεκταριστική σκέψη, η ασθένεια, το άγχος ή η υπαρξιακή ανεπάρκεια δεν ερμηνεύονται ως πολύπλοκες ή πολυπαραγοντικές διαδικασίες, αλλά εξωτερικεύονται και υποστατοποιούνται με τη μορφή ενός παρασιτικού παθογόνου.
Η διάσπαση και η προβολή είναι σαφώς σε λειτουργία: το εσωτερικό τοξικό στοιχείο (η Σκιά, η ενοχή, το τραύμα, η ευαλωτότητα) προβάλλεται στην ιδέα του «κρυμμένου παρασίτου» που κατοικεί μέσα στο σώμα. Αλλά ακόμη πιο επικίνδυνη είναι η καθαρτική αξία της βλάβης: όταν ο βλεννογόνος του παχέος εντέρου απολεπίζεται υπό την επίδραση της καυστικότητας, η θέα του «φεστονιού» που εκπέμπεται παρέχει απτές και ευαίσθητες αποδείξεις ότι λαμβάνει χώρα κάθαρση. Ο σωματικός πόνος και η καταστροφή του κυτταρικού ιστού γίνονται το εξιλαστήριο συστατικό της τελετής καθαρισμού.
2. Το Φρούριο της Πίστης
Από την οπτική γωνία της γνωστικής ψυχολογίας και της πειθούς που μοιάζει με αίρεση, η δομή αυτής της πεποίθησης προστατεύεται από μια σειρά προστατευτικών μηχανισμών: Υπό συνήθεις συνθήκες, ο πόνος ή ο τραυματισμός αποτελεί ένα βιολογικό σήμα διακοπής (αρνητική ανάδραση). Στον φιδεϊστικό ανορθολογισμό, η ανάδραση αντιστρέφεται με θετική έννοια: «Αν πονάω και χάνω κομμάτια, σημαίνει ότι η θεραπεία διεισδύει βαθιά και εξαλείφει το κακό». Η ζημιά γίνεται το μέτρο της εγκυρότητας της πρακτικής. Η προσκόλληση σε αυτές τις πρακτικές προσδίδει στο υποκείμενο μια κατάσταση ανώτερων αξιών και γνώσης σε σύγκριση με τις «άσχετες μάζες» ή την «επίσημη επιστήμη». Η αποκήρυξη της πεποίθησης θα σήμαινε ότι θα υποστεί μια αφόρητη ναρκισσιστική υποτίμηση και το άγχος της επιστροφής στην συνηθισμένη ευαλωτότητα.
3. Το επιστημολογικό σχίσμα και η κατάρρευση της αρχής της πραγματικότητας
Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια πραγματική αποσύνδεση μεταξύ της αισθητικοκινητικής αντίληψης και της κριτικής κρίσης: το μάτι βλέπει ένα πτερύγιο νεκρωτικού ανθρώπινου επιθηλιακού ιστού, αλλά το ιδεολογικό ερμηνευτικό πλέγμα υπαγορεύει ότι βλέπουμε ένα παρασιτικό και εισβολικό σκουλήκι, τελικά ηττημένο.
Όταν η πρωτογενής οπτική αντίληψη υποτάσσεται πλήρως και αντικαθίσταται από ιδεατό δόγμα, η γραμμή μεταξύ απλής γνωστικής προκατάληψης (παραμόρφωσης) και μιας διωκτικής/υποχονδριακής παραληρητικής δομής γίνεται εξαιρετικά λεπτή.
Μια μοιραία παραβολή
Η κλινική προσέγγιση και η αποκωδικοποίηση της δυναμικής της εξαρτημένης μάθησης ή της μαζικής ψυχογενούς μετάδοσης γίνονται το μόνο εργαλείο ικανό να εξηγήσει πώς ένα άτομο μπορεί κυριολεκτικά να γίνει μάρτυρας της καταστροφής του ίδιου του του σώματος, ερμηνεύοντάς το ως τη δική του σωτηρία - πώς οι διωκτικές παραληρητικές ιδέες εξελίσσονται σε υποχονδρία, η οποία εξελίσσεται σε κατάθλιψη.
Αυτή η νοσογραφική τροχιά περιγράφει μια πολύ επικίνδυνη διαδικασία προοδευτικής απόσυρσης του εγώ και αποτυχίας των αμυντικών μηχανισμών, στην οποία η παρορμητική φόρτιση και η σύγκρουση εξελίσσονται μέσα από τρία ακριβή στάδια δόμησης και επακόλουθης ψυχοδυναμικής αποσταθεροποίησης.
Δεν είναι συνηθισμένο να βλέπουμε την αντιστροφή αυτού του διανύσματος (από διώκτη σε υποχόνδριο που στη συνέχεια γίνεται καταθλιπτικός), αλλά όταν συμβαίνει, αντιπροσωπεύει μια σαφή παραβολή εξάντλησης των προβολικών πόρων.
Οι διωκτικές παραληρητικές ιδέες (άμυνα ενάντια στον έξω κόσμο) αποτελούν την πρώτη φάση (αν και θα δούμε ότι έχουν μια σημαντική υποκείμενη προϋπόθεση). Στις διωκτικές παραληρητικές ιδέες, το εγώ χρησιμοποιεί την προβολή και τη διάσπαση ως πρωταρχικές άμυνες για να διατηρήσει την ακεραιότητά του και να αποφύγει τη ναρκισσιστική κατάρρευση ή την αφόρητη ταλαιπωρία. Η αγωνία ή το κακό πηγάζει από μέσα (αισθήματα ενοχής, κατακερματισμού, απαράδεκτες παρορμήσεις), αλλά εντοπίζεται εξωτερικά: «Το κακό είναι έξω. είναι άλλοι που με διώκουν, με δηλητηριάζουν, συνωμοτούν εναντίον μου». Το εγώ παραμένει συνεκτικό και υπερεπαγρυπνημένο. Υπάρχει ένας σαφής εχθρός, και η παράνοια παρέχει μια χωρική και αιτιώδη δομή που δίνει στον κόσμο νόημα - όσο παραμορφωμένος και οδυνηρός κι αν είναι. Ο εξωτερικός διώκτης δίνει μορφή και όνομα στην αγωνία.
Η υποχονδρίαση (ενέλιξη και σωματοποίηση του Διώκτη) είναι η δεύτερη φάση. Η εξέλιξη από την διωκτική παραίσθηση στην υποχονδρία σηματοδοτεί την πρώτη κατάρρευση του προβολικού μηχανισμού: ο διώκτης διαπερνά τα όρια του σώματος και εισέρχεται στον οργανισμό. Δεδομένου ότι δεν είναι πλέον βιώσιμο να περιορίζεται η απειλή στο εξωτερικό περιβάλλον (λόγω αποτυχίας προβολής ή κοινωνικής απομόνωσης), η απειλή μετατοπίζεται στο σωματικό περίβλημα. Ο εξωτερικός εχθρός γίνεται το «παράσιτο», η «τοξίνη», ο «καρκίνος», ο «άρρωστος ιστός». Η ναρκισσιστική υπερεπένδυση του σώματος είναι το καθοριστικό χαρακτηριστικό: Η ψυχική ενέργεια (λίμπιντο) αποσύρεται από αντικείμενα στον εξωτερικό κόσμο και εστιάζει ψυχαναγκαστικά σε ένα όργανο ή σύστημα. Η σχέση αντικειμένου δεν είναι πλέον μεταξύ του εγώ και των άλλων, αλλά μεταξύ του εγώ και του δικού του άρρωστου οργάνου. Αυτό θα πρέπει να ερμηνευτεί ως μια προσπάθεια ελέγχου: το υποκείμενο προσπαθεί να εντοπίσει, να μετρήσει και να «καθαρίσει» (συχνά μέσω βίαιων πρακτικών καθαρισμού) ένα κακό που έχει εσωτερικευτεί.
Η κατάθλιψη (κατάρρευση των αμυντικών μηχανισμών και ενδοβολή της απώλειας), όταν εμφανίζεται, είναι το τρίτο στάδιο. Η μετάβαση από την υποχονδρία στην κατάθλιψη αντιπροσωπεύει την τελική παράδοση του εγώ: την απώλεια ελέγχου πάνω στο σώμα και την κατάρρευση οποιασδήποτε ψευδαίσθησης καθαρισμού ή σωτηρίας. Η υποχονδρία αποτυγχάνει στην αμυντική της πρόθεση. Οι προσπάθειες αποβολής ή θεραπείας του πόνου σωματικά (συμπεριλαμβανομένων των τελετουργιών καθαρισμού) δεν οδηγούν σε ανάρρωση, αλλά στην καταστροφή του ίδιου του σώματος ή στην εξάντληση του μανιακού/ιδεατικού φορτίου. Το εγώ αναγκάζεται να αναγνωρίσει την αδυναμία του. Ο εξωτερικός θυμός (διώξεις) και οι προσπάθειες αυτοανάκτησης (υποχονδρία) δίνουν τη θέση τους στο κενό, την ενοχή, την απώλεια αντικειμένου και την πτώση της διάθεσης. Το αντικείμενο που διώχνει τελικά ενδοβάλλεται πλήρως και ταυτίζεται με τον Εαυτό. Δεν υπάρχει πλέον εχθρός από τον οποίο να αμυνθεί ούτε τοξίνη να αποβάλει: το Εγώ αναγνωρίζει τραγικά τον εαυτό του ως την ίδια την πηγή του δικού του κακού, ολισθαίνοντας στην πείνα, την απώλεια νοήματος και την απελπισία. Η ενδοβολή της ήττας και της κατάρρευσης του Εγώ λέει: «Είμαι το Κακό» — ή— «Είμαι ανίσχυρος μπροστά στο Κακό».
Είναι μια πορεία προοδευτικής υποκειμενικής απομόνωσης και κλεισίματος: το άτομο μεταβαίνει από έναν ενεργό αγώνα ενάντια σε έναν εξωτερικό εχθρό (διώξεις), σε έναν πόλεμο χαρακωμάτων ενάντια στο ίδιο του το σώμα (υποχονδρία), μέχρι την παθητική παράδοση μπροστά στην καταστροφή του εσωτερικού του κόσμου (κατάθλιψη).
Η πηγή ανάντη
Την επόμενη φορά που θα συναντήσετε ένα άτομο σαν κι αυτό, ίσως, που να καθοδηγείται από ένα πολύ ανθρώπινο αίσθημα ευθύνης και αλληλεγγύης, θα προσπαθήσετε να περιγράψετε ολόκληρη αυτή την ψυχοπαθολογική πορεία. Ωστόσο, θα χρειαστεί να προσθέσετε αυτό που θεωρώ την προέλευση και την αιτία της, την προέλευσή της: την ψυχολογική έλλειψη μιας κατανοητής και αξιόπιστης συνολικής εικόνας του περιβάλλοντος (κοινωνικού, θεσμικού, ιατρικού) - μια έλλειψη που προκαλεί μια επίμονη κατάσταση συναγερμού και συμπληρωματικές και αμυντικές αντιδράσεις. Ο εντοπισμός αυτού του πρωτογενούς ελλείμματος στον γνωστικό χάρτη του κόσμου είναι η κοινωνιοψυχολογική πυροδότηση ολόκληρης της πορείας. Η έλλειψη μιας κατανοητής και αξιόπιστης συνολικής εικόνας του περιβάλλοντος (κοινωνικού, θεσμικού, ιατρικού) δεν είναι απλώς ένας συνακόλουθος παράγοντας, αλλά η αιτιολογική πυροδότηση που αναγκάζει την ψυχή να ενεργοποιήσει λύσεις έκτακτης ανάγκης. Από την οπτική γωνία της ψυχικής οικονομίας, όταν η εξωτερική πραγματικότητα παύει να είναι προβλέψιμη και ευανάγνωστη, ο οργανισμός εισέρχεται σε μια κατάσταση υπερεπαγρύπνησης που προκαλεί άγχος (μόνιμος συναγερμός).
Γιατί ο νους επιλέγει τον διωγμό αντί του χάους;
Όπως έχουν τονίσει η επίσημη ψυχολογία και η θεωρία των συστημάτων, η ανθρώπινη ψυχή ανέχεται το κακό, την εχθρότητα, ακόμη και τους διωγμούς, αλλά δεν μπορεί να ανεχθεί το άσκοπο χάος. Η «ευρετική» αξία της παράνοιας είναι προφανής: εάν το ιατροεπιστημονικό ή θεσμικό σύστημα γίνεται αντιληπτό ως μια ακατανόητη ή ύπουλη ζούγκλα, η κατασκευή ενός διωκτικού πλαισίου («Υπάρχει μια συνωμοσία που μας ενορχηστρώνει») αποτελεί έναν συμπληρωματικό αμυντικό μηχανισμό. Η παράνοια αναδιατάσσει τον κόσμο, αποδίδει σκοπιμότητα στα γεγονότα και παρέχει έναν χάρτη - όσο τρομακτικός κι αν είναι, είναι ωστόσο λογικός και κατανοητός. Αντιμέτωπο με το θεσμικό χάος, το άτομο παραλύει. Αντιμέτωπο με τον «εχθρό» (τη συνωμοσία, τα παράσιτα, τις τοξίνες), το άτομο ανακτά έναν ενεργό ρόλο: μπορεί να «πολεμήσει», μπορεί να χορηγήσει το μυστικό φάρμακο, μπορεί να γίνει ένας «φωτισμένος» ειδικός.
Μια κλινική-επικοινωνιακή προειδοποίηση
Όταν διαπιστώσετε ότι παρουσιάζετε αυτήν την «πολύ» τέλεια ανακατασκευή στο υποκείμενο, θα πρέπει να λάβετε υπόψη μια επικοινωνιακή παγίδα που είναι εγγενής στην ίδια τη φύση της άμυνας: αν περιγράψετε την παραβολή σε κάποιον που βρίσκεται βυθισμένος στις κεντρικές φάσεις (διωκτικός ή υποχόνδριος), το μυαλό του θα ερμηνεύσει την εξήγησή σας ως επίθεση στο τελευταίο αμυντικό του τάφρο. Η αποσυναρμολόγηση του σχεδίου του σημαίνει άμεση αντιμετώπισή του με τον πρωταρχικό του τρόμο: το ανεξέλεγκτο χάος του περιβάλλοντος. Για αυτόν τον λόγο, η ενστικτώδης αντίδραση του υποκειμένου θα είναι να κλείσει ή να επανεντάξει τον ομιλητή στη συνωμοσία («Ούτε εσύ καταλαβαίνεις / είσαι μέρος του συστήματος»).
Για να βρει η εξήγηση έναν τρόπο να ακουστεί, το κλειδί συχνά έγκειται στην εκκίνηση από τον πρώτο κιόλας κρίκο που έχετε εντοπίσει: την επικύρωση του αρχικού τους αισθήματος αποπροσανατολισμού προς τον κόσμο («Είναι κατανοητό να νιώθουν χαμένοι και προδομένοι από ένα τόσο περίπλοκο και συχνά αδιαφανές ιατρικό και κοινωνικό σύστημα...»). Μόνο εάν το άτομο αισθάνεται ότι κατανοείται το υποκείμενο άγχος του (ο πρωταρχικός συναγερμός) μπορεί να ανεχθεί να βλέπει τους παθολογικούς μηχανισμούς που έχει δημιουργήσει για να αμυνθεί από την αποσύνθεσή του.
Ο μεταβατικός παράγοντας
Και για να αντιμετωπίσουμε τέτοιες περιπτώσεις, χρειαζόμαστε ένα μεταβατικό αντάλλαγμα — όχι το μεταβατικό αντικείμενο του Winnicott, αλλά μια μεταβατική αφήγηση για τη μετάβαση από μια κατάσταση αμηχανίας λόγω της έλλειψης χάρτη σε μια κατάσταση ενεργητικής αποδοχής ενός χάρτη με πολλά άγνωστα, μιας μη αναγώγιμης πραγματικότητας που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Ορισμένες ταινίες του Buñuel (όπως Ο Γαλαξίας, Η Διακριτική Γοητεία της Μπουρζουαζίας ) είναι μεταβατικά αντάλλαγμα προς την αποδοχή του χάρτη με πολλά άγνωστα, δηλαδή, το παράλογο. Άλλα μεταβατικά αντάλλαγμα είναι σύμβολα, μύθοι.
Η μεταφορά της μεταβατικής λειτουργίας από το βασίλειο της αντικειμενικότητας στην πρώιμη παιδική ηλικία στη δομή των γνωστικών και αφηγηματικών χαρτών των ενηλίκων είναι μια ευρετική λειτουργία, η οποία μας επιτρέπει να κατανοήσουμε πώς η μετάβαση από την απαίτηση για απόλυτες βεβαιότητες στην αποδοχή της πολυπλοκότητας (και της αβεβαιότητας) απαιτεί έναν ενδιάμεσο, μη καθαρά ορθολογικό, «χώρο παιχνιδιού».
Αναλύοντας αυτήν την ιδέα σε ένα πλαίσιο έξι σημείων, έχουμε:
1) Μεταβατικό Αντικείμενο του Winnicott
Στην αρχική διατύπωση του Donald Winnicott, το μεταβατικό αντικείμενο (η κουβέρτα, το λούτρινο ζωάκι) καταλαμβάνει ένα τρίτο βασίλειο εμπειρίας: την ψευδαισθητική πραγματικότητα. Δεν ανήκει στον εσωτερικό κόσμο του βρέφους (δεν είναι ψευδαίσθηση ή καθαρή φαντασίωση), ούτε βρίσκεται εξ ολοκλήρου στην αντικειμενική εξωτερική πραγματικότητα, πέρα από τον έλεγχο του βρέφους. Είναι μια γέφυρα που επιτρέπει στο βρέφος να αποσπαστεί από την ψευδαίσθηση της παντοδυναμίας και της συγχώνευσης με τη μητέρα χωρίς να βυθιστεί στον τρόμο της εγκατάλειψης.
2) Η Λειτουργία για το Ξεκλείδωμα ενός Εξελικτικού / Προσαρμοστικού Αδιεξόδου
Η λειτουργία του μεταβατικού αντικειμένου είναι να επιτρέψει μια ανώδυνη εξελικτική μετάβαση:
-Το παιδί ανέχεται τον αποχωρισμό από τη μητέρα (το ανεξέλεγκτο εξωτερικό) χάρη στην παρουσία του αντικειμένου.
-Η φύση του αντικειμένου δεν αμφισβητείται ποτέ: ποτέ δεν τίθεται το ερώτημα: «Είναι μέρος σου ή προέρχεται από έξω;»
-Απομπλοκάρει το προσαρμοστικό αδιέξοδο επειδή επιτρέπει την ενσωμάτωση της αρχής της πραγματικότητας χωρίς την απώλεια της αρχικής ψευδαίσθησης που προκαλεί μια τραυματική κατάρρευση του εγώ.
3) Αναλογία με το μπλοκάρισμα όσων δεν αποδέχονται έναν Αβέβαιο Χάρτη της Πραγματικότητας
Ο ενήλικας που δεν μπορεί να ανεχθεί την αβεβαιότητα του σύγχρονου κόσμου βρίσκεται σε ένα γνωστικό-εξελικτικό αδιέξοδο παρόμοιο με αυτό του παιδιού:
-Ο ισχυρισμός της παντοδυναμίας του χάρτη: Το υποκείμενο απαιτεί μια συνολική, ντετερμινιστική εξήγηση, απαλλαγμένη από τυφλά σημεία ή άγνωστα (είτε πρόκειται για ιατρικό δόγμα, εναλλακτική ιατρική ή θεωρία συνωμοσίας).
- Προσαρμοστικό μπλοκάρισμα: Όταν αντιμετωπίζει ένα αδιαφανές ή πιθανοτικό περιβάλλον (κοινωνικό, θεσμικό, βιολογικό), το μυαλό αρνείται να ενσωματώσει την αβεβαιότητα. Χωρίς «γέφυρα», το άλμα από την απόλυτη βεβαιότητα στην αποδοχή των επιστημολογικών περιορισμών φαίνεται καταστροφικό.
-Επομένως, αίσθημα απειλής και αντίδραση σε εγρήγορση: όταν ο χάρτης καταρρέει ή αποδεικνύεται ανεπαρκής, δεν δημιουργεί έναν απλό γνωστικό λανθασμένο υπολογισμό, αλλά έναν πρωτογενή υπαρξιακό τρόμο, στον οποίο η απουσία μιας αξιόπιστης συνολικής εικόνας προκαλεί τον οργανισμό να βυθιστεί σε μια κατάσταση τονικού συναγερμού και υπερεπαγρύπνησης.
Ελλείψει ενδιάμεσων δομών για την ανοχή του χάους, η απροσδόκητη πραγματικότητα βιώνεται ως άμεση απειλή διώξεων.
4) Μηχανισμοί άμυνας, προβολές και δυσανεξία στην ορθολογική ανάλυση
Για να αμυνθεί από τον συναγερμό, το μυαλό εγείρει άκαμπτες άμυνες (διχασμός, προβολή, παράνοια, καθαρτική υποχονδρία). Σε αυτή την κατάσταση:
-Η άμεση ορθολογική ανάλυση απορρίπτεται: Το να εξηγείς σε κάποιον που έχει εδραιωθεί στην άμυνα την ψυχοπαθολογική δυναμική της παραληρηματικής ιδέας ή της προκατάληψής του ισοδυναμεί με την βίαιη άρση του μοναδικού φραγμού που τον χωρίζει από το άγχος της αποδόμησης.
-Η ορθολογική ερμηνεία βιώνεται ως επίθεση από τον διώκτη (ή τον εκπρόσωπό του), προκαλώντας άμεσο κλείσιμο ή καταφύγιο στο «ιδεολογικό φρούριο».
5) Ανοχή και Αποδοχή Έμμεσων και Συμβολικών Λόγων (Μύθος και Μεταβατική Αφήγηση)
Εδώ είναι που έρχεται στο προσκήνιο η λειτουργία του Quid / Μεταβατικής Αφήγησης:
-Το μη απειλητικό αγκίστρι: Τα σύμβολα, οι μύθοι, οι παραβολές ή ο παράλογος κινηματογράφος (όπως ο Μπουνιουέλ) ούτε επιβάλλουν μια αλήθεια ούτε διαλύουν βίαια τις άμυνες του υποκειμένου. Δεν λένε, «Ο χάρτης σου είναι ένα παραλήρημα», αλλά σκηνοθετούν το κάταγμα της πραγματικότητας με έναν αισθητικό, ειρωνικό ή αλληγορικό τρόπο.
-Η περιοχή της κοινής ψευδαίσθησης: Όπως και το αντικείμενο του Winnicott, η μεταβατική αφήγηση δημιουργεί έναν ενδιάμεσο χώρο «αιωρούμενο» μεταξύ μυθοπλασίας και πραγματικότητας. Επιτρέπει στο υποκείμενο να βιώσει αβεβαιότητα και χάος (το παράλογο του Buñuel, η αναστολή του νοήματος στους μύθους) χωρίς το εγώ να χρειάζεται να παραδεχτεί την ήττα ή να υποστεί ναρκισσιστική υποτίμηση. Υπενθυμίζουμε ότι η ελληνική λέξη μύθος δεν σημαίνει «μύθος» αλλά «ιστορία». Ο Πλάτωνας χρησιμοποίησε τους μύθους για να αναπτύξει θεωρίες που δεν μπορούσαν να επαληθευτούν ορθολογικά και ως εκ τούτου δεν επιθυμούσε να τις παρουσιάσει ως δικές του διδασκαλίες - όπως, για παράδειγμα, ο μύθος του Ήρ (μετενσάρκωση).
-Έμμεση ενσωμάτωση: Με τη μορφή μεταφοράς, το μυαλό μπορεί να μεταβολίσει την ιδέα ότι η πραγματικότητα είναι αμείωτα αδιαφανής και γεμάτη άγνωστα. Το σύμβολο γίνεται έτσι το όχημα που μεταφέρει την ψυχή από την αμυντική ακαμψία στην ενεργή αποδοχή των περιορισμών και της αβεβαιότητας.
6) Η Μεταβατική Αφήγηση, όπως και το Μεταβατικό Αντικείμενο, λειτουργεί και «ενεργοποιεί», ξεκλειδώνει, επειδή είναι κάτι ενδιάμεσο μεταξύ του εξωτερικού (μη ελεγχόμενου) και του εσωτερικού (υποκειμενικού), και είναι κάτι πάνω στο οποίο το άτομο μπορεί να εργαστεί (π.χ., με τελετουργικούς τρόπους), εκφράζοντας τον εαυτό του, αναδεικνύοντας και, ελπίζουμε, προσαρμόζοντας και αποσυμφορώντας τις δικές του στιγμές/φαντασιώσεις. Αυτό αποκαλύπτει την πραγματική δυναμική κινητήρια δύναμη της μεταβατικής αφήγησης: τη φύση της ως ενός ενεργού, τελετουργικού και μετασχηματιστικού χώρου δράσης.
Αν το μεταβατικό αντικείμενο του Winnicott δεν ήταν «χειρίσιμο» από το παιδί (σκουπισμένο, αγκαλιάζοντας, δαγκωμένο, καταναλισκόμενο, κουβαλημένο παντού), δεν θα εξυπηρετούσε κανένα σκοπό στην ενσωμάτωση της αρχής της πραγματικότητας. Ο ίδιος ψυχοδυναμικός νόμος ισχύει και για τη μεταβατική αφήγηση: δεν μπορεί να παραμείνει μια παθητική εννοιολογική αρχιτεκτονική ή ένα αφηρημένο κείμενο, αλλά πρέπει να διαμορφωθεί ως μια πλαστική συσκευή διεπαφής πάνω στην οποία το υποκείμενο μπορεί να ασκήσει συμβολική δράση. Η μεταβατική αφήγηση υπάρχει ακριβώς ως μια μεμβράνη μεταξύ του εξωτερικού κόσμου (κοινωνικοπολιτικό χάος, η αδιαφάνεια των θεσμών, η αγωνία της άγνοιας) και του εσωτερικού κόσμου (διωκτικά φαντάσματα, γονικές ή απειλητικές εικόνες, ανάγκες για καθαρισμό και έλεγχο). Αν είναι πολύ «εξωτερικό» και αντικειμενικό (όπως ο ορθολογικός-επιστημονικός λόγος ή οι γραφειοκρατικοί κανόνες), απορρίπτεται επειδή γίνεται αντιληπτό ως ξένο ή εχθρικό. Αν είναι πολύ «εσωτερικό» (όπως η αυταπάτη ή η καθαρή σωματοποίηση), καταναλώνει και καταστρέφει τον οργανισμό. Η μεταβατική αφήγηση, όπως και ο μύθος του Πλάτωνα, δημιουργεί μια περίμετρο εντός της οποίας το υποκείμενο δεν καλείται να καθορίσει εάν το σύμβολο είναι «αληθές» ή «ψευδές» με τη θετικιστική έννοια, απελευθερώνοντας το μυαλό από την λαβή της αρχής της άμεσης πραγματικότητας. Η ικανότητα να «δουλεύει κανείς πάνω σε αυτό» —συχνά μέσω τελετουργίας— είναι ο μηχανισμός που ξεκλειδώνει το αδιέξοδο. Συνοψίζοντας, έχουμε δύο αξιοσημείωτα οφέλη:
-Η αντικατάσταση της παθολογικής τελετουργίας με συμβολική τελετουργία: στην περίπτωση του διοξειδίου του χλωρίου ή των ακραίων πρακτικών καθαρισμού, το υποκείμενο εκτελεί ήδη μια τελετουργία (κλύσμα, μέτρηση δόσεων, εκκένωση). Πρόκειται για μια καταστροφική σωματική τελετουργία μέσω της οποίας επιχειρείται η αποβολή μιας αφόρητης εσωτερικής εικόνας. Η μεταβατική αφήγηση προσφέρει ένα κανάλι για τελετουργική εκτροπή: το έργο μετατοπίζεται από το βιολογικό σώμα στο συμβολικό σώμα (γραφή, εξήγηση ενός μύθου, αλληγορική παραγωγή, συμμετοχή σε μια δραματουργία).
-Εξωτερικοποίηση και «πλαστικοποιημένη εκφραστικότητα»: δουλεύοντας με αφηγηματικό ή μυθικό υλικό, το υποκείμενο «εκτοπίζει» εξωτερικά τις δικές του τρομακτικές εικόνες (τον εχθρό, το παράσιτο, τον διώκτη). Δεν τις βιώνει πλέον ως φυσική εισβολή ή εξωτερική καταδίωξη, αλλά τις προβάλλει σε χαρακτήρες, μεταφορές, καλλιτεχνικές ή εννοιολογικές μορφές που μπορεί να τροποποιήσει, να χειραγωγήσει και να επεξεργαστεί.
Αποσυγκρούσεις και η Προσαρμογή Ψυχικών Περιπτώσεων
Το αποτέλεσμα αυτού του συμβολικού χειρισμού είναι η σταδιακή αποσυμφόρηση των εσωτερικών στιγμιότυπων, η οποία επιτρέπει την προσαρμογή στην απογοητευτική πραγματικότητα:
α) Κυριαρχία μέσω του παιχνιδιού: Όπως ακριβώς το παιδί, μέσω του παιχνιδιού, αναπαράγει το ερχομό και το φεύγον της μητέρας του για να κυριαρχήσει στο άγχος αποχωρισμού της, έτσι και ο ενήλικας —λειτουργώντας μέσα και με τη μεταβατική αφήγηση— κάνει το εγώ να βιώνει την κατάρρευση των βεβαιοτήτων ή την παρουσία του αγνώστου, αλλά μέσα σε ένα «προστατευμένο» και ελεγχόμενο πλαίσιο.
β) Ενσωμάτωση της Αβεβαιότητας: Το άγνωστο και το χάος δεν αποτελούν πλέον την απειλή που καταστρέφει τον χάρτη, αλλά γίνονται η πρώτη ύλη της ίδιας της αφήγησης. Μέσω της συμβολικής επεξεργασίας, το υποκείμενο σταματά να μάχεται ενάντια στο περιβάλλον και αρχίζει να παίζει με την αβεβαιότητα, μετατρέποντας την κατάσταση του διαρκούς συναγερμού σε μια μορφή ευέλικτης προσαρμογής, ταυτόχρονα τραγική και ειρωνική.
Η κορύφωση αυτής της διαδικασίας αυτοενδυνάμωσης επιτυγχάνεται όταν ο παραλογισμός του κόσμου όχι μόνο γίνεται αποδεκτός αλλά και χρησιμοποιείται, ως αίσθηση του παραλόγου, για να βοηθήσει κάποιον να υπομείνει τις αδικίες και τις απογοητεύσεις του. Βρισκόμαστε στο αποκορύφωμα της ψυχοδυναμικής και φιλοσοφικής ολοκλήρωσης: η μετάβαση από την τραυματική υποταγή στο παράλογο στην ενεργό χρήση του ως μέσο αντίστασης και ψυχικής οικονομίας. Τη στιγμή που ο παραλογισμός του κόσμου παύει να αποτελεί απειλή που διαταράσσει τον νοητικό χάρτη και ενδοβάλλεται, συμβαίνει μια αντιστροφή της πολικότητας: η αίσθηση του παραλόγου μετατοπίζεται από αιτία αγωνίας σε όργανο ψυχολογικής ανοσίας. Όσο το υποκείμενο απαιτεί (επειδή είναι απαραίτητο για τη δική του νοητική συνοχή) η πραγματικότητα να αντιστοιχεί σε μια τέλεια λογική ή ηθική τάξη, κάθε αδικία, απογοήτευση ή αυθαιρεσία που υφίσταται βιώνεται ως ναρκισσιστική πληγή ή άμεση δίωξη. Αναρωτιέται κανείς απεγνωσμένα: "Γιατί εγώ; Ποιο είναι το νόημα;" Αντίθετα, όταν παρεμβαίνει μια αίσθηση του παραλόγου και η προσποίηση ορθολογικότητας του κόσμου καταρρέει, η αδικία και η αυθαιρεσία δεν ερμηνεύονται πλέον ως θρίαμβος μιας υπέρτατης κακής θέλησης (η οποία τροφοδοτεί το διωκτικό παραλήρημα), αλλά ως η φυσιολογική, αναπόφευκτη εκδήλωση του χάους και του παραλογισμού των πραγμάτων. Ταυτόχρονα, η καταπιεστική-διωκτική δύναμη ή το δυσμενές γεγονός χάνουν το τρομακτικό τους μεγαλείο. Γίνονται καρικατούρες, μπλοκαρισμένα γρανάζια σε ένα γκροτέσκο θέατρο.
Σε αυτό το στάδιο, η αίσθηση του παραλόγου παίρνει τη μορφή τραγικού χιούμορ και αποστασιοποιημένης ειρωνείας. Ο Φρόιντ, στο δοκίμιό του για το Χιούμορ (1927), αντιλήφθηκε την βαθιά απελευθερωτική και αμυντική του φύση. Το χιούμορ, είπε, δεν είναι παραιτημένο, αλλά μάλλον προκλητικό. Σηματοδοτεί όχι μόνο τον θρίαμβο του εγώ, αλλά και αυτόν της αρχής της ηδονής, η οποία εδώ επιβάλλεται ενάντια στις ατυχείς πραγματικές συνθήκες. Η χρήση του παραλόγου επιτρέπει στο εγώ να βλέπει τις δυστυχίες και τις αδικίες του κόσμου από μια οπτική γωνία απόστασης: «Ο κόσμος είναι μια άγρια φάρσα, και δεν θα επιτρέψω σε μια φάρσα να καταστρέψει την εσωτερική μου ακεραιότητα».
Από τον Σίσυφο στον Μπουνιουέλ: Ηρωική και παιχνιδιάρικη αποδοχή
Εδώ βρισκόμαστε στη διασταύρωση της κλινικής πρακτικής και της φιλοσοφικής και αισθητικής σκέψης. Ο Αλμπέρ Καμύ (Ο Μύθος του Σίσυφου) δηλώνει: «Πρέπει κανείς να φαντάζεται τον Σίσυφο ευτυχισμένο». Η καταδίκη να σπρώχνει κανείς τον τεράστιο βράχο στην κορυφή του βουνού, γνωρίζοντας ότι αναπόφευκτα θα κυλήσει πίσω, είναι η τέλεια μεταφορά για την απογοήτευση και το παράλογο. Ο Σίσυφος ξεπερνά την καταδίκη του τη στιγμή που αναγνωρίζει το παράλογο και το αγκαλιάζει: ο βράχος γίνεται κτήμα του και η επίγνωσή του κατακλύζει τη μοίρα που του έχει επιβληθεί. Ο σουρεαλισμός και η γκροτέσκη σάτιρα (Μπουνιουέλ, Κάφκα, Σβέβο) μας εκπαιδεύουν να γελάμε με τους αδίστακτους γραφειοκρατικούς κανόνες, τα άσκοπα εμπόδια ή το ακαδημαϊκό δόγμα, επειδή η χλεύη τους στερεί την αδικία από τη σοβαρότητά της. Το παράλογο γίνεται ένας μεγεθυντικός φακός που παραμορφώνει τον διώκτη γίγαντα, κάνοντάς τον να φαίνεται γελοίος.
Η χρήση του παράλογου ως ασπίδας και εργαλείου μεταμορφώνει την παθητικότητα του πόνου στην μόνη αληθινή μορφή ελευθερίας που είναι δυνατή απέναντι στο απρόβλεπτο: την ελευθερία του οράματος. Δεν μπορείς να αποτρέψεις τον κόσμο από το να είναι άδικος ή χαοτικός, αλλά μπορείς να στερήσεις από αυτό το χάος τη δύναμη να τρελαίνει το εγώ.
Εδώ συνοψίζουμε το εμβόλιο κατά της κατάθλιψης. Από το «credo quia absurdum est» του Τερτυλλιανού στο «probo quai absurdum est». Αυτή η διατύπωση συνοψίζει την εποχική μετατόπιση στη σχέση μεταξύ της ψυχής και της ανοησίας της ύπαρξης. Αν ο Τερτυλλιανός επικαλέστηκε το Credo quia absurdum («Πιστεύω ακριβώς επειδή είναι παράλογο» - π.χ., ότι μια παρθένα γέννησε) ως πράξη φιδεϊστικής υποταγής, αναστέλλοντας τη λογική για να υποκλιθεί στο δογματικό Μυστήριο, η παράφρασή μας «Probo quia absurdum» («Εγκρίνω / Μου αρέσει ακριβώς επειδή είναι παράλογο») κάνει ένα άλμα προς τα εμπρός: δεν είναι πλέον υποταγή, αλλά παιχνιδιάρικη και κυρίαρχη κυριαρχία. Σε αυτό το απόσπασμα, η σύνθεση του «εμβολίου» κατά της κατάθλιψης και της ψυχωτικής αποσύνθεσης επιτυγχάνεται, ή ελπίζω ότι επιτυγχάνεται. Όπως κάθε αποτελεσματικό εμβόλιο, ο μηχανισμός δεν δρα αποστειρώνοντας το περιβάλλον ή εξαλείφοντας τον παθογόνο παράγοντα (το χάος του κόσμου δεν μπορεί να εξαλειφθεί), αλλά εμβολιάζοντας μια ελεγχόμενη και απενεργοποιημένη δόση του ίδιου του παθογόνου για να εκπαιδεύσει το ανοσοποιητικό σύστημα του νου: Μέσω του μύθου, του συμβόλου, του γκροτέσκου χιούμορ, της σουρεαλιστικής τέχνης ή της μεταβατικής αφήγησης, η ψυχή έρχεται σε επαφή με το παράλογο σε μια «εξημερωμένη» μορφή και περιορισμένη, απαλλαγμένη από την κατηγορία της πραγματικής απειλής. Όταν το απροσδόκητο, η αδικία, η ασθένεια ή η θεσμική παραλογικότητα ξεσπούν στην καθημερινή ζωή, το μυαλό δεν περισσότερο χρόνο οδηγεί σε γνωστικό αναφυλακτικό σοκ (συναγερμός, παράνοια, υποχονδρία). Το ψυχικό ανοσοποιητικό σύστημα αναγνωρίζει τη δομή του παθογόνου: «Α, εσύ είσαι ο Παράλογος. Σε ξέρω ήδη, έχω παίξει μαζί σου, οπότε μείνε».
Εδώ έχουμε δύο ανθρωπολογικούς τύπους:
α) Ο πάσχων από βεβαιότητες (που παραπονιέται: Excrucior quia absurdum): απαιτεί έναν απόλυτα λογικό και εύτακτο κόσμο. Αντιμέτωπος με το χάος, καταρρέει. Βυθίζεται σε διωγμό ή παραδίδεται στην καταθλιπτική αδράνεια.
β) Ο εμβολιασμένος (που βεβαιώνει: Probo quia absurdum): έχει μεταβολίσει ότι το παράλογο είναι το μη αναγώγιμο υπόστρωμα της πραγματικότητας. Αντί να απαιτεί την ανάκτησή του ή να το υπομένει τραγικά, το κάνει εργαλείο του.
Η ειλικρίνεια του εμβολιασμένου ατόμου δεν είναι κυνισμός ή παραιτημένη παθητικότητα. Είναι η ίδια η ουσία της ευέλικτης προσαρμογής. Η αναγνώριση του παραλογισμού του κόσμου μας επιτρέπει να σταματήσουμε να σπαταλάμε τη ζωτική μας ενέργεια σε δονκιχωτικούς πολέμους ενάντια στους ανεμόμυλους της απρόβλεπτης πραγματικότητας. Ο αυτοδημιουργός μπορεί επιτέλους να κατανοήσει και να κατοικήσει την πραγματικότητα για αυτό που είναι.
Αυτός ο κόσμος θα ήταν αφόρητος αν δεν ήταν παράλογος.
Είναι η απόλυτη λογική αντιστροφή: η επίγνωση του παραλογισμού μετατοπίζεται από καταδίκη σε προϋπόθεση για την ανεκτικότητα της πραγματικότητας. Αν ο κόσμος ήταν απόλυτα λογικός, κάθε αδικία, κάθε βάσανο, κάθε ηθική ή βιολογική παραμόρφωση δεν θα ήταν μια τυχαία παράβλεψη του χάους, αλλά το απαραίτητο, σκόπιμο και άξιο αποτέλεσμα ενός αδίστακτου μηχανισμού. Ένας απόλυτα λογικός και άδικος κόσμος θα ήταν μια τέλεια κόλαση, απαλλαγμένος από οποιαδήποτε επιστημολογική ή ηθική διαφυγή: θα μας ανάγκαζε να παραδεχτούμε ότι ο πόνος έχει μια πειστική δικαιολογία και ότι είμαστε λογικά προορισμένοι για αυτόν.
Είναι ακριβώς η παρουσία της ρωγμής του παράλογου που μας σώζει από το βάρος αυτής της αναγκαιότητας. Το παράλογο αποκαθιστά την αθωότητα: και εγγυάται την ελευθερία, η οποία δεν θα υπήρχε σε έναν πλήρως καθορισμένο και συνεκτικό κόσμο.
Η σχέση μεταξύ συναισθηματικής οικειότητας και παραλογισμού του κόσμου
Αναπτύσσοντας αυτό το θέμα, η σχέση μεταξύ της σφαίρας της συναισθηματικής οικειότητας και της θεμελιώδους παραλογικότητας της ύπαρξης αποκαλύπτει πώς η συνάντηση με τον Άλλο δεν είναι μια διαφυγή από το χάος, αλλά το μόνο αρχιτεκτονικό του αντίβαρο. Η οικειότητα λειτουργεί ως μια προστατευμένη μικρόσφαιρα, ένα κρεμαστό συναγερμού και μια θέση αναγνωσιμότητας. Σε έναν εξωτερικό κόσμο που απαιτεί συνεχή επαγρύπνηση και συμπληρωματικές άμυνες ενάντια στην ανοησία, η συναισθηματική οικειότητα αντιπροσωπεύει τον μόνο χώρο στον οποίο ο εαυτός μπορεί να αφήσει την πανοπλία του και να αναστείλει τη μόνιμη κατάσταση συναγερμού του. Η ώριμη οικειότητα δεν βασίζεται στην παιδική ψευδαίσθηση ότι ο Άλλος μπορεί να ακυρώσει τον παραλογισμό της πραγματικότητας ή να δώσει μια δογματική εξήγηση για το χάος. Αντίθετα, βασίζεται σε μια άγρυπνη συν-παρουσία μέσα στην αβεβαιότητα. Ο παραλογισμός του κόσμου, αν αντιμετωπιστεί μόνος, δημιουργεί άγχος για την αποδόμηση ή την αμυντική απόσυρση. αν μοιραστεί, μετατρέπεται σε υλικό για συνενοχή. Ή ίσως είναι το αντίθετο: μόνο η μοναξιά και η αποξένωση από κάθε αντικείμενο, συμπεριλαμβανομένου του συντρόφου, συμπεριλαμβανομένου του Εγώ, είναι μια κατάσταση αρκετά ισχυρή για να μπορέσει να ανταποκριθεί στον παραλογισμό του κόσμου, και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι μεγάλοι ασκητές είναι συνήθως, ίσως μόνο για περιόδους, ερημίτες.
Η συναισθηματική οικειότητα φέρει ένα εγγενές παράδοξο: είναι το ισχυρότερο εμπόδιο στον τρόμο του παράλογου, αλλά είναι επίσης το σημείο της μεγαλύτερης έκθεσης στο ίδιο το παράλογο. Ο γάμος, όπως είπε ο G.B. Shaw, είναι μια παρεξήγηση μεταξύ αγνώστων, επομένως είναι παράλογος. Η συναισθηματική επένδυση σε έναν άλλο άνθρωπο μέσα σε ένα χαοτικό σύμπαν σημαίνει αποδοχή ότι το αντικείμενο της αγάπης κάποιου υπόκειται στους ίδιους νόμους της παροδικότητας και της αυθαιρεσίας (ασθένεια, απώλεια, χωρισμός).
Η αίσθηση του «φτιάξ' το μόνος σου»
Αν ο κόσμος δεν έχει a priori νόημα, η εμπειρία της συναισθηματικής οικειότητας καταδεικνύει ότι το νόημα μπορεί να παραχθεί τοπικά, όπως και η ασκητική εμπειρία της προγραμματικής αποεπένδυσης. Η απουσία ενός ανώτερου κοσμικού ή ηθικού σχεδίου αντισταθμίζεται από την πληρότητα του διαπροσωπικού νοήματος ή από τη μεγαλύτερη πληρότητα της συστηματικής αποεπένδυσης του ερημίτη.
Όταν η λογική ή τοξικολογική αντιπαράθεση απορρίπτεται, η κατά μέτωπο αντιπαράθεση σπάνια λειτουργεί: το μόνο που κάνει είναι να εδραιώσει περαιτέρω τον ασθενή στην αμυντική του στάση. Η μόνη λύση (αν και όχι χωρίς εμπόδια) παραμένει η μετατόπιση της εστίασης από την ιδεολογική συζήτηση στην άμεση θεραπεία συγκεκριμένων κλινικών συμπτωμάτων, συνοδευόμενη από ορισμένες προφυλάξεις:
-Αποφύγετε να επιτίθεστε άμεσα στο δόγμα του ClO2, αλλά κάντε ερωτήσεις για να παρακολουθήσετε τη φυσική σας κατάσταση («Φαίνεστε πολύ αδύναμοι, πώς είναι τα επίπεδα σιδήρου σας; Θα θέλατε μια απλή εξέταση αίματος για να ελέγξετε τα νεφρά και την αιμοσφαιρίνη σας;»).
-Εκμεταλλευτείτε τυχόν δυσάρεστες παρενέργειες (χρόνια κόπωση, ζάλη, επίμονο κοιλιακό άλγος) για να προτείνετε εξετάσεις με το πρόσχημα ενός «γενικού ελέγχου».
Δυστυχώς, όταν μια χημική ουσία γίνεται δόγμα ταυτότητας, το προστατευτικό φράγμα της ιδεολογίας τείνει να καταρρεύσει μόνο μπροστά σε μια υγειονομική κρίση τόσο εμφανή που δικαιολογεί την επείγουσα ιατρική παρέμβαση. Από αυτή την ψυχολογική-κοινωνική οπτική γωνία, το φαινόμενο αλλάζει εντελώς: δεν πρόκειται πλέον για ζήτημα χημικής τοξικολογίας, αλλά για μια κλινική περίπτωση άκαμπτης ιδεολογικής δομής και ψυχοδυναμικής προβολής.
Όταν ο φιδεϊστικός ανορθολογισμός αναλαμβάνει την εξουσία, η χημική ουσία παύει να λειτουργεί ως μοριακός παράγοντας και μεταμορφώνεται σε ένα πραγματικό σωτήριο μεταβατικό αντικείμενο ή σε ένα σύμβολο ορθόδοξου καθαρισμού.
Από την άποψη της ψυχολογικής και ψυχοκοινωνικής ανάλυσης, η αποβολή της βλεννογόνου μεμβράνης, η οποία εσφαλμένα θεωρείται «σκουλήκια», αποτελεί ένα κρίσιμο βήμα.
Σχετικά λειτουργικά χαρακτηριστικά αυτής της ψυχικής δομής
Ας αναλύσουμε πώς λειτουργεί ο τύπος «προσαρμογής» που περιγράφεται παραπάνω.
1. Η Σωματοποίηση του Κακού και η «Υλοποίηση της Σκιάς»
Στο καθαρτικό παραλήρημα ή στη μαγικο-σεκταριστική σκέψη, η ασθένεια, το άγχος ή η υπαρξιακή ανεπάρκεια δεν ερμηνεύονται ως πολύπλοκες ή πολυπαραγοντικές διαδικασίες, αλλά εξωτερικεύονται και υποστατοποιούνται με τη μορφή ενός παρασιτικού παθογόνου.
Η διάσπαση και η προβολή είναι σαφώς σε λειτουργία: το εσωτερικό τοξικό στοιχείο (η Σκιά, η ενοχή, το τραύμα, η ευαλωτότητα) προβάλλεται στην ιδέα του «κρυμμένου παρασίτου» που κατοικεί μέσα στο σώμα. Αλλά ακόμη πιο επικίνδυνη είναι η καθαρτική αξία της βλάβης: όταν ο βλεννογόνος του παχέος εντέρου απολεπίζεται υπό την επίδραση της καυστικότητας, η θέα του «φεστονιού» που εκπέμπεται παρέχει απτές και ευαίσθητες αποδείξεις ότι λαμβάνει χώρα κάθαρση. Ο σωματικός πόνος και η καταστροφή του κυτταρικού ιστού γίνονται το εξιλαστήριο συστατικό της τελετής καθαρισμού.
2. Το Φρούριο της Πίστης
Από την οπτική γωνία της γνωστικής ψυχολογίας και της πειθούς που μοιάζει με αίρεση, η δομή αυτής της πεποίθησης προστατεύεται από μια σειρά προστατευτικών μηχανισμών: Υπό συνήθεις συνθήκες, ο πόνος ή ο τραυματισμός αποτελεί ένα βιολογικό σήμα διακοπής (αρνητική ανάδραση). Στον φιδεϊστικό ανορθολογισμό, η ανάδραση αντιστρέφεται με θετική έννοια: «Αν πονάω και χάνω κομμάτια, σημαίνει ότι η θεραπεία διεισδύει βαθιά και εξαλείφει το κακό». Η ζημιά γίνεται το μέτρο της εγκυρότητας της πρακτικής. Η προσκόλληση σε αυτές τις πρακτικές προσδίδει στο υποκείμενο μια κατάσταση ανώτερων αξιών και γνώσης σε σύγκριση με τις «άσχετες μάζες» ή την «επίσημη επιστήμη». Η αποκήρυξη της πεποίθησης θα σήμαινε ότι θα υποστεί μια αφόρητη ναρκισσιστική υποτίμηση και το άγχος της επιστροφής στην συνηθισμένη ευαλωτότητα.
3. Το επιστημολογικό σχίσμα και η κατάρρευση της αρχής της πραγματικότητας
Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια πραγματική αποσύνδεση μεταξύ της αισθητικοκινητικής αντίληψης και της κριτικής κρίσης: το μάτι βλέπει ένα πτερύγιο νεκρωτικού ανθρώπινου επιθηλιακού ιστού, αλλά το ιδεολογικό ερμηνευτικό πλέγμα υπαγορεύει ότι βλέπουμε ένα παρασιτικό και εισβολικό σκουλήκι, τελικά ηττημένο.
Όταν η πρωτογενής οπτική αντίληψη υποτάσσεται πλήρως και αντικαθίσταται από ιδεατό δόγμα, η γραμμή μεταξύ απλής γνωστικής προκατάληψης (παραμόρφωσης) και μιας διωκτικής/υποχονδριακής παραληρητικής δομής γίνεται εξαιρετικά λεπτή.
Μια μοιραία παραβολή
Η κλινική προσέγγιση και η αποκωδικοποίηση της δυναμικής της εξαρτημένης μάθησης ή της μαζικής ψυχογενούς μετάδοσης γίνονται το μόνο εργαλείο ικανό να εξηγήσει πώς ένα άτομο μπορεί κυριολεκτικά να γίνει μάρτυρας της καταστροφής του ίδιου του του σώματος, ερμηνεύοντάς το ως τη δική του σωτηρία - πώς οι διωκτικές παραληρητικές ιδέες εξελίσσονται σε υποχονδρία, η οποία εξελίσσεται σε κατάθλιψη.
Αυτή η νοσογραφική τροχιά περιγράφει μια πολύ επικίνδυνη διαδικασία προοδευτικής απόσυρσης του εγώ και αποτυχίας των αμυντικών μηχανισμών, στην οποία η παρορμητική φόρτιση και η σύγκρουση εξελίσσονται μέσα από τρία ακριβή στάδια δόμησης και επακόλουθης ψυχοδυναμικής αποσταθεροποίησης.
Δεν είναι συνηθισμένο να βλέπουμε την αντιστροφή αυτού του διανύσματος (από διώκτη σε υποχόνδριο που στη συνέχεια γίνεται καταθλιπτικός), αλλά όταν συμβαίνει, αντιπροσωπεύει μια σαφή παραβολή εξάντλησης των προβολικών πόρων.
Οι διωκτικές παραληρητικές ιδέες (άμυνα ενάντια στον έξω κόσμο) αποτελούν την πρώτη φάση (αν και θα δούμε ότι έχουν μια σημαντική υποκείμενη προϋπόθεση). Στις διωκτικές παραληρητικές ιδέες, το εγώ χρησιμοποιεί την προβολή και τη διάσπαση ως πρωταρχικές άμυνες για να διατηρήσει την ακεραιότητά του και να αποφύγει τη ναρκισσιστική κατάρρευση ή την αφόρητη ταλαιπωρία. Η αγωνία ή το κακό πηγάζει από μέσα (αισθήματα ενοχής, κατακερματισμού, απαράδεκτες παρορμήσεις), αλλά εντοπίζεται εξωτερικά: «Το κακό είναι έξω. είναι άλλοι που με διώκουν, με δηλητηριάζουν, συνωμοτούν εναντίον μου». Το εγώ παραμένει συνεκτικό και υπερεπαγρυπνημένο. Υπάρχει ένας σαφής εχθρός, και η παράνοια παρέχει μια χωρική και αιτιώδη δομή που δίνει στον κόσμο νόημα - όσο παραμορφωμένος και οδυνηρός κι αν είναι. Ο εξωτερικός διώκτης δίνει μορφή και όνομα στην αγωνία.
Η υποχονδρίαση (ενέλιξη και σωματοποίηση του Διώκτη) είναι η δεύτερη φάση. Η εξέλιξη από την διωκτική παραίσθηση στην υποχονδρία σηματοδοτεί την πρώτη κατάρρευση του προβολικού μηχανισμού: ο διώκτης διαπερνά τα όρια του σώματος και εισέρχεται στον οργανισμό. Δεδομένου ότι δεν είναι πλέον βιώσιμο να περιορίζεται η απειλή στο εξωτερικό περιβάλλον (λόγω αποτυχίας προβολής ή κοινωνικής απομόνωσης), η απειλή μετατοπίζεται στο σωματικό περίβλημα. Ο εξωτερικός εχθρός γίνεται το «παράσιτο», η «τοξίνη», ο «καρκίνος», ο «άρρωστος ιστός». Η ναρκισσιστική υπερεπένδυση του σώματος είναι το καθοριστικό χαρακτηριστικό: Η ψυχική ενέργεια (λίμπιντο) αποσύρεται από αντικείμενα στον εξωτερικό κόσμο και εστιάζει ψυχαναγκαστικά σε ένα όργανο ή σύστημα. Η σχέση αντικειμένου δεν είναι πλέον μεταξύ του εγώ και των άλλων, αλλά μεταξύ του εγώ και του δικού του άρρωστου οργάνου. Αυτό θα πρέπει να ερμηνευτεί ως μια προσπάθεια ελέγχου: το υποκείμενο προσπαθεί να εντοπίσει, να μετρήσει και να «καθαρίσει» (συχνά μέσω βίαιων πρακτικών καθαρισμού) ένα κακό που έχει εσωτερικευτεί.
Η κατάθλιψη (κατάρρευση των αμυντικών μηχανισμών και ενδοβολή της απώλειας), όταν εμφανίζεται, είναι το τρίτο στάδιο. Η μετάβαση από την υποχονδρία στην κατάθλιψη αντιπροσωπεύει την τελική παράδοση του εγώ: την απώλεια ελέγχου πάνω στο σώμα και την κατάρρευση οποιασδήποτε ψευδαίσθησης καθαρισμού ή σωτηρίας. Η υποχονδρία αποτυγχάνει στην αμυντική της πρόθεση. Οι προσπάθειες αποβολής ή θεραπείας του πόνου σωματικά (συμπεριλαμβανομένων των τελετουργιών καθαρισμού) δεν οδηγούν σε ανάρρωση, αλλά στην καταστροφή του ίδιου του σώματος ή στην εξάντληση του μανιακού/ιδεατικού φορτίου. Το εγώ αναγκάζεται να αναγνωρίσει την αδυναμία του. Ο εξωτερικός θυμός (διώξεις) και οι προσπάθειες αυτοανάκτησης (υποχονδρία) δίνουν τη θέση τους στο κενό, την ενοχή, την απώλεια αντικειμένου και την πτώση της διάθεσης. Το αντικείμενο που διώχνει τελικά ενδοβάλλεται πλήρως και ταυτίζεται με τον Εαυτό. Δεν υπάρχει πλέον εχθρός από τον οποίο να αμυνθεί ούτε τοξίνη να αποβάλει: το Εγώ αναγνωρίζει τραγικά τον εαυτό του ως την ίδια την πηγή του δικού του κακού, ολισθαίνοντας στην πείνα, την απώλεια νοήματος και την απελπισία. Η ενδοβολή της ήττας και της κατάρρευσης του Εγώ λέει: «Είμαι το Κακό» — ή— «Είμαι ανίσχυρος μπροστά στο Κακό».
Είναι μια πορεία προοδευτικής υποκειμενικής απομόνωσης και κλεισίματος: το άτομο μεταβαίνει από έναν ενεργό αγώνα ενάντια σε έναν εξωτερικό εχθρό (διώξεις), σε έναν πόλεμο χαρακωμάτων ενάντια στο ίδιο του το σώμα (υποχονδρία), μέχρι την παθητική παράδοση μπροστά στην καταστροφή του εσωτερικού του κόσμου (κατάθλιψη).
Η πηγή ανάντη
Την επόμενη φορά που θα συναντήσετε ένα άτομο σαν κι αυτό, ίσως, που να καθοδηγείται από ένα πολύ ανθρώπινο αίσθημα ευθύνης και αλληλεγγύης, θα προσπαθήσετε να περιγράψετε ολόκληρη αυτή την ψυχοπαθολογική πορεία. Ωστόσο, θα χρειαστεί να προσθέσετε αυτό που θεωρώ την προέλευση και την αιτία της, την προέλευσή της: την ψυχολογική έλλειψη μιας κατανοητής και αξιόπιστης συνολικής εικόνας του περιβάλλοντος (κοινωνικού, θεσμικού, ιατρικού) - μια έλλειψη που προκαλεί μια επίμονη κατάσταση συναγερμού και συμπληρωματικές και αμυντικές αντιδράσεις. Ο εντοπισμός αυτού του πρωτογενούς ελλείμματος στον γνωστικό χάρτη του κόσμου είναι η κοινωνιοψυχολογική πυροδότηση ολόκληρης της πορείας. Η έλλειψη μιας κατανοητής και αξιόπιστης συνολικής εικόνας του περιβάλλοντος (κοινωνικού, θεσμικού, ιατρικού) δεν είναι απλώς ένας συνακόλουθος παράγοντας, αλλά η αιτιολογική πυροδότηση που αναγκάζει την ψυχή να ενεργοποιήσει λύσεις έκτακτης ανάγκης. Από την οπτική γωνία της ψυχικής οικονομίας, όταν η εξωτερική πραγματικότητα παύει να είναι προβλέψιμη και ευανάγνωστη, ο οργανισμός εισέρχεται σε μια κατάσταση υπερεπαγρύπνησης που προκαλεί άγχος (μόνιμος συναγερμός).
Γιατί ο νους επιλέγει τον διωγμό αντί του χάους;
Όπως έχουν τονίσει η επίσημη ψυχολογία και η θεωρία των συστημάτων, η ανθρώπινη ψυχή ανέχεται το κακό, την εχθρότητα, ακόμη και τους διωγμούς, αλλά δεν μπορεί να ανεχθεί το άσκοπο χάος. Η «ευρετική» αξία της παράνοιας είναι προφανής: εάν το ιατροεπιστημονικό ή θεσμικό σύστημα γίνεται αντιληπτό ως μια ακατανόητη ή ύπουλη ζούγκλα, η κατασκευή ενός διωκτικού πλαισίου («Υπάρχει μια συνωμοσία που μας ενορχηστρώνει») αποτελεί έναν συμπληρωματικό αμυντικό μηχανισμό. Η παράνοια αναδιατάσσει τον κόσμο, αποδίδει σκοπιμότητα στα γεγονότα και παρέχει έναν χάρτη - όσο τρομακτικός κι αν είναι, είναι ωστόσο λογικός και κατανοητός. Αντιμέτωπο με το θεσμικό χάος, το άτομο παραλύει. Αντιμέτωπο με τον «εχθρό» (τη συνωμοσία, τα παράσιτα, τις τοξίνες), το άτομο ανακτά έναν ενεργό ρόλο: μπορεί να «πολεμήσει», μπορεί να χορηγήσει το μυστικό φάρμακο, μπορεί να γίνει ένας «φωτισμένος» ειδικός.
Μια κλινική-επικοινωνιακή προειδοποίηση
Όταν διαπιστώσετε ότι παρουσιάζετε αυτήν την «πολύ» τέλεια ανακατασκευή στο υποκείμενο, θα πρέπει να λάβετε υπόψη μια επικοινωνιακή παγίδα που είναι εγγενής στην ίδια τη φύση της άμυνας: αν περιγράψετε την παραβολή σε κάποιον που βρίσκεται βυθισμένος στις κεντρικές φάσεις (διωκτικός ή υποχόνδριος), το μυαλό του θα ερμηνεύσει την εξήγησή σας ως επίθεση στο τελευταίο αμυντικό του τάφρο. Η αποσυναρμολόγηση του σχεδίου του σημαίνει άμεση αντιμετώπισή του με τον πρωταρχικό του τρόμο: το ανεξέλεγκτο χάος του περιβάλλοντος. Για αυτόν τον λόγο, η ενστικτώδης αντίδραση του υποκειμένου θα είναι να κλείσει ή να επανεντάξει τον ομιλητή στη συνωμοσία («Ούτε εσύ καταλαβαίνεις / είσαι μέρος του συστήματος»).
Για να βρει η εξήγηση έναν τρόπο να ακουστεί, το κλειδί συχνά έγκειται στην εκκίνηση από τον πρώτο κιόλας κρίκο που έχετε εντοπίσει: την επικύρωση του αρχικού τους αισθήματος αποπροσανατολισμού προς τον κόσμο («Είναι κατανοητό να νιώθουν χαμένοι και προδομένοι από ένα τόσο περίπλοκο και συχνά αδιαφανές ιατρικό και κοινωνικό σύστημα...»). Μόνο εάν το άτομο αισθάνεται ότι κατανοείται το υποκείμενο άγχος του (ο πρωταρχικός συναγερμός) μπορεί να ανεχθεί να βλέπει τους παθολογικούς μηχανισμούς που έχει δημιουργήσει για να αμυνθεί από την αποσύνθεσή του.
Ο μεταβατικός παράγοντας
Και για να αντιμετωπίσουμε τέτοιες περιπτώσεις, χρειαζόμαστε ένα μεταβατικό αντάλλαγμα — όχι το μεταβατικό αντικείμενο του Winnicott, αλλά μια μεταβατική αφήγηση για τη μετάβαση από μια κατάσταση αμηχανίας λόγω της έλλειψης χάρτη σε μια κατάσταση ενεργητικής αποδοχής ενός χάρτη με πολλά άγνωστα, μιας μη αναγώγιμης πραγματικότητας που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Ορισμένες ταινίες του Buñuel (όπως Ο Γαλαξίας, Η Διακριτική Γοητεία της Μπουρζουαζίας ) είναι μεταβατικά αντάλλαγμα προς την αποδοχή του χάρτη με πολλά άγνωστα, δηλαδή, το παράλογο. Άλλα μεταβατικά αντάλλαγμα είναι σύμβολα, μύθοι.
Η μεταφορά της μεταβατικής λειτουργίας από το βασίλειο της αντικειμενικότητας στην πρώιμη παιδική ηλικία στη δομή των γνωστικών και αφηγηματικών χαρτών των ενηλίκων είναι μια ευρετική λειτουργία, η οποία μας επιτρέπει να κατανοήσουμε πώς η μετάβαση από την απαίτηση για απόλυτες βεβαιότητες στην αποδοχή της πολυπλοκότητας (και της αβεβαιότητας) απαιτεί έναν ενδιάμεσο, μη καθαρά ορθολογικό, «χώρο παιχνιδιού».
Αναλύοντας αυτήν την ιδέα σε ένα πλαίσιο έξι σημείων, έχουμε:
1) Μεταβατικό Αντικείμενο του Winnicott
Στην αρχική διατύπωση του Donald Winnicott, το μεταβατικό αντικείμενο (η κουβέρτα, το λούτρινο ζωάκι) καταλαμβάνει ένα τρίτο βασίλειο εμπειρίας: την ψευδαισθητική πραγματικότητα. Δεν ανήκει στον εσωτερικό κόσμο του βρέφους (δεν είναι ψευδαίσθηση ή καθαρή φαντασίωση), ούτε βρίσκεται εξ ολοκλήρου στην αντικειμενική εξωτερική πραγματικότητα, πέρα από τον έλεγχο του βρέφους. Είναι μια γέφυρα που επιτρέπει στο βρέφος να αποσπαστεί από την ψευδαίσθηση της παντοδυναμίας και της συγχώνευσης με τη μητέρα χωρίς να βυθιστεί στον τρόμο της εγκατάλειψης.
2) Η Λειτουργία για το Ξεκλείδωμα ενός Εξελικτικού / Προσαρμοστικού Αδιεξόδου
Η λειτουργία του μεταβατικού αντικειμένου είναι να επιτρέψει μια ανώδυνη εξελικτική μετάβαση:
-Το παιδί ανέχεται τον αποχωρισμό από τη μητέρα (το ανεξέλεγκτο εξωτερικό) χάρη στην παρουσία του αντικειμένου.
-Η φύση του αντικειμένου δεν αμφισβητείται ποτέ: ποτέ δεν τίθεται το ερώτημα: «Είναι μέρος σου ή προέρχεται από έξω;»
-Απομπλοκάρει το προσαρμοστικό αδιέξοδο επειδή επιτρέπει την ενσωμάτωση της αρχής της πραγματικότητας χωρίς την απώλεια της αρχικής ψευδαίσθησης που προκαλεί μια τραυματική κατάρρευση του εγώ.
3) Αναλογία με το μπλοκάρισμα όσων δεν αποδέχονται έναν Αβέβαιο Χάρτη της Πραγματικότητας
Ο ενήλικας που δεν μπορεί να ανεχθεί την αβεβαιότητα του σύγχρονου κόσμου βρίσκεται σε ένα γνωστικό-εξελικτικό αδιέξοδο παρόμοιο με αυτό του παιδιού:
-Ο ισχυρισμός της παντοδυναμίας του χάρτη: Το υποκείμενο απαιτεί μια συνολική, ντετερμινιστική εξήγηση, απαλλαγμένη από τυφλά σημεία ή άγνωστα (είτε πρόκειται για ιατρικό δόγμα, εναλλακτική ιατρική ή θεωρία συνωμοσίας).
- Προσαρμοστικό μπλοκάρισμα: Όταν αντιμετωπίζει ένα αδιαφανές ή πιθανοτικό περιβάλλον (κοινωνικό, θεσμικό, βιολογικό), το μυαλό αρνείται να ενσωματώσει την αβεβαιότητα. Χωρίς «γέφυρα», το άλμα από την απόλυτη βεβαιότητα στην αποδοχή των επιστημολογικών περιορισμών φαίνεται καταστροφικό.
-Επομένως, αίσθημα απειλής και αντίδραση σε εγρήγορση: όταν ο χάρτης καταρρέει ή αποδεικνύεται ανεπαρκής, δεν δημιουργεί έναν απλό γνωστικό λανθασμένο υπολογισμό, αλλά έναν πρωτογενή υπαρξιακό τρόμο, στον οποίο η απουσία μιας αξιόπιστης συνολικής εικόνας προκαλεί τον οργανισμό να βυθιστεί σε μια κατάσταση τονικού συναγερμού και υπερεπαγρύπνησης.
Ελλείψει ενδιάμεσων δομών για την ανοχή του χάους, η απροσδόκητη πραγματικότητα βιώνεται ως άμεση απειλή διώξεων.
4) Μηχανισμοί άμυνας, προβολές και δυσανεξία στην ορθολογική ανάλυση
Για να αμυνθεί από τον συναγερμό, το μυαλό εγείρει άκαμπτες άμυνες (διχασμός, προβολή, παράνοια, καθαρτική υποχονδρία). Σε αυτή την κατάσταση:
-Η άμεση ορθολογική ανάλυση απορρίπτεται: Το να εξηγείς σε κάποιον που έχει εδραιωθεί στην άμυνα την ψυχοπαθολογική δυναμική της παραληρηματικής ιδέας ή της προκατάληψής του ισοδυναμεί με την βίαιη άρση του μοναδικού φραγμού που τον χωρίζει από το άγχος της αποδόμησης.
-Η ορθολογική ερμηνεία βιώνεται ως επίθεση από τον διώκτη (ή τον εκπρόσωπό του), προκαλώντας άμεσο κλείσιμο ή καταφύγιο στο «ιδεολογικό φρούριο».
5) Ανοχή και Αποδοχή Έμμεσων και Συμβολικών Λόγων (Μύθος και Μεταβατική Αφήγηση)
Εδώ είναι που έρχεται στο προσκήνιο η λειτουργία του Quid / Μεταβατικής Αφήγησης:
-Το μη απειλητικό αγκίστρι: Τα σύμβολα, οι μύθοι, οι παραβολές ή ο παράλογος κινηματογράφος (όπως ο Μπουνιουέλ) ούτε επιβάλλουν μια αλήθεια ούτε διαλύουν βίαια τις άμυνες του υποκειμένου. Δεν λένε, «Ο χάρτης σου είναι ένα παραλήρημα», αλλά σκηνοθετούν το κάταγμα της πραγματικότητας με έναν αισθητικό, ειρωνικό ή αλληγορικό τρόπο.
-Η περιοχή της κοινής ψευδαίσθησης: Όπως και το αντικείμενο του Winnicott, η μεταβατική αφήγηση δημιουργεί έναν ενδιάμεσο χώρο «αιωρούμενο» μεταξύ μυθοπλασίας και πραγματικότητας. Επιτρέπει στο υποκείμενο να βιώσει αβεβαιότητα και χάος (το παράλογο του Buñuel, η αναστολή του νοήματος στους μύθους) χωρίς το εγώ να χρειάζεται να παραδεχτεί την ήττα ή να υποστεί ναρκισσιστική υποτίμηση. Υπενθυμίζουμε ότι η ελληνική λέξη μύθος δεν σημαίνει «μύθος» αλλά «ιστορία». Ο Πλάτωνας χρησιμοποίησε τους μύθους για να αναπτύξει θεωρίες που δεν μπορούσαν να επαληθευτούν ορθολογικά και ως εκ τούτου δεν επιθυμούσε να τις παρουσιάσει ως δικές του διδασκαλίες - όπως, για παράδειγμα, ο μύθος του Ήρ (μετενσάρκωση).
-Έμμεση ενσωμάτωση: Με τη μορφή μεταφοράς, το μυαλό μπορεί να μεταβολίσει την ιδέα ότι η πραγματικότητα είναι αμείωτα αδιαφανής και γεμάτη άγνωστα. Το σύμβολο γίνεται έτσι το όχημα που μεταφέρει την ψυχή από την αμυντική ακαμψία στην ενεργή αποδοχή των περιορισμών και της αβεβαιότητας.
6) Η Μεταβατική Αφήγηση, όπως και το Μεταβατικό Αντικείμενο, λειτουργεί και «ενεργοποιεί», ξεκλειδώνει, επειδή είναι κάτι ενδιάμεσο μεταξύ του εξωτερικού (μη ελεγχόμενου) και του εσωτερικού (υποκειμενικού), και είναι κάτι πάνω στο οποίο το άτομο μπορεί να εργαστεί (π.χ., με τελετουργικούς τρόπους), εκφράζοντας τον εαυτό του, αναδεικνύοντας και, ελπίζουμε, προσαρμόζοντας και αποσυμφορώντας τις δικές του στιγμές/φαντασιώσεις. Αυτό αποκαλύπτει την πραγματική δυναμική κινητήρια δύναμη της μεταβατικής αφήγησης: τη φύση της ως ενός ενεργού, τελετουργικού και μετασχηματιστικού χώρου δράσης.
Αν το μεταβατικό αντικείμενο του Winnicott δεν ήταν «χειρίσιμο» από το παιδί (σκουπισμένο, αγκαλιάζοντας, δαγκωμένο, καταναλισκόμενο, κουβαλημένο παντού), δεν θα εξυπηρετούσε κανένα σκοπό στην ενσωμάτωση της αρχής της πραγματικότητας. Ο ίδιος ψυχοδυναμικός νόμος ισχύει και για τη μεταβατική αφήγηση: δεν μπορεί να παραμείνει μια παθητική εννοιολογική αρχιτεκτονική ή ένα αφηρημένο κείμενο, αλλά πρέπει να διαμορφωθεί ως μια πλαστική συσκευή διεπαφής πάνω στην οποία το υποκείμενο μπορεί να ασκήσει συμβολική δράση. Η μεταβατική αφήγηση υπάρχει ακριβώς ως μια μεμβράνη μεταξύ του εξωτερικού κόσμου (κοινωνικοπολιτικό χάος, η αδιαφάνεια των θεσμών, η αγωνία της άγνοιας) και του εσωτερικού κόσμου (διωκτικά φαντάσματα, γονικές ή απειλητικές εικόνες, ανάγκες για καθαρισμό και έλεγχο). Αν είναι πολύ «εξωτερικό» και αντικειμενικό (όπως ο ορθολογικός-επιστημονικός λόγος ή οι γραφειοκρατικοί κανόνες), απορρίπτεται επειδή γίνεται αντιληπτό ως ξένο ή εχθρικό. Αν είναι πολύ «εσωτερικό» (όπως η αυταπάτη ή η καθαρή σωματοποίηση), καταναλώνει και καταστρέφει τον οργανισμό. Η μεταβατική αφήγηση, όπως και ο μύθος του Πλάτωνα, δημιουργεί μια περίμετρο εντός της οποίας το υποκείμενο δεν καλείται να καθορίσει εάν το σύμβολο είναι «αληθές» ή «ψευδές» με τη θετικιστική έννοια, απελευθερώνοντας το μυαλό από την λαβή της αρχής της άμεσης πραγματικότητας. Η ικανότητα να «δουλεύει κανείς πάνω σε αυτό» —συχνά μέσω τελετουργίας— είναι ο μηχανισμός που ξεκλειδώνει το αδιέξοδο. Συνοψίζοντας, έχουμε δύο αξιοσημείωτα οφέλη:
-Η αντικατάσταση της παθολογικής τελετουργίας με συμβολική τελετουργία: στην περίπτωση του διοξειδίου του χλωρίου ή των ακραίων πρακτικών καθαρισμού, το υποκείμενο εκτελεί ήδη μια τελετουργία (κλύσμα, μέτρηση δόσεων, εκκένωση). Πρόκειται για μια καταστροφική σωματική τελετουργία μέσω της οποίας επιχειρείται η αποβολή μιας αφόρητης εσωτερικής εικόνας. Η μεταβατική αφήγηση προσφέρει ένα κανάλι για τελετουργική εκτροπή: το έργο μετατοπίζεται από το βιολογικό σώμα στο συμβολικό σώμα (γραφή, εξήγηση ενός μύθου, αλληγορική παραγωγή, συμμετοχή σε μια δραματουργία).
-Εξωτερικοποίηση και «πλαστικοποιημένη εκφραστικότητα»: δουλεύοντας με αφηγηματικό ή μυθικό υλικό, το υποκείμενο «εκτοπίζει» εξωτερικά τις δικές του τρομακτικές εικόνες (τον εχθρό, το παράσιτο, τον διώκτη). Δεν τις βιώνει πλέον ως φυσική εισβολή ή εξωτερική καταδίωξη, αλλά τις προβάλλει σε χαρακτήρες, μεταφορές, καλλιτεχνικές ή εννοιολογικές μορφές που μπορεί να τροποποιήσει, να χειραγωγήσει και να επεξεργαστεί.
Αποσυγκρούσεις και η Προσαρμογή Ψυχικών Περιπτώσεων
Το αποτέλεσμα αυτού του συμβολικού χειρισμού είναι η σταδιακή αποσυμφόρηση των εσωτερικών στιγμιότυπων, η οποία επιτρέπει την προσαρμογή στην απογοητευτική πραγματικότητα:
α) Κυριαρχία μέσω του παιχνιδιού: Όπως ακριβώς το παιδί, μέσω του παιχνιδιού, αναπαράγει το ερχομό και το φεύγον της μητέρας του για να κυριαρχήσει στο άγχος αποχωρισμού της, έτσι και ο ενήλικας —λειτουργώντας μέσα και με τη μεταβατική αφήγηση— κάνει το εγώ να βιώνει την κατάρρευση των βεβαιοτήτων ή την παρουσία του αγνώστου, αλλά μέσα σε ένα «προστατευμένο» και ελεγχόμενο πλαίσιο.
β) Ενσωμάτωση της Αβεβαιότητας: Το άγνωστο και το χάος δεν αποτελούν πλέον την απειλή που καταστρέφει τον χάρτη, αλλά γίνονται η πρώτη ύλη της ίδιας της αφήγησης. Μέσω της συμβολικής επεξεργασίας, το υποκείμενο σταματά να μάχεται ενάντια στο περιβάλλον και αρχίζει να παίζει με την αβεβαιότητα, μετατρέποντας την κατάσταση του διαρκούς συναγερμού σε μια μορφή ευέλικτης προσαρμογής, ταυτόχρονα τραγική και ειρωνική.
Η κορύφωση αυτής της διαδικασίας αυτοενδυνάμωσης επιτυγχάνεται όταν ο παραλογισμός του κόσμου όχι μόνο γίνεται αποδεκτός αλλά και χρησιμοποιείται, ως αίσθηση του παραλόγου, για να βοηθήσει κάποιον να υπομείνει τις αδικίες και τις απογοητεύσεις του. Βρισκόμαστε στο αποκορύφωμα της ψυχοδυναμικής και φιλοσοφικής ολοκλήρωσης: η μετάβαση από την τραυματική υποταγή στο παράλογο στην ενεργό χρήση του ως μέσο αντίστασης και ψυχικής οικονομίας. Τη στιγμή που ο παραλογισμός του κόσμου παύει να αποτελεί απειλή που διαταράσσει τον νοητικό χάρτη και ενδοβάλλεται, συμβαίνει μια αντιστροφή της πολικότητας: η αίσθηση του παραλόγου μετατοπίζεται από αιτία αγωνίας σε όργανο ψυχολογικής ανοσίας. Όσο το υποκείμενο απαιτεί (επειδή είναι απαραίτητο για τη δική του νοητική συνοχή) η πραγματικότητα να αντιστοιχεί σε μια τέλεια λογική ή ηθική τάξη, κάθε αδικία, απογοήτευση ή αυθαιρεσία που υφίσταται βιώνεται ως ναρκισσιστική πληγή ή άμεση δίωξη. Αναρωτιέται κανείς απεγνωσμένα: "Γιατί εγώ; Ποιο είναι το νόημα;" Αντίθετα, όταν παρεμβαίνει μια αίσθηση του παραλόγου και η προσποίηση ορθολογικότητας του κόσμου καταρρέει, η αδικία και η αυθαιρεσία δεν ερμηνεύονται πλέον ως θρίαμβος μιας υπέρτατης κακής θέλησης (η οποία τροφοδοτεί το διωκτικό παραλήρημα), αλλά ως η φυσιολογική, αναπόφευκτη εκδήλωση του χάους και του παραλογισμού των πραγμάτων. Ταυτόχρονα, η καταπιεστική-διωκτική δύναμη ή το δυσμενές γεγονός χάνουν το τρομακτικό τους μεγαλείο. Γίνονται καρικατούρες, μπλοκαρισμένα γρανάζια σε ένα γκροτέσκο θέατρο.
Σε αυτό το στάδιο, η αίσθηση του παραλόγου παίρνει τη μορφή τραγικού χιούμορ και αποστασιοποιημένης ειρωνείας. Ο Φρόιντ, στο δοκίμιό του για το Χιούμορ (1927), αντιλήφθηκε την βαθιά απελευθερωτική και αμυντική του φύση. Το χιούμορ, είπε, δεν είναι παραιτημένο, αλλά μάλλον προκλητικό. Σηματοδοτεί όχι μόνο τον θρίαμβο του εγώ, αλλά και αυτόν της αρχής της ηδονής, η οποία εδώ επιβάλλεται ενάντια στις ατυχείς πραγματικές συνθήκες. Η χρήση του παραλόγου επιτρέπει στο εγώ να βλέπει τις δυστυχίες και τις αδικίες του κόσμου από μια οπτική γωνία απόστασης: «Ο κόσμος είναι μια άγρια φάρσα, και δεν θα επιτρέψω σε μια φάρσα να καταστρέψει την εσωτερική μου ακεραιότητα».
Από τον Σίσυφο στον Μπουνιουέλ: Ηρωική και παιχνιδιάρικη αποδοχή
Εδώ βρισκόμαστε στη διασταύρωση της κλινικής πρακτικής και της φιλοσοφικής και αισθητικής σκέψης. Ο Αλμπέρ Καμύ (Ο Μύθος του Σίσυφου) δηλώνει: «Πρέπει κανείς να φαντάζεται τον Σίσυφο ευτυχισμένο». Η καταδίκη να σπρώχνει κανείς τον τεράστιο βράχο στην κορυφή του βουνού, γνωρίζοντας ότι αναπόφευκτα θα κυλήσει πίσω, είναι η τέλεια μεταφορά για την απογοήτευση και το παράλογο. Ο Σίσυφος ξεπερνά την καταδίκη του τη στιγμή που αναγνωρίζει το παράλογο και το αγκαλιάζει: ο βράχος γίνεται κτήμα του και η επίγνωσή του κατακλύζει τη μοίρα που του έχει επιβληθεί. Ο σουρεαλισμός και η γκροτέσκη σάτιρα (Μπουνιουέλ, Κάφκα, Σβέβο) μας εκπαιδεύουν να γελάμε με τους αδίστακτους γραφειοκρατικούς κανόνες, τα άσκοπα εμπόδια ή το ακαδημαϊκό δόγμα, επειδή η χλεύη τους στερεί την αδικία από τη σοβαρότητά της. Το παράλογο γίνεται ένας μεγεθυντικός φακός που παραμορφώνει τον διώκτη γίγαντα, κάνοντάς τον να φαίνεται γελοίος.
Η χρήση του παράλογου ως ασπίδας και εργαλείου μεταμορφώνει την παθητικότητα του πόνου στην μόνη αληθινή μορφή ελευθερίας που είναι δυνατή απέναντι στο απρόβλεπτο: την ελευθερία του οράματος. Δεν μπορείς να αποτρέψεις τον κόσμο από το να είναι άδικος ή χαοτικός, αλλά μπορείς να στερήσεις από αυτό το χάος τη δύναμη να τρελαίνει το εγώ.
Εδώ συνοψίζουμε το εμβόλιο κατά της κατάθλιψης. Από το «credo quia absurdum est» του Τερτυλλιανού στο «probo quai absurdum est». Αυτή η διατύπωση συνοψίζει την εποχική μετατόπιση στη σχέση μεταξύ της ψυχής και της ανοησίας της ύπαρξης. Αν ο Τερτυλλιανός επικαλέστηκε το Credo quia absurdum («Πιστεύω ακριβώς επειδή είναι παράλογο» - π.χ., ότι μια παρθένα γέννησε) ως πράξη φιδεϊστικής υποταγής, αναστέλλοντας τη λογική για να υποκλιθεί στο δογματικό Μυστήριο, η παράφρασή μας «Probo quia absurdum» («Εγκρίνω / Μου αρέσει ακριβώς επειδή είναι παράλογο») κάνει ένα άλμα προς τα εμπρός: δεν είναι πλέον υποταγή, αλλά παιχνιδιάρικη και κυρίαρχη κυριαρχία. Σε αυτό το απόσπασμα, η σύνθεση του «εμβολίου» κατά της κατάθλιψης και της ψυχωτικής αποσύνθεσης επιτυγχάνεται, ή ελπίζω ότι επιτυγχάνεται. Όπως κάθε αποτελεσματικό εμβόλιο, ο μηχανισμός δεν δρα αποστειρώνοντας το περιβάλλον ή εξαλείφοντας τον παθογόνο παράγοντα (το χάος του κόσμου δεν μπορεί να εξαλειφθεί), αλλά εμβολιάζοντας μια ελεγχόμενη και απενεργοποιημένη δόση του ίδιου του παθογόνου για να εκπαιδεύσει το ανοσοποιητικό σύστημα του νου: Μέσω του μύθου, του συμβόλου, του γκροτέσκου χιούμορ, της σουρεαλιστικής τέχνης ή της μεταβατικής αφήγησης, η ψυχή έρχεται σε επαφή με το παράλογο σε μια «εξημερωμένη» μορφή και περιορισμένη, απαλλαγμένη από την κατηγορία της πραγματικής απειλής. Όταν το απροσδόκητο, η αδικία, η ασθένεια ή η θεσμική παραλογικότητα ξεσπούν στην καθημερινή ζωή, το μυαλό δεν περισσότερο χρόνο οδηγεί σε γνωστικό αναφυλακτικό σοκ (συναγερμός, παράνοια, υποχονδρία). Το ψυχικό ανοσοποιητικό σύστημα αναγνωρίζει τη δομή του παθογόνου: «Α, εσύ είσαι ο Παράλογος. Σε ξέρω ήδη, έχω παίξει μαζί σου, οπότε μείνε».
Εδώ έχουμε δύο ανθρωπολογικούς τύπους:
α) Ο πάσχων από βεβαιότητες (που παραπονιέται: Excrucior quia absurdum): απαιτεί έναν απόλυτα λογικό και εύτακτο κόσμο. Αντιμέτωπος με το χάος, καταρρέει. Βυθίζεται σε διωγμό ή παραδίδεται στην καταθλιπτική αδράνεια.
β) Ο εμβολιασμένος (που βεβαιώνει: Probo quia absurdum): έχει μεταβολίσει ότι το παράλογο είναι το μη αναγώγιμο υπόστρωμα της πραγματικότητας. Αντί να απαιτεί την ανάκτησή του ή να το υπομένει τραγικά, το κάνει εργαλείο του.
Η ειλικρίνεια του εμβολιασμένου ατόμου δεν είναι κυνισμός ή παραιτημένη παθητικότητα. Είναι η ίδια η ουσία της ευέλικτης προσαρμογής. Η αναγνώριση του παραλογισμού του κόσμου μας επιτρέπει να σταματήσουμε να σπαταλάμε τη ζωτική μας ενέργεια σε δονκιχωτικούς πολέμους ενάντια στους ανεμόμυλους της απρόβλεπτης πραγματικότητας. Ο αυτοδημιουργός μπορεί επιτέλους να κατανοήσει και να κατοικήσει την πραγματικότητα για αυτό που είναι.
Αυτός ο κόσμος θα ήταν αφόρητος αν δεν ήταν παράλογος.
Είναι η απόλυτη λογική αντιστροφή: η επίγνωση του παραλογισμού μετατοπίζεται από καταδίκη σε προϋπόθεση για την ανεκτικότητα της πραγματικότητας. Αν ο κόσμος ήταν απόλυτα λογικός, κάθε αδικία, κάθε βάσανο, κάθε ηθική ή βιολογική παραμόρφωση δεν θα ήταν μια τυχαία παράβλεψη του χάους, αλλά το απαραίτητο, σκόπιμο και άξιο αποτέλεσμα ενός αδίστακτου μηχανισμού. Ένας απόλυτα λογικός και άδικος κόσμος θα ήταν μια τέλεια κόλαση, απαλλαγμένος από οποιαδήποτε επιστημολογική ή ηθική διαφυγή: θα μας ανάγκαζε να παραδεχτούμε ότι ο πόνος έχει μια πειστική δικαιολογία και ότι είμαστε λογικά προορισμένοι για αυτόν.
Είναι ακριβώς η παρουσία της ρωγμής του παράλογου που μας σώζει από το βάρος αυτής της αναγκαιότητας. Το παράλογο αποκαθιστά την αθωότητα: και εγγυάται την ελευθερία, η οποία δεν θα υπήρχε σε έναν πλήρως καθορισμένο και συνεκτικό κόσμο.
Η σχέση μεταξύ συναισθηματικής οικειότητας και παραλογισμού του κόσμου
Αναπτύσσοντας αυτό το θέμα, η σχέση μεταξύ της σφαίρας της συναισθηματικής οικειότητας και της θεμελιώδους παραλογικότητας της ύπαρξης αποκαλύπτει πώς η συνάντηση με τον Άλλο δεν είναι μια διαφυγή από το χάος, αλλά το μόνο αρχιτεκτονικό του αντίβαρο. Η οικειότητα λειτουργεί ως μια προστατευμένη μικρόσφαιρα, ένα κρεμαστό συναγερμού και μια θέση αναγνωσιμότητας. Σε έναν εξωτερικό κόσμο που απαιτεί συνεχή επαγρύπνηση και συμπληρωματικές άμυνες ενάντια στην ανοησία, η συναισθηματική οικειότητα αντιπροσωπεύει τον μόνο χώρο στον οποίο ο εαυτός μπορεί να αφήσει την πανοπλία του και να αναστείλει τη μόνιμη κατάσταση συναγερμού του. Η ώριμη οικειότητα δεν βασίζεται στην παιδική ψευδαίσθηση ότι ο Άλλος μπορεί να ακυρώσει τον παραλογισμό της πραγματικότητας ή να δώσει μια δογματική εξήγηση για το χάος. Αντίθετα, βασίζεται σε μια άγρυπνη συν-παρουσία μέσα στην αβεβαιότητα. Ο παραλογισμός του κόσμου, αν αντιμετωπιστεί μόνος, δημιουργεί άγχος για την αποδόμηση ή την αμυντική απόσυρση. αν μοιραστεί, μετατρέπεται σε υλικό για συνενοχή. Ή ίσως είναι το αντίθετο: μόνο η μοναξιά και η αποξένωση από κάθε αντικείμενο, συμπεριλαμβανομένου του συντρόφου, συμπεριλαμβανομένου του Εγώ, είναι μια κατάσταση αρκετά ισχυρή για να μπορέσει να ανταποκριθεί στον παραλογισμό του κόσμου, και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι μεγάλοι ασκητές είναι συνήθως, ίσως μόνο για περιόδους, ερημίτες.
Η συναισθηματική οικειότητα φέρει ένα εγγενές παράδοξο: είναι το ισχυρότερο εμπόδιο στον τρόμο του παράλογου, αλλά είναι επίσης το σημείο της μεγαλύτερης έκθεσης στο ίδιο το παράλογο. Ο γάμος, όπως είπε ο G.B. Shaw, είναι μια παρεξήγηση μεταξύ αγνώστων, επομένως είναι παράλογος. Η συναισθηματική επένδυση σε έναν άλλο άνθρωπο μέσα σε ένα χαοτικό σύμπαν σημαίνει αποδοχή ότι το αντικείμενο της αγάπης κάποιου υπόκειται στους ίδιους νόμους της παροδικότητας και της αυθαιρεσίας (ασθένεια, απώλεια, χωρισμός).
Η αίσθηση του «φτιάξ' το μόνος σου»
Αν ο κόσμος δεν έχει a priori νόημα, η εμπειρία της συναισθηματικής οικειότητας καταδεικνύει ότι το νόημα μπορεί να παραχθεί τοπικά, όπως και η ασκητική εμπειρία της προγραμματικής αποεπένδυσης. Η απουσία ενός ανώτερου κοσμικού ή ηθικού σχεδίου αντισταθμίζεται από την πληρότητα του διαπροσωπικού νοήματος ή από τη μεγαλύτερη πληρότητα της συστηματικής αποεπένδυσης του ερημίτη.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου